（一〇）
(10)
주 한문 제목 칸에는 이름 없이 번호 「（一〇）」만 있다(경 번호 표지). 팔리에는 경 이름(Sīhasenāpatisutta)이 따로 있어 한역 쪽 이름 자리는 없음확인이다. 한역 번호 一〇과 팔리 번호 34는 서로 다른 번호 체계로 보여 이 투입물만으로는 맞출 근거가 없어 미대응으로 남긴다. 교감주(다카쿠스 각주): 「A. V. 34. Sīha.」 — 편자가 이 경을 앙굿따라 니까야 5모음 34경(Sīha)에 견준 것이다(증언 후보 an5.34의 출처 하나). 「此經無【聖】」: 聖本에는 이 경이 없다.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.34:0.3
니까야 대응 미정렬 AN 5.34:34.0
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 如是의 如는 비유 「~같이」(앵커). 이 경 팔리 본문(an5.34)은 34.1의 장소 문장으로 곧바로 시작해 「이와 같이 들었다」에 맞는 줄이 없다 — 이 경 본문 기준의 없음확인이다(앞 경 쪽에서 도입이 접혔는지는 이 투입물로 알 수 없다). 개경 정형구 「聞如是」는 증일아함 453회 중 이 경 1회(정형구 표).
一時，佛在毘舍離獼猴林中，與大比丘眾五百人俱。
한때 부처님께서 비사리의 원숭이 숲 가운데서 큰 비구 대중 오백 사람과 함께 계셨다.
주 (1) 佛은 [구속] 「부처님」. 이 경은 佛(0.3·0680c20.1·0680c21.1·0680c24.1·0681a27.2)과 世尊(0680c19.1·0681a12.1·0681a19.1)을 번갈아 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰며, 확정역에 따라 한국어는 각각 고정했다. (2) 毘舍離=정착어 「비사리」(3분할 표). 이름의 뜻: 음의 慧琳 0447b17은 「廣博」(성 가운데 가장 넓고 큼) 또는 「廣嚴」으로 옮긴다고 전하고, 0464b21은 바른 범음을 吠舍釐로 적는다. 팔리 후보 Vesālī(전거 ⚠다른 부(DA/SA)의 대역). 팔리 34.1의 Vesālī와 같은 도시다. (3) 獼猴林: 3분할 표에 없는 이름이다. 판별: 獼猴는 「원숭이」(사전 獼猴 ① 증일아함 5회가 모두 동물 이름으로 쓰임·음의 慧琳 0430c24)라 뜻으로 옮긴 이름으로 읽고 「원숭이 숲」으로 옮겼다. 팔리 34.1은 같은 도시의 다른 곳 — mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ(큰 숲의 뾰족지붕 강당) — 을 말하므로 개별 어휘로 신고한다. 유형 판정은 정도평 몫이라 불확실로 남긴다. (4) 與大比丘眾五百人俱: 팔리 34.1에는 오백 비구 동반 서술이 없다(문장 유무). 사전 大比丘 ① 83회(「與大比丘眾五百人俱」꼴). 與…俱는 「~과 함께」, 一時는 「한때」. (5) 比丘는 [구속] 「비구」(전거: 팔리 bhikkhu, 근대 비정 Bhikṣu; 음의 慧琳 0482a20은 苾蒭) — 팔리형과 범어형이 갈리므로 음역계통으로 신고하고 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 AN 5.34:34.1
爾時，師子大將便往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
그때 사자 대장이 곧 세존의 처소에 가서 이르러, 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 앉았다.
주 師子大將=음역 「사자 대장」(3분할 표: 한자 독음; 大將=senāpati(장군)). 師子는 한자 독음이 곧 짐승 「사자」라 독음과 뜻이 겹친다. 팔리 Sīha, 범어 당대 후보 sīgha(전거 師子, ⚠다른 부(DA)의 대역) — 두 형이 서므로 음역계통으로 신고하고 판정하지 않는다. CBETA 대역주(cb:tt 0680017): 師子=Sīha. 世尊은 [구속] 「세존」; 佛과 번갈아 쓰이는 한자 흔들림(0.3 참조). 所는 장소 말(「처소」)로 읽었고 「하는 바」로 풀지 않았다. 便은 「곧」, 往至는 「가서 이르러」. 頭面禮足은 판별 예시대로 「머리를 발에 대어 절하고」, 在一面坐는 「한쪽에 앉았다」. 팔리 34.3의 abhivādetvā(인사하고)는 한역 頭面禮足보다 덜 구체적이라 일부 대응이다.
니까야 대응 같음 AN 5.34:34.2
니까야 대응 일부 AN 5.34:34.3
爾時，佛告師子：「云何，師子！家中恒布施乎？」
그때 부처님께서 사자에게 말씀하셨다: “어떠한가, 사자여! 집 안에서 늘 보시하는가?”
주 한역은 부처님이 먼저 사자에게 집에서 보시하는지 묻는다. 팔리 34.5는 반대로 사자가 세존께 「눈앞의 보시 과보를 알려 주실 수 있습니까」 하고 묻는다 — 같은 질문 자리에서 묻는 쪽과 내용이 다르다(엇갈림). 이후 전개의 구조가 전체로 다르다(0680c21.1 참조). 앵커: 云何→의문형 어미(「어떠한가」), 乎→의문 어미 「-는가」. 布施는 「보시」(정착 술어 형태)로 옮겼고 0680c24.1의 惠施(「베풀다」)와 한자가 다르다 — 두 낱말이 같은 개념(보시/dāna)으로 쓰이므로 한자 흔들림으로 신고한다. 佛은 [구속] 「부처님」(0.3 참조).
니까야 대응 내용 다름 AN 5.34:34.5
師子白佛言：「常於四城門外及都市，隨時布施，不令有缺，須食給食，衣裳、香華、車馬、坐具，隨彼所須，皆令給與。」
사자가 부처님께 사뢰어 말하였다: “늘 네 성문 밖과 도시에서 때에 따라 보시하여 빠짐이 있게 하지 않고, 먹을 것이 필요하면 먹을 것을 대어 주며, 옷, 향과 꽃, 수레와 말, 앉는 도구는 그들이 필요로 하는 것에 따라 모두 주게 합니다.”
주 사자가 자기가 베푸는 모습을 구체적으로 말하는 대목이다(네 성문 밖·도시, 먹을 것·옷·향과 꽃·수레와 말·앉는 도구). 팔리에서 가장 가까운 자리는 사자가 훗날 「저는 베푸는 이, 시주입니다」(34.24~27) 하고 자기를 말하는 줄이나, 내용(구체 보시 목록 대 자기소개)과 위치(세존의 설명 뒤)가 달라 엇갈림으로 적었다 — 짝을 정한 것은 내 판단이다. 화자가 세존께 말하므로 존댓말(「-ㅂ니다」)로 통일했다. 앵커: 令×2→「-게 하다」(「빠짐이 있게 하지 않고」, 「주게 합니다」), 於→조사 흡수, 有(有缺)→「빠짐이 있게」, 所須→「필요로 하는 것」(관형절). 缺은 「빠짐」, 0680c26.2의 乏은 「모자람」으로 달리 옮겼다. 須食給食은 「먹을 것이 필요하면 먹을 것을 대어 주며」. 白佛言은 「부처님께 사뢰어 말하였다」. 布施는 「보시」(0680c20.1 참조). 이문: 香華↔華香(宋·元·明)은 뜻이 같다. 사전 香華 ① 21회, 坐具 ① 32회.
니까야 대응 내용 다름 AN 5.34:34.25
佛告師子：「善哉！善哉！乃能惠施，不懷悋想。
부처님께서 사자에게 말씀하셨다: “훌륭하구나! 훌륭하구나! 이에 베풀 수 있고 인색한 생각을 품지 않는구나.
주 팔리 34.6은 세존이 「그렇습니다, 사자여」(Sakkā) 하고 사자의 질문에 답하는 자리이고, 한역은 사자의 보시를 칭찬하는 말이다 — 같은 응답 자리에서 말한 내용이 다르다. 앵커: 哉×2→감탄 어미(「훌륭하구나」), 能→「-ㄹ 수 있고」(「능히」 쓰지 않음). 乃는 「이에」로 두었다. 惠施는 「베풀다」(음의 惠施 慧琳 0431c19: 「分人以財謂之惠」, 곧 재물을 나누어 줌)이고 0680c20.1의 布施(「보시」)와 한자가 다르다 — 한자 흔들림. 悋想은 「인색한 생각」, 懷는 「품다」. 佛은 [구속] 「부처님」(0.3 참조).
니까야 대응 내용 다름 AN 5.34:34.6
施主檀越隨時惠施，有五功德。
시주 단월이 때에 따라 베풀면 다섯 공덕이 있다.
주 이 「다섯 공덕이 있다」는 총괄 문장은 팔리 본문에 없다(없음확인). 전체 비교: 팔리는 눈앞의 과보 넷(① 많은 사람이 좋아함 34.7~8 ② 선한 이들이 따름 34.9~10 ③ 좋은 명성 34.11~12 ④ 모임에서 당당함 34.13~18)과 죽은 뒤의 과보 하나(하늘에 남 34.19~20)이다. 한역 다섯은 ① 명성(0680c26.2) ② 모임에서 두려움 없음(0680c29.2) ③ 공경받음(0681a04.1) ④ 두 곳에 남(0681a06.1) ⑤ 지혜와 번뇌 다함(0681a09.1)이라 개수는 같으나 차례가 바뀌고 팔리의 ②(선한 이들이 따름)에 맞는 한문이 없으며 한역 ⑤에 맞는 팔리가 없다. 施主檀越=3분할 표의 음역 「시주 단월」(한자 독음). 施主는 뜻으로 옮긴 말이고 檀越은 소리로 옮긴 말이 겹친 것이다. CBETA 대역주(cb:tt 0680019): 施主檀越=Dānapati(전거 Dānapati). 이 경은 같은 이름을 0680c26.2부터 「檀越施主」로 어순을 바꿔 적는다 — 한자 흔들림. 한국어도 한문 어순대로 「시주 단월」/「단월 시주」로 달리 적었다. 隨時는 「때에 따라」, 惠施는 「베풀다」, 有(有五功德)는 존재를 서술하는 有라 「있다」를 세웠다. 五功德은 「다섯 공덕」.
云何為五？
무엇이 다섯인가?
주 云何→의문형 어미, 為→「~이다」(앵커). 팔리에는 「무엇이 다섯인가」에 맞는 줄이 없다(없음확인) — 팔리는 곧바로 첫째 과보(34.7)를 말한다.
於是，檀越施主名聞四遠，眾人歎譽：『某甲村落有檀越施主，恒喜接納沙門、婆羅門，隨所給與，不令有乏。』
여기서 단월 시주는 이름이 사방 먼 곳에 들리고, 뭇사람이 찬탄하며 기리기를: ‘아무개 마을에 단월 시주가 있는데, 늘 사문과 바라문을 맞아들이기를 좋아하고, 내어 주는 것에 따라 모자람이 있게 하지 않는다.’
주 한역의 첫째 덕(이름이 퍼짐)은 팔리의 셋째(kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchati, 34.11~12)에 해당하나 자리가 앞으로 옮겨져 있다(자리바뀜). 한역은 사문·바라문을 맞아들이고 모자람 없이 주는 모습을 더한다. 불확실: 隨所給與의 所가 「주는 것」(대상)인지 「주는 곳」(처소)인지가 갈린다 — 0680c21.1의 隨彼所須(「그들이 필요로 하는 것에 따라」)를 견주어 「내어 주는 것에 따라」로 읽었으나 단정하지 않았다. 앵커: 令→「-게 하다」(「있게 하지 않는다」), 於是의 於→조사 흡수(「여기서」), 有×2→ 앞의 有는 존재를 서술하는 말이라 「있는데」, 뒤의 有乏은 「모자람이 있게」. 名聞=「이름이 들리고」(사전 名聞 ① 7회, 뒤: 四遠 3), 四遠=「사방 먼 곳」. 眾人은 「뭇사람」(사전 眾 ①), 歎譽는 「찬탄하며 기리다」. 村落은 「마을」(음의 慧琳 0427c07: 「人眾所居曰村」). 沙門은 3분할 표의 음역 「사문」(음의 慧琳 0420a16: 梵語訛也, 正梵音云室囉末拏), 婆羅門은 [구속] 「바라문」. 이문: 人↔大(元·明)은 「眾大」꼴로 읽혀 뜻이 달라지나 저본(大正)대로 「뭇사람」으로 옮겼다.
니까야 대응 순서 다름 AN 5.34:34.11
니까야 대응 순서 다름 AN 5.34:34.12
是謂，師子！檀越施主獲此第一之德。
이를 일컫는다, 사자여! 단월 시주는 이 첫째 덕을 얻는다.
주 팔리는 각 과보를 「이것도 눈앞의 보시 과보이다」(idampi sandiṭṭhikaṃ dānaphalaṃ)로 맺는 반복 정형구이고, 한역은 「이는 첫째 덕을 얻는 것이다」로 차례를 매겨 맺는다 — 맺음 자리는 같고 말은 다르다. 是謂는 앞 단락을 되받는 맺음말로 읽었다(「이를 일컫는다」). 獲은 「얻는다」, 之는 속격이라 흡수(「이 첫째 덕」). 사전 獲 ① 286회.
니까야 대응 일부 AN 5.34:34.12
「復次，師子！檀越施主若至沙門、剎利、婆羅門、長者眾中，不懷慚愧，亦無所畏，猶如師子獸王，在群鹿中亦無畏難。
“다시 다음으로, 사자여! 단월 시주가 사문, 찰리, 바라문, 장자의 대중 가운데에 이르면, 부끄러움을 품지 않고 또한 두려운 것이 없으니, 마치 사자, 짐승의 왕이 사슴 떼 가운데 있어도 또한 두렵고 어려움이 없는 것과 같다.
주 한역의 둘째 덕이 팔리의 넷째(34.13~18, visārado upasaṅkamati amaṅkubhūto)에 해당하나 자리가 바뀌어 있다. 팔리는 모임을 찰리·바라문·장자(gahapati)·사문의 차례로 들고 한역은 沙門·剎利·婆羅門·長者 차례로 든다(배열). 한역에만 있는 사자 비유(獸王이 사슴 떼 가운데서도 두려움이 없음)는 팔리에 없다(문장 유무) — 이 비유의 사자(師子)는 청자의 이름과 같은 글자이다. 復次는 「다시 다음으로」(정형구; 앵커 復→「다시」). 若→「-면」, 如→「~와 같다」. 慚愧는 여기서 모임 앞에서 주눅 드는 「부끄러움」의 뜻으로 읽었다(팔리 amaṅkubhūta「기죽지 않은」과 닿는다; 음의 慧琳 0346a18은 慚愧를 서로 풀이하는 두 글자로 본다). 無所畏의 所는 관형절로 풀어 「두려운 것이 없다」. 畏難은 「두렵고 어려움」. 沙門은 3분할 표의 음역 「사문」: 전거 팔리 Samaṇa, 근대 비정 Śramaṇa(음의 慧琳 0420a16은 室囉末拏) — 팔리형과 범어형이 갈리므로 음역계통으로 신고하고 판정하지 않는다(전거 ⚠다른 부(MA)의 대역). 剎利는 [구속] 「찰리」(음의 慧琳 0466a05: 剎帝利, 팔리 후보 Khattiya), 婆羅門은 [구속] 「바라문」, 長者는 [구속] 「장자」(팔리 gahapati). 팔리 34.16~18은 같은 정형구의 되풀이라 따로 짝을 짓지 않았다.
니까야 대응 순서 다름 AN 5.34:34.13
니까야 대응 순서 다름 AN 5.34:34.14
니까야 대응 순서 다름 AN 5.34:34.15
是謂，師子，檀越施主獲此第二之德。
이를 일러, 사자여, 단월 시주가 이 두 번째 덕을 얻는다고 한다.
주 「이를 일러 …덕을 얻는다」는 한 덕을 맺는 되풀이 문형이다. 한역은 서수(두 번째)를 달아 덕을 세고, 팔리는 서수 없이 「이것 또한 눈앞에서 얻는 보시의 과보다」(34.18)로 맺는다. 항의 순서도 다르다 — 한역 첫째(명성)는 팔리 34.11~12, 한역 둘째(대중 속에서 두려움 없음)는 팔리 34.13~18, 한역 셋째(공경·기쁨)는 팔리 34.7~10, 한역 넷째(내세)는 팔리 34.19~20에 닿고, 한역 다섯째(지혜·번뇌 다함)는 팔리에 대응이 없다. 짝은 내용으로 짚은 것이라 [불확실:구조·배열]. 사자(師子): 3분할 표 유형 음역(팔리 Sīha), 한자 독음 「사자」가 짐승 사자의 뜻과 같다. 단월 시주(檀越施主): 檀越은 Dānapati를 소리 계열로 옮긴 말, 施主는 그 뜻으로 옮긴 말이며 둘이 겹쳐 한 낱말이다(전거 施主檀越=Dānapati; 사전 檀越 ⑥ 「Dānapati，謂施主也」). 이 경 안에서 「단월 시주」로 통일한다. 산스크리트 증언 투입물이 없어 SF는 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 AN 5.34:34.18
「復次，師子！檀越施主眾人敬仰，見者歡悅，如子見父，瞻視無厭。
「다시 다음으로, 사자여! 단월 시주는 뭇사람이 공경하여 우러르고, 보는 이는 기뻐하며, 아들이 아버지를 보듯 바라보아도 싫증이 없다.
주 한역 셋째 덕. 팔리 첫째(34.7 많은 사람에게 사랑스럽고 마음에 든다)와 둘째(34.9 선한 사람들이 가까이한다)를 한 항으로 겹쳐 맞춘 자리로 보이나, 敬仰·見者歡悅이 어느 쪽에 닿는지 저본만으로 가르지 못해 둘 다 짚는다. 팔리에 없는 직유(아들이 아버지를 보듯)는 한역이 더한 것이다. 復次는 팔리 Puna caparaṃ에 닿는 나열 연결어(「다시 다음으로」). 如는 직유로 「~듯」 어미에 흡수했다. 見은 정형구 행(dassana)에 드는 한자이나 여기서는 단순 「보다」로 문맥에 따라 옮겼다 [불확실:다의어_판별]. 사자(師子)=음역(Sīha), 단월 시주=Dānapati(앞 좌표와 같은 처리).
니까야 대응 일부 AN 5.34:34.7
니까야 대응 일부 AN 5.34:34.9
是謂，師子，檀越施主獲此第三之德。
이를 일러, 사자여, 단월 시주가 이 세 번째 덕을 얻는다고 한다.
주 맺음 문형은 0681a03.1과 같다. 한역 셋째 덕은 팔리 첫째(34.8)·둘째(34.10)의 맺음 「이것 또한 눈앞에서 얻는 보시의 과보다」에 걸린다. 한역은 두 덕을 한 항으로 세므로 어느 맺음에 닿는지는 내용으로만 짚었다 [불확실:구조·배열]. 사자=음역 Sīha, 단월 시주=Dānapati.
니까야 대응 일부 AN 5.34:34.8
니까야 대응 일부 AN 5.34:34.10
「復次，師子！檀越施主命終之後，當生二處，或生天上，或生人中；在天為天所敬，在人為人尊貴。
「다시 다음으로, 사자여! 단월 시주는 목숨이 다한 뒤에 두 곳에 태어나리라, 혹은 하늘 위에 태어나고 혹은 사람 가운데 태어난다; 하늘에 있어서는 하늘에게 공경받고, 사람에 있어서는 사람에게 존귀하다.
주 팔리 34.19는 「몸이 무너져 죽은 뒤 좋은 곳, 하늘 세계에 태어난다」만 말한다. 한역은 두 곳(하늘·사람)을 세우고 하늘에서 공경받음·사람에게 존귀함을 더한다 — 팔리에 없는 것을 한역이 더한 것이다. 當生은 어미 「-리라」에 흡수했다(마땅히 불사용). 為天所敬은 「為…所」 피동이라 「하늘에게 공경받고」로 옮겼고, 為人尊貴는 짝 구조를 따라 「사람에게 존귀하다」로 읽었으나 為人을 행위자로 읽는 것이 맞는지는 문맥 판단이다. 二處: 3분할 표는 혼합으로 분류하나 저본에 소리로 옮긴 부분이 없고(二=수, 處=곳) 뜻으로 옮긴 「두 곳」이므로 저본이 이긴다 [불확실:고유명·표기_유형]. 生은 정형구 행(jāti)에도 드는 한자이나 여기서는 동사 「태어나다」다 [불확실:다의어_판별]. 사자=음역 Sīha, 단월 시주=Dānapati.
니까야 대응 일부 AN 5.34:34.19
是謂，師子，檀越施主獲此第四之德。
이를 일러, 사자여, 단월 시주가 이 네 번째 덕을 얻는다고 한다.
주 한역 넷째 덕은 내세의 덕(0681a06.1)이며 팔리 34.20의 맺음에 닿는다. 팔리의 맺음은 「이것은 내세의 과보다」(samparāyikaṃ)로 앞의 「눈앞에서 얻는」(sandiṭṭhikaṃ)과 구별되는데, 한역 맺음은 서수 한 형식으로만 세어 이 구별이 드러나지 않는다. 사자=음역 Sīha, 단월 시주=Dānapati.
니까야 대응 일부 AN 5.34:34.20
「復次，師子！檀越施主智慧遠出眾人上，現身盡漏，不經後世。
「다시 다음으로, 사자여! 단월 시주는 지혜가 뭇사람의 위로 멀리 뛰어나고, 현재의 몸에서 번뇌를 다하며, 후세를 거치지 않는다.
주 팔리 34.7~34.20의 다섯 항에는 이 덕(지혜가 뛰어남·번뇌 다함·후세를 거치지 않음)에 닿는 것이 없고, 이 경의 팔리 원문에는 …pe… 접힘이 없으므로 없음 확인이다(놓일 자리는 34.20 뒤). 漏는 정형구 행(āsava)에 드는 한자이나 한자 자체의 확정역이 없어 문맥에 따라 「번뇌」로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 現身은 「현재의 몸」, 不經後世는 「후세를 거치지 않는다」로 한문대로만 옮기고 풀이를 덧붙이지 않았다. 사자=음역 Sīha, 단월 시주=Dānapati.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.34:34.20
是謂，師子！檀越施主獲此第五之德。
이를 일러, 사자여! 단월 시주가 이 다섯 번째 덕을 얻는다고 한다.
주 한역 다섯째 덕의 맺음이다. 팔리의 항은 다섯(34.7~34.20)이나 한역의 다섯째 덕(0681a09.1)에 닿는 팔리 항이 없어 이 맺음에도 대응이 없다(팔리 34.20 뒤에 놓일 자리, 없음 확인). 사자=음역 Sīha, 단월 시주=Dānapati.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.34:34.20
夫人惠施有五德，恒隨己身。」
사람이 베풀면 다섯 덕이 있고, 늘 자기 몸을 따른다.」
주 다섯 덕을 갈무리하는 문장으로, 팔리에는 이에 닿는 문장이 없다(게송 앞 34.39 자리에 놓일 곳, 없음 확인). 夫는 문장 첫머리의 발어사로 뜻이 실리지 않아 흡수했다(무릇 불사용). 恒隨己身의 주어는 五德으로 읽었으나 惠施하는 사람으로도 읽을 수 있어 한국어도 한문처럼 열어 두었다 [불확실:격·태·구문]. 저본 이문: 有를 宋·元·明은 「主此」로 적는다(교감주). 大正 본문 有를 따랐다.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.34:34.39
爾時，世尊便說斯偈：
그때 세존께서 곧 이 게송을 말씀하셨다:
주 팔리 34.40의 게송은 앞 줄 없이 곧바로 시작하므로 이 도입에 맞는 줄이 없다. 世尊은 [구속] 「세존」; 佛과 번갈아 쓰이는 한자 흔들림(0.3 참조). 斯偈는 「이 게송」. 이문: 斯↔此(明)는 뜻이 같다.
「心常喜惠施，功德具足成，
“마음이 늘 베풂을 좋아하고, 공덕이 갖추어져 이루어지며,
주 게송 첫 구. 팔리 34.40~41은 「베푸는 이는 사랑받고 많은 이가 따르며, 명성을 얻고 명예가 자란다」이고 한역은 마음이 베풂을 좋아하고 공덕이 갖추어진다 — 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 팔리 한 게송이 4행씩 이어지는 데 비해 한역은 8행(0681a14.1~0681a17.1) 안에서 먼저 모임·천상을 다룬다. 惠施는 「베풀다」, 功德은 「공덕」(사전 功德 ① 203회; 전거 범어 당대 guṇa), 具足은 「갖추어지다」(사전 具足 ①), 成은 「이루어지다」.
니까야 대응 내용 다름 AN 5.34:34.40
니까야 대응 내용 다름 AN 5.34:34.41
在眾無疑難，亦復無所畏。
대중 가운데 있어도 의혹과 어려움이 없고, 또한 두려운 것이 없다.
주 팔리 34.42~43(amaṅkubhūto parisaṃ vigāhati, visārado hoti naro amaccharī 「기죽지 않고 모임에 들어가며, 인색하지 않은 사람은 당당하다」)에 해당한다. 한역의 疑難(「의혹과 어려움」)은 amaṅkubhūta와 어휘가 다르고, 팔리의 amaccharī(인색하지 않음)는 한문에 없다. 亦復는 합성 접속어로 읽어 「또한」으로 옮겼다(사전 如是 ① 앞 亦復 134 — 둘이 붙어 쓰이는 꼴). 所畏의 所는 관형절로 풀어 「두려운 것」.
니까야 대응 일부 AN 5.34:34.42
니까야 대응 일부 AN 5.34:34.43
智者當惠施，初無變悔心，
지혜로운 이는 베풀어야 하니, 처음부터 변하거나 뉘우치는 마음이 없고,
주 팔리 34.44(Tasmā hi dānāni dadanti paṇḍitā 「그러므로 현자들은 보시를 한다」)와 智者當惠施는 같은 말이고, 팔리 34.45의 「인색의 때를 제거하고」(vineyya maccheramalaṃ)와 한역의 「변하거나 뉘우치는 마음이 없고」는 말이 다르다. 불확실: 初無의 初가 「처음부터」인지 「전혀」(全無)인지 갈린다 — 「처음부터」로 옮겼다. 앵커: 者(智者)→「지혜로운 이」, 當→「-어야 한다」. 變悔는 「변하여 뉘우치는」(마음이 바뀌거나 후회함). 사전 悔 ① 52회.
니까야 대응 일부 AN 5.34:34.44
니까야 대응 내용 다름 AN 5.34:34.45
在三十三天，玉女而圍遶。
삼십삼천에 있어서는 옥 같은 여인들이 둘러싼다.
주 팔리 34.46~47(Te dīgharattaṃ tidive patiṭṭhitā, devānaṃ sahabyagatā ramanti te 「그들은 오랫동안 천상에 자리 잡고 천신들과 함께 즐긴다」)에 해당한다 — 한역은 「삼십삼천」과 「옥 같은 여인」을 말하고 팔리는 tidive(천상)와 devā(천신들)를 말한다. 三十三天은 3분할 표의 음역 「삼십삼천」(한자 독음; 전거 팔리 후보 Tāvatiṃsā 등, ⚠다른 부(MA/SA)의 대역; 이 경 팔리 본문에는 이 이름이 나오지 않는다). 玉女는 3분할 표에 없어 뜻으로 「옥 같은 여인들」로 옮겼다. 而는 흡수, 圍遶는 「둘러싸다」(사전 圍遶 ① 40회).
니까야 대응 일부 AN 5.34:34.46
니까야 대응 내용 다름 AN 5.34:34.47
「所以爾者，師子當知，檀越施主生二善處，現身盡漏，至無為處。」
“그러한 까닭은, 사자여, 알라: 단월 시주는 두 좋은 곳에 태어나고, 현재의 몸으로 번뇌를 다하여, 함이 없는 곳에 이른다.”
주 게송 사이에 끼인 산문 풀이로 팔리에 맞는 줄이 없다(없음확인). 所以爾者→「그러한 까닭은」, 當知→「알라」(어미로 흡수). 生二善處는 「두 좋은 곳에 태어나고」(사전 二善 ① 2회). 現身盡漏는 0681a09.1과 같은 사안이다(漏=「번뇌」, 확정역 부재). 無為는 3분할 표의 의역이라 「함이 없는」으로 옮기고 「함이 없는 곳」으로 두었다(정형구 행에 asaṅkhata가 오르나 낱말 확정역은 아니다; 사전 無為 ① 98회).
爾時，世尊便說此偈：
그때 세존께서 곧 이 게송을 말씀하셨다:
주 둘째 게송을 여는 도입으로 팔리에 맞는 줄이 없다. 世尊(한자 흔들림, 0.3 참조). 斯偈(0681a12.1)와 달리 此偈로 적혀 있어 같은 도입의 지시어가 한자로 흔들린다 — 「이 게송」으로 같게 옮겼다.
「施為後世糧，要至究竟處，
“베풂은 뒷세상의 양식이 되어, 반드시 궁극의 곳에 이르니,
주 팔리 34.48(Katāvakāsā katakusalā ito cutā 「공덕을 짓고 기회를 마련한 이들은 여기서 죽어」)과 같은 자리에서 한역은 「베풂이 뒷세상의 양식」이라는 비유를 말한다 — 엇갈림. 施는 「베풂」, 為는 「되다」, 後世糧은 「뒷세상의 양식」. 要至의 要는 「반드시」로 읽었다. 究竟處는 「궁극의 곳」(사전 究竟 ① 60회).
니까야 대응 내용 다름 AN 5.34:34.48
善神常將護，亦復致歡喜。
좋은 신들이 늘 보살펴 지키고, 또한 기쁨을 가져다준다.
주 팔리 34.50(Te tattha nandanti ramanti modare 「그들은 거기서 기뻐하고 즐긴다」)과 한역의 「기쁨을 가져다줌」이 닿는다. 팔리 34.49(스스로 빛나며 난다나 숲을 거닒)·34.51(다섯 감각욕망)·34.52~53(맺음 게송)에 맞는 한문은 없다. 善神은 「좋은 신」(사전 善神 ① 이 경에만), 將護는 「보살펴 지키다」. 亦復는 「또한」(0681a15.1 참조), 致는 「가져다주다」.
니까야 대응 일부 AN 5.34:34.50
「所以然者，師子當知，布施之時，恒懷歡悅，身意牢固，諸善功德皆悉具足，得三昧意，亦不錯亂，如實而知之。
“그러한 까닭은, 사자여, 알라: 보시할 때에 늘 기쁨을 품고, 몸과 뜻이 굳건하며, 여러 좋은 공덕이 모두 다 갖추어지고, 삼매의 뜻을 얻어 또한 어지럽지 않아, 사실대로 안다.
주 보시 때의 마음과 삼매, 사실대로 앎을 말하는 단락으로 팔리에 맞는 줄이 없다(없음확인). 所以然者→「그러한 까닭은」(앵커 所以→「까닭」), 當知→「알라」. 布施는 「보시」(0680c20.1 참조). 諸→「여러」, 皆悉→「모두 다」. 得→「얻어」, 亦→어지럽지 않음을 덧붙이는 뜻이 실려 「또한」, 如實而知之→「사실대로 안다」(而는 흡수, 之는 대명사라 흡수). 意는 마음 쪽의 「뜻」(身意)으로 옮겼다. 三昧意는 「삼매의 뜻」으로 옮겼다. 三昧: 3분할 표는 혼합(音義合璧)으로 보류했으나 이 낱말은 음역 하나(samādhi/三摩地의 소리옮김)로 읽혀 한자 독음 「삼매」(정착형)로 옮겼다 — 음의 慧琳 0358c10: 「正云三摩地, 此譯云等持」. 표와 어긋나 저본대로 옮기고 유형은 불확실로 남긴다(전거 팔리 Samādhi, ⚠다른 부(DA)의 대역). 牢固는 「굳건하다」(음의 慧琳 0382a01: 「牢堅也」), 歡悅은 「기쁨」, 錯亂은 「어지럽다」.
云何如實而知？
어떻게 사실대로 아는가?
주 云何→의문형 어미(「어떻게」), 如·而→「사실대로」로 흡수. 이문: 宋·元·明은 知 뒤에 「苦諦如實而知」를 더해 「云何如實而知苦諦如實而知」꼴로 적는다 — 저본(大正)이 이겨 더하지 않고 불확실로 남긴다. 팔리에 맞는 줄은 없다.
苦集、苦盡、苦出要如實而知。
괴로움의 일어남, 괴로움의 다함, 괴로움에서 벗어나는 길을 사실대로 안다.
주 苦集·苦盡·苦出要 셋이 나열된다(넷째 도(道) 자리에 出要가 선 것으로 보이나 판정하지 않는다). 集은 정형구 행(samudaya)에 걸리나 낱말 확정역이 아니어서 문맥으로 「일어남」으로 옮기고 불확실로 남긴다(사전 苦集 ① 이 경에만). 出要는 3분할 표의 의역이라 뜻으로 「벗어나는 길」로 옮겼다(전거 팔리 후보 Nissaraṇa, ⚠다른 부(MA)의 대역; 사전 出要 ① 68회). 苦盡은 「괴로움의 다함」. 如實而知→「사실대로 안다」.
是故，師子！當求方便，隨時惠施，若欲得聲聞道、辟支佛道，皆悉如意。
그러므로 사자여! 방편을 구하라, 때에 따라 베풀라. 성문의 도와 벽지불의 도를 얻고자 하면 모두 다 뜻대로 된다.
주 권유와 약속을 맺는 단락으로 팔리에 맞는 줄이 없다(없음확인). 앵커: 是故→「그러므로」, 當→어미 「-라」(「구하라」), 若→「-면」(欲得…면), 如意→「뜻대로」, 得→「얻다」. 方便은 「방편」(정착 술어 형태; 사전 方便 ① 262회, 앞: 當求 94). 辟支佛: 3분할 표는 의역으로 분류했으나 辟支(pacceka의 소리)와 佛(buddha의 소리)이 모두 소리옮김이라 한자 독음의 정착형 「벽지불」로 옮겼다 — 음의 慧琳 0484b07: 「辟支迦此云獨佛陀云覺」. 표와 어긋나 저본대로 옮기고 유형은 불확실로 남긴다(전거 팔리 Paccekabuddha). 聲聞은 「성문」(사전 聲聞 ①). 이문: 道↔道佛道(宋·元·明)는 「辟支佛道佛道」꼴로 읽어 「…벽지불의 도, 부처의 도」로 더하는 읽기다 — 저본(大正)이 이겨 더하지 않고 불확실로 남긴다.
如是，師子！當作是學。」
이와 같이, 사자여! 이렇게 배우라.”
주 如是→「이와 같이」, 當→어미 「-라」로 흡수했다. 作是學은 「이렇게 배우라」(사전 學 ① 앞 作是 351/664). 팔리 본문에는 이 맺음이 없다.
爾時，師子聞佛所說，歡喜奉行。
그때 사자가 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 所說은 「설하신 것」(관형절; 「~하는 바」 회피). 歡喜奉行은 증일아함의 맺음 정형구(사전: 歡喜 ① 451경 중 450경이 「所說 + 歡喜 + 奉行」, 奉行 505회). 이 경에서는 佛로 적혀 0680c19.1·0681a12.1·0681a19.1의 世尊과 한자가 흔들린다. 팔리 34.54는 「catutthaṃ」(넷째) 경 번호 표지뿐이라 이 맺음에 맞는 자리가 없다.