（二）
(2)
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 제목 좌표. 「（二）」는 편 안의 경 번호 표시로 보아 숫자로 옮겼다. 본문 문장이 아니다.
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 개경 정형구(전권 453회). 주어 我는 한문에 없으므로 보충하지 않았다(증보 금지). 如는 앵커대로 「~같이」로 흡수.
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 舍衛=정착어 「사위」(3분할). 이름의 뜻은 음의 舍衛國(玄應·慧琳 0367c24)이 '聞者城·聞物國' 등으로 푼다. 전거 舍衛: 팔리형 Sāvatthī / 당대 범어형 śravasthi — 두 계통을 인용만 하고 판정하지 않는다. 祇樹給孤獨園은 3분할이 '보류'(5자 이상)로 둔 것이라 한 이름으로 판별했다: 祇樹(祇=음, 樹=뜻; 음의 祇樹 0368a03 '祇陀 태자의 나무'), 給孤獨(의역; 음의 給孤獨 0368a05 '친속 없고 홀로인 이를 구제하는 이'; 전거 팔리 후보 Anāthapiṇḍika), 園=동산. 정착형 「기수급고독원」을 그대로 쓰고 뜻은 여기에 적는다(전거 팔리 후보 Jetavana). 一時=한때, 在=계시다.
爾時，舍衛城中有月光長者，饒財多寶，象馬七珍皆悉備具，金、銀、珍寶不可稱計。
그때 사위성 안에 달빛 장자가 있었는데, 재물이 넉넉하고 보배가 많아 코끼리와 말과 일곱 가지 보배를 모두 다 갖추었고, 금·은·보배는 이루 헤아릴 수 없었다.
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 舍衛城=사위성(0.3과 같은 처리, 전거 舍衛 음역계통 인용). 月光=3분할은 '혼합'(팔리 후보 Komudī)으로 두나 月·光 모두 뜻글자로 읽혀 음역 부분이 없으므로 뜻으로 옮겨 「달빛」이라 적고, 혼합 판정은 따르지 않았다. 이 뜻옮김이 맞는지는 정도평 판정에 남긴다. 長者=장자(확정, 구속). 象馬七珍=「코끼리와 말과 일곱 가지 보배」(七珍을 하나의 묶음으로 읽음). 有는 장자의 존재를 세우는 서술이라 「있었다」로 둠. 不可稱計=「이루 헤아릴 수 없다」.
然月光長者無有兒息。
그러나 달빛 장자에게는 자식이 없었다.
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 然=그러나. 兒息=자식(息은 자식). 無有=없다. 月光 처리는 앞 좌표와 같다.
爾時，長者以無兒故，求禱天神，請求日、月、天神、地神、鬼子母、四天王、二十八大神鬼王、釋及梵天、山神、樹神、五道之神、樹木、藥草，靡處不周，皆悉歸命，見賜一男兒。
그때 장자는 자식이 없었기 때문에 하늘의 신에게 빌어 기도하고, 해·달·하늘의 신·땅의 신·귀자모·사천왕·스물여덟 큰 신과 귀신의 왕·제석과 범천·산의 신·나무의 신·다섯 갈래의 신·나무·약초에게 청하여 구하며, 두루 미치지 않은 곳이 없이 모두 다 귀의하여, 나에게 한 사내아이를 내려 주소서.
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 以…故=「~ 때문에」. 鬼子母=귀자모(정착 음독; 사전 鬼子母 ea264 용례). 四天王=사천왕. 二十八大神鬼王은 神鬼王을 '신과 귀신의 왕'으로 끊어 읽었다(사전 八大 항에 二十八大鬼神王 용례) — 수·대·왕의 걸림이 둘 이상이라 불확실. 釋=釋提桓因의 약칭으로 보아(음의 釋提桓因) 정착형 「제석」으로 옮김. 梵天=범천(확정, 구속). 五道之神=「다섯 갈래의 신」(사전 五道 ⑤ 五趣). 歸命=목숨을 바쳐 돌아가 의지함 → 「귀의」로 옮김. 見賜一男兒의 見을 1인칭 대상 표지로 읽어 청원형으로 옮겼다(앞 求禱·請求를 이어받는 기도 내용). 이문: 神鬼는 宋元明에 鬼神, 본문은 大正.
爾時，月光長者婦經數日中便自懷妊，即語長者：「我自覺有娠。」
그때 달빛 장자의 아내는 며칠이 지나는 사이에 곧 임신하여, 바로 장자에게 말하였다: “제가 임신한 것을 알았습니다.”
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 便=곧, 即=바로. 自懷妊의 自·自覺의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수. 有娠=임신(음의 有娠 0613b19 '娠=懷胎'). 아내가 남편에게 하는 말이라 존댓말. 이문: 저본(CBETA)은 「我自懷妊。即語長者」의 중복을 지운 꼴이고 大正 원문에만 중복이 있다. 娠은 聖本에 身.
長者聞已，歡喜踊躍，不能自勝，即與夫人敷好床座，食好甘食，著好衣裳。
장자는 듣고 나서 기뻐 뛰며 자신을 이길 수 없어, 곧 부인에게 좋은 침상과 자리를 펴 주고, 좋은 단 음식을 먹이고, 좋은 옷을 입혀 주었다.
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 不能自勝의 能은 「-ㄹ 수 없다」, 自는 自勝의 재귀 목적이라 「자신을」. 踊躍=기뻐 뛰다(음의 踊躍 0352c15 '跳躍'). 食好甘食의 앞 食은 동사 「먹이다」. 即=곧. 이문: 大正은 躍踊, 본문은 CB의 踊躍.
是時，夫人經八、九月，便生男兒，顏色端正，世之希有，如桃華色。
이때 부인은 여덟아홉 달이 지나 곧 사내아이를 낳았는데, 얼굴빛이 단정하고 세상에 드물 만하며, 복숭아꽃 빛깔과 같았다.
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 經八九月=여덟아홉 달이 지나. 希有는 복합어(드묾)라 「드물 만하며」. 如=같이. 桃華色=복숭아꽃 빛(사전 華色 용례).
是時，此兒兩手執無價摩尼珠，即時，便說此偈：
이때 이 아이는 두 손으로 값을 매길 수 없는 마니주를 쥐고, 바로 그때 곧 이 게송을 말하였다:
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 摩尼珠=마니주(3분할 음역, 한자 독음; 전거 팔리 후보 Maṇi, 음의 摩尼 0434b11 '末尼=如意珠'). 無價=값이 없는 → 「값을 매길 수 없는」. 即時=바로 그때. 偈=게송.
「此家頗有財，寶物及穀食，
“이 집에는 자못 재물이 있으니, 보물과 곡식이다,
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 頗有의 頗=자못(음의 頗有 0368a10 '頗猶可·少'). 有는 재물의 존재를 서술. 穀食=곡식. 게송 첫 행이라 여는 따옴표만 둔다.
我今欲惠施，使貧無有乏。
내가 이제 은혜를 베풀고자 하니, 가난한 이가 모자람이 없게 하리라,
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 欲=「-고자 하다」, 使=사역 「-게 하다」, 無有乏=모자람이 없다. 惠施=은혜를 베풀다(음의 惠施 0431c19 '惠=賙衣食').
若此無物者，財寶及穀食，
만약 이 집에 물건이 없다면, 재물과 보배와 곡식이,
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 若…者는 「-면」으로 흡수. 財寶及穀食을 앞 物의 동격 나열로 읽어 행을 이어 둔다(다음 행 주어일 가능성은 남음).
今有無價珠，常用惠施人。」
지금 값을 매길 수 없는 구슬이 있으니, 늘 써서 사람들에게 은혜를 베풀겠다.”
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 今有=지금 있다(존재 서술). 常用惠施人=늘 써서 사람들에게 베풂. 無價珠는 앞 좌표의 無價摩尼珠를 가리키되 한문은 摩尼를 쓰지 않아 「구슬」로 옮김.
是時，父母及家中人聞此語已，各各馳走：「云何乃生此鬼魅種？」
이때 부모와 집안사람들이 이 말을 듣고 나서 저마다 달려 달아났다: “어찌하여 이런 도깨비 종자를 낳았는가?”
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 各各=저마다. 馳走=달려 달아남(다음 좌표 不東西馳走와 같은 말). 云何乃=「어찌」, 어미 의문형. 鬼魅=도깨비(음의 鬼魅 0367b11 '魅=老物精'). 種=종자.
唯有父母哀愍兒故，不東西馳走。
오직 부모만이 아이를 가엾이 여겼기 때문에, 동서로 달려 달아나지 않았다.
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 唯有=한정의 복합어라 「오직 ~만」으로 흡수. 哀愍=가엾이 여김. 兒故=아이 때문에.
即時，母向兒說此偈：
바로 그때 어머니가 아이를 향하여 이 게송을 말하였다:
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 即時=바로 그때. 向=~를 향하여.
「為天乾沓和，鬼魅及羅剎，
“하늘인가, 건답화인가, 도깨비와 나찰인가,
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 為는 계사적 의문(「~인가」)으로 읽었다. 天乾沓和는 '하늘 / 건답화'로 끊었다(대안: '하늘의 건답화' 한 덩어리) — 다음 행 非天乾沓和와 대칭이라 둘로 끊는 쪽을 택했으나 불확실. 乾沓和=한자 독음 「건답화」(3분할 음역; 전거 팔리 후보 Gandhabba). 羅剎=나찰(음의 羅剎 0464b13 '惡鬼'; 전거 당대 rākṣa). 鬼魅는 앞과 같이 도깨비.
是誰姓字何，我今欲知之。」
이는 누구이며 성과 이름은 무엇인가, 내가 지금 알고자 한다.”
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 是誰=이는 누구인가. 姓字=성과 이름(字는 이름). 欲知之=알고자 한다. 어머니가 아이에게 하는 말이라 평서.
是時，小兒復以偈報母曰：
이때 어린아이가 다시 게송으로 어머니에게 답하여 말하였다:
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 復=다시(앞에서 이미 게송을 말했으므로 반복이 실림). 以偈=게송으로. 報=답하다. 아이가 어머니에게 하는 말이라 다음 게송은 존댓말로 옮긴다.
「非天乾沓和，非鬼魅羅剎，
“하늘도 건답화도 아니고, 도깨비도 나찰도 아닙니다,
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 非天乾沓和를 '하늘 / 건답화'의 부정으로 읽었다. 非天은 사전 非天 ⑤가 阿修羅로 풀지만 앞 행 為天과 대칭이고 다음 구가 非鬼魅羅剎로 같은 꼴이라 한 낱말로 읽지 않았다. 어린아이→어머니이므로 존댓말.
我今父母生，是人不足疑。」
저는 지금 부모에게서 태어났으니, 이 사람은 의심할 만하지 않습니다.”
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 我今父母生=제가 지금 부모에게서 태어났다. 是人=이 사람(자기). 不足疑=의심하기에 족하지 않다.
是時，夫人聞此語已，歡喜踊躍，不能自勝，以此因緣，盡向月光長者說是語。
이때 부인은 이 말을 듣고 나서 기뻐 뛰며 자신을 이길 수 없어, 이 인연으로 이 말을 모두 달빛 장자에게 말하였다.
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 不能自勝은 0683a15.1과 같은 처리. 以此因緣=「이 인연으로」, 盡向…說=모두 ~에게 말함. 이문: 是語는 宋元明에 此語·是.
時，長者便作是念：「此將是何緣？
그때 장자는 곧 이렇게 생각하였다: “이는 장차 무슨 인연일까?
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 作是念=이렇게 생각하였다. 將=장차(추측). 何緣=무슨 인연. 따옴표는 다음 좌표에서 닫힌다.
我今當以此事向尼犍子說。」
나는 이제 이 일을 니건자에게 말하겠다.”
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 當=「-겠다」, 以此事=이 일을. 尼犍子: 3분할은 尼揵子를 '의역'(Nigaṇṭha-Nāta-putta), 尼犍을 '혼합'으로 두나, 尼犍은 소리(전거 팔리 후보 Nigaṇṭha)이고 子만 뜻이므로 음역 부분은 독음 「니건」, 子는 「자」로 적어 「니건자」로 옮겼다(표의 유형은 기계 1차 분류, 저본이 이김). 이문: 犍은 宋元明聖에 健, 說 뒤에 宋元明은 「是時月光長者」를 더한다.
即抱此兒詣尼犍子所，頭面禮足，在一面坐。
곧 이 아이를 안고 니건자가 있는 곳에 찾아가, 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 앉았다.
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 頭面禮足=머리를 발에 대어 절하다. 詣…所=~가 있는 곳에 찾아가. 在一面坐=한쪽에 앉다. 니건자 처리는 0683b05.1과 같다.
是時，月光長者以此因緣具向尼犍子說。
이때 달빛 장자는 이 인연을 빠짐없이 니건자에게 말하였다.
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 以此因緣具向…說=이 인연을 빠짐없이 ~에게 말함. 具=빠짐없이.
時，尼犍子聞此語已，告長者：「此兒薄福之人，無益於身；當取殺之。
그때 니건자는 이 말을 듣고 나서 장자에게 고하였다: “이 아이는 복이 얇은 사람이라 몸에 이로움이 없으니, 데려다 죽여라.
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 薄福之人=복이 얇은 사람(사전 薄福 이 경에만 나옴). 無益於身의 於는 흡수. 當取殺之의 當는 어미, 取殺=데려다 죽이다. 이문: 者 뒤에 宋元明은 曰.
若不殺者，門戶衰耗，皆當死盡。」
만약 죽이지 않으면, 집안이 쇠하고 닳아 모두 죽어 없어질 것이다.”
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 若…者=「-면」. 門戶=집안. 衰耗=쇠하고 닳음(사전 衰 용례 衰耗). 皆當死盡=모두 죽어 다할 것이다.
是時，月光長者作是思惟：「我前後來無有兒息，由此因緣，請求天地，無處不遍，乃經歷爾許年歲，方生此兒，我今不堪取此兒殺。
이때 달빛 장자는 이렇게 헤아려 생각하였다: “나는 이제까지 자식이 없었고, 이 인연으로 하늘과 땅에 청하여 구하느라 두루 미치지 않은 곳이 없었으며, 이렇게 많은 해를 지나서야 비로소 이 아이를 낳았으니, 나는 이제 이 아이를 데려다 죽이는 것을 견딜 수 없다.
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 思惟는 作是念과 구별해 「헤아려 생각하다」. 前後來=이제까지. 由此因緣=이 인연으로. 爾許=이만큼. 方=비로소. 不堪=견딜 수 없다. 取此兒殺=이 아이를 데려다 죽이다.
當更問餘沙門、婆羅門，令斷我疑。」
다시 다른 사문과 바라문에게 물어, 내 의심을 끊게 하겠다.”
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 當=「-겠다」. 令斷我疑=내 의심을 끊게 하다(사역). 沙門=사문(음역), 婆羅門=바라문(확정). 전거 沙門: 팔리형 Samaṇa / 근대 범어형 Śramaṇa — 인용만 하고 판정하지 않는다(음의 沙門 0420a16 '梵語訛·勤懇').
爾時，如來成佛未久，眾人稱號名大沙門，是時，月光長者便作是念：「我可以因緣，具向大沙門說之。」
그때 여래는 부처가 되신 지 오래되지 않았고, 사람들이 일컫는 이름은 큰 사문이었다. 이때 달빛 장자는 곧 이렇게 생각하였다: “나는 인연을 가지고 큰 사문에게 빠짐없이 말해도 되겠다.”
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 如來=여래(확정). 成佛=부처가 되다. 未久=오래되지 않았다. 稱號名=일컬어 부르는 이름. 大沙門=큰 사문(사문은 앞과 같은 처리). 可以=「-해도 되다」. 以因緣은 한문에 此가 없어 「인연을 가지고」. 이문: 以 뒤에 宋元明은 此.
是時，長者即從座起，抱此兒往詣世尊所。
이때 장자는 곧 자리에서 일어나 이 아이를 안고 세존이 계신 곳으로 나아갔다.
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 即=곧. 往詣…所=~가 계신 곳으로 나아가다. 世尊=세존(확정).
中道復作是念：「今有長老梵志，年過耆艾，聰明黠慧，眾人所敬待，彼尚不知、不見，況此沙門瞿曇！年少學道未久，豈能知此事乎？
길 도중에 다시 이렇게 생각하였다: “지금 연로한 범지가 있으니, 나이가 쉰과 예순을 넘기고 총명하고 영리하며 사람들에게 공경받고 대접받는데도, 그조차 알지 못하고 보지 못하거늘, 하물며 이 사문 고따마이겠는가! 나이는 젊고 도를 배운 지 오래되지 않았으니, 어찌 이 일을 알 수 있겠는가?
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 復=다시(앞의 생각 뒤에 반복). 梵志: 3분할은 의역(Brāhmaṇa)이나 한국 불교계 정착형 「범지」를 쓰고 뜻을 여기 적는다 — 범행(청정한 수행)을 뜻으로 삼는 이; 의역으로 풀지 않은 판단은 정도평 확인에 남긴다. 耆艾=예순(耆)·쉰(艾)의 노인(음의 耆艾 0837a17 '六十曰耆·五十曰艾'). 黠慧=영리하고 슬기로움(음의 黠慧 0323b01 '黠=慧'). 聰明=총명. 所敬待=공경받고 대접받는. 尚=오히려, 況=하물며, 能知=「알 수 있다」. 瞿曇=고따마(확정). 沙門 음역계통은 0683b13.1과 같음.
將恐不解吾疑。
아마 내 의심을 풀지 못할까 두렵다.
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 將恐=아마 ~할까 두렵다(將은 추측). 不解=풀지 못하다(사전 不解 용례).
我今宜可中道還家。」
나는 이제 길 도중에서 집으로 돌아가는 것이 좋겠다.”
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 宜可=「-하는 것이 좋겠다」. 中道=길 도중.
是時，有天神昔與長者知舊，知長者心中所念，在虛空中而告之曰：「長者當知，小可前進，必當獲利，得大果報，亦當至甘露之處。
이때 하늘의 신이 있었는데, 예전에 장자와 오래 알고 지낸 사이로 장자의 마음속 생각을 알고, 허공 가운데에서 그에게 고하였다: “장자여, 알라. 조금만 앞으로 나아가면 반드시 이로움을 얻고 큰 과보를 얻을 것이며, 또한 감로의 곳에도 이를 것이다.
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 有天神의 有는 존재를 세우는 서술. 天神=하늘의 신(0683a09.1과 통일). 知舊=오래 알고 지낸 사이. 所念=생각한 것(관형절). 虛空=허공(음의 虛空 0320c16). 當知=「알라」, 小可=조금, 必當=반드시 ~ㄹ 것이다. 獲利·得大果報의 得은 획득. 亦=앞의 두 가지에 더해 감로의 곳이 더해지는 뜻이 실려 「또한」. 甘露=감로.
如來出世甚為難遇，如來降甘露雨。
여래가 세상에 나오시는 것은 몹시 만나기 어려우니, 여래는 감로의 비를 내리신다.
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 出世=세상에 나오다. 為難遇=만나기 어렵다. 降甘露雨=감로의 비를 내리다. 하늘의 신이 장자에게 하는 말이라 평서.
時時乃有。
때때로 비로소 있다.
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 時時乃有=때때로 비로소 있다(乃는 드묾을 눌러 주는 말). 주어는 앞 문장의 여래의 출세.
又復，長者！有四事最小不可輕。
또다시, 장자여! 가장 작아도 가볍게 여길 수 없는 네 가지 일이 있다.
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 又復=또다시. 最小不可輕=가장 작아도 가볍게 여길 수 없다. 有는 존재 서술. 이문: 聖본에는 小가 없다.
云何為四？
무엇이 넷인가?
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 云何為四=무엇이 넷인가(어미 의문형).
國王雖小最不可輕；火雖小亦不可輕；龍雖小復不可輕；學道之人雖復年幼亦不可輕。
국왕은 비록 작아도 가장 가볍게 여길 수 없고; 불은 비록 작아도 또한 가볍게 여길 수 없고; 용은 비록 작아도 또 가볍게 여길 수 없고; 도를 배우는 사람은 비록 나이가 어려도 또한 가볍게 여길 수 없다.
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 雖=「-아도」(양보). 亦·復는 병렬 나열의 '또한·또'. 雖復=비록. 學道之人=도를 배우는 사람. 용=정착.
是謂，長者！有此四事最不可輕。」
이를 일러, 장자여! 가장 가볍게 여길 수 없는 이 네 가지 일이 있다고 한다.”
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 是謂=이를 일컬어. 有此四事最不可輕=이 네 가지 일이 가장 가볍게 여길 수 없다 — 「이 네 가지 일이 있다」를 존재 서술로 둠. 「한다」는 是謂의 어미.
是時，天神便說此偈：
이때 하늘의 신이 곧 이 게송을 말하였다:
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 便=곧.
「國王雖復小，斬害由其法，
“국왕은 비록 작아도, 베고 해침은 그 법에서 말미암고,
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 雖復=비록. 斬害由其法=베고 해치는 일은 그 법에서 말미암는다.
小火雖未熾，焚燒山草木。
작은 불은 아직 활활 타오르지 않아도, 산의 풀과 나무를 태운다.
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 熾=활활 타오르다. 山草木=산의 풀과 나무. 焚燒=불살라 태우다(음의 焚燒 0653b20).
神龍雖現小，降雨隨時宜，
신령스러운 용은 비록 작게 나타나도, 비를 내림은 때의 알맞음을 따르고,
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 神龍=신령스러운 용. 現小=작게 나타남. 隨時宜=때의 알맞음을 따름.
學者年幼稚，度人無有量。」
배우는 이는 나이가 어려도, 사람을 건네주는 일이 헤아릴 수 없다.”
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 學者=배우는 이(3분할 의역). 幼稚=어림(음의 幼稚 0467a09). 度人=사람을 건네주다. 無有量=헤아릴 수 없다.
爾時，月光長者心開意解，歡喜踊躍，不能自勝，即前進至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
그때 달빛 장자는 마음이 열리고 뜻이 풀려 기뻐 뛰며 자신을 이길 수 없어, 곧 앞으로 나아가 세존이 계신 곳에 이르러 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 앉았다.
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 心開意解=마음이 열리고 뜻이 풀림(사전 意解 용례). 不能自勝은 앞과 같은 처리. 前進至…所=앞으로 나아가 ~가 계신 곳에 이름.
以此因緣，具白世尊。
이 인연을 세존께 빠짐없이 아뢰었다.
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 以此因緣具白=이 인연을 빠짐없이 아룀(以는 목적어를 세우는 흡수). 白=아뢰다.
爾時，世尊告長者曰：「今此小兒極有大福，此小兒若當大者，當將五百徒眾來至我所，而出家學道得阿羅漢，我聲聞中福德第一，無能及者。」
그때 세존께서 장자에게 말씀하셨다: “지금 이 어린아이는 지극히 큰 복이 있다. 이 어린아이가 만약 자라면, 오백 무리를 이끌고 내가 있는 곳에 와서 집을 떠나 도를 배워 아라한을 얻을 것이며, 내 성문 가운데 복덕이 첫째여서 미칠 이가 없을 것이다.”
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 小兒=어린아이. 極有大福=지극히 큰 복이 있다(有는 소유 서술). 若當大者의 若…者는 「-면」, 大는 '자라다'. 當=「-ㄹ 것이다」. 徒眾=무리. 出家=집을 떠나(3분할 의역). 阿羅漢=아라한(3분할 음역, 한자 독음); 전거: 팔리 후보 Arahatta/Arahaṁ / 근대 범어형 Arhat — 인용만 하고 판정하지 않는다. 聲聞=성문. 福德第一=복덕이 첫째. 無能及者=미칠 수 있는 이가 없다. 붓다의 발화이므로 평서.
是時，長者聞此語已，歡喜踊躍，不能自勝，白世尊言：「如世尊教，非如尼揵子語。」
이때 장자는 이 말을 듣고 나서 기뻐 뛰며 자신을 이길 수 없어, 세존께 아뢰어 말하였다: “세존의 가르침과 같으며, 니건자의 말과 같지 않습니다.”
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 한역이 같은 이름에 다른 한자를 쓴다: 앞의 尼犍子(0683b05.1 등)와 여기의 尼揵子(犍/揵). 같은 한국어 「니건자」로 고정한다. 教=가르침. 如…非如=~와 같고 ~와 같지 않다. 장자→세존이므로 존댓말.
是時，月光長者重白世尊：「唯願受請及比丘僧并愍此小兒。」
이때 달빛 장자는 거듭 세존께 아뢰었다: “바라옵건대 청을 받으시고, 비구 승가와 함께 이 어린아이를 가엾이 여기소서.”
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 重=거듭. 唯願=바라옵건대. 受請及比丘僧并愍此小兒를 '청을 받으시고, 비구 승가와 함께 어린아이를 가엾이 여기소서'로 끊었다(대안: 受請及比丘僧을 '청을 비구 승가와 함께 받으소서'로 읽음). 比丘=비구(확정). 僧=승가.
爾時，世尊默然受請。
그때 세존께서 말없이 청을 받아들이셨다.
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 默然=말없이(음의 默然 0816b18 '不言'). 受請=청을 받다.
時，長者以見默然受請，即從座起，頭面禮足，便退而去。
그때 장자는 말없이 청을 받아들이시는 것을 보고, 곧 자리에서 일어나 머리를 발에 대어 절하고, 이내 물러나 떠났다.
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 以見=~을 보고(以는 흡수; 이문 宋元明 已). 便退而去=이내 물러나 떠남(而는 흡수). 受請의 주어는 세존.
還至家中，供辦種種甘饌飲食，敷好坐具，清旦自白：「時到，唯願降神。」
집 안으로 돌아와 가지가지 맛있는 음식과 마실 것을 마련하고, 좋은 앉을 자리를 깔고, 맑은 새벽에 아뢰었다: “때가 되었습니다. 바라옵건대 강림하소서.”
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 供辦=마련하여 올림. 甘饌=맛있는 음식(음의 甘饌 0653b06 '具食'). 飲食=먹고 마실 것. 清旦=맑은 새벽. 自白의 自는 단순 재귀라 흡수. 時到=때가 이르다. 降神=신령이 내려옴, 곧 「강림하다」로 옮겼다(사전 降神 용례 弥勒佛降神 등) — 여기서의 정확한 뜻은 불확실. 이문: 唯願은 宋元에 唯尊, 明에 惟尊.
是時，世尊以知時到，將諸比丘前後圍遶，入舍衛城，至長者家，即就于座。
이때 세존께서는 때가 이르렀음을 아시고, 여러 비구를 거느려 앞뒤로 에워싸이시어 사위성에 들어가 장자의 집에 이르러 곧 자리에 나아가셨다.
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 以知時到=때가 이르렀음을 알고(以는 흡수; 이문 已). 將=거느리다. 諸=여러. 前後圍遶=앞뒤로 에워쌈(사전 圍遶 용례). 就于座=자리에 나아가다. 舍衛城 음역계통은 0683a07.1과 같음.
是時，長者見佛、比丘僧坐已定，即辦種種飲食，自手斟酌，歡喜不亂，以見食竟，除去鉢器，行清淨水，更取小座，如來前坐，欲得聞佛所說妙法。
이때 장자는 부처님과 비구 승가가 앉아 이미 자리가 정해진 것을 보고, 곧 가지가지 음식을 마련하여 손수 따르고 돌리며 기뻐하여 어지럽지 않았고, 음식이 끝난 것을 보고서 발우와 그릇을 치우고, 깨끗한 물을 돌리고, 다시 작은 자리를 가져다 여래 앞에 앉아 부처님께서 말씀하시는 오묘한 법을 듣고자 하였다.
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 한역이 같은 분을 佛과 如來로 달리 부른다(見佛… 如來前坐… 聞佛). 각각 확정역(부처님·여래)으로 고정한다. 坐已定=앉아 이미 정해짐. 辦=마련하다. 自手의 自는 단순 재귀라 흡수하여 「손수」. 斟酌=따르고 돌림(음의 斟酌 0390c15 '斟=取, 酌=行'). 歡喜不亂=기뻐하여 어지럽지 않음. 以見食竟=음식이 끝난 것을 보고서. 清淨水의 清淨은 3분할이 도시 Sobhavatī로 올린 동형이의이므로 여기서는 물의 형용으로 「깨끗한」. 行水=물을 돌리다. 欲得聞의 得은 가능·획득의 보조라 「-고자」로 흡수. 所說=말씀하시는(관형절). 妙法=오묘한 법. 이문: 以는 宋元明에 已, 如 앞에 宋元明은 在.
是時，月光長者白世尊言：「我今持居家田業盡與此兒，唯願世尊當與立名。」
이때 달빛 장자는 세존께 아뢰어 말하였다: “저는 이제 집안의 밭과 생업을 가져다 모두 이 아이에게 주겠습니다. 바라옵건대 세존께서 이름을 세워 주소서.”
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 居家田業=집안의 밭과 생업(田業은 밭과 그 생업). 持…盡與=가져다 모두 주다. 當與立名의 當는 어미(청원형), 與立名=이름을 세워 주다.
世尊告曰：「此兒生時，人皆馳走東西，云是尸婆羅鬼，今即立字尸婆羅。」
세존께서 말씀하셨다: “이 아이가 태어났을 때 사람들이 모두 동서로 달려 달아나며 ‘이는 시바라 귀신이다’ 하였다. 이제 곧 이름을 시바라로 세운다.”
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 尸婆羅=소리를 옮긴 이름이므로 한자 독음 「시바라」. 3분할이 婆羅를 의역으로 올렸으나(Badālatā·Bārāṇasī) 尸婆羅 전체가 음사이므로 동형이의로 보았다(사전 尸婆 70회·3경). 鬼=귀신. 云=말하다. 立字=이름을 세움(字=이름). 이문: 立은 聖본에 云, 字 뒤에 宋元明은 名.
爾時，世尊漸與長者及長者婦而說妙論，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，漏為大患，出要為妙。
그때 세존께서 차츰 장자와 장자의 아내에게 오묘한 이야기를 말씀하셨으니, 이른바 이야기란 베풂의 이야기, 계의 이야기, 하늘에 태어남의 이야기, 욕망은 깨끗하지 않다는 생각, 번뇌는 큰 근심이 됨, 벗어남의 요점은 오묘함이다.
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 漸=차츰. 與…而說=~에게 말씀하시다(而는 흡수). 論=이야기(논설), 施=베풂, 戒=계. 欲不淨想·漏為大患·出要為妙는 동사 없는 나열이라 한문 꼴대로 이었다. 漏는 [정형구 행]에 낱말 확정역이 없어 문맥으로 「번뇌」로 옮겼다. 出要=벗어남의 요점(3분할 의역; 전거 팔리 후보 Nissaraṇa). 이문: 謂는 聖본에 없음.
爾時，世尊以見長者及長者婦，心開意解，無復狐疑，諸佛世尊常所說法：苦、習、盡、道，是時世尊盡與長者說之，令發歡喜之心。
그때 세존께서는 장자와 장자의 아내가 마음이 열리고 뜻이 풀려 다시는 여우 같은 의심이 없음을 보시고, 모든 부처님 세존께서 늘 말씀하시는 법인 괴로움·익힘·다함·길을 이때 세존께서 장자에게 모두 말씀해 주시어, 기쁜 마음을 일으키게 하셨다.
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 以見=보시고. 無復=다시는 ~없다(음의 無復 0482a21). 狐疑=여우 같은 의심. 諸佛世尊=모든 부처님 세존. 常所說法=늘 말씀하시는 법. 苦·習·盡·道는 사성제에 해당하나 한문 글자대로 옮겼다; 習은 '익힘'과 '쌓임'이 갈려 앞의 것을 택했고 이문 集(元明)이 있다. 令發歡喜之心=기쁜 마음을 일으키게 하다(사역).
長者夫婦即於座上，諸塵垢盡，得法眼淨，猶如新白□易染為色。
장자 부부는 곧 그 자리에서 여러 티끌과 때가 다하여 법의 눈이 깨끗함을 얻었으니, 마치 새로 흰 □이 쉽게 물들어 빛깔을 이루는 것과 같았다.
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 即於座上=곧 그 자리에서. 諸塵垢盡=여러 티끌과 때가 다함. 得法眼淨=법의 눈이 깨끗함을 얻음. 猶如新白□易染為色: □는 CBETA 결자라 채우지 않고 그대로 두었다. 易染為色=쉽게 물들어 빛깔이 됨.
是時，長者夫婦亦復如是，即於座上得法眼淨，彼以見法，分別諸法，以度猶豫，無復狐疑，得無所畏，解如來深奧之法，即受五戒。
이때 장자 부부도 또한 이와 같이 곧 그 자리에서 법의 눈이 깨끗함을 얻었으니, 그들은 법을 봄으로써 여러 법을 분별하고, 그로써 머뭇거림을 건너 다시는 여우 같은 의심이 없었으며, 두려울 것이 없음을 얻어 여래의 깊고 오묘한 법을 이해하고 곧 다섯 계를 받았다.
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 亦復如是=또한 이와 같다(亦은 앞 비유에 더해 부부가 같은 일을 겪는 뜻이 실려 「또한」). 彼以見法=그들은 법을 봄으로써. 猶豫=머뭇거림(음의 猶豫 0323c13). 以度=그로써 건너. 無所畏=두려울 것이 없음. 解=이해하다. 深奧=깊고 오묘함(음의 深奧 0343c10). 五戒=다섯 계. 이문: 法 뒤에 宋元明은 得法, 以는 宋元明에 已.
爾時，世尊便說此偈：
그때 세존께서 곧 이 게송을 말씀하셨다:
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 便=곧.
「祠祀火為上，諸論頌為首，
“제사는 불이 으뜸이 되고, 여러 논 가운데 송이 으뜸이 되며,
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 祠祀火為上을 '제사에서는 불이 으뜸'으로, 諸論頌為首를 '여러 논 가운데 송이 으뜸'으로 읽었다(「가운데」는 한문에 없는 보충 — 한문 구문이 비교의 범위를 생략한 꼴로 읽은 것). 頌=송(노래 구절). 대안: 諸論·頌을 병렬로 읽는 독법. 이문: 祠祀는 大正에 祀祠.
王為人中尊，海為眾流源，
왕은 사람 가운데 높은 이이고, 바다는 뭇 흐름의 근원이며,
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 王為人中尊=왕은 사람 가운데 높은 이. 海為眾流源=바다는 뭇 흐름의 근원.
月為星中明，日為眾明最。
달은 별 가운데 밝은 것이고, 해는 뭇 밝음 가운데 가장 으뜸이다,
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 月為星中明=달은 별 가운데 밝은 것. 日為眾明最=해는 뭇 밝음 가운데 가장 으뜸.
八方及上下，所生萬品物，
팔방과 위아래에서 생겨나는 온갖 사물들 가운데,
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 八方及上下, 所生萬品物을 다음 행 欲求其福者로 이어지는 앞머리로 읽었다. 「가운데」는 구문상 보충으로 읽은 것. 所生=생겨나는(관형절).
欲求其福者，三佛最為尊。」
그 복을 구하고자 하는 이에게는, 세 부처님이 가장 높다.”
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 欲求其福者=그 복을 구하고자 하는 이. 三佛=세 부처님(佛은 확정 부처님). 最為尊=가장 높다. 三佛이 누구를 가리키는지는 저본이 말하지 않는다.
爾時，世尊說此偈已，即從座起而去。
그때 세존께서 이 게송을 말씀하시고 나서 곧 자리에서 일어나 떠나가셨다.
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 即從座起而去(而는 흡수).
是時，長者求五百童子，使侍衛尸婆羅。
이때 장자는 오백 동자를 구하여 시바라를 모시고 지키게 하였다.
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 求=구하다. 使=사역. 侍衛=모시고 지킴(음의 侍衛 0450a03). 시바라 처리는 0683c25.1과 같다. 이문: 使는 聖본에 便.
是時，尸婆羅年向二十，往至父母所，白父母言：「唯願二尊許使出家學道。」
이때 시바라는 나이가 스물에 가까워지자 부모가 있는 곳에 가서 부모에게 아뢰어 말하였다: “바라옵건대 두 분 존귀하신 분께서 집을 떠나 도를 배우도록 허락하여 주소서.”
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 年向二十=나이가 스물에 가까워짐. 二尊=두 분 존귀하신 분(부모를 높인 말). 許使=허락하여 ~하게 하다. 出家=집을 떠나. 아들→부모이므로 존댓말.
爾時，二親即便聽許。
그때 두 어버이는 곧 허락하였다.
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 二親=두 어버이. 即便=곧. 聽許=들어 허락함(음의 聽許).
所以然者，世尊先以記之，當將五百童子至世尊所，求作沙門。
그렇게 된 까닭은, 세존께서 먼저 이를 예언하시기를 오백 동자를 이끌고 세존이 계신 곳에 이르러 사문이 되기를 구하리라고 하셨기 때문이다.
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 所以然者=그렇게 된 까닭은. 記=예언(기별)으로 읽었다. 當=「-리라」. 求作沙門=사문이 되기를 구함. 사문 음역계통은 0683b13.1과 같음. 이문: 以는 宋元明에 已.
是時，尸婆羅及五百人禮父母足，便退而去。
이때 시바라와 오백 사람은 부모의 발에 절하고 이내 물러나 떠났다.
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 禮父母足=부모의 발에 절하다. 便退而去=이내 물러나 떠났다.
至世尊所，頭面禮足，在一面立。
세존이 계신 곳에 이르러 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 섰다.
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 주어는 한문에 없으나 앞 좌표의 시바라와 오백 사람. 在一面立=한쪽에 서다.
爾時，尸婆羅白世尊言：「唯願聽許，得在道次。」
그때 시바라는 세존께 아뢰어 말하였다: “바라옵건대 허락하시어 도의 차례에 있을 수 있게 하소서.”
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 唯願聽許=바라옵건대 허락하소서. 得在道次: 得은 가능, 道次는 '도(출가 수행)의 차례·반열'로 읽었으나 한문만으로는 뜻이 서지 않는다.
是時，世尊即便聽許使作沙門。
이때 세존께서 곧 허락하시어 사문이 되게 하셨다.
주 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 即便=곧. 聽許=허락함. 使作沙門=사문이 되게 하다(사역). 사문 음역계통은 0683b13.1과 같음.
未經幾日，便成阿羅漢，六通清徹，具八解脫。
아직 며칠도 지나지 않아 곧 아라한을 이루었고, 여섯 신통이 맑고 투철하였으며 여덟 해탈을 갖추었다.
주 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 주어(시바라로 짐작)는 앞 구간에서 이어지는 것이라 이 구간 안에서 확정하지 않았다. 阿羅漢은 표의 음역 유형대로 한자 독음(아라한)으로 적었다(전거표 阿羅漢=Arahatta·Arahaṃ / 근대 Arhat). 六通은 「여섯 신통」으로 옮겼다(神足→신통 판별에 따름). 이문: 具八↔俱【聖】 — 본문은 大正본대로 「갖추었다」.
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是時，五百童子前白佛言：「唯願世尊聽作沙門。」
이때 오백 동자가 앞으로 나아가 부처님께 아뢰었다. “오직 바라건대 세존께서 사문이 되는 것을 허락해 주십시오.”
주 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 한역이 같은 개념(붓다)에 다른 한자를 쓴다 — 서술부는 佛, 청원 안은 世尊. 확정역대로 佛=부처님, 世尊=세존으로 고정하고 흔들림을 신고한다. 唯願의 唯는 「바라건대」에 흡수했고, 聽作沙門의 聽은 허락으로 옮겼다. 沙門은 음역이므로 한자 독음(사문, 정착형과 같다).
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世尊默然可之，出家未經幾日，便成羅漢。
세존께서 잠자코 이를 허락하셨고, 집을 떠난 지 며칠도 지나지 않아 곧 나한이 되었다.
주 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 羅漢은 앞 좌표(0684a23.1)의 阿羅漢과 같은 개념을 줄여 쓴 것이다 — 한자 흔들림으로 신고하고, 본문은 한자 독음(나한)으로 두었다. 出家는 표가 의역으로 분류하므로 「집을 떠난」으로 뜻을 옮겼다(정착어 출가와 같은 개념). 이문: 可↔許【宋】【元】【明】, 羅↔阿羅【宋】【元】【明】 — 본문은 大正본대로.
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爾時，尊者尸婆羅還在舍衛國本邦之處，眾人敬仰，得四事供養：衣被、飲食、床褥臥具、病瘦醫藥。
그때 존자 시바라는 사위국의 본래 고장에 돌아와 있었는데, 많은 사람들이 공경하고 우러러 네 가지 일의 공양을 받았다. 옷과 이불, 음식, 침상과 요와 누울 도구, 병들어 여윌 때의 의약이었다.
주 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 尸婆羅(시바라)는 표(_한자대역)에 없는 이름이라 직접 판별했다 — 한자가 소리를 옮긴 음역으로 보아 한자 독음으로 적고, 이 경 안에서 「시바라」로 통일한다. 舍衛(사위)는 정착형이다. 코살라의 도읍 Sāvatthī에 해당하는 이름으로, 慧琳 音義는 그 범어형을 「聞者城」·「聞物國」으로 푼다(음의 舍衛國 ⑤, 玄應·慧琳 0367c24 · 전거표 舍衛=Sāvatthī/śravasthi). 本邦之處는 그가 본래 있던 고장(고향)으로 읽었으나 本邦이 나라인지 고장인지 저본만으로 서지 않는다. 衣被는 「옷과 이불」, 病瘦醫藥은 「병들어 여윌 때의 의약」으로 옮겼고, 瘦는 병에 따른 여윔으로 보았다. 이문: 人↔生【聖】, 褥↔蓐 — 본문은 大正본대로.
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是時，尊者尸婆羅便作是念：「我今在此本邦之中，極為煩閙，今可在人間遊化。」
이때 존자 시바라는 곧 이런 생각을 하였다. “나는 지금 이 본래 고장 안에서 몹시 번잡하니, 이제 사람들 사이를 다니며 교화하는 것이 좋겠다.”
주 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 人間은 「사람들 사이」로 옮겨 뒤의 人中(사람들 가운데)과 한자대로 구별했다. 遊化는 「다니며 교화하다」. 今可의 可는 어미 「-는 것이 좋겠다」가 진다.
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是時，尊者尸婆羅到時，著衣持鉢，入舍衛城乞食；乞食已，還詣所止，收攝坐具，著衣持鉢，出祇桓精舍，將五百比丘，前後圍遶，在人間遊化；所至到處，無不供養者，皆供給衣被、飲食、床褥臥具、病瘦醫藥。
이때 존자 시바라는 때가 되자 옷을 입고 발우를 지니고 사위성에 들어가 걸식하였다. 걸식을 마치고 머무는 곳으로 돌아와 앉을 도구를 거두어 챙기고, 옷을 입고 발우를 지니고 기원정사를 나와 오백 비구를 거느리고 앞뒤로 에워싸인 채 사람들 사이를 다니며 교화하였다. 이르는 곳마다 공양하지 않는 이가 없었으니, 모두 옷과 이불, 음식, 침상과 요와 누울 도구, 병들어 여윌 때의 의약을 공급하였다.[불확실]
불확실 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 舍衛(사위)는 정착형이다. 코살라의 도읍 Sāvatthī에 해당하는 이름으로, 慧琳 音義는 그 범어형을 「聞者城」·「聞物國」으로 푼다(음의 舍衛國 ⑤, 玄應·慧琳 0367c24 · 전거표 舍衛=Sāvatthī/śravasthi). 祇桓精舍는 기원정사(정착형)로 적었다 — 祇桓/祇洹(이문 洹【宋】【元】, 뒤의 0684c18.1은 祇洹)은 같은 이름의 다른 표기라 한자 흔들림으로 신고한다. 祇는 Jeta의 소리, 桓/洹은 vana의 소리를 옮긴 것으로 보이나 표에 단독 항이 없어 판별 근거만 적고 을 남긴다(표의 祇樹給孤獨 보류 항 참조). 坐具는 「앉을 도구」로 옮겼다. 이문: 飲↔飯【宋】【元】【明】, 具 탈락【明】.
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復有諸天告諸村落：「今有尊者尸婆羅，得阿羅漢福德第一，將五百比丘，在人間遊化。
또 여러 천신이 마을들에 알렸다. “지금 존자 시바라가 있으니, 아라한을 얻어 복덕이 으뜸이며 오백 비구를 거느리고 사람들 사이를 다니며 교화한다.
주 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 得阿羅漢福德第一을 「아라한을 얻어 / 복덕이 으뜸」으로 끊었으나 「아라한의 복덕 제일을 얻어」로 끊는 독법도 선다. 諸天은 「여러 천신」, 諸村落은 「마을들」. 今有의 有는 존재를 서술하는 자리라 「있으니」로 두었다. 따옴표는 다음 좌표 0684b08.1에서 닫힌다.
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諸賢可往供養，今不為者，後悔無益。」
여러 어진 이들이여, 가서 공양하라. 지금 하지 않는 이는 훗날 후회해도 이익이 없다.”
주 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 諸賢은 호격(여러 어진 이들이여). 不為者의 為는 「하다」, 者는 「~하는 이」. 앞 좌표에서 이어진 천신의 말이다. 이문: 為↔去【聖】 — 본문은 大正본대로(聖本은 「가지 않는 이」가 된다).
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是時，尊者尸婆羅便作是念：「今甚厭患此供養，當何處避之，令人不知吾處？」
이때 존자 시바라는 곧 이런 생각을 하였다. “지금 이 공양이 몹시 싫고 괴롭다. 어느 곳으로 이를 피하여 사람들이 내가 있는 곳을 알지 못하게 할까?”
주 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 厭患은 「싫고 괴롭다」. 當何處避之의 當은 어미(의문)가 지므로 부사를 세우지 않았다. 令人不知吾處는 사역 「알지 못하게 하다」.
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是時，即入深山之中。
이때 곧 깊은 산속으로 들어갔다.
주 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 주어는 시바라로 읽는다(앞 좌표에서 이어짐). 即은 「곧」.
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諸天復在村落間，各各告曰：「今尊者尸婆羅在此山中，可往供養；今不為者，後悔無益。」
여러 천신이 다시 마을들 사이에서 저마다 알렸다. “지금 존자 시바라가 이 산속에 있으니 가서 공양하라. 지금 하지 않는 이는 훗날 후회해도 이익이 없다.”
주 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 各各은 「저마다」. 可往供養은 앞(0684b08.1)과 같은 꼴로 옮겼다. 이문: 尊↔世尊【聖】 — 본문은 大正본대로.
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是時，人民聞天語已，即負飲食，往詣尊者尸婆羅所：「唯願尊住，為我等故。」
이때 백성들이 천신의 말을 듣고 곧 음식을 지고 존자 시바라가 있는 곳으로 나아갔다: “오직 바라건대 존자께서는 머물러 주십시오. 저희를 위해서입니다.”
주 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 人民은 「백성」. 往詣…所：「…」 뒤에 발화 동사가 한문에 없어 보태지 않고 쌍점으로 이었다. 백성이 존자에게 하는 말이라 존댓말로 통일했다. 이문: 聞↔間【元】.
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是時，尸婆羅漸漸人中遊化，來至羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘五百人俱，亦得供養衣被、飲食、床褥臥具、病瘦醫藥。
이때 시바라는 차츰 사람들 가운데를 다니며 교화하다가, 라열성의 가란타 대나무 동산이 있는 곳에 이르러 큰 비구 오백 명과 함께하였고, 또한 옷과 이불, 음식, 침상과 요와 누울 도구, 병들어 여윌 때의 의약을 공양으로 받았다.
주 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 羅閱城은 표가 羅閱을 의역으로 분류했으나 글자는 Rājagaha의 소리를 옮긴 것(전거표 羅閱城=Rājagaha)이라 저본에 따라 음역으로 판별, 한자 독음(라열성)으로 적었다. 한국 정착형 왕사성은 다른 한자(王舍)의 이름이라 쓰지 않는다. 迦蘭陀는 표의 음역대로 한자 독음(가란타) — 전거표 팔리 Kalandaka / 근대 Kāraṁḍava로 갈리는 두 계통이며 판정하지 않는다. 竹園은 뜻으로 「대나무 동산」. 亦得의 亦은 앞서 계속 공양을 받아 온 뜻이 실린 자리라 「또한」을 세웠다. 이문: 丘↔丘眾, 閱↔越【明】, 飲↔飯.
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時，尸婆羅復作是念：「我今向在何處夏坐，令人不知吾處？」
그때 시바라가 다시 생각하였다. “나는 이제 장차 어느 곳에서 여름 앉음을 하여 사람들이 내가 있는 곳을 알지 못하게 할까?”
주 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 夏坐는 한역자가 뜻으로 옮긴 말(여름 + 앉음)이라 뜻대로 「여름 앉음」으로 적었다(표 受夏坐 의역; 안거에 해당하는 개념). 我今向在何處의 向은 「장차」로 옮겼으나 「앞서」의 뜻일 가능성도 있어 신고한다. 이문: 令↔使【宋】【元】【明】.
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復重作念：「當在耆闍山東，廣普山西，於中夏坐。」
다시 거듭 생각하였다. “기사산의 동쪽, 넓고 두루한 산의 서쪽, 그 가운데서 여름 앉음을 하리라.”
주 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 耆闍(기사)는 소리를 옮긴 음역으로 판별해 한자 독음으로 적었다(산은 뜻 글자). 이 경의 전거표에는 耆闍 항이 없어 팔리형·범어형을 인용하지 못한다. 廣普는 표가 의역으로 분류한 뜻 글자라 「넓고 두루한」으로 옮겼다(전거표 廣普山=Vepulla). 當은 어미 「-리라」가 진다. 於中의 於는 조사가 진다. 이문: 念↔是念.
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即將五百比丘，在彼山中而受夏坐。
곧 오백 비구를 거느리고 그 산속에서 여름 앉음을 받았다.
주 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 受夏坐는 앞과 같이 「여름 앉음을 받다」. 而는 접속으로 흡수했다.
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是時，釋提桓因知尸婆羅心中所念，即於山中化作浮圖，園果樹木皆悉備具，周匝有浴池，化作五百高臺，復化作五百床座，復化作五百小床座，復化作五百繩床，以天甘露而食之。
이때 석제환인이 시바라의 마음속 생각을 알고 곧 산속에 부도를 변화로 만들었다. 동산의 과일나무와 숲이 모두 갖추어졌고, 둘레에 목욕 못이 있었으며, 오백 높은 누대를 변화로 만들고, 다시 오백 평상과 자리를 변화로 만들고, 다시 오백 작은 평상과 자리를 변화로 만들고, 다시 오백 노끈 평상을 변화로 만들었으며, 하늘의 감로로 그들을 먹였다.
주 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 釋提桓因(석제환인)은 소리를 옮긴 음역으로 보아 한자 독음으로 적었다(표에서는 의역/혼합으로 갈려 있으나 저본의 글자는 釋·提桓因 모두 소리 글자다). 전거표는 팔리 Sakka devānaṃ Inda와 근대 비정 Śākradevānāmiṁdra를 함께 싣는다(인용만, 판정하지 않음). 浮圖는 탑을 가리키는 인도어의 음역이라 한자 독음(부도)으로 적었다(전거표 浮圖: 당대 후보 stubha). 以天甘露而食之는 食를 「먹이다」로, 之를 앞의 오백 비구로 읽었으나 주어·대상을 저본만으로 못 박기 어렵다. 周匝은 「둘레에」, 化作은 「변화로 만들다」.
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是時，尊者尸婆羅便作是念：「我今已夏坐訖，不見如來甚久，今可往親覲世尊。」
이때 존자 시바라는 곧 이런 생각을 하였다. “나는 지금 이미 여름 앉음을 마쳤고 여래를 뵙지 못한 지 매우 오래되었으니, 이제 가서 세존을 가까이 뵐 만하다.”
주 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 같은 발화 안에서 如來와 世尊이 같은 개념(붓다)을 가리킨다 — 둘 다 확정역(여래·세존)으로 고정하고 흔들림을 신고한다. 親覲은 「가까이 뵙다」. 이문: 已↔以.
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即將五百比丘，往舍衛城，爾時盛熱，比丘眾皆悉汗出，污染身體。
곧 오백 비구를 거느리고 사위성으로 갔다. 그때는 몹시 더울 때여서 비구 대중이 모두 땀이 나 몸을 더럽혔다.
주 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 舍衛(사위)는 정착형이다. 코살라의 도읍 Sāvatthī에 해당하는 이름으로, 慧琳 音義는 그 범어형을 「聞者城」·「聞物國」으로 푼다(음의 舍衛國 ⑤, 玄應·慧琳 0367c24 · 전거표 舍衛=Sāvatthī/śravasthi). 盛熱은 「몹시 더울 때」. 污染身體는 「몸을 더럽혔다」. 이문: 往↔往詣.
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是時，尊者尸婆羅作是念：「今日比丘眾身體極熱，得少許雲在上及細雨者，甚是佳事，值小浴池及得少漿。」
이때 존자 시바라는 이런 생각을 하였다. “오늘 비구 대중의 몸이 몹시 뜨거우니, 조금이라도 구름이 위에 있고 가는 비가 내린다면 매우 좋은 일이겠고, 작은 목욕 못을 만나고 또 약간의 음료를 얻는 것도 좋겠다.”
주 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 得…者는 「얻는다면」으로 가정을 어미에 실었다. 漿은 「음료」. 值小浴池 이하는 앞 구절과 같은 「좋은 일」이 걸리는 것으로 읽었다.
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以生此念，即空中有大雲，及作細雨，亦有浴池。
이 생각을 일으키자 곧 허공에 큰 구름이 있었고, 가는 비가 내렸으며, 또한 목욕 못도 있었다.
주 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 以生此念의 以는 이유 「~하자」. 有는 존재를 서술하는 자리라 「있었다」로 두었다.
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有四非人負好甘漿：「毘沙門王所遣，唯願尊者受此甘漿，及施比丘僧。」
네 사람 아닌 이가 좋은 단 음료를 지고 있었다: “비사문왕이 보낸 이들입니다. 오직 바라건대 존자께서는 이 단 음료를 받으시고 비구 승가에게도 베풀어 주십시오.”
주 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 非人은 「사람 아닌 이」로 뜻대로 옮겼다. 毘沙門(비사문)은 표가 음역/의역으로 갈린다고 하나 글자는 소리 글자이며, 慧琳 音義는 「多聞」이라는 뜻풀이도 전한다(음의 毘沙門 玄應·慧琳 0435a18, 0492b13). 전거표는 팔리 Vessavaṇa만 싣는다(인용만). 負好甘漿 뒤에 발화 동사가 한문에 없어 보태지 않고 쌍점으로 이었다. 比丘僧은 「비구 승가」.
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爾時，受此漿已，與比丘僧使飲之。
그때 이 음료를 받고 나서 비구 승가에게 주어 이를 마시게 하였다.
주 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 使飲之는 사역 「마시게 하다」. 주어는 시바라로 읽는다.
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爾時，尸婆羅復作是念：「我今可在此間止宿。」
그때 시바라가 다시 이런 생각을 하였다. “나는 이제 이곳에서 묵을 만하다.”
주 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 止宿은 「묵다」. 我今可는 「~할 만하다」.
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是時，釋提桓因知尸婆羅心中所念，即於道側，化作五百房舍，床臥備具。
이때 석제환인이 시바라의 마음속 생각을 알고 곧 길가에 오백 채의 방을 변화로 만들었는데 침상과 누울 도구가 갖추어져 있었다.
주 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 釋提桓因(석제환인)은 소리를 옮긴 음역으로 보아 한자 독음으로 적었다(표에서는 의역/혼합으로 갈려 있으나 저본의 글자는 釋·提桓因 모두 소리 글자다). 전거표는 팔리 Sakka devānaṃ Inda와 근대 비정 Śākradevānāmiṁdra를 함께 싣는다(인용만, 판정하지 않음). 房舍는 「방」, 床臥는 「침상과 누울 도구」. 이문: 臥↔座【宋】【元】【明】.
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是時，諸天奉上飲食，尸婆羅食訖，即從坐起而去。
이때 여러 천신이 음식을 받들어 올렸고, 시바라는 먹기를 마치고 곧 자리에서 일어나 떠났다.
주 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 食訖은 「먹기를 마치다」. 이문: 坐↔座【宋】【元】【明】.
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爾時，尊者尸婆羅叔父在舍衛城內住，饒財多寶，無所短乏。
그때 존자 시바라의 숙부가 사위성 안에 머물렀는데, 재물이 넉넉하고 보배가 많아 모자라는 것이 없었다.
주 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 舍衛(사위)는 정착형이다. 코살라의 도읍 Sāvatthī에 해당하는 이름으로, 慧琳 音義는 그 범어형을 「聞者城」·「聞物國」으로 푼다(음의 舍衛國 ⑤, 玄應·慧琳 0367c24 · 전거표 舍衛=Sāvatthī/śravasthi). 叔父는 「숙부」. 饒財多寶는 「재물이 넉넉하고 보배가 많다」.
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然復慳貪，不肯布施，不信佛、法、眾，不造功德。
그러나 또 인색하고 탐욕스러워 보시하려 하지 않았고, 부처님과 법과 대중을 믿지 않았으며 공덕을 짓지 않았다.
주 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 不信佛、法、眾의 眾은 승가에 해당하는 말로 「대중」으로 옮겼다(앞 좌표의 比丘僧은 「비구 승가」). 佛=부처님은 확정역.
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是時，諸親族語此人曰：「長者！用此財貨為？
이때 여러 친족이 이 사람에게 말하였다. “장자여! 이 재물을 써서 무엇하는가?
주 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 用此財貨為의 為는 문말 의문 허사(~하여 무엇 하는가)로 읽었다 — 앵커가 이 글자를 「為…所」 피동으로 분류했으나 이 자리는 그 구문이 아니다. 長者는 확정역(장자). 친족과 장자의 위계가 저본에 없어 평서로 두었다.
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然復不作後世遺糧。」
그런데도 또 훗날을 위해 남길 양식을 마련하지 않는다.”
주 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 後世遺糧은 「뒷세상에 남길 양식」. 이문: 遺↔資【宋】【元】【明】.
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爾時，彼長者聞此語已，一日之中以百千兩金布施與外道梵志，不向三尊。
그때 그 장자는 이 말을 듣고, 하루 동안 백천 냥의 금으로 외도 범지에게 보시하였으나 세 존귀한 이에게는 향하지 않았다.[불확실]
불확실 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 梵志는 표가 의역으로 분류했으나 한국 불교계 정착형(범지)이 있어 그대로 적었다 — 유형 판별이 갈려 을 남긴다. 外道는 정착형(외도). 三尊은 앞의 「佛、法、眾」(0684c12.1)을 가리키는 것으로 보이나 본문은 글자대로 「세 존귀한 이」로 옮기고 삼보로 풀지 않았다. 百千兩은 글자대로 「백천 냥」.
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是時，尊者尸婆羅聞叔父以百千兩金施與外道異學，不布施與三尊。
이때 존자 시바라는 숙부가 백천 냥의 금을 외도, 다르게 배우는 이들에게 베풀어 주고 세 존귀한 이에게는 보시하지 않았다는 것을 들었다.
주 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 異學은 「다르게 배우는 이」로 뜻대로 옮겼다. 外道異學은 두 말의 병렬(동격)로 읽었다. 三尊은 앞 좌표와 같은 처리.
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是時，尊者尸婆羅往詣祇洹精舍，至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
이때 존자 시바라는 기원정사에 가서 세존이 계신 곳에 이르러 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 앉았다.
주 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 祇洹精舍는 0684b01.1의 祇桓精舍와 같은 이름의 다른 표기라 같은 「기원정사」로 적고 한자 흔들림으로 신고한다. 頭面禮足은 「머리를 발에 대어 절하고」. 이문: 洹↔桓【明】.
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爾時，世尊與尸婆羅說微妙之法。
그때 세존께서 시바라에게 미묘한 법을 설하셨다.
주 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 與尸婆羅說은 「시바라에게 설하다」. 說微妙之法은 「미묘한 법을 설하다」.
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是時，尊者尸婆羅從如來聞法已，即從坐起，禮世尊足，右繞三匝，便退而去。
이때 존자 시바라는 여래께 법을 듣고 나서 곧 자리에서 일어나 세존의 발에 절하고 오른쪽으로 세 바퀴 돌고 이내 물러나 떠났다.
주 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 如來와 世尊이 한 좌표 안에서 같은 개념을 가리킨다 — 확정역으로 고정하고 흔들림 신고. 右繞三匝은 「오른쪽으로 세 바퀴 돌다」. 이문: 坐↔座.
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是時，尊者尸婆羅即其日，著衣持鉢，入舍衛城乞食，漸漸往詣叔父家。
이때 존자 시바라는 바로 그날 옷을 입고 발우를 지니고 사위성에 들어가 걸식하며 차츰 숙부의 집으로 나아갔다.
주 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 舍衛(사위)는 정착형이다. 코살라의 도읍 Sāvatthī에 해당하는 이름으로, 慧琳 音義는 그 범어형을 「聞者城」·「聞物國」으로 푼다(음의 舍衛國 ⑤, 玄應·慧琳 0367c24 · 전거표 舍衛=Sāvatthī/śravasthi). 即其日은 「바로 그날」. 이문: 其↔以其.
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到已，在門外默然立。
이르고 나서 문밖에서 잠자코 서 있었다.
주 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 默然은 「잠자코」.
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是時，長者見尊者尸婆羅在門外乞食，即語之曰：「汝昨日何故不來？
이때 장자는 존자 시바라가 문밖에서 걸식하는 것을 보고 곧 그에게 말하였다. “너는 어제 무슨 까닭으로 오지 않았느냐?
주 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 汝는 「너」. 장자(숙부)가 시바라에게 하는 말이라 문말을 평서로 두었다. 따옴표는 다음 좌표에서 닫힌다.
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我昨日以百千兩金惠施，我可以一張㲲，持用施卿。」
나는 어제 백천 냥의 금으로 베풀어 주었다. 나는 한 장의 면포를 가져다 그대에게 베풀 만하다.”
주 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 惠施는 「베풀어 주다」. 㲲는 白㲲(면포)를 가리키는 글자로 읽었다 — 續一切經音義 用㲲 「白㲲也 西域所尚」(希麟 0954a19). 卿은 「그대」로 汝(너)와 구별했다. 可以…持用施는 「~을 가져다 베풀 만하다」.
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尸婆羅對曰：「我今不用㲲為，今日來者，故乞食耳。」
시바라가 대답하였다. “저는 지금 면포는 쓰지 않습니다. 오늘 온 것은 걸식하기 위해서일 따름입니다.”
주 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 不用㲲為의 為는 문말 허사(0684c13.1과 같음)로 읽었다. 今日來者，故乞食耳의 故는 이유 「~하기 위해」. 시바라가 숙부(윗사람)에게 하는 말이라 존댓말로 통일했다.
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長者對曰：「我昨日以用百千兩金惠施，更不能復惠施。」
장자가 대답하였다. “나는 어제 백천 냥의 금을 써서 베풀어 주었으니, 더는 다시 베풀 수 없다.”
주 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 以用은 「써서」. 更不能復은 「더는 다시 …할 수 없다」. 能은 어미 「-ㄹ 수 있다」가 진다.
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是時，尊者尸婆羅欲得度長者故，便飛在空中，身出水火，坐臥經行，隨意所造。
이때 존자 시바라는 장자를 제도하고자 하여 곧 허공으로 날아올라 몸에서 물과 불을 내고, 앉고 눕고 거닐며 뜻대로 지어냈다.
주 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 欲得度長者故는 「장자를 제도하고자 하여」. 隨意所造는 「뜻대로 지어냈다」(신통의 시현).
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是時，長者見此變化已，便作是說：「可還來下就坐，今當相施。」
이때 장자는 이 변화를 보고 나서 곧 이렇게 말하였다. “다시 내려와 자리에 나아가 앉아라. 이제 베풀겠다.”
주 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 可還來下就坐는 명령 「다시 내려와 앉아라」. 今當相施의 當은 어미 「-겠다」가 지고, 相은 방향(너에게)으로 읽어 따로 세우지 않았다.
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是時，尊者尸婆羅即捨神足，尋來就坐。
이때 존자 시바라는 곧 신통을 거두고 이어 와서 자리에 나아가 앉았다.
주 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 神足은 판별 기준에 따라 「신통」으로 옮겼다. 앞 좌표의 허공에 날고 물과 불을 내는 것을 가리키므로 하위어(능력)의 자리로 보았으나, 기적을 아우르는 상위어일 가능성은 증언이 없어 가리지 못했다. 即捨는 「곧 거두다」, 尋은 「이어」.
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是時，彼長者以弊惡飲食極為麁醜，與尊者尸婆羅使食之。
이때 그 장자는 허름하고 나쁜 음식으로 몹시 거칠고 보기 흉한 것을 존자 시바라에게 주어 먹게 하였다.
주 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 弊惡은 「허름하고 나쁜」(음의 弊惡 玄應·慧琳 0471c19). 極為麁醜의 為는 계사 쪽으로 읽었다. 與…使食之는 사역 「먹게 하다」. 이문: 弊↔憋, 醜↔澁.
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是時，尊者尸婆羅生長豪家，飲食自恣，但以彼長者故，而受此食，便取食之。
이때 존자 시바라는 호족의 집에서 나고 자라 음식을 마음껏 즐겼지만, 다만 그 장자를 위한 까닭에 이 음식을 받아 곧 집어 먹었다.
주 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 自恣는 한 낱말로 「마음껏 하다」라 自를 따로 세우지 않았다. 但以彼長者故의 但은 한정의 뜻이 실려 「다만」을 세웠다. 而는 접속으로 흡수했다.
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是時，尊者尸婆羅食訖，還詣所在。
이때 존자 시바라는 먹기를 마치고 머무는 곳으로 돌아갔다.
주 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 還詣所在는 「있는 곳으로 돌아가다」.
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即其夜，虛空神天來語長者曰：
바로 그날 밤 허공의 신인 천신이 와서 장자에게 말하였다:
주 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 虛空神天을 「허공의 신인 천신」으로 읽었으나 「허공신」과 「천」을 병렬로 읽는 독법도 있다. 이문: 空↔空中, 長↔此長.
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「善施極大施，乃與尸婆羅，
“잘 베풂이요 지극히 큰 베풂이니, 바로 시바라에게 주었다.
주 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 게송. 乃與는 「바로 주다」. 이 게송은 이 좌표에서 시작해 0685a11.1에서 닫힌다.
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無欲以解脫，愛斷以無疑。」
욕심 없음으로 해탈하고 애착이 끊어져 의심이 없다.”
주 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 無欲以解脫의 以는 「~으로」. 愛는 확정 술어가 없어 문맥대로 「애착」으로 옮기고 낱말 선택을 신고한다. 愛斷以無疑는 「애착이 끊어져 의심이 없다」.
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夜半、清旦二時說此偈：
한밤중과 맑은 새벽의 두 때에 이 게송을 말하였다:
주 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 夜半、清旦二時는 「한밤중과 맑은 새벽의 두 때」. 說此偈의 偈는 게송.
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「善施極大施，乃與尸婆羅，
“잘 베풂이요 지극히 큰 베풂이니, 바로 시바라에게 주었다.
주 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 앞의 0685a10.1과 한자가 같은 게송의 되풀이라 같은 문자열로 옮겼다(저본이 되풀이를 풀어 쓴 것).
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無欲以解脫，愛斷以無疑。」
욕심 없음으로 해탈하고 애착이 끊어져 의심이 없다.”
주 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 앞의 0685a11.1과 한자가 같은 되풀이라 같은 문자열로 옮겼다.
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是時，長者聞天人語，便作是念：「我昨日以百千兩金施與外道，乃無此應；我今日以弊惡食施與尸婆羅，乃致此應。
이때 장자는 천인의 말을 듣고 곧 이런 생각을 하였다. “나는 어제 백천 냥의 금을 외도에게 베풀었지만 이런 응답이 없었고, 나는 오늘 허름하고 나쁜 음식을 시바라에게 베풀어 이런 응답에 이르렀다.
주 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 앵커가 應을 당위로 분류했으나 이 자리의 應은 乃無此應·乃致此應의 목적어 — 「응답(호응)」이라는 명사로 읽었다(복·과보의 뜻을 보태지 않으려 「응답」으로 두었다). 天人은 「천인」이며 앞의 虛空神天을 가리킨다. 乃는 앞뒤 대조를 잇는 허사로 보고 「-지만」으로 흡수했다.
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何時當曉？
어느 때에 날이 샐까?
주 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 何時當曉의 當은 어미(의문)가 진다.
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自當以百千兩金施尸婆羅。」
백천 냥의 금으로 시바라에게 베풀겠다.”
주 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 自當의 自는 단순 재귀이고 自↔他 대조가 없어 흡수했다. 當은 어미 「-겠다」. 이문: 施↔施與.
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是時，長者即其日檢校家中，有直百千兩金者，即持詣尸婆羅所。
이때 장자는 바로 그날 집안을 점검하여 살폈는데 백천 냥의 금에 값하는 것이 있었고, 곧 가지고 시바라가 있는 곳으로 갔다.
주 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 檢校는 「점검하여 살피다」. 有直百千兩金者는 「백천 냥의 금에 값하는 것」. 이문: 有↔所有.
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到已，頭面禮足，在一面住。
이르고 나서 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 머물렀다.
주 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 在一面住는 「한쪽에 머물렀다」(0685a25.1의 在一面坐와 글자가 달라 뜻대로 구별).
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爾時，長者以百千兩金，奉上尸婆羅，並作是語：「唯願受此百千兩金。」
그때 장자는 백천 냥의 금을 가지고 시바라에게 받들어 올리고 아울러 이렇게 말하였다. “오직 바라건대 이 백천 냥의 금을 받아 주십시오.”
주 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 並作是語는 「아울러 이렇게 말하였다」. 장자가 시바라(아라한)에게 청하는 말이라 존댓말로 두었다. 이문: 語↔念【元】【明】.
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是時，尊者尸婆羅報曰：「當使長者受福無窮，長壽自然；然復如來不許比丘受百千兩金。」
이때 존자 시바라가 대답하였다. “장자께서 복을 받음이 다함이 없고 오래 사심이 저절로 그러하게 하겠습니다. 그러나 여래께서는 비구가 백천 냥의 금을 받는 것을 허락하지 않으셨습니다.”
주 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 當使…受福無窮의 當은 어미가 진다. 長壽自然의 自然은 「저절로 그러함」 글자대로 옮겼다. 然復는 「그러나 또」. 如來는 확정역. 앵커가 如를 비유·가정으로 분류했으나 如來의 일부다. 이문: 壽↔受【宋】【元】【明】 — 이문이면 뜻이 달라지나 본문은 大正본대로.
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是時，長者便往至世尊所。
이때 장자는 곧 세존이 계신 곳으로 가 이르렀다.
주 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 便往至…所는 「곧 …에 가 이르다」.
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到已，頭面禮足，在一面坐。
이르고 나서 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 앉았다.
주 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 앞의 0685a20.1과 달리 在一面坐로 글자가 다르다.
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爾時，彼長者白世尊言：「唯願世尊使尸婆羅比丘受此百千兩金，使我蒙其福。」
그때 그 장자는 세존께 아뢰었다. “오직 바라건대 세존께서는 시바라 비구가 이 백천 냥의 금을 받게 하시어 제가 그 복을 입게 해 주십시오.”
주 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 使尸婆羅比丘受은 사역 「받게 하다」, 使我蒙其福은 「제가 복을 입게 하다」. 이문: 世↔尊【元】.
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爾時，世尊告一比丘：「汝往至尸婆羅比丘所，云吾喚卿。」
그때 세존께서 한 비구에게 이르셨다. “너는 시바라 비구가 있는 곳에 가 이르러 ‘내가 그대를 부른다’고 말하라.”
주 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 붓다의 발화이므로 청자가 비구여도 평서·명령으로 두었다. 吾喚卿의 卿은 「그대」.
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比丘對曰：「如是。
비구가 대답하였다. “그렇습니다.
주 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 如是는 응답 「그렇습니다」(앵커가 如를 비유·가정으로 분류했으나 이 자리는 응낙의 정형구다). 따옴표는 다음 좌표 0685a29.1에서 닫힌다.
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世尊！」是時，彼比丘從佛受教，即往至彼尸婆羅所，以如來語而告之。
세존이시여!” 이때 그 비구는 부처님께 가르침을 받고 곧 저 시바라가 있는 곳으로 가 이르러 여래의 말씀으로 그에게 알렸다.
주 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 한 좌표 안에서 世尊(호격)·佛·如來가 같은 개념(붓다)을 가리킨다 — 확정역(세존·부처님·여래)으로 각각 고정하고 흔들림을 신고한다. 受教의 教는 「가르침」. 以如來語의 以는 조사 「~로」.
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是時，尊者尸婆羅承彼比丘語，即往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
이때 존자 시바라는 저 비구의 말을 받들어 곧 세존이 계신 곳으로 가 이르러 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 앉았다.
주 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 承彼比丘語는 「저 비구의 말을 받들다」.
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爾時，世尊告尸婆羅曰：「汝今可受此長者百千兩金，使蒙其福，此是宿緣之業，可受其報。」
그때 세존께서 시바라에게 이르셨다. “너는 이제 이 장자의 백천 냥의 금을 받아도 좋다. 그가 복을 입게 하라. 이것은 예전 인연의 업이니, 그 과보를 받아도 좋다.”
주 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 汝今可受의 可는 허락 「-도 좋다」. 使蒙其福의 주어는 장자로 읽었다(이문 便滿【聖】이면 뜻이 달라진다). 宿緣之業은 「예전 인연의 업」. 報는 「과보」로 옮겼다.
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尸婆羅對曰：「如是。
시바라가 대답하였다. “그렇습니다.
주 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 붓다에게 하는 말이라 존댓말. 따옴표는 다음 좌표에서 닫힌다.
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世尊！」
세존이시여!”
주 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 호격.
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是時，尊者尸婆羅即時而說達嚫：
이때 존자 시바라는 곧바로 달친을 말하였다:
주 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 達嚫은 소리를 옮긴 음역이라 한자 독음(달친)으로 적었다(음의 達嚫 玄應·慧琳 0704b23: 「財施」·「報施」의 뜻풀이 / 전거표 근대 Dakṣiṇā). 즉 보시에 대한 사례의 게송을 가리키는 낱말로 보인다. 即時而說의 而는 흡수했다. 이문: 達↔噠【宋】【元】【明】【聖】.
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「施衣及餘物，欲求其福德，
“옷과 그 밖의 것을 베풀어 그 복덕을 구하고자 하면,
주 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 게송. 施衣及餘物은 「옷과 그 밖의 것을 베풀어」, 欲求其福德은 「그 복덕을 구하고자 하면」.
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往至天世人，五樂自娛樂。
하늘과 세간의 사람들에게 가 이르러 다섯 즐거움으로 즐긴다.
주 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 往至天世人을 「하늘과 세간의 사람들에게 가 이르러」로 끊었으나 「천·세·인」을 달리 끊을 수도 있다. 自娛樂의 自는 단순 재귀(自↔他 대조 없음)라 흡수했다(음의 自娛). 이문: 樂↔欲.
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從天至人中，度有無疑難，
하늘에서 사람들 가운데에 이르러 있음과 없음의 의심과 어려움을 건너고,
주 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 度有無疑難을 「있음과 없음의 의심과 어려움을 건너」로 끊었다. 「있음을 건너 의심과 어려움이 없다」는 독법도 서므로 신고한다.
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涅槃無為處，諸佛之所樂。
열반, 함이 없는 곳은 여러 부처님이 즐기는 곳이다.
주 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 涅槃은 표가 음의 혼합(音義合璧)으로 분류한 낱말이라 음역 부분을 한자 독음(열반)으로 적고 처리를 밝힌다(전거표 涅槃=Nibbāna/nirvāṇa). 無為는 표가 의역으로 분류해 「함이 없는」으로 뜻을 옮겼으나, 확정 술어의 정형구 행에 「무위」가 쓰이는 만큼 낱말 선택을 신고한다. 諸佛은 「여러 부처님」(확정역 부처님). 之所樂의 所는 「즐기는 곳」으로 흡수했다.
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施惠無難者，蒙此獲福祐，
베풀어 은혜롭게 함에 어려움이 없는 이는 이로 말미암아 복과 도움을 입는다.
주 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 施惠無難者는 「베풀어 은혜롭게 함에 어려움이 없는 이」. 蒙此獲福祐는 「이를 입어 복과 도움을 얻는다」를 줄여 옮겼다(福祐는 복의 도움, 음의 福祐).
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當起慈惠心，作福無有懈。」
자애와 은혜의 마음을 일으키라. 복을 짓는 데 게으름이 없어야 한다.”
주 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 當起는 어미 「-라」가 진다. 慈惠心은 「자애와 은혜의 마음」. 無有懈의 有는 존재 부정 「없다」로 흡수했다.
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是時，尊者尸婆羅語長者言：「可持此百千兩金，著我房中。」
이때 존자 시바라가 장자에게 말하였다. “이 백천 냥의 금을 가져다 내 방 안에 두십시오.”
주 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미결(unaligned)이다. 著我房中의 著은 「두다」. 시바라가 숙부(윗사람)에게 하는 말이라 존댓말로 통일했다.
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爾時，長者承受其教，持此百千兩金，著尊者尸婆羅房中，便退而去。
그때 장자는 그 가르침을 받들어 받고, 이 백천 냥의 금을 가져다 존자 시바라의 방 안에 두고는 물러나 떠났다.
주 이 조각에는 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응은 모두 미대응으로 둔다. 이 구간은 경 중간에서 시작하므로 이 장자가 누구인지는 이 좌표만으로 서지 않는다(0686b26.1의 「지금의 달빛 장자」와 이어지는지는 앞 구간의 문맥이 필요하다). 長者는 확정 「장자」(구속). 教는 사역이 아니라 「가르침」으로 읽어 承受其教를 「그 가르침을 받들어 받고」로 옮겼다. 尸婆羅는 확정역·3분할 표에 없는 이름이다. 세 글자가 모두 소리를 빌린 글자이고 뜻으로 읽히지 않아 음역으로 판별했고 한자 독음 「시바라」로 쓰며 이 경에서 통일한다(사전 尸婆 ① 70회·3경). 尊者는 「존자」. 便은 뒤따르는 동작의 이음으로 보아 어미로 흡수했다.
是時，尸婆羅告諸比丘：「諸有所乏者，來至此而取之。
이때 시바라가 비구들에게 말했다. “모자란 것이 있는 이들은 이곳에 와서 그것을 가져가라.
주 諸有所乏者에서 諸는 복수 「들」, 者는 「이」로 흡수하고 所乏은 관형절로 풀어 「모자란 것이 있는 이들」로 옮겼다. 有는 존재 자체의 서술이 아니라 관형절 안의 「있는」이다. 而는 「와서」의 연결어미로 흡수. 시바라가 같은 비구들에게 하는 말이므로 평서·명령(-라)으로 통일했다. 인용은 다음 좌표로 이어진다.
若復須衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥，皆來取之，勿在餘處而求之也。
또 옷과 이불, 음식, 침상과 깔개와 눕는 도구, 병들어 여윌 때의 의약이 필요하면 모두 와서 가져가고, 다른 곳에서 그것을 구하지 말라.
주 若復의 若은 연결어미 「-면」이 지고, 復은 앞 말에 덧붙는 「또」로 옮겼다. 衣被는 옷과 이불, 床敷臥具는 침상·깔개·눕는 도구, 病瘦醫藥은 병들고 여윌 때의 의약이다(瘦=여윔). 勿은 「-지 말라」, 在餘處而求之也의 在는 처소 「에서」, 而는 흡수, 也는 평서 어미가 졌다. 저본 이문: 飲→飯(宋·元·明), 敷 없음(聖). 본문은 大正 저본을 따랐다.
展轉相告令知之。」
차례로 서로 알려 그것을 알게 하라.”
주 展轉은 「차례로 전하여」, 令은 사역 「-게 하라」. 相告의 相은 「서로」.
是時，眾多比丘白世尊言：「此尸婆羅昔作何福，生長者家，端正無雙，如桃華色？
이때 많은 비구들이 세존께 사뢰어 말했다. “이 시바라는 옛날에 어떤 복을 지어 장자의 집에 태어나고, 단정하여 둘이 없고, 복숭아꽃 빛깔 같습니까?
주 眾多比丘는 「많은 비구」. 白世尊言은 비구가 세존께 하는 말이므로 「사뢰어」와 존댓말(-ㅂ니까)로 통일. 如桃華色의 如는 실제 비유 「같다」. 端正無雙은 「단정하여 둘이 없고」. 世尊은 확정 「세존」(구속). 者(長者 안)는 낱말의 일부. 이문: 正→政(聖). 인용은 다음 좌표로 이어진다.
復作何福，兩手捉珠出母胎中？
또 어떤 복을 지어 두 손에 구슬을 쥐고 어머니의 태 안에서 나왔습니까?
주 復은 앞 물음에 이어지는 「또」. 捉은 「쥐다」. 出母胎中은 「어머니의 태 안에서 나오다」.
復作何福，將五百人，詣如來所，出家學道，值如來世？
또 어떤 복을 지어 오백 사람을 거느리고 여래 계신 곳에 가서 집을 떠나 도를 배우고, 여래의 세상을 만났습니까?
주 出家는 3분할 표가 의역으로 분류하므로 뜻대로 「집을 떠나」로 옮겼다. 詣如來所의 所는 「계신 곳」(처소). 學道는 「도를 배우고」. 值如來世의 值는 「만나다」. 如來는 확정 「여래」(구속).
復作何福，所至到處，衣食自然無所短乏，餘比丘無能及者？」
또 어떤 복을 지어 이르는 곳마다 옷과 먹을 것이 저절로 모자람이 없고, 다른 비구들이 미칠 수 있는 이가 없습니까?”
주 所至到處는 「이르러 닿는 곳」, 곧 「이르는 곳마다」. 自然은 부사 「저절로」(自 단독이 아니라 낱말 自然). 無所短乏은 「모자라거나 궁핍함이 없고」로 所를 풀었다. 無能及者는 能이 「미칠 수 있는」, 者가 「이」.
爾時，世尊告諸比丘：「過去久遠九十一劫，有佛號毘婆尸如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、世尊！」出現於世，遊在槃頭國界，與六十萬八千眾俱。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. “과거 아주 오랜 구십일 겁에 부처님이 계셨으니, 이름이 비바시 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분, 앎과 실천을 갖추신 분, 온전히 이루신 분, 세상을 아시는 분, 위없는 분, 사람을 길들이는 분, 신과 인간의 스승이라 하고, 부처님, 세존이라 불렸다.” 세상에 출현하시어 반두국 경계에서 유행하시며 육십만 팔천의 대중과 함께하셨다.
주 확정 술어(구속)를 그대로 썼다: 如來 여래, 至真 아라한, 等正覺 바르게 깨달으신 분, 明行成為 앎과 실천을 갖추신 분, 善逝 온전히 이루신 분, 世間解 세상을 아시는 분, 無上士 위없는 분, 道法御 사람을 길들이는 분, 天人師 신과 인간의 스승, 號佛 부처님, 世尊 세존. 같은 분을 佛·如來·世尊으로 달리 부르는 한자 흔들림이 한 좌표에 함께 있으나 확정역이 각각 있어 한국어는 확정대로 둔다. 毘婆尸는 3분할 표의 음역이므로 「비바시」(전거: 팔리형과 근대 범어 비정형이 갈린다 — `_전거_ea289` 毘婆尸 팔리 후보 Vipassin / 근대 Vipaśyin, 판정하지 않는다). 槃頭國은 표에 없는 이름으로, 뜻으로 읽히지 않아 음역으로 판별하여 「반두국」(판별 근거는 이 한 줄뿐이라 불확실로 남긴다). 有는 「부처님이 계셨으니」로 존재를 그대로 옮겼고, 與…俱는 「과 함께하셨다」. 저본 구두에서 인용 닫는 표지가 世尊！ 뒤에 서고 出現於世가 인용 밖으로 나와 있으나 주어는 같은 부처님이며, 본문은 저본 표지를 그대로 따랐다. 이문: 俱→共俱(宋·元·明).
四事供養：衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥。
네 가지 일의 공양: 옷과 이불, 음식, 침상과 깔개와 눕는 도구, 병들어 여윌 때의 의약.
주 四事供養은 이 말 자체가 앞에서 풀어 온 네 가지(衣被·飲食·床敷臥具·病瘦醫藥)를 묶는 이름이라 저본의 콜론 구조를 그대로 두었다. 서술어가 저본에 없으므로 보충하지 않았다. 이문: 敷 없음(聖).
「爾時，有梵志名曰耶若達，住彼土界，饒財多寶，金銀、珍寶、車𤦲、馬瑙、真珠、琥珀，不可稱計。
“그때 청정을 구하는 이가 있었으니 이름을 야야달이라 하였다. 그 땅의 경계에 살았고 재물이 넉넉하고 보배가 많아, 금과 은, 진귀한 보배, 차거, 마노, 진주, 호박을 헤아릴 수 없었다.
주 梵志는 3분할 표가 의역으로 분류하므로 뜻으로 옮겼다. 梵志는 「梵」을 구하는 뜻을 둔 이이고, 梵은 청정을 뜻한다(사전 梵志 ⑥ 丁福保 1922, 후대 칸이라 가볍게 인용: 「志求於梵」; 음의 婆羅門 慧琳 0325c03: 「淨行」). 그래서 「청정을 구하는 이」로 옮겼고, 같은 사람을 婆羅門(확정 「바라문」)으로 부르는 자리는 0685c16.2에 있다. 耶若達은 표에 없는 이름으로 소리를 빌린 글자이므로 음역 「야야달」(若은 음역자로 「야」, 般若·蘭若와 같다). 車𤦲·馬瑙·琥珀은 보석 이름으로, 한국 불교계 한자어 「차거·마노·호박」으로 적었다. 이문: 馬→碼(宋·元·明), 琥珀→虎魄(聖). 不可稱計는 「헤아릴 수 없었다」. 인용은 이 좌표에서 열린다.
是時，耶若達出彼國界，往至毘婆尸如來所。
이때 야야달은 그 나라의 경계를 나와 비바시 여래 계신 곳으로 가서 이르렀다.
주 出彼國界는 「그 나라의 경계를 나와」. 往至…所는 「…계신 곳으로 가서 이르렀다」. 耶若達의 若·耶는 이름 글자이며 가정·의문 허사가 아니다(앵커 적중은 오적중).
到已，共相問訊，在一面坐。
이르고 나서 서로 안부를 묻고 한쪽에 앉았다.
주 共相問訊은 「서로 안부를 묻고」. 在一面坐는 「한쪽에 앉았다」. 이문: 已→以(聖).
是時，毘婆尸如來漸與說法，便發歡喜之心，是時，耶若達白毘婆尸如來：『唯願當受我請，欲飯佛及比丘僧！』是時，如來默然受請。
이때 비바시 여래께서 차츰 법을 설해 주시니, 기쁜 마음을 일으켰다. 이때 야야달이 비바시 여래께 아뢰었다. ‘부디 저의 청을 받아 주십시오. 부처님과 비구 승가께 밥을 올리고자 합니다!’ 이때 여래께서 잠자코 청을 받으셨다.
주 便發歡喜之心의 주어가 저본에 없다(앞 절의 여래가 아니라 법을 듣는 야야달로 읽는 것이 문맥에 맞으나 저본이 말하지 않으므로 주어를 보충하지 않았다). 같은 분을 如來와 佛로 달리 부르는 한자 흔들림이 한 좌표에 있다(확정역 각각 「여래」「부처님」). 唯願當受我請의 唯는 「부디」(바람의 뜻이 실림), 當은 어미 「-주십시오」로 흡수. 飯佛及比丘僧의 飯은 「밥을 올리다」, 僧은 「승가」. 默然은 「잠자코」(사전 默然 ① 이 경에서도 受請 앞에 선다). 이문: 是→爾(宋·元·明), 唯→以(聖).
耶若達梵志以見世尊默然受請，即從座起，遶佛三匝而去，至家中辦種種甘饌飲食。
청정을 구하는 이 야야달은 세존께서 잠자코 청을 받으심을 보고서 곧 자리에서 일어나, 부처님을 세 바퀴 돌고 떠나, 집에 이르러 갖가지 맛있는 음식을 마련하였다.
주 以見은 「보고서」(이유·완료)로 조사에 흡수했다. 即은 일어서는 동작의 곧바름이 실려 「곧」. 遶佛三匝은 「부처님을 세 바퀴 돌고」(匝=바퀴). 辦種種甘饌飲食은 「갖가지 맛있는 음식을 마련하였다」(甘饌=맛있는 반찬; 사전 甘饌 ⑤ 玄應·慧琳 0653b06 「土眷反具食也亦飲食也」, 이 경 출현은 사전 甘饌 ① 증일아함 11회). 같은 분을 世尊과 佛로 부르는 한자 흔들림이 한 좌표에 있다(확정역 「세존」「부처님」). 이문: 去 없음(聖), 至→往至(宋·元·明).
「是時，耶若達夜半便作是念：『我今已辦種種飲食，唯乏無酪，明日清旦當往城門中，其有賣酪者，盡當買之。』
“이때 야야달은 한밤중에 곧 이런 생각을 하였다. ‘나는 이제 갖가지 음식을 이미 마련하였는데 다만 락이 없어 모자란다. 내일 이른 아침 성문 안으로 가서 락을 파는 이가 있으면 모두 사겠다.’
주 酪은 발효 유제품이라 한국어로 「락」이라 적었다. 唯乏無酪의 唯는 부족한 것이 락 하나뿐이라는 한정이 실려 「다만」. 當往·盡當買之의 當은 「-겠다」 어미로 흡수. 其有賣酪者는 「락을 파는 이가 있으면」(其는 「그」를 따로 옮기지 않았다). 便作是念은 「곧 이런 생각을 하였다」. 이문: 乏無→無有(宋·元·明). 인용은 이 좌표에서 열린다.
是時，耶若達清旦敷好坐具，尋復詣城門中求酪。
이때 야야달은 이른 아침에 좋은 자리를 펴고, 곧 다시 성문 안에 가서 락을 구하였다.
주 敷好坐具는 「좋은 자리(앉는 도구)를 펴고」. 尋復은 「곧 다시」. 이문: 達→達梵志(宋·元·明).
「當於爾時，有放牛人持酪，名尸婆羅，欲往祠祀。
“바로 그때 소치는 사람이 락을 가지고 있었으니 이름이 시바라였고, 제사를 지내러 가려 하였다.
주 當於爾時는 當…時 구문으로 「바로 그때」이며 당위의 當이 아니다. 放牛人은 소를 놓아 먹이는 사람이라 「소치는 사람」. 名尸婆羅의 시바라는 0685b14.1과 같은 표기로 통일(앞자리와 동일). 欲往祠祀는 「제사를 지내러 가려 하였다」. 인용은 이 좌표에서 열린다.
是時，耶若達梵志語放牛人曰：『卿酪賣者，吾當與價。』
이때 청정을 구하는 이 야야달이 소치는 사람에게 말했다. ‘그대가 락을 판다면 내가 값을 주겠다.’
주 卿酪賣者의 者는 조건·주제를 나타내는 쓰임으로 읽어 「락을 판다면」으로 옮겼다(「그대의 락을 파는 이는」으로 읽을 여지도 있다). 當은 「-겠다」 어미로 흡수. 야야달이 아랫사람에게 하는 말이라 평서. 이문: 吾 없음(聖).
尸婆羅報曰：『我今欲祠祀。』
시바라가 대답해 말했다. ‘저는 지금 제사를 지내려 합니다.’
주 報曰은 「대답해 말했다」. 시바라가 야야달(윗사람)에게 하는 말이라 존댓말로 통일했다. 欲祠祀는 「제사를 지내려 하다」.
婆羅門報曰：『汝今祀天為何所求？
바라문이 대답해 말했다. ‘너는 지금 하늘에 제사 지내어 구하는 것이 무엇이냐?
주 婆羅門은 확정 「바라문」(구속)이다. 바로 앞뒤 좌표가 같은 야야달을 梵志라 부르므로 같은 사람에 다른 한자를 쓰는 한자 흔들림이다(한국어는 梵志「청정을 구하는 이」/ 婆羅門「바라문」으로 갈린다). 為何所求는 為가 「~이 되다」의 계사로 읽혀 「구하는 것이 무엇이냐」로 옮겼으나, 為…所를 피동으로 읽을 여지가 있어 구문은 불확실로 남긴다. 祀天은 「하늘에 제사 지내다」. 아랫사람에게 하는 말이라 평서. 인용은 다음 좌표로 이어진다.
但賣與我，當重顧價。』
다만 나에게 팔아라. 값을 후하게 쳐 주겠다.’
주 但은 「그저 팔기만 하면 된다」는 한정이 실려 「다만」. 賣與我는 「나에게 팔다」. 當重顧價의 當은 「-겠다」 어미로 흡수, 重顧價는 「값을 후하게 쳐 주다」. 앞 좌표에서 이어지는 야야달의 말이라 평서.
放牛人報曰：『梵志！今用酪為？』
소치는 사람이 대답해 말했다. ‘청정을 구하는 이여, 지금 락을 써서 무엇 하십니까?’
주 今用酪為의 為는 의문의 문말 허사로, 의문 어미가 진다. 소치는 사람이 바라문(윗사람)에게 하는 말이라 존댓말.
梵志報曰：『我今請毘婆尸如來及比丘僧；然飲食盡辦，唯無有酪。』
청정을 구하는 이가 대답해 말했다. ‘나는 지금 비바시 여래와 비구 승가를 청하였다. 그런데 음식은 모두 마련하였으나 다만 락이 없다.’
주 然은 앞뒤를 거스르는 뜻이 실려 「그런데」. 唯無有酪의 唯는 「다만」, 無有는 존재의 부정이라 「없다」. 盡辦은 「모두 마련하였다」.
是時，尸婆羅問梵志曰：『毘婆尸如來者，為何等相貌？』
이때 시바라가 청정을 구하는 이에게 물었다. ‘비바시 여래라는 분은 어떠한 모습이십니까?’
주 如來者의 者는 주제를 나타내 「라는 분은」으로 풀었다. 為何等相貌의 為는 계사, 何等은 「어떠한」, 相貌는 「모습」. 시바라가 윗사람에게 묻는 말이라 존댓말.
梵志報曰：『如來者，無與等，戒具清淨，慧、定三昧不可及，天上、人中無能及者。』
청정을 구하는 이가 대답해 말했다. ‘여래는 견줄 이가 없고, 계를 갖추어 청정하며, 지혜와 선정의 삼매는 미칠 수 없고, 하늘 위와 사람 가운데 미칠 수 있는 이가 없다.’
주 無與等은 「함께 견줄 이가 없고」. 戒具清淨은 「계가 갖추어져 청정하며」이다(3분할 표의 清淨은 도시 이름 항목이나 여기서는 형용사로 쓰여 오적중이다). 慧、定三昧不可及은 慧와 定三昧의 둘로 끊어 「지혜와 선정의 삼매」로 옮겼으나 慧·定·三昧 셋으로 끊을 여지가 있다. 三昧는 3분할 표의 음역이므로 「삼매」. 無能及者의 能은 「미칠 수 있는」. 이문: 等→等也, 不→皆不(宋·元·明).
「是時，耶若達梵志歎說如來之德，尸婆羅聞已心開意解。
“이때 청정을 구하는 이 야야달이 여래의 덕을 찬탄하여 말하니, 시바라가 듣고 나서 마음이 열리고 뜻이 풀렸다.
주 歎說은 「찬탄하여 말하다」. 心開意解는 「마음이 열리고 뜻이 풀리다」(사전 意解 ① 心開 앞뒤 18/21). 聞已는 「듣고 나서」. 인용은 이 좌표에서 열린다.
是時，尸婆羅語梵志曰：『我今躬持此酪往施如來，復用祀天為？』
이때 시바라가 청정을 구하는 이에게 말했다. ‘저는 지금 몸소 이 락을 가지고 가서 여래께 베풀겠습니다. 다시 하늘에 제사 지내는 데 쓰겠습니까?’
주 躬持는 「몸소 가지고」. 往施如來는 「가서 여래께 베풀겠다」(의지 표현이 어미로 선다). 復用祀天為는 復이 「다시」, 為가 의문 문말 허사라 의문 어미로 흡수했다. 앞의 소치는 사람이 쓴 今用酪為와 같은 꼴이다. 말하는 이가 윗사람에게 하므로 존댓말.
是時，耶若達梵志將此放牛人往至家中，即白：『時到。
이때 청정을 구하는 이 야야달이 이 소치는 사람을 데리고 집으로 가서 이르러, 곧 아뢰었다. ‘때가 되었습니다.
주 即白의 듣는 이(부처님)가 저본에 없다. 宋·元·明본에는 中 뒤에 「往詣佛所」가 더 있어 그 경우 부처님께 나아가 아뢰는 것이 되나, 大正 저본에는 없으므로 보충하지 않고 저본대로 옮긴다. 다음 좌표의 唯尊屈顧로 보아 듣는 이는 윗사람이라 존댓말로 옮겼다. 時到는 「때가 되었다」. 인용은 다음 좌표로 이어진다.
今正是時，唯尊屈顧！』
지금이 바로 때입니다. 부디 높으신 분께서 몸을 굽혀 돌아보아 주십시오!’
주 今正是時의 正은 「바로」, 是는 계사. 唯는 부디(바람). 屈顧는 몸을 굽혀 돌아봄(왕림). 尊은 「높으신 분」으로 풀었다. 이문: 顧→願(宋).
「時，如來以知時到，著衣持鉢，將諸比丘，前後圍遶，至耶若達梵志家，各次第坐。
“때에 여래께서는 때가 이르렀음을 아시고, 옷을 입고 발우를 지니시고, 비구들을 거느려 앞뒤로 둘러싸인 채 청정을 구하는 이 야야달의 집에 이르러, 저마다 차례대로 앉았다.
주 以知時到의 以는 「-고서」로 흡수. 著衣持鉢은 「옷을 입고 발우를 지니고」. 前後圍遶는 「앞뒤로 둘러싸여」(사전 圍遶 ① 前後 25/40). 各次第坐는 「저마다 차례대로 앉았다」. 耶若達梵志家의 若·耶는 이름 글자. 이문 없음. 인용은 이 좌표에서 열린다.
是時，放牛人見如來容貌世之希有，諸根惔怕，有三十二相、八十種好，莊嚴其身；亦如日月，猶如須彌山出眾山上，光明遠照，靡不蒙潤。
이때 소치는 사람은 여래의 용모가 세상에 드문 것이며, 모든 감관이 고요하고, 서른두 상과 여든 가지 좋은 모습을 지녀 그 몸을 장엄함을 보았다. 또한 해와 달 같고, 마치 수미산이 뭇 산 위로 솟은 것 같아, 광명이 멀리 비추어 윤택함을 입지 않는 이가 없었다.
주 容貌世之希有는 「용모가 세상에 드문 것」(사전 希有 ① 世之 32/34). 諸根惔怕의 惔怕는 담박하고 고요함, 諸는 「모든」. 有三十二相、八十種好는 「서른두 상과 여든 가지 좋은 모습을 지녀」로 有를 풀었다. 亦如日月의 亦은 몸의 빛이 해·달 같다는 덧붙임이 실려 「또한」(이문 亦→面(宋·元·明)이면 「얼굴이 해와 달 같고」). 猶如須彌山出眾山上은 須彌를 3분할 표가 음역/의역으로 갈리게 분류하는데 뜻으로 읽히지 않는 소리 글자로 판별하여 「수미」+山 「수미산」으로 옮겼다(판별 근거는 이 줄뿐이라 불확실). 靡不蒙潤은 이중부정 「윤택함을 입지 않는 이가 없었다」. 이문: 惔→淡(宋)·憺(明).
見已歡喜，便前進世尊所，而作是說：『設當如來功德如梵志所論者，使此一瓶酪盡充眾僧！』爾時，尸婆羅白世尊言：『願受此酪！』是時，如來即舒鉢受酪，亦復與比丘僧，猶故有酪。
보고 나서 기뻐하며 곧 세존께 나아가 이렇게 말했다. ‘만일 여래의 공덕이 청정을 구하는 이가 논한 것과 같다면, 이 한 병의 락이 모두 대중 승가를 채우게 하소서!’ 그때 시바라가 세존께 사뢰어 말했다. ‘부디 이 락을 받아 주십시오!’ 이때 여래께서 곧 발우를 내어 락을 받으시고, 또한 비구 승가에도 주셨는데, 여전히 락이 있었다.
주 設當…者는 設當이 가정의 겹침이라 「만일 …라면」으로 옮겼다. 所論者는 「논한 것」으로 所를 풀었다. 使는 사역 「-게 하소서」. 眾僧은 「대중 승가」. 願受此酪은 「부디 받아 주십시오」. 舒鉢은 「발우를 내어」. 亦復與比丘僧은 「또한 비구 승가에도 주셨다」. 猶故有酪은 「여전히 락이 있었다」(有는 존재 서술). 같은 분을 世尊과 如來로 부르는 한자 흔들림이 한 좌표에 있다. 이문: 受→授(宋). 인용 표지는 저본대로 두었다.
「爾時，放牛人白世尊言：『今故有餘酪。』
“그때 소치는 사람이 세존께 사뢰어 말했다. ‘지금도 남은 락이 있습니다.’
주 今故有餘酪의 故는 「여전히」(猶故와 같은 쓰임), 有는 존재. 소치는 사람이 세존께 하는 말이라 존댓말. 인용은 이 좌표에서 열린다.
時，如來告曰：『汝今更持此酪施佛及比丘眾。』
때에 여래께서 말씀하셨다. ‘너는 이제 다시 이 락을 가져다 부처님과 비구 대중에게 베풀어라.’
주 更持는 「다시 가져다」. 佛은 확정 「부처님」(구속). 말하는 분이 여래이고 베풀 대상을 佛이라 하니 같은 분을 가리키는 한자 흔들림이 한 좌표에 있다. 붓다의 발화이므로 청자와 관계없이 평서.
時，放牛人對曰：『如是。
때에 소치는 사람이 대답해 말했다. ‘그렇습니다.
주 如是는 대답 「그렇습니다」(사전 如是 ① 0686a09.1). 존댓말. 인용은 다음 좌표로 이어진다.
世尊！』是時，放牛人更重行酪，猶故遺餘酪在。
세존이시여!’ 이때 소치는 사람이 다시 거듭 락을 돌렸으나 남은 락이 그대로 있었다.
주 앞 좌표의 대답이 이어진다. 更重行酪은 「다시 거듭 락을 돌리다」. 猶故遺餘酪在는 「남은 락이 그대로 있었다」(在는 상태 「있다」).
放牛人復白佛言：『今故有遺餘酪在。』
소치는 사람이 다시 부처님께 사뢰어 말했다. ‘지금도 남은 락이 있습니다.’
주 復白佛言의 復은 「다시」. 佛은 확정 「부처님」. 遺餘酪在는 「남은 락이 있다」.
是時，如來告此人曰：『今可持此酪與比丘尼眾、優婆塞、優婆夷眾，使得充飽。』
이때 여래께서 이 사람에게 말씀하셨다. ‘이제 이 락을 가져다 비구니 대중, 우바새, 우바이 대중에게 주어 배불리 채울 수 있게 하라.’
주 今可持…與…는 「이제 가져다 …에게 주어」. 비구니·우바새·우바이는 3분할 표(우바새·우바이)와 한국 불교계 정착형으로 한자 독음. 使得充飽는 「배불리 채울 수 있게 하라」(得는 가능, 使는 사역). 붓다의 발화라 평서. 이문: 曰→曰今, 夷→斯(宋·元·明·聖).
故有遺餘酪在。
여전히 남은 락이 있었다.
주 따옴표가 없는 서술문이다. 故有遺餘酪在의 故는 「여전히」, 有는 존재 서술. 앞 좌표 이야기에서 이어지는 지문으로 읽었다.
爾時，佛語放牛人：『汝今持此酪與檀越主人。』
그때 부처님께서 소치는 사람에게 말씀하셨다. ‘너는 이제 이 락을 가져다 단월인 주인에게 주어라.’
주 檀越은 표에 없는 말로 소리를 빌린 글자라 음역 「단월」(한국 불교계 정착어, 베푸는 이라는 뜻을 비고에 적어 둔다). 檀越主人은 「단월인 주인」(한 사람)으로 읽었으나 「단월과 주인」(둘)으로 끊을 여지가 있어 불확실로 남긴다. 이문: 持→可持(宋·元·明). 붓다의 발화라 평서.
對曰：『如是。』
대답해 말했다. ‘그렇습니다.’
주 對曰은 「대답해 말했다」. 如是는 「그렇습니다」. 소치는 사람이 부처님께 하는 말이라 존댓말.
尋復與檀越主人，故有遺餘酪在。
곧 다시 단월인 주인에게 주었으나 남은 락이 여전히 있었다.
주 尋復은 「곧 다시」. 檀越主人의 표기는 0686a14.2와 통일. 與는 「주다」.
復施與乞人貧匱者，亦有遺餘酪在。
또 구걸하는 사람, 가난하고 궁핍한 이들에게 베풀어 주었으나 역시 남은 락이 있었다.
주 乞人貧匱者는 「구걸하는 사람, 가난하고 궁핍한 이」로 두 말을 나란히 옮겼다(貧匱의 匱는 음의 貧匱 慧琳 0361a17 「匱亦乏也」, 「匱竭也」에 비추어 모자람·다함의 뜻으로 읽었다. 사전에는 貧匱 표제가 없다). 亦有遺餘酪在의 亦은 앞 좌표들에 이어지는 「역시」로, 같은 결과가 되풀이됨을 뜻이 실려 「역시」로 둔다. 復은 「또」.
來白佛言：『故有遺餘酪在。』
와서 부처님께 사뢰어 말했다. ‘여전히 남은 락이 있습니다.’
주 來白佛言은 「와서 부처님께 사뢰어 말했다」. 故有는 「여전히 있다」. 존댓말.
時佛告曰：『今持此酪，瀉著淨地，若著水中。
때에 부처님께서 말씀하셨다. ‘이제 이 락을 가져가서 깨끗한 땅에 쏟거나, 혹은 물속에 넣어라.
주 若著水中의 若은 앞 구와 맞서는 선택 「혹은」으로 읽었다(가정 「-면」으로 읽으면 앞 구와 이어지지 않는다). 다의어 판별이 저본 문맥으로 완전히 서지 않아 불확실로 남긴다. 瀉著은 「쏟아 두다」. 인용은 다음 좌표로 이어진다. 이문: 瀉→寫(宋·元·聖).
所以然者，我不見有人、天及世能消此酪者，唯除如來。』
그 까닭은, 나는 사람과 하늘과 세상에서 이 락을 소화할 수 있는 이를 보지 못하니, 오직 여래만은 제외한다.’
주 所以然者는 「그 까닭은」. 不見有人、天及世能消此酪者는 「사람과 하늘과 세상에서 이 락을 소화할 수 있는 이를 보지 못하니」로 能은 「-ㄹ 수 있는」, 者는 「이」. 唯除如來는 「오직 여래만은 제외한다」. 如來는 확정 「여래」. 이문: 人天→天人(宋·元·明), 能消→人能有消(宋·元·明)·能有(聖).
放牛人即受佛教，持此酪而著水中。
소치는 사람은 곧 부처님의 가르침을 받고, 이 락을 가지고 물속에 넣었다.
주 即受佛教의 教는 앞 좌표의 지시이므로 「가르침」으로 옮겼다(0685b14.1과 같은 표기). 持此酪而著水中의 而는 「-고」로 흡수. 이문: 放→時放(宋·元·明).
尋時，水中大火炎出，高數十仞。
곧 그때 물속에서 큰 불꽃이 솟아 나와 높이가 수십 길이었다.
주 尋時는 「곧 그때」. 大火炎出은 「큰 불꽃이 솟아 나오다」. 數十仞은 「수십 길」(仞=길, 길이 단위). 이문: 炎→燄(宋·元·明), 仞→刃(宋·元·聖).
「是時，放牛人見此變怪已，歎未曾有，還至世尊所，頭面禮足，叉手而住，復作此誓願：『今持此酪施與四部之眾，設當有福德者，緣此福祐，莫墮八難之處，莫生貧匱之家，所生之處，六情完具，面目端正，亦莫在家，使將來之世亦值如此聖尊。』
“이때 소치는 사람은 이 이상한 변화를 보고 나서, 일찍이 없던 일이라 탄식하고, 세존께 돌아와 이르러 머리를 발에 대어 절하고, 두 손을 맞잡고 서서, 다시 이런 서원을 하였다. ‘지금 이 락을 가지고 사부대중에게 베풀어 주었습니다. 만일 복덕이 있다면 이 복의 도움으로 여덟 어려움의 곳에 떨어지지 말고, 가난하고 궁핍한 집에 태어나지 말며, 태어나는 곳마다 여섯 감관이 온전히 갖추어지고 얼굴이 단정하며, 또한 재가에 있지 말고, 장래의 세상에도 이와 같은 거룩하고 존귀하신 분을 만나게 되기를 바랍니다.’
주 歎未曾有는 3분할 표가 의역으로 분류하는 未曾有를 뜻대로 「일찍이 없던 일」로 옮겼다. 頭面禮足은 「머리를 발에 대어 절하고」(②의 판별), 叉手而住는 「두 손을 맞잡고 서서」. 四部之眾은 「사부대중」으로 옮기고 네 부류의 무리를 가리킨다. 設當有福德者는 「만일 복덕이 있다면」. 莫은 서원의 금지라 「-지 말고/-지 말며」로 옮겼다. 八難之處는 「여덟 어려움의 곳」. 六情完具는 「여섯 감관이 온전히 갖추어지고」. 亦莫在家의 亦은 「또한」. 使將來之世亦值如此聖尊은 使가 서원의 사역(소원) 「만나게 되기를 바랍니다」. 같은 분을 世尊과 聖尊으로 부르는 한자 흔들림이 한 좌표에 있다. 이문: 今→令(宋·元·明). 인용은 이 좌표에서 열린다.
「比丘當知，三十一劫復有佛名式詰如來，出現於世。
“비구여, 알라. 삼십일 겁에 다시 부처님이 계셨으니 이름이 식힐 여래이시며, 세상에 출현하셨다.
주 比丘當知의 當은 「알라」 명령 어미로 흡수. 復有佛名…은 「다시 부처님이 계셨으니 이름이」. 式詰은 3분할 표가 의역으로 분류하나 뜻으로 읽히지 않아 소리 글자로 판별했고, 한자 독음 「식힐」(詰=힐)로 옮겼다. 표와 저본이 어긋나므로 저본 판별을 따르고 불확실로 남긴다(전거: 팔리형 Sikhin). 出現於世는 「세상에 출현하셨다」. 인용은 이 좌표에서 열린다.
是時，式詰如來遊化於野馬世界，與大比丘十萬人俱。
이때 식힐 여래께서는 들말 세계에서 유행하며 교화하시니, 큰 비구 십만 사람과 함께하셨다.
주 野馬世界는 표에 없는 이름이다. 野馬 두 글자 모두 평범한 낱말이라 뜻으로 읽어 「들말 세계」로 옮겼으나 소리 글자일 가능성을 닫지 못해 불확실로 남긴다. 遊化於는 「유행하며 교화하시니」. 與大比丘十萬人俱는 「큰 비구 십만 사람과 함께하셨다」.
是時，式詰如來到時，著衣持鉢，入城乞食。
이때 식힐 여래께서 때가 되자 옷을 입고 발우를 지니시고 성에 들어가 걸식하셨다.
주 到時는 「때가 되자」. 著衣持鉢은 「옷을 입고 발우를 지니고」. 入城乞食은 「성에 들어가 걸식하다」. 식힐의 표기는 0686a28.1과 통일.
時，彼城中有大商客，名曰善財，遙見式詰如來諸根寂靜，容貌端正，有三十二相、八十種好，莊嚴其身，面如日月。
때에 그 성 안에 큰 상인이 있었으니 이름을 ‘좋은 재물’이라 하였고, 멀리서 식힐 여래의 모든 감관이 고요하고 용모가 단정하며, 서른두 상과 여든 가지 좋은 모습을 지녀 그 몸을 장엄하고 얼굴이 해와 달 같음을 보았다.
주 大商客은 「큰 상인」. 名曰善財의 善財는 표에 없는 이름으로, 善과 財가 모두 뜻 글자라 의역 「좋은 재물」로 옮겼다(한국 불교계에서 이 한자를 소리대로 읽은 이름(선재)이 따로 있으나 이 경 안 인물에게 그 이름을 얹는 것은 증보라 판단했다). 有大商客의 有는 존재 서술. 有三十二相、八十種好는 「…을 지녀」로 풀었다. 面如日月의 如는 실제 비유 「같다」. 이문: 財→財是時善財, 來→來來(宋·元·明).
見已，便發歡喜之心，前至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
보고 나서 곧 기쁜 마음을 일으켜 앞으로 나아가 세존께 이르러, 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 앉았다.
주 見已는 「보고 나서」. 便發歡喜之心은 「곧 기쁜 마음을 일으켜」(주어는 앞 좌표의 상인). 前至世尊所의 所는 「계신 곳」을 「세존께」로 줄여 옮겼다. 世尊은 이 좌표에서 식힐 여래를 가리킨다.
爾時，賈人以好寶珠，散如來上，現其微心，普作誓願：『持此功德，所生之處，饒財多寶，無所乏短，無令手中有空缺時，乃至母胞胎中亦使不空。』
그때 상인은 좋은 보배 구슬로 여래 위에 흩뿌려 자신의 작은 마음을 나타내고 널리 서원하였다. ‘이 공덕을 가지고 태어나는 곳마다 재물이 넉넉하고 보배가 많으며 모자람이 없고, 손 안이 비어 모자란 때가 없게 하며, 어머니의 태 안에 내지 또한 비지 않게 하소서.’
주 乃至母胞胎中에서 乃至는 「내지」로 두었다. 손 안에서 어머니 태 안까지의 사이를 펴 채우지 않는다(펴면 저본에 없는 말을 짓는 것이 된다). 賈人은 「상인」. 現其微心은 「그 작은 마음을 나타내고」. 無令手中有空缺時의 令은 「-게 하며」. 亦使不空의 亦은 「또한」, 使는 「-게 하소서」. 이문: 珠→珍, 普→並(聖).
「於此劫中復有毘舍羅婆如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、世尊。
“이 겁 가운데 또 비사라바 여래가 계셨으니, 아라한, 바르게 깨달으신 분, 앎과 실천을 갖추신 분, 온전히 이루신 분, 세상을 아시는 분, 위없는 분, 사람을 길들이는 분, 신과 인간의 스승이며, 부처님, 세존이라 불렸다.
주 毘舍羅婆는 3분할 표의 음역이므로 「비사라바」. 여래의 이름들은 확정 술어(구속)를 0685b24.1과 같이 고정했다. 於此劫中은 「이 겁 가운데」, 復有는 「또 …가 계셨으니」. 인용은 이 좌표에서 열린다. 이문: 成→足成(聖).
爾時，有長者名善覺，饒財多寶，復請毘舍羅婆如來、至真、等正覺，及比丘僧。
그때 장자가 있었으니 이름이 ‘잘 깨달음’이었고, 재물이 넉넉하고 보배가 많았는데, 또 비사라바 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분, 그리고 비구 승가를 청하였다.
주 善覺은 3분할 표가 음의 혼합으로 분류하나, 善과 覺이 모두 뜻 글자라 의역 「잘 깨달음」으로 옮겼다. 확정 술어 표의 [참고]에 「사밋디」가 걸려 있으나 이는 증언 쪽 추정 일치이고, 한역자가 뜻으로 옮긴 이름을 소리형으로 되돌리면 ②가 금지한 조작이므로 쓰지 않았다(그래서 확정역_오적중으로 신고). 請…及比丘僧은 「…와 비구 승가를 청하였다」, 復은 「또」. 이문: 請→詣(聖).
時，彼長者少於使人，是時長者躬自辦種種甘饌飲食，飯彼如來，作是誓願：『我持功德，所生之處，常值三尊，無所短乏，恒多使人，令將來之世值如來，如今日也。』
때에 그 장자는 부리는 사람이 적었다. 이때 장자는 몸소 갖가지 맛있는 음식을 마련하여 그 여래께 올리고 이런 서원을 하였다. ‘저는 공덕을 가지고, 태어나는 곳마다 늘 세 존귀한 분을 만나고 모자람이 없으며, 늘 부리는 사람이 많고, 장래의 세상에도 오늘처럼 여래를 만나게 해 주십시오.’
주 少於使人의 於는 비교·대상 조사가 지고 少는 「적다」. 使人은 「부리는 사람」(使가 사역이 아니라 명사). 躬自辦은 「몸소 마련하여」(自는 단순 재귀라 흡수). 飯彼如來는 「그 여래께 올리고」. 常值三尊의 三尊은 이문에서 宋·元·明·聖본이 三寶로 적는다. 「세 존귀한 분」으로 옮기되 무엇을 가리키는지는 저본에 풀려 있지 않다. 令將來之世值如來, 如今日也는 「장래의 세상에도 오늘처럼 여래를 만나게 해 주십시오」로 也를 흡수했다. 이문: 飯→食(聖), 功→此功, 尊→寶, 人→入(聖).
「今此賢劫中有佛名拘屢孫如來、至真、等正覺，出現於世。
“지금 이 어진 겁 가운데 부처님이 계셨으니 이름이 구루손 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분이며, 세상에 출현하셨다.
주 賢劫은 3분할 표가 의역으로 분류하므로 뜻으로 「어진 겁」으로 옮겼다(賢=어질다). 拘屢孫은 표가 의역으로 분류하나 소리 글자의 이름으로 판별하여 한자 독음 「구루손」으로 옮겼다(저본이 이기며 불확실로 남긴다). 有佛名…은 「부처님이 계셨으니 이름이」. 出現於世는 「세상에 출현하셨다」. 이문: 屢→婁(元)·樓(明). 인용은 이 좌표에서 열린다.
爾時，有長者名多財，復請拘屢孫如來，七日之中飯佛及比丘僧，供養衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥：『所生之處常饒財多寶，莫生貧賤之家，使我所生之處恒得四事供養，為四部之眾、國王、人民所見宗敬，天、龍、鬼神、人若非人，所見接遇。』
그때 장자가 있었으니 이름이 ‘많은 재물’이었고, 또 구루손 여래를 청하여 이레 동안 부처님과 비구 승가께 밥을 올리고, 옷과 이불, 음식, 침상과 깔개와 눕는 도구, 병들어 여윌 때의 의약으로 공양하였다: ‘태어나는 곳마다 늘 재물이 넉넉하고 보배가 많으며 가난하고 천한 집에 태어나지 말고, 제가 태어나는 곳마다 늘 네 가지 일의 공양을 얻어, 사부대중과 국왕과 백성들에게 존경받고, 하늘과 용과 귀신과 사람 또는 사람 아닌 것들에게 맞이하여 대접받기를 바랍니다.’
주 多財는 표에 없는 이름으로 두 글자가 모두 뜻 글자라 의역 「많은 재물」. 七日之中은 「이레 동안」. 飯佛及比丘僧은 「부처님과 비구 승가께 밥을 올리고」. 供養…：는 저본의 콜론대로 서원이 이어진다. 莫生貧賤之家는 「가난하고 천한 집에 태어나지 말고」. 為四部之眾、國王、人民所見宗敬은 為…所 피동으로 「…에게 존경받고」. 若非人의 若은 「또는」(人若非人). 所見接遇도 같은 피동으로 「대접받다」. 같은 분을 如來와 佛로 부르는 한자 흔들림이 한 좌표에 있다. 이문: 屢→樓(明), 飲→飯(宋·元·明), 敷 없음(聖).
「諸比丘當知，爾時耶若達梵志，豈異人乎？
“비구들이여, 알라. 그때의 청정을 구하는 이 야야달이 어찌 다른 사람이겠는가?
주 諸比丘當知는 「비구들이여, 알라」(諸=복수, 當=명령 어미). 豈異人乎는 반문 「어찌 다른 사람이겠는가」. 梵志·야야달 표기는 0685b29.1과 통일. 붓다의 발화라 평서. 인용은 이 좌표에서 열린다.
莫作是觀。
이렇게 보지 말라.
주 莫作是觀은 「이렇게 보지 말라」(莫=금지).
所以然者，今月光長者今身是也。
그 까닭은, 지금의 달빛 장자의 지금 몸이 그이다.
주 月光은 3분할 표가 음의 혼합으로 분류하나 月과 光이 모두 뜻 글자라 의역 「달빛」으로 옮겼다. 今月光長者今身是也는 주어(야야달)가 저본에 없고 「지금의 달빛 장자의 지금 몸이 그이다」로 앞 물음의 사람을 가리키는 것으로 읽었다. 이 읽기는 앞 좌표(0686b24.1)의 문맥에 기대므로 격·태·구문을 불확실로 남긴다. 所以然者는 「그 까닭은」, 也는 평서 어미로 흡수. 이문: 今 없음(宋·元·明, 둘째 今).
爾時放牛人，名尸婆羅，以酪供養佛者，今比丘尸婆羅是也。
그때 소치는 사람, 이름이 시바라이며 락으로 부처님께 공양한 이는 지금의 비구 시바라이다.
주 以酪供養佛者는 「락으로 부처님께 공양한 이」로 以는 수단 조사, 者는 「이」. 佛은 확정 「부처님」. 시바라 표기는 0685b14.1과 통일.
爾時善財賈人，豈異人乎？
그때의 ‘좋은 재물’이라는 상인이 어찌 다른 사람이겠는가?
주 善財는 0686b02.1의 표기와 통일(앞자리와 동일). 賈人은 「상인」.
莫作是觀，今尸婆羅比丘是也。
이렇게 보지 말라. 지금의 비구 시바라이다.
주 今尸婆羅比丘是也는 「지금의 비구 시바라이다」로 也를 흡수.
爾時善覺長者，豈異人乎？
그때의 ‘잘 깨달음’이라는 장자가 어찌 다른 사람이겠는가?
주 善覺長者는 0686b12.1의 표기와 통일. 者(長者 안)는 낱말의 일부.
莫作是觀，今尸婆羅比丘是。
이렇게 보지 말라. 지금의 비구 시바라이다.
주 문말 也가 저본에 없고 「是」로 끝나나 뜻은 앞 줄과 같다. 이문: 是→是也(宋·元·明).
爾時多財長者，豈異人乎？
그때의 ‘많은 재물’이라는 장자가 어찌 다른 사람이겠는가?
주 多財는 0686b19.1의 표기와 통일.
莫作是觀，今日尸婆羅比丘是也。
이렇게 보지 말라. 오늘의 비구 시바라이다.
주 今日은 「오늘」. 앞의 今과 달리 날을 가리키나 문장 구조는 같다. 也는 평서 어미로 흡수.
「諸比丘當知，尸婆羅比丘作此誓願：『使我所生之處，恒端正無雙，常在富貴家生，使將來之世值遇世尊，設為我說者，即得解脫，得出家作沙門。』
“비구들이여, 알라. 비구 시바라는 이런 서원을 하였다. ‘제가 태어나는 곳마다 늘 단정하여 둘이 없고, 늘 부귀한 집에 태어나게 하며, 장래의 세상에 세존을 만나게 해 주십시오. 만일 저를 위해 설해 주신다면 곧 해탈을 얻고, 집을 떠나 사문이 될 수 있게 해 주십시오.’
주 使는 서원의 사역(소원)으로 「-게 해 주십시오」. 設為我說者는 「만일 저를 위해 설해 주신다면」, 者는 조건의 어조. 即得解脫·得出家作沙門의 得은 앞은 「얻고」, 뒤는 가능 「-ㄹ 수 있게」. 出家는 「집을 떠나」. 沙門은 3분할 표의 음역이므로 「사문」(전거: 팔리형 Samaṇa / 근대 범어 Śramaṇa — `_전거_ea289` 沙門, 판정하지 않는다). 世尊은 확정 「세존」. 서원은 붓다에게 하는 말이라 존댓말. 이문: 說→說法(宋·元·明). 인용은 이 좌표에서 열린다.
緣此功德，今尸婆羅比丘得生富貴家，端正無雙，今遭值我，即得阿羅漢。
이 공덕으로 지금 비구 시바라는 부귀한 집에 태어날 수 있었고, 단정하여 둘이 없으며, 지금 나를 만나서 곧 아라한을 얻었다.
주 緣此功德은 「이 공덕으로」. 得生은 「태어날 수 있었다」. 遭值我는 「나를 만나서」. 阿羅漢은 3분할 표의 음역이므로 「아라한」(전거: 팔리형 Arahatta/Arahaṁ / 근대 범어 Arhat). 확정 술어 至真도 한국어 「아라한」이라 같은 말로 나온다(다른 한자가 같은 한국어로 모이는 자리이나 이 좌표에는 至真이 없다). 붓다의 발화라 평서.
然比丘當知，復以寶珠散如來上，持是功德，今處母胎，手執雙珠出母胎中，價直閻浮提，當生之日便作是說。
그러나 비구여, 알라. 또 보배 구슬을 여래 위에 흩뿌린 일과 이 공덕을 지녀, 지금 어머니의 태에 있을 때 손에 두 구슬을 쥐고 어머니의 태에서 나왔으니, 그 값은 염부제에 맞먹었고, 태어나는 날 곧 이렇게 말하였다.
주 然은 「그러나」로 뜻이 실린다. 復以寶珠散如來上, 持是功德…을 「…흩뿌린 일과 이 공덕을 지녀」로 이었으나, 復以…散如來上을 독립 절로 끊는 읽기도 있어 구두를 불확실로 남긴다. 今處母胎는 「지금 어머니의 태에 있을 때」. 價直閻浮提의 閻浮提는 표에 없는 이름으로 소리 글자이므로 음역 「염부제」(전거 `_전거_ea289` 閻浮提는 근대 범어 비정만 있다). 當生之日의 當은 「-는」 관형절 어미로 흡수. 便作是說은 「곧 이렇게 말하였다」인데 저본에 말한 내용이 이어지지 않는다. 이문: 價直→賈值(聖).
復請拘屢孫如來求多使人，今將五百徒眾至我所，出家學道，得阿羅漢。
또 구루손 여래를 청하여 부리는 사람이 많기를 구하였으니, 지금 오백 무리를 거느리고 내가 있는 곳에 이르러 집을 떠나 도를 배우고 아라한을 얻었다.
주 求多使人은 「부리는 사람이 많기를 구하다」(使人은 명사). 將五百徒眾은 「오백 무리를 거느리고」(徒眾=따르는 무리, 사전 徒眾 ① 이 경에만 나온다). 至我所의 所는 「있는 곳」. 出家學道는 「집을 떠나 도를 배우고」. 이문: 至→來至, 得→盡得(宋·元·明).
復於七日之中供養拘屢孫如來，求得四事供養，今日不乏衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥。
또 이레 동안 구루손 여래께 공양하고 네 가지 일의 공양을 얻기를 구하였으니, 오늘 옷과 이불, 음식, 침상과 깔개와 눕는 도구, 병들어 여윌 때의 의약이 모자라지 않는다.
주 復於七日之中의 於는 처소·시간 조사가 지고 復은 「또」. 求得四事供養은 「네 가지 일의 공양을 얻기를 구하다」. 不乏은 「모자라지 않는다」. 이문: 於 없음(聖), 飲→飯(宋·元·明).
緣此功德，餘比丘所不及，釋提桓因身來供養給其所須，又且諸天轉告村落，使四部之眾知有尸婆羅，此其義也。
이 공덕으로 다른 비구들이 미치지 못하고, 석제환인이 몸소 와서 공양하며 그가 필요로 하는 것을 대어 주고, 또한 여러 하늘이 마을에 차례로 알려 사부대중이 시바라가 있음을 알게 하였으니, 이것이 그 뜻이다.
주 緣此功德은 「이 공덕으로」. 餘比丘所不及은 「다른 비구들이 미치지 못하고」로 所를 풀었다. 釋提桓因은 3분할 표가 의역/혼합으로 갈리게 분류하나 釋提와 桓因은 소리 글자이므로 음역 「석제환인」으로 판별했다(전거: 팔리형 Sakka devānam inda / 근대 범어 Śākradevānāmiṁdra, 확인된 두 계통이며 판정하지 않는다). 身來供養의 身은 「몸소」. 給其所須는 「그가 필요로 하는 것을 대어 주고」. 又且는 「또한」. 轉告村落은 「마을에 차례로 알려」. 使四部之眾知有尸婆羅는 「사부대중이 시바라가 있음을 알게 하였다」. 此其義也는 「이것이 그 뜻이다」.
我弟子中第一福德者，尸婆羅比丘是也。」
내 제자 가운데 복덕이 제일인 이는 비구 시바라이다.”
주 我弟子中第一福德者는 「내 제자 가운데 복덕이 제일인 이」(者=이). 也는 평서 어미로 흡수. 이 좌표에서 붓다의 인용이 닫힌다. 福德은 「복덕」(사전 福德 ① 이 경 5곳).
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 聞佛所說은 「부처님께서 말씀하신 것을 듣고」로 所를 풀었다. 歡喜奉行은 「기뻐하며 받들어 행하였다」. 佛은 확정 「부처님」.