（一一）
（11）
주 「（一一）」은 이 경의 번호 표기다. 이 경의 목록 번호가 11이므로 십진 번호(11)로 읽었다. 사전 一一 ⑥(丁福保)에는 「하나하나」 뜻도 있으나 후대의 눈이라 제목 번호 자리에서는 가볍게 보았다. 팔리의 149는 다른 번호 체계라 짝지을 수 없어 미대응으로 둔다. [불확실:다의어_판별]
니까야 대응 미정렬 SN 16.6:149.0
聞如是：
이와 같이 들었다.
주 개경 정형구 「聞如是」(이 아함 전권 453, 이 경 1). 팔리 sn16.6은 곧바로 「Rājagahe veḷuvane」(149.1)로 시작하며 「이와 같이 나는 들었다」에 해당하는 문장이 없다. 한문에도 주어 「我」가 없으므로 「들었다」의 주어를 채우지 않았다. 如는 「이와 같이」의 비유 기능이며 따로 부사를 세우지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 SN 16.6:149.1
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
어느 때, 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 佛=부처님([구속]). 舍衛=사위: 정착어이며 팔리 Sāvatthī, 곧 코살라의 도시 이름이다(음의 慧琳 0367c24 「室羅伐悉底國 此譯云聞者城」). 전거는 팔리형 Sāvatthī와 당대 범어 후보 śravasthi를 함께 싣는다 — 두 계통이 갈리며 판정하지 않는다. 祇樹給孤獨園=기수급고독원: 3분할 표가 「보류」로 둔 5자 이름이라 이름으로 판별했다. 祇樹는 기타(祇陀, 팔리 Jeta) 태자의 나무라는 뜻이고(慧琳 0368a03 「太子自留其樹供養佛僧故略云祇樹」), 給孤獨은 외로운 이를 돌보는 이를 뜻하는 의역으로 팔리 Anāthapiṇḍika에 해당하며(慧琳 0368a05 「亦義譯也」), 園은 동산이다. 정착형을 그대로 썼다. 한역은 사위의 기수급고독원, 팔리 sn16.6은 왕사성 죽림(Rājagahe veḷuvane)이라 장소가 갈린다. 一時=어느 때.
니까야 대응 내용 다름 SN 16.6:149.1
爾時，目連弟子、阿難弟子二人共談：「我等二人同聲經唄，誰者為勝？」
그때 목련의 제자와 아난의 제자, 두 사람이 함께 이야기했다. 「우리 두 사람이 같은 소리로 경 읊는 노래를 하는데, 누가 이기는가?」
주 한역은 목련의 제자와 아난의 제자가 경 읊는 노래의 승부를 말한다. 팔리 149.10은 아난의 제자 Bhaṇḍa와 아누룻다의 제자 Abhijika가 sutena(들은 것으로) 서로 겨루는 것을 마하카사파가 보는 장면이고, 149.11의 인용은 「누가 더 많이, 더 아름답게, 더 오래 말할 것인가」다. 겨룸의 종목(소리 대 양·아름다움·길이)과 한 사람(목련 대 아누룻다)이 다르다. 阿難=아난: 정착어이며 「기쁨」을 뜻하는 이름이다(慧琳 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」). 전거는 팔리형 Ānanda/Ananda와 근대 범어 후보 Ānaṁda를 싣는다 — 판정하지 않는다. 目連=목련: 3분할 표에 없는 이름이다. 사전 目連 ⑥이 「摩訶目犍連之略」(대목건련의 줄임)이라 하여 음역으로 판별하고 한자 독음으로 적었다. 經唄=경 읊는 노래: 이 경에만 나오는 낱말이다(사전 經唄 ① 1회). 음의 慧琳 0736c21 「梵讚聲也…僧尼法事梵唄聲也」. 확정역이 없어 뜻으로 옮겼다. 誰者爲勝의 者는 명사화, 勝은 「이김」이다.
니까야 대응 내용 다름 SN 16.6:149.10
니까야 대응 일부 SN 16.6:149.11
是時，眾多比丘聞此二人各各共論，聞已，便往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
이때 많은 비구들이 이 두 사람이 각각 함께 논하는 것을 들었고, 듣고 나서 곧 세존의 처소에 가 이르러, 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 앉았다.
주 한역은 많은 비구들이 두 사람의 논쟁을 듣고 세존께 가며, 팔리 149.2는 마하카사파가 세존께 간다. 팔리 149.4–149.9(세존이 카사파에게 비구들을 훈계하라고 이르고, 카사파가 비구들의 말 안 듣는 모습을 보고하는 대목)에 상응하는 문장이 한역에 없다. 頭面禮足은 「머리를 발에 대어 절하고」, 팔리 abhivādetvā(인사드리고)와 결이 다르다. 一面=한쪽: 이 경에서 정형구가 이 자리는 坐, 0673b10.1은 住다(사전 一面 ①: 坐 169 · 立 37 · 住 19). 比丘=비구([구속]): 팔리 bhikkhu, 근대 범어 후보 Bhikṣu로 두 계통이 갈리며 판정하지 않는다(慧琳 0482a20 「怖魔·乞士·淨命·淨戒·破惡」 다섯 뜻). 所는 「처소」, 便은 「곧」.
니까야 대응 내용 다름 SN 16.6:149.2
니까야 대응 일부 SN 16.6:149.3
爾時，眾多比丘白世尊言：「今有二人共論：『我等二人共誦經唄，何者為妙？』」
그때 많은 비구들이 세존께 아뢰었다. 「지금 두 사람이 함께 논하고 있습니다. 『우리 두 사람이 함께 경 읊는 노래를 외운다면 어느 쪽이 뛰어난가?』」
주 팔리는 카사파가 「비구들이 말을 안 듣는다」(149.9)고 총평한 뒤 두 비구의 일을 보고하는데(149.10–11), 한역은 많은 비구들이 두 사람의 논쟁을 그대로 아뢴다. 총평 문장은 한역에 없다. 인용문의 질문은 한역 「何者為妙」(어느 쪽이 뛰어난가) 하나이며, 팔리 인용은 「많이·아름답게·오래」 셋이다. 白은 윗사람에게 아뢴다는 뜻이라 「아뢰었다」. 誦經唄에서 誦은 「외우다」. 今有二人共論의 有는 존재 서술이 아니라 사건 도입이어서 주어화했다. 안쪽 인용은 두 비구가 서로에게 한 말이라 평서로, 바깥 발화는 세존께 하는 말이라 존댓말로 두었다.
니까야 대응 내용 다름 SN 16.6:149.9
니까야 대응 일부 SN 16.6:149.10
니까야 대응 일부 SN 16.6:149.11
爾時，世尊告一比丘：「汝往呼此二比丘使來。」
그때 세존께서 한 비구에게 말씀하셨다. 「너는 가서 이 두 비구를 불러 오게 하라.」
주 팔리 149.13은 두 비구를 이름(Bhaṇḍa·Abhijika)과 스승(아난·아누룻다)으로 짚고 「나의 말로」 부르라고 하지만, 한역은 「此二比丘」라고만 하여 이름이 없다. 使는 사역(「오게 하라」). 汝往呼의 汝는 「너」.
니까야 대응 같음 SN 16.6:149.12
니까야 대응 일부 SN 16.6:149.13
比丘對曰：「如是。
비구가 대답했다. 「그렇습니다.
주 對曰 「如是」는 팔리 「Evaṃ, bhante」의 응답에 해당한다. 如是는 「그렇습니다」로 옮겼다.
니까야 대응 같음 SN 16.6:149.15
世尊！」比丘從佛受教。
세존이시여!」 비구는 부처님께 가르침을 받았다.
주 팔리 bhante(호격)와 paṭissutvā(「응낙하고」)에 해당한다. 한역 受教는 「가르침을 받음」으로 옮겼다. 佛=부처님([구속]). 이 좌표 이하 호격 「世尊」은 「세존이시여」.
니까야 대응 일부 SN 16.6:149.15
即往至彼二人所，語彼二人曰：「世尊喚卿。」
곧 저 두 사람의 처소에 가 이르러, 저 두 사람에게 말했다. 「세존께서 그대를 부르신다.」
주 팔리 149.17은 「satthā āyasmante āmanteti」(스승이 존자들을 부르신다)로, 한역은 satthā를 世尊, āyasmante를 卿으로 옮긴다. 卿은 대등한 사이의 2인칭이라 「그대」로 하고 문말은 평서로 통일했다. 所는 「처소」.
니까야 대응 일부 SN 16.6:149.15
니까야 대응 같음 SN 16.6:149.16
니까야 대응 일부 SN 16.6:149.17
是時，二人聞比丘語已，即至世尊所，頭面禮足，在一面住。
이때 두 사람은 비구의 말을 듣고 나서 곧 세존의 처소에 이르러, 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 머물렀다.
주 팔리 149.19는 nisīdiṃsu(앉았다)인데 한역은 「在一面住」다. 같은 경 0673b03.1은 「在一面坐」이어서 같은 정형구가 坐와 住로 흔들린다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 통일하지 않고 住는 「머물렀다」로 옮겼다. 이 좌표의 팔리 149.18은 비구들이 세존께 가는 대목에 걸린다.
니까야 대응 같음 SN 16.6:149.18
니까야 대응 일부 SN 16.6:149.19
爾時，世尊告二人曰：「汝等愚人實有此語：『我等共誦經唄，何者為妙？』」
그때 세존께서 두 사람에게 말씀하셨다. 「너희 어리석은 사람들이 실제로 이 말을 했다. 『우리가 함께 경 읊는 노래를 외운다면 어느 쪽이 뛰어난가?』」
주 팔리 149.21은 의문(「saccaṃ kira…?」, 사실이냐)이고 한역은 「汝等愚人實有此語」라는 평서다. 實有는 「실제로 있음」이며 有는 주어화해 「실제로 이 말을 했다」로 옮겼다. 愚人은 팔리 moghapurisā에 해당하는 호칭이 149.28에 선다(여기에는 호칭이 없다). 안쪽 인용은 팔리에서 「많이·아름답게·오래」 셋이고 한역은 「何者為妙」 하나다.
니까야 대응 일부 SN 16.6:149.20
니까야 대응 일부 SN 16.6:149.21
니까야 대응 일부 SN 16.6:149.22
世尊告曰：「汝等頗聞我說此法共競諍乎？
세존께서 말씀하셨다. 「너희는 혹시 내가 함께 겨루고 다투는 이 법을 설하는 것을 들었느냐?
주 팔리 149.24–26은 「내가 이렇게 법을 설했다고 아느냐 — 『서로 겨루라』」를 인용을 넣어 두 번 묻는다. 한역은 「共競諍」 한 항으로 압축하며 인용이 없다. 이문: 競諍이 【明】에서는 諍競(교감주 競諍＝諍競【明】). 대정본 競諍을 따랐다. 頗는 의문 부사(사전 頗 ①: 이 경 0673b13.3 1회, 전권 19회 중 발화 첫머리 4)로 「혹시」. 乎는 의문 어미가 진다. 「共競諍」은 다음 좌표 「如此之法」이 이어받는 법의 내용으로 읽어 「此法」을 수식하게 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 16.6:149.24
니까야 대응 일부 SN 16.6:149.25
니까야 대응 일부 SN 16.6:149.26
如此之法，何異梵志？」
이와 같은 법은 청정에 뜻을 둔 이와 무엇이 다른가?」
주 한역은 「이런 법이 梵志와 무엇이 다른가」라는 비유적 책망이다. 팔리 149.28의 책망은 moghapurisā(어리석은 이들)에게 「무엇을 알고 무엇을 보아 잘 설해진 법과 율에 출가해서…겨루느냐」라고 묻는 것으로, 梵志에 해당하는 말이 없다. 梵志는 3분할 표가 「의역」으로 분류하여 뜻으로 옮겼다. 사전 梵志 ⑥(丁福保, 후대의 눈)는 「志求於梵」, 곧 범(청정·적정)을 뜻으로 구하는 이로 풀고, 전거는 팔리 후보 Brāhmaṇa를 싣는다(⚠다른 부의 대역). 정착형(범지) 대신 뜻으로 옮기는 선택이 걸려 있어 불확실로 신고한다. 如此之法의 如는 「이와 같은」.
니까야 대응 내용 다름 SN 16.6:149.28
諸比丘對曰：「不聞如來而說此法。」
비구들이 대답했다. 「여래께서 이 법을 설하시는 것을 듣지 못했습니다.」
주 팔리 149.27은 「No hetaṃ, bhante」(그렇지 않습니다)로 짧게 답하고, 한역은 「듣지 못했다」고 풀어서 답한다. 如來=여래([구속]), 而는 흡수. 諸는 「비구들」의 복수로 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 16.6:149.27
世尊告曰：「我由來不與諸比丘而說此法，當諍勝負耶？
세존께서 말씀하셨다. 「나는 예로부터 비구들에게 이 법을 설한 적이 없다. 이기고 짐을 다투겠는가?
주 앞 문장은 팔리 149.28 전반의 「내가 이렇게 법을 설했다고 알지 못한다면」에, 뒤 문장 「當諍勝負耶」는 같은 문장의 「그러면 왜 겨루느냐」에 해당한다. 當…耶는 「-겠는가」의 어미가 진다. 與는 「에게」와 「더불어」로 갈릴 수 있는 글자다. 앞뒤 흐름을 보아 「비구들에게」로 옮겼다. 由來는 「예로부터」, 勝負는 「이기고 짐」.
니까야 대응 일부 SN 16.6:149.28
然我今日所說法，欲有降伏，有所教化。
그러나 내가 오늘 설하는 법은 굴복시키려는 것이 있고 교화하는 것이 있다.
주 팔리 sn16.6에는 이 문장에 해당하는 것이 없다(산문 전체를 읽었다). 이문: 所가 【宋】【元】【明】에서는 所以(교감주 所＋（以）【三】). 대정본 「所」를 따랐다. 所以라면 「그래서 교화한다」로 읽혀 뜻이 달라진다. 有所教化의 所는 피동·명사화가 아니라 관형절로 풀어 「교화하는 것」으로 옮겼으나 능동·피동이 갈릴 수 있다. 欲有降伏의 有는 「굴복시키려는 것이 있다」로 존재를 살렸다. 降伏=굴복시킴(사전 降伏: 이 경 2회).
니까야 대응 대응 없음 SN 16.6:149.29
若有比丘受法之時，當念思惟四緣之法，意與契經、阿毘曇、律共相應不？
어떤 비구가 법을 받을 때에는 네 가지 연의 법을 마음에 새기고 헤아려야 한다. 뜻이 들어맞는 경과 아비담과 율에 함께 서로 응하는가, 응하지 않는가?
주 팔리 sn16.6에는 이 문장에 해당하는 것이 없다. 이문: 意가 【聖】에서는 竟, 【宋】【元】【明】에서는 此法竟(교감주 意＝竟【聖】，此法竟【三】). 대정본 「意」를 따랐다. 阿毘曇은 3분할 표가 「의역」으로 분류했으나 음의 慧琳 0749a03 「皆梵言轉也 此譯云勝法」이 음역임을 보여 주어 저본대로 음역으로 판별하고 한자 독음(아비담)으로 적었다. 전거는 팔리 Abhidhamma를 싣는다(⚠다른 부의 대역). 契經은 의역으로 「들어맞는 경」으로 옮겼고(팔리 후보 Sutta), 四緣之法은 확정역이 없어 「네 가지 연의 법」으로 옮겼다. 共相應의 應은 相應(서로 응함)의 일부이며 당위가 아니다. 문미 不은 가부 의문이다. 若有比丘의 有는 「어떤」으로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 16.6:149.29
設共相應者，當念奉行。」
가령 함께 서로 응한다면 마음에 새겨 받들어 행하라.」
주 팔리 sn16.6에는 이 문장에 해당하는 것이 없다. 設…者는 가정(「가령 …라면」)이고 當은 어미(「-라」)가 진다. 奉行=받들어 행함.
니까야 대응 대응 없음 SN 16.6:149.29
爾時，世尊便說此偈：
그때 세존께서 곧 이 게송을 설하셨다.
주 게송 도입구. 팔리 sn16.6은 산문 경이라 이 게송과 도입구가 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 16.6:149.29
「多誦無益事，此法非為妙，
「많이 외움은 이익 없는 일이니, 이 법은 뛰어난 것이 아니다,
주 팔리 sn16.6에 게송이 없어 짝지을 문장이 없다. 이문: 誦이 【聖】에서는 調. 대정본을 따랐다. 非為妙의 為는 「~이다」의 계사 기능이어서 피동으로 읽지 않았다. 妙=뛰어난(사전 妙: 이 경 3회).
니까야 대응 대응 없음 SN 16.6:149.29
猶算牛頭數，非此沙門要。
마치 소 머리 수를 헤아리는 것과 같으니, 이는 사문의 요체가 아니다.
주 팔리 sn16.6에 게송이 없다. 이문이 셋이다: 算이 【元】에서 等, 牛頭數가 【宋】【元】【明】에서 計牛頭, 非此가 【宋】【元】【明】에서 此非. 대정본(算 · 牛頭數 · 非此)을 따랐다. 算牛頭數는 소 머리를 세는 일로 읽었다. 沙門=사문: 3분할 표는 음역이라 한자 독음으로 적었다. 팔리형 Samaṇa, 근대 범어 후보 Śramaṇa로 두 계통이 갈리며 판정하지 않는다(慧琳 0420a16 「梵語訛也 正梵音云室囉末拏」).
니까야 대응 대응 없음 SN 16.6:149.29
若少多誦習，於法而行法，
만일 적든 많든 외워 익혀 법에서 법을 행하면,
주 팔리 sn16.6에 게송이 없다. 若은 연결어미 「-면」, 於는 조사 「에서」, 而는 흡수했다. 誦習=외워 익힘(3분할 표 의역, 음의 慧琳 0655a02 「誦習」 항 참고). 少多는 「적든 많든」으로 읽었다.
니까야 대응 대응 없음 SN 16.6:149.29
此法極為上，可謂沙門法。
이 법은 지극히 으뜸이 되니 사문의 법이라 이를 만하다.
주 팔리 sn16.6에 게송이 없다. 極為上의 為는 「~이 되다」. 可謂는 「이를 만하다」.
니까야 대응 대응 없음 SN 16.6:149.29
雖誦千章，不義何益？不如一句，
비록 천 장을 외우더라도 뜻이 아니면 무슨 이익이 있겠는가? 한 구절만 못하다,
주 팔리 sn16.6에 게송이 없다. 이문: 句가 【宋】【元】【明】에서는 義(교감주 句＝義【三】). 대정본 「句」를 따랐다. 義라면 다음 행들의 「不如一義」와 같은 글자가 된다. 不義는 「뜻이 아닌 것」으로 읽었다. 雖는 양보의 뜻이 실려 「비록 …하더라도」로 옮겼다. 不如는 「만 못하다」.
니까야 대응 대응 없음 SN 16.6:149.29
聞可得道。雖誦千言，不義何益？
들으면 도를 얻을 수 있다. 비록 천 마디를 외우더라도 뜻이 아니면 무슨 이익이 있겠는가?
주 팔리 sn16.6에 게송이 없다. 「不如一句，聞可得道」는 「한 구절만 못하다. 들으면 도를 얻을 수 있다」로 끊긴 대로 옮겼다. 앞 구절을 「들으면 도를 얻을 수 있는 한 구절」로 읽는 길도 열려 있으나 어느 쪽인지 정하지 않고 한문의 구두를 따랐다. 得은 가능(「얻을 수 있다」).
니까야 대응 대응 없음 SN 16.6:149.29
不如一義，聞可得道。千千為敵，
한 뜻만 못하다. 들으면 도를 얻을 수 있다. 천의 천이 적이 되어,
주 팔리 sn16.6에 게송이 없다. 이문: 敵이 【聖】에서는 摘. 대정본을 따랐다. 千千은 천 곱하기 천으로 읽었고 한문에 「사람」이 명시되지 않아 덧붙이지 않았다. 為敵의 為는 「~이 되다」.
니까야 대응 대응 없음 SN 16.6:149.29
一夫勝之，未若自勝，已忍者上。
한 사내가 이를 이기는 것은 자기 자신을 이기는 것만 못하니, 이미 참은 이가 으뜸이다.
주 팔리 sn16.6에 게송이 없다. 이문: 已가 【宋】【元】【明】에서는 以. 대정본 「已」를 따랐다. 一夫勝之(남을 이김)와 自勝(자기를 이김)의 대조가 실재하므로 自를 「자기 자신」으로 살렸다. 未若은 「만 못하다」(若은 가정이 아니라 비교의 「같다」). 忍者上의 者는 「이」.
니까야 대응 대응 없음 SN 16.6:149.29
「是故，諸比丘！自今以後，未復諍訟有勝負心。
「그러므로 비구들이여! 지금부터 이후로 다시는 다투고 송사하며 이기고 지려는 마음을 두지 말라.
주 팔리 sn16.6에는 이 문장에 해당하는 것이 없다. 이문: 以가 【宋】【元】【明】에서는 已. 어느 쪽이든 「이후」다. 未復은 「아직 다시 …하지 않았다」로도 읽히나 앞뒤가 세존의 가르침이므로 금지의 뜻으로 옮겼다. 未가 금지로 읽히는지 갈린다. 是故=그러므로, 自今=지금부터(自는 「~부터」), 復=다시, 諸=비구들(복수 흡수).
니까야 대응 대응 없음 SN 16.6:149.29
所以然者，念當降伏一切人民。
그렇게 말하는 까닭은, 일체의 사람들을 굴복시키겠다고 마음먹기 때문이다.
주 팔리 sn16.6에는 이 문장에 해당하는 것이 없다. 이문: 念當이 【宋】【元】【明】에서는 當念(교감주 念當＝當念【三】). 대정본을 따랐다. 念當降伏의 주어가 한문에 없어 「마음먹기 때문이다」의 주어를 채우지 않았다. 所以然者는 「그렇게 말하는 까닭은」, 當은 「-겠다」의 어미로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 16.6:149.29
若復比丘有勝負心，共諍訟心而共競者，即以法、律治彼。
만약 다시 비구가 이기고 지려는 마음을 두고 함께 다투고 송사하는 마음으로 함께 겨루면, 곧 법과 율로써 그를 다스린다.
주 팔리 sn16.6에는 이 문장에 해당하는 것이 없다. 若復…者는 가정(「-면」), 有勝負心의 有는 「마음을 두고」로 흡수했다. 即=곧, 以=「-로써」.
니까야 대응 대응 없음 SN 16.6:149.29
比丘！以是之故，當自修行。」
비구여! 이러한 까닭으로 닦아 행하라.」
주 팔리 sn16.6에는 이 문장에 해당하는 것이 없다. 當은 어미(「-라」)가 지고, 自修行의 自는 단순 재귀여서 흡수했다. 한문 호격은 단수 「比丘」다.
니까야 대응 대응 없음 SN 16.6:149.29
是故，二比丘聞佛此語已，即從坐起，禮世尊足，而求悔過：「自今已後，更不復為，唯願世尊受其悔過。」
그러므로 두 비구는 부처님의 이 말씀을 듣고 나서 곧 자리에서 일어나 세존의 발에 절하고 허물을 뉘우침을 구했다. 「지금부터 이후로 다시는 하지 않겠습니다. 바라건대 세존께서 그 뉘우침을 받아 주십시오.」
주 팔리 149.30은 비구들이 세존의 발에 머리를 대고 말을 시작하고, 149.31–32는 「우리가 잘못을 저질렀다」는 인용이며(한역에 상응 문장 없음), 149.33은 「세존께서 우리의 잘못을 받아 주시기를, 앞으로의 단속을 위하여」다. 한역은 「自今已後，更不復為」가 팔리 āyatiṃ saṃvarāya에, 「受其悔過」가 paṭiggaṇhātu에 해당한다. 이문: 故가 【宋】【元】【明】에서는 時, 【聖】에서는 故時. 坐가 【宋】【元】【明】에서는 座. 悔가 【聖】에서는 誨. 모두 대정본을 따랐다. 是故는 「그러므로」, 唯願의 唯는 한정이 아닌 청원이라 흡수하고 「바라건대」. 自今已後의 自는 「~부터」. 更不復為의 更과 復은 한 요소(다시)로 옮겼다. 悔過=허물을 뉘우침(사전 悔過: 이 경 3회).
니까야 대응 일부 SN 16.6:149.30
니까야 대응 일부 SN 16.6:149.33
世尊告曰：「大法之中快得改過，自知有諍競之心，聽汝悔過。
세존께서 말씀하셨다. 「큰 법 가운데서 시원스레 허물을 고칠 수 있다. 다투고 겨루는 마음이 있음을 알았으니, 너희의 뉘우침을 허락한다.
주 팔리 149.34는 「너희가 어리석게 잘못했다」는 인정이고, 149.36은 「법대로 고치므로 우리가 받아들인다」, 149.37은 「잘못을 잘못으로 보고 법대로 고치는 것이 성스러운 율에서의 증장이다」다. 한역은 「큰 법 가운데서 허물을 고침」(팔리 149.37에 해당)을 앞에 두고 「알았으니 허락한다」(149.34·149.36)를 뒤에 두어 순서가 바뀐다. 이문: 改가 【聖】에서는 愍, 諍이 【聖】에서는 爭, 悔가 【聖】에서는 誨. 모두 대정본을 따랐다. 快得의 得은 가능이고 快는 「시원스레」. 自知의 自는 단순 재귀여서 흡수했다. 聽은 「허락」.
니까야 대응 순서 다름 SN 16.6:149.37
니까야 대응 일부 SN 16.6:149.34
니까야 대응 일부 SN 16.6:149.36
諸比丘！更莫復爾。
비구들이여! 다시는 그렇게 하지 말라.
주 팔리 149.37의 「앞으로의 단속(āyatiṃ saṃvaraṃ)」이 한역에서는 금지 명령이 된다. 更莫復爾의 更과 復은 한 요소(다시)로 옮겼다. 莫=「-지 말라」, 爾=「그렇게」.
니까야 대응 일부 SN 16.6:149.37
如是，諸比丘！當作是學。」
이와 같이, 비구들이여! 이렇게 배우라.」
주 팔리 sn16.6에는 이 맺음 문장이 없다. 如是=이와 같이, 當作是學은 當이 어미(「-라」)가 진다.
니까야 대응 대응 없음 SN 16.6:149.37
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 팔리 149.38은 「Chaṭṭhaṃ」(여섯째)으로 끝나며 「기뻐하며 받들어 행했다」에 해당하는 맺음이 없다. 佛=부처님([구속]). 所說은 관형절로 풀어 「설하신 것」.
니까야 대응 대응 없음 SN 16.6:149.38
增上、坐、行跡無常、園觀池
더 높임, 앉음, 행적의 무상, 동산의 누각과 못
주 이 품의 경들을 꼽은 요약 게송으로, 이 경 하나에 해당하지 않는다. 팔리 sn16.6에는 없다. 이문: 池가 【宋】【元】【明】【聖】에서는 地. 대정본 「池」를 따랐다. 增上은 사전 增上 ⑥이 「勢力之強」이라 하며, 「증상」으로 적으면 「증상(症狀)」과 동음이라 혼동되어 뜻으로 「더 높임」으로 옮겼다. 園觀=동산의 누각(음의 慧琳 0488a14 「樓觀也」).
니까야 대응 대응 없음 SN 16.6:149.38
無漏、無息、禪四樂、無諍訟
번뇌 없음, 쉼 없음, 선의 네 가지 즐거움, 다툼과 송사가 없음
주 요약 게송의 이어지는 행이다. 팔리 sn16.6에는 없다. 無漏의 漏는 [정형구 행]에 번뇌(āsava)로 실려 있으나 낱말 확정역이 없어, 프로젝트의 정형구 관례(「번뇌」)를 따르되 불확실로 신고한다. 3분할 표는 無漏를 의역으로 분류한다. 無息의 息은 쉼·그침·숨으로 갈릴 수 있다. 禪=선: 음역(禪那의 줄임)이라 한자 독음으로 적었다(音義 慧琳 0491b14 「禪那云靜慮」). 無諍訟=다툼과 송사가 없음(사전 無諍 ①: 이 경에만 나옴).
니까야 대응 대응 없음 SN 16.6:149.38
善聚品第三十二
선이 모인 품 제32
주 품의 이름이다. 팔리 sn16.6에는 없다. 이문: 二가 【明】에서는 「二五法初」(교감주 二＋（五法初）【明】). 대정본을 따랐다. 善聚는 확정역이 없어 뜻으로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 16.6:149.38