（三）
(삼)
주 한문은 품 안의 경 번호 「（三）」뿐이다. 팔리는 번호(5. · 75)에 경 이름이 더 붙는다. 교감주(편자)가 이 경을 A. V. 75(Yodhājīvā)로 가리키고, 莊春江·다카쿠스 두 계열이 모두 an5.75를 가리킨다(팔리 증언 파일). 산스크리트 증언은 투입되지 않아 SF는 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 AN 5.75:0.3
니까야 대응 일부 AN 5.75:75.0
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 개경 정형구 `聞如是`(이 아함 전권 453회·이 경 1회, 정형구 표지 파일). 주어 `我`가 없는 꼴이라 주어를 세우지 않았다. 제공된 팔리 an5.75는 개경 없이 호격으로 바로 시작한다 — 놓일 자리를 75.1로 짚어 없음확인(absent).
니까야 대응 대응 없음 AN 5.75:75.1
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국의 기수급고독원에 계셨다.[불확실]
불확실 제공된 팔리 an5.75에는 장소·때를 말하는 문장이 없다. 佛은 [구속] 부처님. 舍衛(정착어 사위)는 지명으로, 음의 慧琳 0367c24는 「室羅伐悉底國 此譯云聞者城」·법경경 「聞物國」을 들고 善見律은 「舍衛者人名也」라 한다. 전거표는 팔리형 Sāvatthī, 범어형(당대) śravasthi로 두 계통이 선다 — 판정하지 않는다. 祇樹給孤獨園(정착어 기수급고독원)은 祇(祇陀 태자의 이름을 소리로 옮김)+樹(숲, 뜻)+給孤獨(Anāthapiṇḍika를 뜻으로 옮김, 외로운 이를 돌보는 이)+園(동산)의 합성 이름이다(음의 慧琳 0368a03 「太子自留其樹供養佛僧故略云祇樹」, 0368a05 「給孤獨亦義譯也 梵云阿那陀…誓救孤獨」; 전거 Jetavana·Anāthapiṇḍika). 3분할표가 5자 이상 정형구 조각일 수 있다며 보류로 둔 이름이라 로 신고한다(이름임은 전거로 판별). 한자 흔들림: 한역이 같은 개념에 `佛`(0.3·0687b25.2)과 `世尊`(0686c21.1·0687b21.1)을 섞어 쓴다 — 확정역대로 부처님/세존으로 두고 통일하지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.75:75.1
爾時，世尊告諸比丘：「五健丈夫堪任戰鬪出現於世。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다: “전투를 감당할 수 있는 다섯 건장한 장부가 세상에 나타난다.
주 팔리 75.1은 호격 비구들 + 다섯 yodhājīvā(전사) + santo saṃvijjamānā lokasmiṃ(세상에 있다)이다. 한역은 서두 `爾時世尊告諸比丘`가 있고(팔리 본문에 없음), yodhājīva를 `健丈夫`+`堪任戰鬪`로 풀어 옮기며 동사도 `出現`(나타나다)이다 — 번역기법일 수 있어 한역의 일탈로 단정하지 않는다. 世尊은 [구속] 세존, 0.3은 `佛` — 한자 흔들림. 사전 丈夫 ① 7회·3경(이 경 0686c21.1 포함), 出現 ① 165회·60경(「於世 87」).
니까야 대응 일부 AN 5.75:75.1
云何為五？
무엇이 다섯인가?
주 `云何為五` — 의문사구가 의문 어미를 지므로 `為`를 따로 옮기지 않았다. 팔리 `Katame pañca?`와 같은 꼴.
니까야 대응 같음 AN 5.75:75.2
於是，有人著鎧持仗，入軍戰鬪，遙見風塵，便懷恐怖，是謂第一戰鬪人也。
이 가운데 어떤 사람이 갑옷을 입고 무기를 들고 군대에 들어가 싸우다가, 멀리서 바람과 먼지를 보고 곧 두려움을 품으니, 이를 첫째 싸우는 사람이라 한다.
주 팔리 75.3은 rajagga(먼지 끝)를 보고 saṃsīdati visīdati na santhambhati na sakkoti saṅgāmaṃ otarituṃ(가라앉고·주저앉고·버티지 못하고·전장에 내려서지 못한다)이다. 한역은 팔리에 없는 무장 묘사(著鎧持仗入軍)와 `遙見風塵`+`便懷恐怖`(두려움 한 낱말)로 옮긴다. 75.4 `Evarūpopi…hoti`는 한역에 없고, 75.5는 서수 문장만 닿는다(`santo saṃvijjamāno lokasmiṃ` 없음). `風塵`은 복합어로 읽어 「바람과 먼지」로 옮겼다. 於是→「이 가운데」, 有人의 有는 존재를 따로 세우지 않고 주어화, 也는 평서 어미로 흡수. 이문: 持(聖 결)·仗/杖(宋聖)·入/人(大 교감)·第(三본 결) — 본문은 大正 본문대로. 사전 著鎧 ① 16회·6경(「持仗 12」).
니까야 대응 일부 AN 5.75:75.3
니까야 대응 대응 없음 AN 5.75:75.4
니까야 대응 일부 AN 5.75:75.5
「復次，第二戰鬪人，著鎧持仗，欲入軍戰。
“다시 다음으로, 둘째 싸우는 사람은 갑옷을 입고 무기를 들고 군대에 들어가 싸우려 한다.
주 `復次`는 팔리 `puna caparaṃ`에 닿는다. 팔리 75.6 `sahati rajaggaṃ`(먼지 끝을 견딘다)은 이 좌표에 없고 다음 좌표(0686c25.1)의 `若見風塵不懷恐怖`에 걸린다. 무장 묘사와 `欲入軍戰`(싸우려 함)은 팔리에 없다. 이문: 仗/杖, 欲(聖 결).
니까야 대응 일부 AN 5.75:75.6
若見風塵，不懷恐怖；但見高幢，便懷恐怖，不堪前鬪，是謂第二人。
바람과 먼지를 보면 두려움을 품지 않지만, 다만 높은 깃발을 보면 곧 두려움을 품고 앞에서 싸우기를 감당하지 못하니, 이를 둘째 사람이라 한다.
주 팔리 75.7 `dhajaggaññeva disvā saṃsīdati…`의 dhajagga(깃발 끝)가 한역 `高幢`(幢=깃발)에 닿는다. 팔리의 동사 넷이 한역에서는 `懷恐怖`+`不堪前鬪`로 옮겨진다. `但見`의 但은 풍진에는 겁내지 않고 오직 깃발에만 겁낸다는 한정이 실려 「다만」으로 세웠다. 若은 `-면`으로 흡수. 75.8 `Evarūpopi…`는 한역에 없다. 75.9는 서수 문장만 닿는다.
니까야 대응 일부 AN 5.75:75.6
니까야 대응 일부 AN 5.75:75.7
니까야 대응 대응 없음 AN 5.75:75.8
니까야 대응 일부 AN 5.75:75.9
「復次，第三戰鬪人，著鎧持仗，欲入軍戰鬪，彼若見風塵，若見高幢，不懷恐怖；若見弓箭，便懷恐怖，不堪戰鬪，是謂第三人也。
“다시 다음으로, 셋째 싸우는 사람은 갑옷을 입고 무기를 들고 군대에 들어가 싸우려 하는데, 그가 바람과 먼지를 보고 높은 깃발을 보아도 두려움을 품지 않으나, 활과 화살을 보면 곧 두려움을 품고 싸움을 감당하지 못하니, 이를 셋째 사람이라 한다.
주 같은 자리(셋째)에서 한역은 `弓箭`을 보고 겁내고, 팔리 75.11은 ussāraṇaññeva sutvā(ussāraṇa를 듣고) 주저앉는다 — 보는 것과 듣는 것, 대상이 다르다(divergent). 앞 두 항(風塵·高幢)은 75.10 `sahati rajaggaṃ sahati dhajaggaṃ`에 닿는다. 이문: 仗/杖, 也(三본 결).
니까야 대응 일부 AN 5.75:75.10
니까야 대응 내용 다름 AN 5.75:75.11
니까야 대응 대응 없음 AN 5.75:75.12
니까야 대응 일부 AN 5.75:75.13
「復次，第四戰鬪人，著鎧持仗，入軍共鬪，彼若見風塵，若見高幢，若見箭，不懷恐懼；但入陣時，便為他所捉，或斷命根，是謂第四戰鬪人也。
“다시 다음으로, 넷째 싸우는 사람은 갑옷을 입고 무기를 들고 군대에 들어가 함께 싸우는데, 그가 바람과 먼지를 보고 높은 깃발을 보고 화살을 보아도 무서움을 품지 않으나, 다만 진에 들어갈 때 곧 다른 이에게 잡히거나 혹은 목숨의 뿌리가 끊어지니, 이를 넷째 싸우는 사람이라 한다.
주 팔리 75.14는 먼지·깃발·ussāraṇa를 견디고, 75.15는 sampahāre haññati byāpajjati(접전에서 맞고 상한다·죽는다)이다. 한역은 풍진·높은 깃발·화살을 견디고, 진에 들어갈 때 `為他所捉`(피동)·`斷命根`으로 옮긴다 — 팔리의 ussāraṇa 자리에 한역은 화살, sampahāra(접전) 자리에 `入陣時`. 他는 自와 짝이 아니라 「다른 이」. 命根은 「목숨의 뿌리」. 한자 흔들림: 같은 두려움을 앞에서는 `恐怖`, 여기서는 `恐懼`로 쓴다(이문 宋元明은 怖) — 통일하지 않고 「두려움」/「무서움」으로 갈랐다. 이문: 箭/弓箭(宋元明)·懼/怖. 사전 命根 ① 28회·20경.
니까야 대응 일부 AN 5.75:75.14
니까야 대응 일부 AN 5.75:75.15
니까야 대응 대응 없음 AN 5.75:75.16
니까야 대응 일부 AN 5.75:75.17
「復次，第五戰鬪人，著鎧持仗，欲入陣鬪，彼若見風塵，若見高幢，若見箭，若為他所捉，乃至於死，不懷恐怖；能壞他軍境界無外而領人民，是謂第五戰鬪人也。
“다시 다음으로, 다섯째 싸우는 사람은 갑옷을 입고 무기를 들고 진에 들어가 싸우려 하는데, 그가 바람과 먼지를 보고 높은 깃발을 보고 화살을 보고, 다른 이에게 잡히는 일 내지 죽음에 이르러서도 두려움을 품지 않으며, 다른 군대의 경계를 깨뜨릴 수 있고 바깥 없이 백성을 거느리니, 이를 다섯째 싸우는 사람이라 한다.
주 [생략표지] `乃至`(`若為他所捉乃至於死`)는 한문이 스스로 접은 자리라 「내지」로 접힌 대로 두었다(사전 乃至 ① 106회·63경). 팔리 75.18은 먼지·깃발·ussāraṇa·sampahāra를 모두 견디고, 75.19는 전투에 이겨 전장의 선두에 머문다(abhivijinitvā…ajjhāvasati). 한역은 `能壞他軍境界無外而領人民`(적군의 경계를 부수고 백성을 거느림) — 승리라는 점은 닿지만 내용이 다르다. 끊기: `境界無外而領人民`을 「바깥 없이 거느린다」로 읽었으나 `無外`가 `壞`를 꾸밀 수도 있어 [불확실:구두·분절]. 이문: 無/內(宋元明 內 — 「경계 안」이 되면 뜻이 달라진다)·若(三본 결)·箭/弓箭. 能→「-ㄹ 수 있다」, 他→「다른」.
니까야 대응 일부 AN 5.75:75.18
니까야 대응 일부 AN 5.75:75.19
니까야 대응 대응 없음 AN 5.75:75.20
니까야 대응 일부 AN 5.75:75.21
「如是，比丘！世間有此五種人。
이와 같이, 비구여! 세상에 이 다섯 종류의 사람이 있다.
주 「世間」은 이 경 3분할표가 의역으로 가른 낱말이라 뜻으로 「세상」이라 옮겼다(팔리 lokasmiṃ 자리). 「有」는 이 부류의 사람이 세상에 존재함 자체를 서술하는 자리라 「있다」로 세웠다. 호격 「比丘」는 단수 글자 그대로 「비구여」로 옮기고, 「諸比丘」(0687b24.1·0687b25.1)와 단·복수를 갈랐다. 앞 좌표들의 싸우는 사람 다섯 비유를 맺는 자리로, 팔리 75.22(싸움꾼 다섯이 세상에 있다)와 같은 위치다.
니까야 대응 같음 AN 5.75:75.22
今比丘眾中亦有此五種之人出現於世。
지금 비구 대중 가운데에도 이 다섯 종류의 사람이 세상에 나타나 있다.
주 팔리 75.23은 「싸움꾼에 견줄 사람들(yodhājīvūpamā puggalā)이 비구들 사이에 있다」고 비유 대상을 밝히는데, 한역은 「此五種之人」으로 앞의 다섯 부류를 지시하기만 하고 「今」「出現於世」가 더 붙는다. 「亦」는 「-에도」의 조사로 흡수했고 「於」도 처소 조사로 흡수했다. 「出現」은 사전 出現 ①(증일아함 165회, 뒤: 於世 87)의 쓰임에 따라 「나타나 있다」로 옮겼다. 「眾」은 비구의 모임이라 「대중」.
니까야 대응 일부 AN 5.75:75.23
云何為五？
무엇이 다섯인가?
주 「云何」는 의문형 어미가 지므로 「무엇이」로만 옮기고, 「為」는 계사로 보아 「-인가」에 흡수했다. 팔리 75.24의 Katame pañca?와 같다.
니까야 대응 같음 AN 5.75:75.24
或有一比丘遊他村落，彼聞村中有婦人，端正無雙，面如桃華色。
어떤 한 비구가 다른 마을을 다니는데, 그는 마을 안에 부인이 있고 단정하여 짝이 없으며 얼굴은 복숭아꽃 빛과 같다고 듣는다.
주 팔리 75.29는 「마을이나 읍의 여인이나 소녀(itthī vā kumārī vā)」이고 한역은 「婦人」 하나다. 「面如桃華色」은 팔리 vaṇṇapokkharatā(빛깔의 연꽃 같음)에 걸리는 자리로 보이나, 한역은 복숭아꽃으로 옮겼다. 팔리의 「gāme vā nigame vā」 둘 중 한역은 「村落」 하나이고, 「遊他村落」(다른 마을을 다님)은 팔리 75.28에 대응이 없다. 「他」는 「다른」의 뜻이며 「自」와 짝이 아니라 「다른 마을」로 옮겼다. 「或有一」의 「有」는 부정칭(어떤)으로 보아 「어떤 한」으로 풀었다. 「端正」은 전거 端正(범어 후보 rūpavāṃsobhaṇa, 당대) 참고, 「無雙」은 글자대로 「짝이 없다」. 이문: 聖本에는 「遊」가 없다(본문은 大正대로).
니까야 대응 일부 AN 5.75:75.28
니까야 대응 일부 AN 5.75:75.29
彼聞已，到時，著衣持鉢，入村乞食，即見此女人顏貌無雙，便起欲想，除去三衣，還佛禁戒，而作居家，猶如彼鬪人，小見風塵，以懷恐怖，似此比丘也。
그는 듣고 나서, 때가 되어 옷을 입고 발우를 지니고 마을에 들어가 걸식하다가, 곧 이 여인의 얼굴 모습이 둘도 없음을 보고, 이내 욕망의 생각을 일으켜 삼의를 벗어 버리고 부처님의 금계를 돌려주고 집에 사는 이가 되니, 마치 저 싸우는 사람이 바람 먼지를 조금 보고 두려움을 품는 것은 이 비구와 같다.
주 (1) 구조: 팔리의 첫째 부류는 「들음」만으로 무너지는데(75.30 sutvā) 한역의 첫째 부류는 들은 뒤 걸식하러 가서 「봄」으로 무너진다(「即見」). 이는 팔리 둘째 부류(75.43~45, 봄)에 가깝다. (2) 팔리 75.31의 sikkhādubbalyaṃ āvikatvā(계율의 약함을 밝힘)에 해당하는 글자가 한역에 없다. (3) 이문: 「還佛禁戒」의 「佛」은 大正 본문, 明本은 「捨」이다. 본문은 大正대로 「부처님」(구속)으로 옮겼고, 「捨」라면 「금계를 버리고」가 된다. 교감주에 팔리 Sikkhaṃ paccakkhāya가 편자 병기로 달려 있다(증언일 뿐 저본 아님). (4) 「禁戒」는 금하는 계율로 보아 「금계」. 「居家」는 재가의 삶으로 번안이 아니다. (5) 「風塵」은 글자대로 「바람 먼지」(팔리 rajagga). 「彼鬪人」은 앞 좌표의 싸우는 사람을 가리킨다. (6) 「即」은 「곧」, 「便」은 「이내」로 갈랐다. 「以」「而」「也」는 어미·조사로 흡수. 「見」은 정형구 행에 오른 글자이나 이 자리는 단순한 「보다」라 문맥대로 옮겼다. 「三衣」는 삼의, 「除去」는 옷에는 「벗어 버리고」(사전 除去 ① 쓰임 중 사물에 걸린 것), 욕망에는 「제거하라」(0687b24.1)로 문맥에 따라 갈랐다.
니까야 대응 내용 다름 AN 5.75:75.30
니까야 대응 일부 AN 5.75:75.31
니까야 대응 일부 AN 5.75:75.33
「復次，有比丘聞有女人在村落中住，端正無比，到時，著衣持鉢，入村乞食，彼若見女人不起欲想；但與彼女人共相調戲，言語往來；因此調戲，便捨法服，還為白衣。
또 다음으로, 어떤 비구가 마을 안에 사는 여인이 있고 단정하여 비할 데 없다고 듣고, 때가 되어 옷을 입고 발우를 지니고 마을에 들어가 걸식하는데, 그가 여인을 보면 욕망의 생각을 일으키지 않으나, 다만 그 여인과 함께 서로 희롱하며 말을 주고받고, 이 희롱으로 말미암아 곧 법복을 버리고 돌아가 흰옷 입은 이가 된다.
주 한역의 둘째 부류는 여인과 서로 희롱하고 말을 주고받다가 무너지는데, 팔리의 둘째는 직접 봄(75.43~45, dhajagga)이고 팔리의 셋째가 여인이 다가와 웃고 말 걸고 조롱함(75.56~58, ussāraṇā)이다. 비유의 짝(둘째=깃대)은 한역·팔리가 같고 짝지은 내용이 어긋난다. 팔리 75.58의 sikkhādubbalyaṃ āvikatvā에 해당하는 글자는 없다. 「若」은 연결어미 「-면」으로, 「但」은 앞 문장과의 대립이 실려 「다만」을 유지했다. 「復次」는 「또 다음으로」. 「調戲」는 음의(慧琳 0599b05·0827b19, 嘲戲)를 따라 「희롱」. 「共相」은 「함께 서로」. 「白衣」는 글자대로 「흰옷 입은 이」(재가자를 가리킴, 사전 白衣 ① 「還為」 8/43). 「法服」은 「법복」.
니까야 대응 일부 AN 5.75:75.56
니까야 대응 일부 AN 5.75:75.57
니까야 대응 일부 AN 5.75:75.58
如彼第二人，見風塵不怖，但見高幢便懷恐怖，此比丘亦復如是。
저 둘째 사람이 바람 먼지를 보아도 두려워하지 않고 다만 높은 깃대를 보면 곧 두려움을 품는 것과 같으니, 이 비구도 또한 이와 같다.
주 팔리 75.49~51의 「나는 이 사람을 이와 같다고 말한다 / 이러한 사람도 있다 / 이는 둘째 사람이다」에 해당하는 글자는 한역에 없고 「此比丘亦復如是」 한 구로 접혀 있다. 「高幢」의 「幢」은 높이 세운 깃발 기둥이라 「깃대」(팔리 dhajagga). 「但」은 풍진 앞에서는 두렵지 않고 깃대에서만 두렵다는 한정이 실려 「다만」을 유지했다. 「亦復如是」는 정형 관용구라 「또한 이와 같다」로 옮기고 「復」는 따로 세우지 않았다.
니까야 대응 같음 AN 5.75:75.47
니까야 대응 같음 AN 5.75:75.48
니까야 대응 일부 AN 5.75:75.49
「復次，有一比丘聞村落中有女人，容貌端正，世之希有，如桃華色，到時，著衣持鉢，入村乞食。
또 다음으로, 어떤 한 비구가 마을 안에 여인이 있는데 용모가 단정하고 세상에 드물며 복숭아꽃 빛과 같다고 듣고, 때가 되어 옷을 입고 발우를 지니고 마을에 들어가 걸식한다.
주 한역의 셋째 부류도 「들음」에서 시작하는데, 팔리의 셋째 부류(75.55~)는 숲·나무 아래·빈집에 있는 비구에게 여인이 다가오는 것으로 시작하고 들음이 없다. 팔리의 「들음」 정형(75.28~29)은 팔리 첫째 부류의 것이라 부분 대응으로만 걸었다. 「世之希有」는 「세상에 드물며」(사전 希有 ①, 「世之」 32/34). 「容貌」는 「용모」로 옮겼고 「顏貌」(0687a12.1)와 한자가 달라 갈랐다. 이 좌표는 문장이 다음 좌표(0687a23.1)로 이어진다.
니까야 대응 일부 AN 5.75:75.28
니까야 대응 일부 AN 5.75:75.29
若見女人不起欲想，設共女人共調戲，亦復不起欲意之想；但與彼女人手拳相加，或相捻挃，於中便起欲想，捨三法衣，還為白衣，習於家業。
여인을 보면 욕망의 생각을 일으키지 않고, 설령 여인과 함께 희롱해도 또한 욕망의 뜻의 생각을 일으키지 않으나, 다만 저 여인과 서로 손과 주먹을 가하거나 혹은 서로 꼬집고 찌르면 그 가운데에서 곧 욕망의 생각을 일으켜 삼법의를 버리고 돌아가 흰옷 입은 이가 되어 집안의 일을 익힌다.
주 (1) 한역의 셋째 부류는 신체 접촉(「手拳相加」「相捻挃」)으로 무너져 법복을 버린다. 팔리에서 여인의 신체적 압박은 넷째(75.68, 앉고 눕고 덮침)에 있고 그 결과는 계를 버리지 않는 성교(75.69)인 반면, 법복을 버리고 돌아감은 팔리 셋째의 결말(75.58)이다. 접촉 내용과 결말이 팔리의 서로 다른 부류에 갈라져 걸린다. (2) 「捻挃」은 음의(慧琳 0654a18 增一阿含經: 捻=손으로 눌러 잡음; 0815c09: 捻=누름, 挃=침·찌름)에 따라 「꼬집고 찌르다」로 옮겼으나 두 글자의 뜻이 음의에서도 하나로 모이지 않아 신고한다. 「手拳」은 「손과 주먹」으로 읽었으나 두 글자가 한 낱말인지 가를 근거가 없다. (3) 「欲意之想」은 「욕망의 뜻의 생각」으로 글자대로 옮겼다. (4) 「共女人共調戲」의 「共」 둘은 「함께」 하나로 흡수. 이문: 두 번째 「共」 뒤에 宋·元·明본은 「相」이 있다(본문은 大正대로). (5) 「設」은 「설령」, 「亦復」은 앞 구와 병렬이라 「또한」을 유지했다. 「三法衣」는 「삼법의」, 「習於家業」은 「집안의 일을 익힌다」(사전 習 ·家業 용례 習于家業).
니까야 대응 일부 AN 5.75:75.68
니까야 대응 일부 AN 5.75:75.58
如彼第三人入陣時，見風塵、見高幢不恐怖，見弓箭便懷恐怖。
저 셋째 사람이 진에 들어갈 때 바람 먼지를 보고 높은 깃대를 보아도 두려워하지 않다가 활과 화살을 보면 곧 두려움을 품는 것과 같다.
주 팔리 셋째 비유의 마지막 자극은 ussāraṇā(고함·함성)를 「들음」(sutvā)이고, 한역은 「弓箭」(활과 화살)을 「봄」(見)이다. 같은 자리에서 다른 자극을 세운 것이다. 앞의 둘(風塵·高幢)은 같다. 이문: 「幢」은 大正 원문에서는 「憧」(교감주).
니까야 대응 일부 AN 5.75:75.60
니까야 대응 내용 다름 AN 5.75:75.61
「復次，有一比丘聞村落中有女人，面容端正，世之希有，到時，著衣持鉢，入村乞食，彼若見女人不起欲想，設共言語，亦復不起欲想，設彼女人共相捻挃，便起欲想；然不捨法服，習於家業，如彼第四人入軍，為他所獲，或喪命根，而不得出。
“다시 다음으로, 한 비구가 마을 안에 여인이 있다고 들으니 얼굴 모습이 단정하여 세상에 드물고, 때에 이르러 옷을 입고 발우를 들고 마을에 들어가 걸식하다가, 그가 여인을 보아도 욕망의 생각을 일으키지 않고 설령 함께 말을 나누어도 또한 욕망의 생각을 일으키지 않으나 설령 그 여인이 함께 서로 비틀고 찌르면 곧 욕망의 생각을 일으킨다. 그러나 법복을 버리지 않고 집안의 일을 익히니, 저 넷째 사람이 군대에 들어가 다른 이에게 사로잡히고 혹은 목숨의 뿌리를 잃어 나오지 못하는 것과 같다.
주 팔리 넷째 비구는 여인이 앉고 눕고 덮치는데도(75.68) 학처를 버리지 않고 약함을 드러내지도 않은 채 성교를 한다(75.69, methunaṃ dhammaṃ paṭisevati). 한역은 욕망이 일어나도 법복을 버리지 않고 `習於家業`(집안의 일을 익힘)한다고만 말한다 — 성교를 명시하지 않는다. `家業`이 완곡인지 문자 그대로인지 저본이 가르지 않아 「집안의 일」로 두고 단정하지 않는다. 법복을 지킨 채 머무는 점은 팔리와 닿는다. 비유는 넷째 전사(`為他所獲`·`喪命根`)에 닿고(75.71), `而不得出`(나오지 못함)에 대응하는 말은 팔리에 없다. `獲`(여기)과 `捉`(0687a01.1)은 같은 사로잡힘의 다른 글자라 한자 흔들림. 得은 가능(「못하다」), 然→「그러나」. 사전 獲 ① 286회·118경.
니까야 대응 일부 AN 5.75:75.65
니까야 대응 일부 AN 5.75:75.68
니까야 대응 일부 AN 5.75:75.69
니까야 대응 일부 AN 5.75:75.71
「復次，有一比丘，依村落而住，彼聞村中有女人，然比丘到時，著衣持鉢，入村乞食，彼若見女人不起欲想，設共言笑，亦不起欲想，設復共相捻挃，亦復不起欲想。
“다시 다음으로, 한 비구가 마을에 의지하여 머무는데, 그는 마을 안에 여인이 있다고 듣는다. 그러나 비구는 때에 이르러 옷을 입고 발우를 들고 마을에 들어가 걸식하다가, 그가 여인을 보아도 욕망의 생각을 일으키지 않고, 설령 함께 말하고 웃어도 또한 욕망의 생각을 일으키지 않으며, 설령 다시 함께 서로 비틀고 찌르더라도 또한 욕망의 생각을 일으키지 않는다.[불확실]
불확실 팔리 다섯째 비구는 먼지·깃발·ussāraṇa·sampahāra를 모두 견디고(75.75), 여인이 덮쳐도 몸을 풀고 빠져나와 마음대로 떠난다(75.78). 한역 다섯째는 보고, 말하고 웃고, 접촉해도 욕망이 일지 않는다 — 여인이 가하는 접촉에도 흔들리지 않는 점이 닿는다. 한역은 소문(`聞村中有女人`)과 걸식을 더한다. 이문이 많다: 有(聖 결), `依村落而住彼聞村`/`聞村落`(宋元明), `然比丘`(宋元明 결), 笑/語, 想/心(宋), 設/若 — 본문은 大正대로 옮기고, 앞 구절이 달라지는 이문이라 로 남긴다. `亦不起`·`亦復不起`의 亦은 거듭 쌓이는 부정이라 「또한」으로 세웠다.
니까야 대응 일부 AN 5.75:75.75
니까야 대응 일부 AN 5.75:75.77
니까야 대응 일부 AN 5.75:75.78
是時，比丘觀此身中三十六物惡穢不淨，誰著此者？
이때 비구가 이 몸 가운데 서른여섯 가지 물건이 악하고 더럽고 깨끗하지 않음을 살피는데, 누가 이것에 집착하는 이인가?
주 한역 `三十六物` 관찰(0687b08.1~0687b13.1)은 팔리 an5.75에 대응이 없다. 팔리 다섯째 비구는 75.78 빠져나온 뒤 75.79 한적한 처소로 가서 선정(75.80~88)에 든다 — 놓일 자리를 75.79로 짚어 없음확인(absent). 三十六物 사전 ① 3회·3경. `著此者`의 者는 「~하는 이」, 著는 집착(붙음)으로 옮겼다(앞의 著衣 「입다」와 다른 뜻).
니까야 대응 대응 없음 AN 5.75:75.79
由何起欲？
무엇으로 말미암아 욕망이 일어나는가?
주 0687b08.1 서술 참조. 같은 사안(팔리에 대응 없음)이나 제 문장이므로 좌표마다 신고한다. `由何`는 의문 어미로 지는 의문사구.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.75:75.79
此欲為止何所？
이 욕망은 어디에 머무르는가?
주 `此欲為止何所`의 `何所`는 처소를 묻는 「어디」이고 피동·명사화의 所가 아니다. 為는 따로 옮기지 않았다(의문 어미가 진다).
니까야 대응 대응 없음 AN 5.75:75.79
為從頭耶？
머리로부터인가?
주 `為從頭耶` — 耶는 의문 종결(의문 어미로 흡수), 為는 선택 의문을 여는 말로 읽었다. 앞 문장의 ‘머무는 곳’ 물음과 이어지는 선택지.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.75:75.79
觀此諸物了無所有。
이 물건들을 살피니 전혀 있는 것이 없다.
주 `了無所有`의 了는 「전혀」, `無所有`는 ‘있는 것이 없다’(사전 無所有 ① 8회·6경). 所를 ‘~하는 바’로 풀지 않고 관형절로 풀었다. 諸는 복수 「물건들」로 흡수.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.75:75.79
從頭至足亦復如是，五藏所屬，無有想像，亦無來處，彼觀緣本，不知所從來處。
머리에서 발에 이르기까지도 또한 이와 같아, 오장에 속한 것에는 생각으로 떠올릴 모습이 없고 또한 온 곳도 없으니, 그는 연의 근본을 살펴도 온 곳을 알지 못한다.[불확실]
불확실 `無有想像`의 想像은 현대어의 ‘상상’이 아니라 생각에 떠오르는 모습·형상으로 읽었으나 저본이 가르지 못해 로 남긴다. `緣本`은 「연의 근본」(因을 더하지 않음). `不知所從來處`는 ‘따라 온 곳’을 「온 곳」으로 풀었다. 五藏은 「오장」(사전 五藏 ① 3회·3경). 亦復如是·亦無의 亦은 대조가 아니라 되풀이되는 부정이나, 한 번만 「또한」으로 세웠다.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.75:75.79
彼復作是念：『我觀此欲從因緣生。』
그는 다시 이렇게 생각한다: ‘나는 이 욕망이 인연으로부터 생겨남을 본다.’
주 `從因緣生`은 「인연으로부터 생겨난다」(사전 因緣生 ① 5회·3경). 復는 「다시」.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.75:75.79
彼比丘觀此已，欲漏心得解脫，有漏心得解脫，無明漏心得解脫，便得解脫智：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。
그 비구는 이것을 살피고 나서 욕망의 번뇌로부터 마음이 해탈을 얻고, 존재의 번뇌로부터 마음이 해탈을 얻고, 무명의 번뇌로부터 마음이 해탈을 얻어, 곧 해탈의 지혜를 얻는다: 나고 죽음이 이미 다했고, 청정한 행이 이미 섰고, 해야 할 일을 이미 마쳤으며, 더는 태를 받지 않음을 있는 그대로 안다.[불확실]
불확실 팔리 75.91은 kāmāsava·bhavāsava·avijjāsava에서 마음이 풀리고 ‘풀렸을 때 풀렸다는 앎이 있다’(vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti)이다. 한역 `欲漏·有漏·無明漏`에서 `心得解脫`, 이어 `解脫智`가 닿는다. 한역에는 팔리 75.80~89의 선정과 75.90의 넷 진리 앎의 열거가 없고 `如實知之` 한 마디만 75.90 yathābhūtaṃ pajānāti에 닿는다. 75.92 `nāparaṃ itthattāyā`는 한역 `更不復受胎`(더는 태를 받지 않음)로 옮겨졌다 — 번역기법일 수 있고 한역의 일탈로 단정하지 않는다. 漏는 낱말 확정역이 없고 `[정형구 행]`이 팔리 āsava를 ‘번뇌’로 옮긴다고만 알려 주어 「번뇌」로 옮겼으나 한자는 煩惱가 아니라 漏이다 — 술어 선택으로 . 欲漏·無明은 3분할표가 音義合璧으로 분류한 혼합형이며 欲(뜻)+漏(뜻)로 읽어 欲漏→「욕망의 번뇌」, 無明→「무명」(정착 술어)으로 두었다. 有漏의 有는 존재(bhava)로 읽어 「존재의 번뇌」. 梵行은 의역이라 「청정한 행」(사전 梵行 ① 251회·104경; 음의 慧琳 0698c19 「梵言梵摩 此云清淨」; 전거 Brahmacariya). 梵行·生·漏는 정형구 행이 있으나 한자 자체의 확정역은 없다. 解脫智 전거 vimutti-ñāṇa(⚠다른 부). 이문: 得(宋元明聖 결)·便/已得解脫便(宋元明) — 본문은 大正대로. 得은 「얻다」, 如實은 「있는 그대로」, 辦은 「마치다」.
니까야 대응 일부 AN 5.75:75.90
니까야 대응 같음 AN 5.75:75.91
니까야 대응 일부 AN 5.75:75.92
니까야 대응 대응 없음 AN 5.75:75.93
如彼第五戰鬪之人，不難眾敵而自遊化。
저 다섯째 싸우는 사람이 여러 적을 어려워하지 않고 노닐며 교화하는 것과 같다.
주 팔리 75.94는 다섯째 전사가 먼지·깃발·ussāraṇa·sampahāra를 견디고 전투에 이겨 전장의 선두에 머무는 비유이다. 한역은 `不難眾敵而自遊化`(여러 적을 어려워하지 않고 노닒) — 승리·전장 선두에 머묾은 말하지 않는다. `自`는 自↔他 대조가 없는 단순 재귀라 「스스로」로 세우지 않고 흡수했다. `遊化`는 노닐며 가르친다는 뜻(사전 遊化 ① 42회·29경)이 실릴 수 있으나 전투 비유 안이라 「노닐며 교화하는」으로 옮기고 단정하지 않는다. 難은 「어려워하다」.
니까야 대응 일부 AN 5.75:75.94
由是故，我今說此人捨於愛欲，入於無畏之處，得至涅槃城。
이 때문에 내가 지금 이 사람이 애욕을 버리고 두려움 없는 곳에 들어가 열반의 성에 이른다고 말한다.[불확실]
불확실 팔리 75.95 `tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi`(나는 이 사람을 그와 같다고 말한다)에 `我今說此人`이 닿으나 한역은 비유 대신 ‘애욕을 버리고 두려움 없는 곳에서 열반의 성에 이름’을 말한다. 涅槃은 음역(소리)이고 城은 뜻이라 「열반의 성」 — 3분할표가 혼합형으로 분류해 로 신고한다(전거: 팔리형 Nibbāna / 범어형 nirvāṇa(당대), 두 계통이며 판정하지 않는다; 음의 慧琳 0463b14 「此翻為圓寂」). 愛欲은 팔리 Kāma/Taṇhā(⚠다른 부)의 대역으로, 「애욕」(정착어)으로 옮겼다. 無畏之處는 「두려움 없는 곳」, 涅槃城 사전 ① 8회·4경(「無畏 6」). 得至의 得은 획득이 아니라 「이른다」로 흡수. 이문: 愛/憂(元).
니까야 대응 일부 AN 5.75:75.95
是謂，比丘！有此五種之人，出現於世。」
이를 일컫는다, 비구여! 이 다섯 종류의 사람이 세상에 나타난다.”
주 팔리 75.98 `Ime kho, bhikkhave, pañca yodhājīvūpamā puggalā santo saṃvijjamānā bhikkhūsu`(전사에 견줄 다섯 사람이 비구들 사이에 있다)에 닿으나 한역은 `出現於世`로 맺고 ‘비구들 사이에’·‘견줌’을 말하지 않는다. 75.97(다섯째 서수 문장)은 한역에 없다. `是謂`는 「이를 일컫는다」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.75:75.97
니까야 대응 일부 AN 5.75:75.98
爾時，世尊便說此偈：
그때 세존께서 곧 이 게송을 말씀하셨다:
주 제공된 팔리 an5.75에는 게송이 없다(75.98에서 끝) — 놓일 자리를 75.98로 짚어 없음확인(absent). 世尊은 [구속] 세존, 앞뒤 `佛`과 한자가 흔들린다.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.75:75.98
「欲我知汝本，意以思想生，
“욕망이여, 나는 너의 근본을 안다. 뜻은 생각으로 생겨난다,
주 `欲我知汝本`의 欲을 호격(‘욕망이여’)으로 읽었다. ‘알고자 한다’는 동사로 읽는 길도 열려 있어 구문이 서지 않으면 [불확실:격·태·구문]이다. `意以思想生`은 주어(너·욕망)가 생략되어 ‘뜻은 생각으로 생긴다’로 옮겼다. 게송은 팔리 증언에 없다.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.75:75.98
非我思想生，且汝而不有。
내 생각으로 생겨나지 않으니, 또 너는 있지 않다.[불확실]
불확실 `非我思想生，且汝而不有` — 주어(너)가 생략된 채 ‘내 생각으로 생기지 않는다’ 뒤에 `且汝而不有`가 이어진다. 且는 「또」, 而는 접속이라 흡수했다. 앞 줄 `意以思想生`과의 짜임이 저본만으로 가려지지 않아 로 남긴다. 이문: 生/汝(聖).
니까야 대응 대응 없음 AN 5.75:75.98
「是故，諸比丘！當觀惡穢婬不淨行，除去色欲。
“그러므로 비구들이여! 악하고 더러우며 음란한 깨끗하지 않은 행을 살피고 색욕을 없애라.[불확실]
불확실 팔리 an5.75에는 이 권유가 없다. `惡穢婬不淨行`을 `惡穢`·`婬不淨行`으로 끊어 읽었으나 `惡穢婬`·`不淨行`으로 끊는 길도 있어 . 當은 어미 「-라」로 흡수, 是故는 「그러므로」, 除去는 「없애다」(사전 除去 ① 93회·52경), 色欲은 「색욕」(사전 ① 1회·1경).
니까야 대응 대응 없음 AN 5.75:75.98
如是，諸比丘！當作是學。」
이와 같이, 비구들이여! 이렇게 배우라.”
주 팔리 an5.75에는 이 권유가 없다. 當作是學의 當은 어미 「-라」가 지므로 따로 옮기지 않았다(사전 學 ① 664회·381경 「作是 351」).
니까야 대응 대응 없음 AN 5.75:75.98
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들이 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 `歡喜奉行`은 결어 정형구(사전 歡喜 ① 672회·451경 「所說 450」, 奉行 ① 505회·450경). 팔리 75.99 `Pañcamaṃ`은 품 안의 다섯째 경이라는 편집 표지이며 이 결어에 닿지 않는다. 佛은 [구속] 부처님, 같은 경의 `世尊`과 한자가 흔들린다. 所說은 관형절로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.75:75.99