（二）
（둘）
주 제목 자리에 경 번호 「二」만 있다(편자 괄호). 팔리 `0.3`은 번호(2)와 경명을 함께 달아 한쪽이 더 말하므로 부분이다. 교감주 「A. V. 52. Rāsi.」의 52는 PTS 번호이며 우리 PN의 `52.0`(莊春江 번호)과 같은 숫자다. 산스크리트 증언은 투입물에 없어 아직 잡지 않았다.
니까야 대응 일부 AN 5.52:0.3
聞如是：
이와 같이 들었다.
주 팔리 증언 an5.52는 본문이 바로 `52.1`로 시작하고 개경 정형구가 없다(접힌 `…pe…`도 없음). 한역은 개경 정형구 「聞如是」를 둔다(이 아함 전권 453회, 이 경 1; 정형구 표). 사전 如是 ① 발화 첫머리 216/1578, 이 경 0.2.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.52:52.1
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 팔리 증언에 장소 도입문이 없다. 舍衛는 정착어(사위)로 쓴다. 舍衛는 코살라국 수도 이름의 음역이다(慧琳 一切經音義 0367c24: 「室羅伐悉底國 此譯云聞者城」 등 여러 음역을 전함). 전거표: 팔리형 Sāvatthī / 당대 범어형 śravasthi로 갈려 확인된 두 계통이며 판정하지 않는다. 祇樹給孤獨園은 정착형 「기수급고독원」으로 쓴다. 祇樹는 祇(음, 祇陀·祇洹 곧 제타 태자)+樹(뜻, 그가 바친 숲)의 音義合璧이고(慧琳 0368a03), 給孤獨은 「외로운 이를 돌보는 이」를 뜻하는 의역 이름이다(慧琳 0368a05: 義譯, 阿那陀·阿那邠邸라고도 함). 팔리형은 Jetavana, Anāthapiṇḍika(전거표). 佛은 확정역 「부처님」. 一時 사전 ① 459회, 이 경 0.3.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.52:52.1
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說不善之聚，汝等當善思念之。」
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. 「내가 이제 불선의 무더기를 말하겠다. 너희는 잘 생각하고 마음에 새기라.」
주 팔리 증언은 이 예고(말하겠다·잘 생각하라)가 없이 바로 「불선의 무더기라고 말한다면…」으로 시작한다. 當說·當善의 當은 어미(-겠다·-라)가 지므로 부사를 세우지 않았다. 諸比丘의 諸는 복수 「들」로 흡수. 世尊·比丘는 확정역. 不善은 정착 술어 「불선」, 聚는 「무더기」(팔리 rāsi에 해당하는 위치이나 한문 뜻으로 옮김). 思念은 「생각하고 마음에 새김」, 사전 念 ① 善思 63(이 경 포함 용례) 참조.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.52:52.1
諸比丘對曰：「如是。
비구들이 대답하였다. 「그렇습니다.
주 팔리 증언에 비구들의 응답 문장이 없다. 如是는 응답어(사전 如是 ① 발화 첫머리 216/1578, 이 경 0674a13.1). 청자가 붓다이므로 비구들의 말은 존댓말로 통일한다. 인용이 다음 좌표로 이어진다(저본 구두).
니까야 대응 대응 없음 AN 5.52:52.1
世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。
세존이시여!」 그때 비구들은 부처님께 가르침을 받았다.
주 팔리 증언에 대응 문장이 없다. 한역이 같은 한 사람(붓다)에 世尊(호격)과 佛을 한 줄에 쓴다. 확정역에 따라 세존/부처님으로 고정했고 한자가 흔들린다는 사실만 신고한다. 受教는 「가르침을 받다」로 옮겼다(사전 教 ①의 앞 이웃말 「佛受 42」회가 같은 꼴이다). 教는 「가르침」 외에 「분부」 쪽 뜻도 있을 수 있으나 정형구 용례(사전 教 ③ 前受教已)를 따랐다.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.52:52.1
世尊告曰：「彼云何名為不善聚？
세존께서 말씀하셨다. 「그 무엇을 불선의 무더기라 이름하는가?
주 팔리 증언에는 이 자문(自問)이 없다(자문은 다섯이 무엇인가를 묻는 `52.3`뿐이며 이 자문은 다음 좌표 a15.2에 대응). 彼云何名為의 云何는 의문형 어미가 지고, 名為는 「이름하다」, 為는 피동이 아니다. 彼는 「그것」(불선의 무더기를 가리킴). 世尊은 확정역.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.52:52.3
所謂五蓋。
이른바 다섯 덮개이다.
주 팔리 `52.2`의 yadidaṃ pañca nīvaraṇā(곧 다섯 덮개)에 해당하되 한역에는 「이 불선의 무더기는 오직 이것이다」에 해당하는 말이 없어 부분이다. 所謂는 「이른바」(관용). 蓋는 확정 문자열이 없는 정형구 행이라 문맥으로 「덮개」로 옮기고 신고한다 [불확실:확정역_부재]. 五蓋는 의역으로 「다섯 덮개」(전거표 팔리형 Pañcanīvaraṇa). 이문: 謂【大】/為【明】(교감주). 본문은 【大】 謂를 따랐다.
니까야 대응 일부 AN 5.52:52.2
貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、調戲蓋、疑蓋，是謂名為五蓋。
탐욕의 덮개, 성냄의 덮개, 잠의 덮개, 희롱하고 장난함의 덮개, 의심의 덮개, 이것을 일컬어 다섯 덮개라 이름한다.
주 다섯 항목의 순서는 팔리와 같다(kāmacchanda–byāpāda–thīna-middha–uddhacca-kukkucca–vicikicchā). 이름은 모두 뜻으로 옮겼다(3분할표 의역). 貪欲蓋=Kāmacchandanīvaraṇa, 瞋恚=Byāpāda, 睡眠=Thīnamiddha(전거표; 모두 ⚠다른 부(SA) 대역). 調戲는 팔리 uddhacca-kukkucca(들뜸과 후회) 한 항에 한역은 調戲 한 항만 두어 일부(partial)다. 調戲는 毛詩傳 「調嘲」·郭注 「戲嘲戲」(慧琳 0599b05)에서 희롱·장난의 뜻이며 掉(흔듦) 이형이 있다. 뜻을 들뜸으로 접지 않고 축자로 옮기되 신고한다 [불확실:술어·낱말_선택]. 是謂名為는 이 경 끝의 정형구성 문장으로 팔리 `52.4` 뒤에는 없다. 蓋 처리는 a15.1과 같다 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 일부 AN 5.52:52.4
欲知不善聚者，此名為五蓋。
불선의 무더기를 알고자 하면, 이는 다섯 덮개라 이름한다.
주 팔리 `52.5`는 「불선의 무더기라고 말하는 이는 이 다섯 덮개를 바르게 말하는 것」이라는 꼴이고 한역은 「알고자 하면 이름이 다섯 덮개」로 구조가 다르다. 者는 조건 주제(「~하면」)로 풀었다. 欲知는 「알고자 하다」, 此名為五蓋의 為는 피동이 아니다.
니까야 대응 일부 AN 5.52:52.5
所以然者，比丘當知，若有此五蓋，便有畜生、餓鬼、地獄之分，諸不善法皆由此起。
그러한 까닭은 이러하다. 비구여, 알라. 이 다섯 덮개가 있다면 곧 축생·아귀·지옥의 몫이 있고, 모든 불선법이 다 이로 말미암아 일어난다.
주 팔리 증언에 이 설명 문장이 없다. 所以然者는 「그러한 까닭은」, 當知는 어미 「알라」로 흡수, 若은 「-다면」, 有는 존재 서술이라 「있다」를 살렸다. 便은 「곧」. 畜生·餓鬼·地獄은 정착어. 分은 「몫」(운명·갈래·부분 여러 뜻이 가능) [불확실:다의어_판별]. 사전 分 ① 이 경 0674a17.2, 앞: 皆悉 6 등. 地獄 음의 慧琳 0483b13: 「梵云捺落迦 此云苦器」, 畜生 慧琳 0487c10은 音 풀이만 있음. 諸不善法의 諸는 「모든」, 皆는 「다」.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.52:52.5
是故，諸比丘！當求方便，滅貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、調戲蓋、疑蓋。
그러므로 비구들이여, 방편을 구하여 탐욕의 덮개, 성냄의 덮개, 잠의 덮개, 희롱하고 장난함의 덮개, 의심의 덮개를 멸하라.
주 팔리 증언에 끊는 권유(그러므로 …멸하라)가 없다. 當求의 當은 어미 「-라」가 진다. 方便은 「방편」으로 두되 수단·노력 쪽 뜻이 가능해 신고한다 [불확실:술어·낱말_선택](사전 求 ① 當求 方便 131, 方便 ① 當求 94). 蓋 처리는 a15.1과 같다 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 대응 없음 AN 5.52:52.6
如是，諸比丘！當作是學。」
이와 같이 비구들이여, 이렇게 배우라.」
주 팔리 증언에 이 마무리 권유가 없다. 如是는 「이와 같이」, 當作是學은 어미 「-라」가 진다. 사전 學 ① 作是 351 참조.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.52:52.6
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 증언에는 폐경 정형구가 없고 경 번호 `Dutiyaṃ`(두 번째)만 있다. 한역은 佛(여기)과 世尊(앞)을 같은 붓다에 섞어 쓴다. 歡喜奉行은 정형구(사전 歡喜 ① 所說 450·奉行 ① 歡喜 450). 所說의 所는 「말씀하신 것」 관형절로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.52:52.7