（一〇）
（10）
주 제목은 경 번호 「一〇」뿐이다. 이 경에는 팔리 후보·증언이 공급되지 않았다(후보 없음). 팔리를 읽어 없음을 확인한 것이 아니므로 없음확인이 아니라 미대응이다.
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 개경 정형구 「聞如是」를 펴서 적었다(주어 「我」 없음). 팔리 증언이 공급되지 않아 미대응이다(없음확인 아님).
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 「舍衛」는 정착어(3분할)라 정착형 「사위」. 이름의 뜻: 음의(慧琳 0367c24)가 室羅伐悉底를 「聞者城」·「聞物國」으로 풀고 善見律은 사람 이름이라 한다. 음역계통: 전거 舍衛 — 팔리 Sāvatthī / 범어(당대) śravasthi, 판정하지 않는다. 「祇樹給孤獨園」은 3분할이 「보류」로 둔 5자 이름이다. 祇(소리)+樹(뜻)=Jetavana(음의 慧琳 0368a03), 給孤獨은 뜻 옮김(음의 慧琳 0368a05, 팔리 Anāthapiṇḍika), 園=동산. §⑤ 정착어 예에 따라 정착형 「기수급고독원」으로 적고 뜻을 여기 밝힌다. 一時=어느 때, 佛은 [구속] 부처님. 한자 흔들림: 한역이 같은 분을 이 좌표와 a28.2에서 佛로, c23.1·a11.1에서 世尊으로 적는다. 팔리 증언 미공급.
爾時，世尊告諸比丘：「當修無常想，當廣布無常想，已修無常想，廣布無常想，斷欲界愛、色愛、無色愛，盡斷無明，盡斷憍慢，猶如燎燒草木，皆悉除盡。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. 「무상에 대한 생각을 닦으라, 무상에 대한 생각을 널리 펴라, 이미 무상에 대한 생각을 닦고 널리 펴서, 욕계의 애착, 색의 애착, 무색의 애착을 끊고, 무명을 모두 끊고, 교만을 모두 끊으니, 마치 풀과 나무를 불태워 모두 다 없애는 것과 같다.
주 世尊·比丘는 [구속] 세존·비구(한자 흔들림: 0.3의 佛과 같은 분). 無常想은 3분할 의역이라 뜻으로 「무상에 대한 생각」(전거: 팔리 후보 Aniccasaññā, ⚠다른 부(SA) 대역 — 인용만). 當修·當廣布의 當은 명령 어미(-라)로 흡수. 「已修…廣布…, 斷…」은 앞의 닦고 펴는 일을 마친 뒤의 일로 읽어 「이미 닦고 널리 펴서 … 끊고」로 이었으나, 명령에서 결과로 넘어가는 자리라 끊는 위치를 신고한다. 愛는 낱말 확정역이 없어(사전 愛 ① 115회) 「애착」으로 옮기고 신고한다. 欲界·色·無色은 뜻 그대로. 색애는 宋·元·明본에 「色界愛」, 聖본에는 「色愛」가 없다(이문 0672033·034). 無明은 3분할이 「혼합(音義合璧)」으로 분류했으나 無+明의 뜻 옮김이어서 저본을 따라 의역으로 보고 정착 술어 「무명」을 쓴다(전거: 팔리 Avijjā / 범어(당대) ābidyā, 판정하지 않음). 憍慢=교만(음의 慧琳 0793b09는 자형 풀이). 「猶如燎燒草木」은 사전 如燎 ① 1회·1경 — 이 경에만 나오는 비유다. 諸는 「모든」/ -들로 옮겼다.
此亦如是，若修無常想，盡除斷一切諸結。
이것도 이와 같다. 무상에 대한 생각을 닦으면 모든 결박을 다 없애 끊는다.
주 「此亦如是」는 이 경의 생략 표지 「亦如是」(정형구 표)에 걸린다. 앞 비유(풀과 나무를 불태움)를 이 자리에 적용한다는 뜻으로 읽히나, 접힌 안쪽이 따로 있는지 한문만으로 가릴 수 없다 — 펴지 않고 접힌 대로 둔다. 亦은 「-도」로 흡수(聖본에는 亦이 없다, 이문 0672035). 若은 「-면」. 「結」은 낱말 확정역이 없어(사전 結 ① 157회, ⑥ 丁福保: 번뇌의 이명) 글자 뜻대로 「결박」으로 옮기고 신고한다. 一切諸는 「모든」 하나로. 盡除斷=다 없애 끊는다.
所以然者，往昔久遠有一天子，將五百玉女前後導從，出遊難檀槃那園中戲廬；轉詣迦尼樹下五欲自娛樂。
그러한 까닭은, 지난 옛날 오래고 먼 때에 한 천자가 오백 옥녀를 거느리고 앞뒤에서 이끌고 따르며, 난단반나원 안의 놀이 오두막으로 나가 노닐고; 이어 가니수 아래로 가서 다섯 욕망으로 즐겼다.
주 「有一天子」는 [정형구 행] 有一天(aññatara)에 걸리나 낱말 확정역이 없다. 3분할은 有一天을 음역으로 분류했으나 한자가 소리가 아니라 뜻(有·一·天)이므로 저본이 이겨 「한 천자」로 옮긴다(전거: 팔리 후보 Aññatara devatā, ⚠다른 부(MA) 대역). 「難檀槃那園」: 표에 없는 이름 — 難檀槃那는 소리, 園은 뜻으로 판별해 한자 독음 난단반나원(사전 檀槃那 참조). 「戲廬」는 입력에 풀이가 없어 글자 뜻(놀이 오두막)대로 옮긴다. 이문: 園中 없음【宋元明】(0672036), 廬=盧【明】/없음【聖】(0672037). 「迦尼樹」: 迦尼는 소리, 樹는 뜻으로 판별해 「가니수」로 적는다(입력에 풀이 없음, 사전 迦는 글자 ka를 풀 뿐). 「轉詣」의 轉은 「이어/옮겨」의 뜻으로 읽었다. 「五欲自娛樂」의 自는 대조(自↔他)가 없는 단순 재귀여서 흡수하고, 五欲은 「다섯 욕망」(풀이가 이 경에 없다). 「所以然者」는 설명을 여는 정형. 往昔久遠=지난 옛날 오래고 먼 때에.
時，彼天子登樹遊戲，心意錯亂，並復採華，即便墮樹而命終，生此舍衛城中大長者家。
그때 그 천자가 나무에 올라 놀며 마음과 뜻이 어지러워져, 아울러 또 꽃을 따다가 곧 나무에서 떨어져 목숨이 다하여, 이 사위성 안 큰 장자의 집에 태어났다.
주 「生」은 [정형구 행] 生(jāti)에 걸리나 낱말 확정역이 없고 여기서는 「태어나다」(재생)로 쓰였다. 長者는 [구속] 장자, 舍衛城은 사위성(0.3과 같은 이름). 錯亂=뒤섞여 어지러움. 並復은 「아울러 또」. 即便=곧, 命終=목숨이 다함. 而는 흡수.
是時，五百玉女椎胸喚呼，不能自勝。
이때 오백 옥녀가 가슴을 치며 부르짖어, 자신을 이기지 못하였다.
주 椎胸: CBETA가 大正의 「推」를 「椎」(宋·元·明본)로 교감한 자리 — 교감본 「椎」(치다)를 따른다(이문 0673001, cf. T01n0025 p0416c17). 喚呼=부르짖음. 「不能自勝」의 自는 勝의 목적어(자기 자신)여서 「자신을」로 옮겼고 能은 어미로 흡수.
「我爾時，以天眼觀見天子，而命終生舍衛城中大長者家，經八、九月便生男兒，端正無雙，如桃華色。
「나는 그때 천안으로 천자를 관찰하여 보니, 목숨이 다하여 사위성 안 큰 장자의 집에 태어났다. 여덟, 아홉 달이 지나 곧 사내아이를 낳았는데, 단정하기 짝이 없고 복숭아꽃 빛깔과 같았다.
주 「生」(두 번)·「見」은 [정형구 행]에 걸리나 낱말 확정역이 없다 — 앞의 生은 재생(태어나다), 뒤의 「生男兒」의 生은 낳다로 읽었고, 「觀見」의 見은 「보다」(견해 아님)로 옮긴다. 「生男兒」의 주어(아이를 낳은 이)는 한문에 없어 그대로 두었다. 天眼=천안. 九月에 대해 전거가 달 이름 범어 maragaśira(당대)를 걸었으나 이 자리는 「經八、九月」(여덟아홉 달) 곧 기간이라 동형이의로 보고 쓰지 않았다. 華色(복숭아꽃 빛깔)은 정형(사전 華色 ① 20회·14경). 이문: 命=取命【聖】(0673002), 正=政【聖】(0673003). 長者는 [구속] 장자.
是時，長者子漸漸長大，父母便求婦處。
이때 장자의 아들이 점점 자라나자, 부모가 곧 아내 될 곳을 구하였다.
주 長者子=장자의 아들(長者는 [구속] 장자; 사전 長者子 ① 32회·4경). 漸漸=점점(음의 慧琳 0361a12). 求婦處의 處는 「아내를 맞을 곳」으로 읽었다 — 글자는 「아내의 곳」이다.
取婦未久便復命終，生大海中，作龍蛇形。
아내를 맞은 지 오래지 않아 곧 다시 목숨이 다하여, 큰 바다 가운데 태어나 용과 뱀의 모습이 되었다.
주 取=娶【宋元明】(이문 0673004) — 뜻은 같아 저본(取)대로. 生은 [정형구 행] 生에 걸리나 여기서는 재생(태어나다). 便復=곧 다시. 作은 「~이 되다」. 龍蛇形=용과 뱀의 모습(龍·蛇를 한 모습으로 읽을지 갈라 읽을지는 한문만으로 단정하지 않는다).
是時，彼長者居門大小，追慕號哭，痛毒傷心。
이때 그 장자 집안의 크고 작은 이들이 뒤따라 그리워하며 부르짖어 울고, 아픔과 독함으로 마음이 상하였다.
주 彼長者는 [구속] 장자. 居門大小는 「집안의 크고 작은 이」(어른과 아이 전부)로 읽었다. 追慕=뒤따라 그리워함. 號哭: 음의(慧琳 0463c12)가 號=呼, 哭으로 푼다. 「痛毒傷心」의 痛毒(아프고 독함)이 마음을 상하게 하는 주체인지 한문만으로 단정되지 않아 글자대로 두고 신고한다.
是時，彼龍復為金翅鳥所食，身壞命終，生地獄中。
이때 그 용이 다시 금시조에게 먹혀, 몸이 무너지고 목숨이 다하여 지옥 가운데 태어났다.
주 「為…所食」은 피동(-에게 먹히다). 「金翅鳥」는 뜻 옮김(금빛 날개의 새)이며 한국 정착형 「금시조」를 쓴다. 음의 慧琳 0659a15가 이 새를 迦婁羅·揭路茶(범어 이름)로, 용을 먹는 존재로 설명한다 — 인용만 하고 판정하지 않는다(전거: 범어(당대) garuṇa). 地獄=지옥(음의 慧琳 0342c14·0483b13는 자형·범어 풀이). 生은 [정형구 행] 生에 걸리나 여기서는 재생(태어나다). 復=다시.
是時，諸龍女追慕情切，實不可言。」
이때 여러 용녀가 그리워하는 정이 간절하여, 참으로 말할 수 없었다.」
주 龍女=용녀(사전 龍女 ① 3회·1경, 이 경에만 나온다). 諸는 복수로 「여러」. 追慕情切=그리워하는 정이 간절함. 實不可言은 「실로 말할 수 없다」. 이 좌표에서 부처님이 전하는 옛 이야기(「)가 닫힌다.
爾時，世尊便說此偈：
그때 세존께서 곧 이 게송을 설하셨다:
주 世尊은 [구속] 세존. 한자 흔들림: 한역이 같은 분을 0.3·a28.2에서는 佛로 적는다. 便=곧.
「彼天採華時，心意亂不寧，
「그 천이 꽃을 딸 때, 마음과 뜻이 어지러워 편안하지 못하였다,
주 게송이다. 한자 흔들림: 산문에서 「天子」로 적은 이를 게송은 「彼天」으로 적는다(같은 이로 읽음). 마음과 뜻(心意)은 산문 a01.1과 같은 표기. 亂不寧=어지러워 편안하지 못함.
猶水飄村落，悉沒不得濟。
마치 물이 마을을 떠내려 보내는 것 같아, 모두 잠겨 건져 낼 수 없었다.
주 게송이다. 飄=漂【宋元明】(이문 0673005). 不得濟의 濟는 건지다/건너다/구하다로 갈릴 수 있어 「건져 내다」로 두었고, 沒(잠기다)의 주어(마을인지 그 천인지)는 한문에 없다.
是時玉女眾，圍遶而啼哭，
이때 옥녀의 무리가 에워싸고 울며 곡하였다,
주 게송이다. 圍遶=에워쌈. 啼哭=울며 곡함(전거: 범어(당대) rudati). 而는 흡수.
顏貌極端正，愛華而命終。
얼굴 모습은 매우 단정하였으나, 꽃을 사랑하여 목숨이 다하였다.
주 게송이다. 顏貌=얼굴 모습(음의 慧琳 0394c08). 端正의 正은 聖본에 政(이문, app_id 없음; 산문 a04.1에도 같은 이문) — 저본대로. 「愛華」의 愛는 앞 산문의 「애착」(명사)과 달리 동사 「사랑하다」로 읽었다. 而는 흡수.
人中亦啼哭，失我窮腸子，
사람 가운데에서도 울며 곡하니, 내 창자 끝의 자식을 잃었다,
주 게송이다. 亦은 「-도」로 흡수(천인에 이어 사람도). 「窮腸子」는 입력에 풀이가 없어 글자대로(창자를 다한 자식)만 옮기고 비유의 뜻은 한문만으로 단정하지 않는다.
尋復取命終，無常之所壞。
곧 다시 취하고 목숨이 다하니, 무상에 의해 무너졌다,
주 게송이다. 復는 CBETA가 大正의 「腹」을 교감한 자리 — 교감본 「復」을 따른다(이문 0673a1701, cf. T02n0125 p0673a07). 「取命終」의 取는 목적어가 없다 — 산문 a07.1(取婦未久便復命終)에서 取가 아내를 맞는 일이므로 그 뜻일 수 있으나 한문만으로 단정하지 않아 「취하고」로 둔다. 「無常之所壞」의 之所…는 피동으로 「무상에 의해 무너졌다」.
龍女隨後追，諸龍皆共集，
용녀가 뒤를 따라 쫓고, 용들이 모두 함께 모였다,
주 게송이다. 集은 [정형구 행] 集(samudaya)에 걸리나 낱말 확정역이 없고 여기서는 「모이다」(사전 集 ① 용례). 諸龍은 「용들」. 隨後追=뒤따라 쫓음.
七頭極勇猛，金翅之所害。
일곱 머리가 매우 용맹하였으나, 금시조에게 해를 입었다.
주 게송이다. 極勇=皆勇【明】·極踊【聖】(이문 0673006) — 저본대로. 金翅는 산문의 金翅鳥와 같은 존재로 읽어 「금시조」(음의 慧琳 0502c09: 金翅는 金翅鳥王). 勇猛(음의 慧琳 0570b16은 자형 풀이). 之所害는 피동.
諸天亦愁憂，人中亦復爾，
여러 천도 근심하고 걱정하며, 사람 가운데에서도 또한 그러하다,
주 게송이다. 諸天=여러 천. 亦(앞)은 「-도」로 흡수하고, 「亦復爾」는 「또한 그러하다」로 옮겼다. 愁憂=근심하고 걱정함.
龍女亦愁憂，地獄受苦痛。
용녀도 근심하고 걱정하며, 지옥에서 괴로움과 아픔을 받는다,
주 게송이다. 受는 [정형구 행] 受(vedanā)에 걸리나 낱말 확정역이 없고 여기서는 동사 「받다」(느낌의 뜻으로 세우지 않았다). 苦痛=괴로움과 아픔.
四諦之妙法，如實而不知，
사제의 미묘한 법을 있는 그대로 알지 못하여,
주 게송이다. 四諦는 한국 정착형 「사제」, 如實=있는 그대로, 而는 흡수. 妙法=미묘한 법.
有生亦有死，不脫長流海。
태어남이 있고 죽음도 있으니, 긴 흐름의 바다를 벗어나지 못한다,
주 게송이다. 「有生」의 生은 [정형구 행] 生에 걸리나 낱말 확정역이 없고 여기서는 「태어남」(명사). 有는 존재 서술이며, 「~이 있어」 대신 「태어남이 있고 죽음도 있으니」로 주어화해 연결어미 「-으니」에 얹었다(「有生亦有死」는 생·사 병렬이라 亦은 조사 「도」가 진다). 「長流海」는 「긴 흐름의 바다」로 읽었으나 「긴 흐름과 바다」로도 끊을 수 있어 신고한다(사전 流·海 참조).
是故當起想，修諸清淨法，
그러므로 생각을 일으키라, 모든 깨끗한 법을 닦으라,
주 게송이다. 「清淨」은 3분할이 의역으로 분류해 뜻으로 「깨끗한」. 전거가 DA의 도시 Sobhavatī를 걸었으나(⚠다른 부(DA) 동형이의) 이 자리는 「清淨法」(법의 수식)이므로 쓰지 않는다. 當은 명령 어미. 起想의 想은 산문의 「無常想」을 받는 것으로 보이나 한문에 無常이 없어 「생각」으로만 둔다.
必當離苦惱，更不受有患。
반드시 괴로움과 번민을 떠나고, 다시는 있음의 근심을 받지 않으리라.
주 게송이다. 必當은 「반드시 …리라」. 苦惱=괴로움과 번민(음의 慧琳 0395b22는 자형·뜻 풀이). 「不受有患」은 「有患을 받지 않는다」(근심을 가짐)와 「有(존재)의 患」 두 가지로 끊을 수 있어 「있음의 근심」으로 옮기고 신고한다. 受는 [정형구 행] 受에 걸리나 여기서는 동사 「받다」.
「是故，諸比丘！常當修行無常想，廣布無常想，便斷色愛、無色愛，亦斷憍慢，無明永盡無餘。
「그러므로 비구들이여! 늘 무상에 대한 생각을 닦아 행하고, 무상에 대한 생각을 널리 펴라. 곧 색의 애착과 무색의 애착을 끊고, 또한 교만을 끊어, 무명이 영원히 다하여 남음이 없다.
주 比丘는 [구속] 비구. 是故=그러므로. 常當修行의 當은 명령 어미. 修行은 음의(慧琳 0483b16)가 行造修로 풀어 「닦아 행하라」로 옮긴다. 愛는 c23.1과 같이 「애착」. 앞 단락(c23.1)에는 있던 「欲界愛」가 여기에는 없다 — 한문이 다르게 적은 것이므로 통일하지 않는다. 便斷=곧 끊는다, 亦斷=또한 끊는다(亦은 덧붙임의 뜻이 실려 「또한」). 無餘=남음이 없다(사전 無餘 ① 29회·22경).
如是，諸比丘！當作是學。」
이와 같이, 비구들이여! 이렇게 배우라.」
주 當作是學의 當은 어미 「-라」. 如是=이와 같이. 比丘는 [구속] 비구, 諸는 복수(-들). 이 좌표에서 부처님의 말씀(「)이 닫힌다.
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들이 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 佛은 [구속] 부처님. 한자 흔들림: 같은 분을 c23.1·a11.1에서는 世尊으로 적는다. 所說의 所는 관형절(말씀하신 것). 歡喜=기뻐함(음의 慧琳 0753a01), 奉行=받들어 행함. 결구 정형.