（七）
（일곱）
주 제목 칸에는 경 번호 「七」만 있다. 이 경에는 팔리 증언이 투입되지 않았고(대응 후보 없음) 산스크리트도 없다. 아래 모든 좌표의 팔리 대응은 아직 잡지 않은 상태(미대응)로 적는다. 없음을 확인한 것(absent)이 아니다.
聞如是：
이렇게 들었다.
주 개경 정형구 `聞如是`(정형구_생략표지: 이 아함 전권 453회, 이 경 1회). 한문이 「나」(我)를 적지 않아 본문에도 넣지 않았다. `如是`의 `如`는 비유가 아니라 「이와 같이」의 고정 표현이다(앵커 如 해당 없음).
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님이 사위국의 기수급고독원에 계셨다.
주 佛은 [구속] 「부처님」. 舍衛는 한자대역표에서 정착어로 분류되어 정착형 「사위」를 썼다. 지명의 뜻은 음의 一切經音義(慧琳) 0367c24 「正梵音云室羅伐悉底國 此譯云聞者城」을 인용만 한다. 전거: 팔리형 Sāvatthī, 당대 범어형 śravasthi(⚠다른 부 DA의 대역) — 두 계통이며 판정하지 않는다. 祇樹給孤獨園은 한자대역표가 보류(5자 이상)로 분류했으나 이름으로 판별해 정착형 「기수급고독원」을 썼다. 祇樹는 祇(소리)+樹(뜻)의 音義合璧(慧琳 0368a03 「太子自留其樹供養佛僧 故略云祇樹也」), 給孤獨은 뜻으로 옮긴 이름(慧琳 0368a05 「亦義譯也 … 阿那陀 此云無親屬 巨富多財 誓救孤獨」)으로 「외로운 이를 돌보는 이」의 뜻이다. 전거 祇樹給孤獨園 ↔ 팔리 Jetavana, Anāthapiṇḍika(⚠다른 부 DA의 대역). 정착형 사용이 §⑤ 의역 규칙과 부딪힐 수 있어 유형 판별을 정도평에게 남긴다.
爾時世尊與大比丘眾五百人俱。
그때 세존께서 큰 비구 대중 오백 명과 함께 계셨다.
주 世尊은 [구속] 「세존」, 比丘는 [구속] 「비구」. `大比丘眾`의 `大`는 사전 大比丘 ① 증일아함 83회·73경 가운데 「與大比丘眾五百人俱」 틀로 쓰이는 고정 표현이며, ⑥(丁福保) 「比丘之德高年長者」는 후대의 풀이라 따르지 않고 글자 뜻대로 「큰」으로 옮겼다. `與…俱`는 「…와 함께」.
爾時，舍衛城中有一優婆塞，而命終還生舍衛城中大長者家，最大夫人妊身。
그때 사위성 안에 한 우바새가 있었는데, 목숨이 다하여 다시 사위성 안 큰 장자의 집에 태어났으니, 가장 큰 부인이 임신하였다.
주 優婆塞는 한자대역표가 음역으로 분류하여 한자 독음 「우바새」로 적는다(음의 慧琳 0464a06 「此云近事男 受持三歸五戒者也」, 전거 팔리형 Upāsaka ⚠다른 부 SA의 대역). 舍衛城은 정착형 「사위성」. 長者는 [구속] 「장자」이며 `大長者`의 `大`는 「큰」. `最大夫人`은 글자 뜻대로 「가장 큰 부인」으로 옮겼고, 정실(으뜸 아내)을 가리키는지는 단정하지 않는다(사전 夫人 ⑥ 「後妃」는 왕실 쓰임, 전거 最大 ↔ 당대 범어 mahā 참고). `還生`은 사전 還生 ① 6회·4경으로 「다시 태어남」. `而`는 흡수, `有`는 존재(한 우바새가 있었다)로 읽었다. `妊身`은 「임신하였다」. 이문: 妊(任 聖).
爾時，世尊以天眼觀，清淨無瑕穢，見此優婆塞生舍衛城中最富長者家。
그때 세존께서 하늘눈으로 살펴보시니, 깨끗하여 흠과 더러움이 없었는데, 이 우바새가 사위성 안 가장 부유한 장자의 집에 태어난 것을 보셨다.
주 `天眼`(사전 天眼 ① 56회·31경)은 「하늘눈」으로 옮겼다. `清淨無瑕穢`는 사전 용례 ea130/0582b19.1 「天眼清淨無瑕穢」가 보여 주듯 하늘눈을 꾸미는 말로 읽었으나, 세존이나 보이는 대상을 꾸미는 읽기도 한문만으로는 배제되지 않는다. 瑕穢는 음의 慧琳 0374c15 「玉之病也 … 不清潔也」(옥의 흠, 깨끗하지 않음). `清淨`은 한자대역표가 의역으로 분류했고 「깨끗함」으로 옮겼다 — 전거의 `清淨`↔Sobhavatī(다른 부 도시 이름)는 이 자리의 뜻이 아니다. `以`는 조사 「-로」로 흡수. `最富長者`의 長者는 [구속] 「장자」.
即於其日，復有梵志身壞命終，生地獄中，爾時世尊亦以天眼觀。
바로 그날에 또 깨끗함에 뜻을 둔 어떤 이가 몸이 무너지고 목숨이 다하여 지옥 가운데 태어났는데, 그때 세존께서 또한 하늘눈으로 살피셨다.
주 `梵志`는 한자대역표가 의역으로 분류하여 뜻으로 옮겼다 — 梵(깨끗함: 음의 慧琳 0698c19 「梵言梵摩 此云清淨」)+志(뜻)로 읽어 「깨끗함에 뜻을 둔 이」. 사전 梵志 ① 518회·56경에서 신분어로 쓰이는 폭이 넓고 ⑥(丁福保)는 「志求梵天之法者」라 하여 읽기가 갈리므로 낱말 선택을 불확실로 남긴다. `即於其日`은 「바로 그날에」(即 동일, 於 조사 흡수), `復有`는 「또 …가 있었다」에서 「또 …가」로 풀었다. `身壞命終`은 「몸이 무너지고 목숨이 다하여」. 地獄은 정착형 「지옥」(음의 慧琳 0483b13 「梵云捺落迦 此云苦器」). `亦以天眼觀`의 `亦`은 앞 좌표에서도 하늘눈으로 살피신 일에 이어지는 뜻이 실려 「또한」으로 살렸다.
復即以其日，阿那邠邸長者命終，生善處天上，是時世尊亦以天眼觀。
또 바로 그날에 아나빈저 장자가 목숨이 다하여 좋은 곳인 하늘 위에 태어났는데, 이때 세존께서 또한 하늘눈으로 살피셨다.
주 `阿那邠邸`는 한자대역표가 혼합(音義合璧)으로 분류했으나 음의 慧琳 0368a05 「梵云阿那陀 此云無親屬 巨富多財 誓救孤獨 … 古經云阿那邠邸」가 소리로 옮긴 이름이라 전하므로 음역으로 읽어 「아나빈저」라 적고 유형 판별을 남긴다(전거: 阿那邠邸長者 ↔ 팔리 Anāthapiṇḍika). 같은 인물을 게송(0670b06.1)은 `須達`로 적는다 — 한역이 한 인물에 두 표기를 쓴다(한자 흔들림). 長者는 [구속] 「장자」. `善處天上`은 「좋은 곳인 하늘 위」(사전 善處 ① 73회·38경, 앞 글자 終生 26회·뒤 글자 天上 35회가 이 틀을 보여 준다). 이문: 復(彼 宋·元·明).
即其日，有一比丘而取滅度，世尊亦以天眼觀見。
바로 그날에 한 비구가 멸도를 취하였는데, 세존께서 또한 하늘눈으로 살펴 보셨다.
주 `取滅度`는 사전 滅度 ① 108회·25경에서 앞 글자로 `取`가 73회(「取滅度」) 붙는 관용 구로 「멸도를 취하다」로 옮겼다(⑥ 丁福保: 涅槃의 번역). 滅度는 정착 술어로 「멸도」를 썼다. `有一比丘`의 有는 존재, 而는 흡수. 이문: 即(即以 宋·元·明).
爾時，世尊見此四事已，便說斯偈：
그때 세존께서 이 네 가지 일을 보고 나서 곧 이 게송을 말씀하셨다:
주 `四事`는 앞의 네 사건(우바새·범지·아나빈저·비구)을 가리킨다고 읽었다. 사전 四事 ⑥(丁福保) 「衣服·飲食·臥具·湯藥」은 후대의 다른 뜻이라 따르지 않았다. 偈는 「게송」. 이문: 爾時世尊見(宋·元·明 없음, 聖 時世尊見).
「若人受胞胎，惡行入地獄，
“사람이 태를 받으면, 악한 행으로 지옥에 들어가고,
주 `胞胎`는 음의 慧琳 0322a25 「胞 … 胎衣 … 胎 … 婦人孕二月」(태를 싼 막과 태)이며 「태」로 줄여 옮겼다. 사전 胞胎 ① 12회·10경. `若人受胞胎`의 `若`은 「-면」으로 풀었다(앵커). `惡行入地獄`은 「악한 행으로 지옥에 들어가고」로 옮겼으며, 惡行을 행위로 읽을지 행위자로 읽을지 한문만으로는 갈리지 않으나 아래 줄 `善者`(선한 이)와의 짝으로 행위로 읽었다. 게송은 행을 유지했다.
善者生天上，無漏入涅槃。
선한 이는 하늘 위에 나고, 새어 나옴이 없는 이는 열반에 든다.
주 `無漏`는 한자대역표가 의역으로 분류하여 뜻으로 옮겼다. 漏는 정형구 행(āsava)에 걸리나 낱말 확정역이 아니므로 확정 문자열로 쓰지 않고 글자 뜻대로 「새어 나옴」이라 적었으며, 사전 有漏 ⑥(丁福保) 「漏者煩惱之異名」은 후대의 풀이라 본문에 끌어오지 않았다. 涅槃은 한자대역표가 혼합(音義合璧)으로 분류했고 정착형 「열반」을 썼다(음의 慧琳 0463b14 「此翻為圓寂」, 전거 팔리 Nibbāna · 당대 범어 nirvāṇa). `善者`의 `者`는 「~한 이」.
賢者今受胎，梵志入地獄，
어진 이는 이제 태를 받고, 깨끗함에 뜻을 둔 이는 지옥에 들어간다,
주 `賢者`는 사전 賢者 ① 8회·4경에서 높여 부르는 말로 쓰이며(용례 칸 ③ ea325/0710c06.1에 賢者舍利弗이 나온다) 여기서는 앞 우바새를 가리킨다고 읽었다. `受胎`는 앞 줄(0670b03.1)의 `受胞胎`와 글자가 달라 `胞`가 빠졌다 — 한역이 같은 개념에 다른 글자를 쓴다(한자 흔들림). `梵志`는 0670a26.1과 같은 처리(「깨끗함에 뜻을 둔 이」)이며 낱말 선택은 그곳에서 불확실로 신고했다.
須達生天上，比丘取滅度。」
수달은 하늘 위에 나고, 비구는 멸도를 취한다.”
주 `須達`은 한자대역표가 음역으로 분류하여 한자 독음 「수달」로 적는다(전거 팔리 Sudatta). 앞 산문(0670a27.1)의 `阿那邠邸長者`와 같은 인물을 가리키므로 한역이 한 인물에 두 표기를 쓴 한자 흔들림이다. 게송의 이 줄은 앞 산문의 사건 가운데 아나빈저(수달)와 비구를 차례로 가리킨다. `取滅度`는 0670a29.1과 같다.
是時，世尊從靜室起，詣普集講堂而就坐。
이때 세존께서 고요한 방에서 일어나 보집강당에 가시어 자리에 앉으셨다.
주 `普集講堂`은 이름인지 설명인지 한문만으로 정하기 어렵다. 사전 講堂 ① 71회·32경에서 앞 글자로 `普會` 19회·`普集` 6회가 붙어 이름처럼 쓰이기에 이름으로 읽고 한자 독음 「보집강당」으로 적었으며, 「널리 모이는 강당」으로 풀 읽기도 남긴다. `靜室`은 「고요한 방」(사전 靜室 ① 15회·12경). `詣`는 「가시어」, `而`는 흡수. 이문: 室(없음 聖).
爾時，世尊告諸比丘：「今有四事。
그때 세존께서 비구들에게 이르셨다. “지금 네 가지 일이 있다.
주 世尊은 [구속] 「세존」, 諸比丘는 「비구들」(比丘는 [구속] 「비구」, 諸는 복수 접미 「-들」로 흡수). `今有四事`의 有는 존재를 서술하는 자리라 「네 가지 일이 있다」로 옮겼다. 사전 四事 ① 29회·15경, 이 경 0670b01.1·0670b08.1·0670b20.2.
若人能修行者，身壞命終，得生人中。
사람이 닦아 행할 수 있으면, 몸이 무너지고 목숨이 다하여 사람 가운데 태어날 수 있다.
주 `若人能修行者`의 `若`은 「-면」, `能`은 「-ㄹ 수 있다」, `者`는 조건절의 명사화이며 따로 옮기지 않았다. `修行`은 음의 慧琳 0483b16 「行造修也」로 「닦아 행하다」. `得生`의 `得`은 「-ㄹ 수 있다」로 읽었다. 이 좌표의 `四事`는 다음 좌표들(0670b09.2)에서 풀린다.
云何為四？
무엇이 넷인가?
주 `云何為四`는 어미 의문형 「무엇이 넷인가」. 이 경에서 이 물음이 0670b12.1·0670b15.1·0670b20.1로 되풀이된다.
所謂身、口、意、命清淨無瑕穢者。
이른바 몸, 입, 뜻, 목숨이 깨끗하여 흠과 더러움이 없는 것이다.
주 `身、口、意、命`은 글자 뜻대로 「몸, 입, 뜻, 목숨」으로 옮겼다. 命을 목숨으로 읽을지 생계로 읽을지는 사전 命 ① 500회·138경의 쓰임이 「命終」 등 목숨 쪽에 몰려 있어 목숨으로 두었고 확정역이 없다. 淸淨과 無瑕穢가 네 항목 모두에 걸리는지 `命`에만 걸리는지는 한문만으로 갈리지 않아 네 항목에 걸어 읽었다. `所謂`는 「이른바」, `者`는 「~한 것」.
若命終時得生人中。
목숨이 다할 때면 사람 가운데 태어날 수 있다.
주 앞 좌표(0670b08.2)의 결과절을 한 번 더 적은 문장으로 읽었다. `若`은 「-면」, `得`은 「-ㄹ 수 있다」. `命終時`의 `時`는 「때」.
「若復，比丘！更有四法，有人習行者，入地獄中。
“또 비구여! 다시 네 가지 법이 있으니, 사람이 익혀 행하면 지옥 가운데 들어간다.
주 `若復`은 호격 앞의 「또」로 읽었다(若의 가정 뜻이 약한 이어짐의 말). 比丘는 [구속] 「비구」, 호격이어서 「비구여」. `更有四法`은 「다시 네 가지 법이 있으니」. `有人習行者`의 `習行`은 「익혀 행하다」, `者`는 조건절의 명사화. `入地獄中`은 「지옥 가운데 들어간다」. 사전 習 ① 233회·96경, 行者 ① 22회·17경(⑥ 丁福保의 「禪語 방장의 시자」는 이 자리에 맞지 않는다).
云何為四？
무엇이 넷인가?
주 앞 0670b09.1과 같은 물음이다. `云何為`는 어미 의문형.
所謂身、口、意、命不清淨。
이른바 몸, 입, 뜻, 목숨이 깨끗하지 않은 것이다.
주 0670b09.2의 부정 짝이다. 앞 좌표의 `無瑕穢`(흠과 더러움이 없음)에 해당하는 말은 이 좌표에 없고 `不清潔`만 있다.
是謂，比丘！有此四法。
이를 일러, 비구여! 이 네 가지 법이 있다고 한다.
주 `是謂`는 「이를 일러」. `有此四法`은 존재를 서술하는 자리라 「이 네 가지 법이 있다」로 옮겼다.
若有人親近者，身壞命終，生地獄中。
어떤 사람이 이를 가까이하면, 몸이 무너지고 목숨이 다하여 지옥 가운데 태어난다.
주 `若有人親近者`는 「어떤 사람이 가까이하면」(若은 -면, 有는 사람이 어떠한 이로 서는 자리). `親近`의 목적어는 한문에 적혀 있지 않으며 앞의 네 법(몸·입·뜻·목숨이 깨끗하지 않음)을 가리킨다고 읽었다.
「復次，比丘！復有四法，習修行者，生善處天上。
“또 다음으로, 비구여! 또 네 가지 법이 있으니, 익히고 닦아 행하는 이는 좋은 곳인 하늘 위에 태어난다.
주 `復次`는 「또 다음으로」, `復有四法`의 `復`은 「또」(앵커 復×2). `習修行者`는 「익히고 닦아 행하는 이」. `善處天上`은 「좋은 곳인 하늘 위」(0670a27.1 참조).
云何為四？
무엇이 넷인가?
주 `云何為`는 어미 의문형. 앞 0670b09.1·0670b12.1과 같다.
惠施、仁愛、利人、等利。
은혜로이 베풂, 어진 사랑, 남을 이롭게 함, 똑같이 이롭게 함이다.
주 네 항목은 글자 뜻대로 옮겼다 — `惠施`(음의 慧琳 0431c19 「賙衣食曰惠」, 사전 惠施 ① 106회·48경), `仁愛`, `利人`(사전 利人 ① 5회·4경이며 ⑥은 이를 利他와 같은 말로 푼다), `等利`. 낱말마다 확정 술어가 없어 낱말 선택을 불확실로 남긴다. 사전 愛·等·利의 낱글자 항은 이 합성어를 풀지 않는다. 뒤의 `四恩`(0670b24.1)이 이 넷을 가리키는지는 그곳에서 따로 신고한다.
是謂，比丘！有人行此法者，身壞命終，生善處天上。
이를 일러, 비구여! 어떤 사람이 이 법을 행하면 몸이 무너지고 목숨이 다하여 좋은 곳인 하늘 위에 태어난다.
주 이문: 有人行此法(行此四 宋·元·明) — 大正 본문을 따랐다. 宋·元·明본은 「이 넷을 행하면」이라 앞 좌표의 네 항목을 더 분명히 가리킨다. `是謂`는 「이를 일러」.
「復次，比丘！更有四法，若有人修行者，身壞命終，盡有漏，成無漏心解脫、智慧解脫：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。
“또 다음으로, 비구여! 다시 네 가지 법이 있으니, 어떤 사람이 닦아 행하면 몸이 무너지고 목숨이 다하여, 새어 나옴이 있는 것을 다하고 새어 나옴이 없는 마음의 해탈과 지혜의 해탈을 이룬다: 나고 죽음은 이미 다하였고, 깨끗한 행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳤고, 다시는 더 태를 받지 않음을 사실대로 안다.
주 `有漏`·`無漏`는 0670b04.1과 같은 처리(「새어 나옴이 있는 것」·「새어 나옴이 없는」; 漏는 확정역이 없다). `心解脫`·`智慧解脫`는 한자대역표(心解脫·慧解脫: 의역)에 따라 「마음의 해탈」·「지혜의 해탈」로 옮겼다(해탈은 정착형, 사전 解脫 ① 209회·88경; 전거 心解脫 ↔ 팔리 Cettovimuttiṃ / Cetovimutti, ⚠다른 부 SA의 대역). 정형구 행에 든 `生`·`梵行`은 확정 문자열이 아니므로 `生死`는 「나고 죽음」, `梵行`은 한자대역표가 의역으로 분류해 「깨끗한 행」으로 옮겼다(음의 慧琳 0698c19 「梵言梵摩 此云清淨」; 전거 팔리 Brahmacariya ⚠다른 부 MA/SA의 대역). `所作已辦`은 「할 일은 이미 마쳤고」(사전 所作 ① 97회·66경 가운데 「已立 47 · 已辦 51」 틀). `更不復受胎`는 「다시는 더 태를 받지 않음」, `如實知之`는 「사실대로 안다」(사전 如實知 ① 84회·47경; 如는 비유가 아니다). `身壞命終`과 `盡有漏`의 이음이 시간 순서인지 한문만으로 정하기 어렵다. 이문: 修行(行此法 宋·元·明), 已(以 聖), 辦은 CB가 `辦`으로 교정하고 大正은 `辨`이다. `若有人修行者`의 `若`은 「-면」, 앵커 有×3은 존재 서술이 아닌 자리를 「어떤 사람이」로 풀었다.
云何為四？
무엇이 넷인가?
주 `云何為`는 어미 의문형. 앞 0670b09.1·0670b12.1·0670b15.1과 같다.
有覺有觀禪、無覺無觀禪、護念禪、苦樂滅禪，是謂比丘有四事法。
알아챔이 있고 살핌이 있는 선, 알아챔이 없고 살핌이 없는 선, 지켜 새기는 선, 괴로움과 즐거움이 사라진 선이니, 이를 일러 비구여, 네 가지 일의 법이 있다고 한다.
주 `有覺有觀禪`은 한자대역표가 음역(Savitakkaṃ · Vitakkavicārā)으로 분류했으나 글자가 뜻을 옮긴 낱말로 읽혀 한자 독음으로 늘어놓지 않고 뜻으로 옮겼다 — 표의 유형은 기계 1차 분류이고 저본과 어긋나면 저본이 이긴다. `覺`은 정형구 행(vedanā / sambodhi)에 걸리나 이 자리는 느낌도 깨달음도 아니라 사전 覺 ⑥(丁福保) 「覺察覺悟之兩義」 가운데 「알아챔(覺察)」으로 읽었다. 사전 覺 ① 98회·42경의 뒤 글자 `有觀 17 · 無觀 11`이 이 짝을 보여 준다. `觀`은 「살핌」. `護念`은 사전 護念 ① 17회·10경이며 ⑥이 보호하고 기억해 새김으로 푸는 것을 바탕으로 「지켜 새기는」으로 옮겼고 `苦樂滅`은 「괴로움과 즐거움이 사라진」. 禪은 정착형 「선」. 이문: 護念(念護 宋·元·明), 謂(為 大正 본문에서 CB가 謂로 교정). `是謂比丘有四事法`의 比丘는 호격으로 읽었다. 앵커 有×3 가운데 앞 둘은 「가짐」(…이 있음)이다.
若有人習行者，盡有漏，成無漏心解脫、智慧解脫：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。
어떤 사람이 익혀 행하면, 새어 나옴이 있는 것을 다하고 새어 나옴이 없는 마음의 해탈과 지혜의 해탈을 이룬다: 나고 죽음은 이미 다하였고, 깨끗한 행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳤고, 다시는 더 태를 받지 않음을 사실대로 안다.
주 앞 0670b17.1의 뒷부분과 같은 구절이다. 다만 이 좌표에는 `身壞命終`이 없고 앞은 `修行`, 이 좌표는 `習行`이다. 낱말 선택은 0670b17.1과 같은 처리를 했다. 辦은 CB가 `辦`으로 교정하고 大正은 `辨`이다.
「是故，諸比丘！若有族姓子、四部之眾，欲生人中者，當求方便，行身、口、意、命清淨；若得生天上者，亦當求方便，行四恩；若得盡有漏，成無漏心解脫、智慧解脫，亦當求方便，行四禪。
“그러므로 비구들아! 가문의 아들이나 네 무리의 대중이 사람 가운데 태어나고자 하면 방편을 구하여 몸, 입, 뜻, 목숨의 깨끗함을 행하라. 하늘 위에 태어남을 얻으려면 또한 방편을 구하여 네 은혜를 행하라. 새어 나옴이 있는 것을 다하고 새어 나옴이 없는 마음의 해탈과 지혜의 해탈을 이루려면 또한 방편을 구하여 네 선을 행하라.
주 `族姓子`는 사전 族姓子 ① 60회·35경이며 ⑥ 丁福保가 범어 Kula-putra 계열의 신분어로 푼다. 글자 뜻대로 「가문의 아들」, `四部之眾`은 「네 무리의 대중」으로 옮겼다. `欲生人中者`의 `欲`(…하고자 함)이 뒤의 두 조건절 `若得生天上者`·`若得盡有漏…`에서는 적혀 있지 않아 「얻으려면」으로 이어 읽었으며, 한문에 없는 `欲`의 뜻을 `得`에서 읽어 낸 것이므로 읽기를 불확실로 남긴다. `當求方便`의 `當`은 어미 「-라」로, `方便`은 정착형 「방편」(사전 方便 ① 262회·161경). `四恩`은 사전 四恩 ① 이 경에만 나오며 ⑥ 丁福保가 두 풀이(「父母·眾生·國王·三寶」 / 「父母·師長·國王·施主」)를 싣지만 둘 다 이 문맥에 직접 걸리지 않고, 앞 법(0670b15.2 惠施·仁愛·利人·等利)의 짝으로 읽을 수 있어 「네 은혜」로 글자 뜻대로 옮기고 지시 대상은 단정하지 않는다. `四禪`은 「네 선」(앞 좌표의 네 선과 같은지는 단정하지 않는다). `亦`은 세 조건절이 나란히 이어지는 뜻이 실려 「또한」으로 살렸다. `是故`는 「그러므로」.
如是，諸比丘！當作是學。」
이와 같이, 비구들아! 이렇게 배우라.”
주 `如是`는 「이와 같이」(앵커 如 해당 없음), `當作是學`의 `當`은 어미 「-라」로 흡수하고 `作是學`은 「이렇게 배우라」로 옮겼다.
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들은 부처님이 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 맺음 정형구 `歡喜奉行`(사전 歡喜 ① 672회·451경, 奉行 ① 505회·450경에서 앞 450회가 `歡喜`와 붙는다). `所說`은 관형절 「말씀하신 것」, 佛은 [구속] 「부처님」, 諸比丘는 「비구들」.