（六）
（여섯）
주 제목 칸에는 경 번호 「六」만 있다. 대응 후보가 두 계열로 갈린다(합의 등급 conflict) — 莊春江은 sn35.238을 우리 PN sn35.191로 옮겼고, 다카쿠스 교감주(～S. 35. 197. Āsīvisa)는 PTS 번호 197을 가리킨다. 이번에 투입된 팔리 원문은 sn35.191뿐이어서 197 쪽은 대조하지 못했다(미투입). 제목(Āsīvisopamasutta)의 대응은 사람 확인 몫이라 미대응으로 둔다.
니까야 대응 미정렬 SN 35.191:0.3
聞如是：
이렇게 들었다.
주 투입된 팔리 원문(PN:sn35.191)은 238.1의 비유 첫머리부터 시작하고 서두가 없다. 한역에만 개경 정형구 `聞如是`가 있다(정형구_생략표지: 이 아함 전권 453회, 이 경 1회). 한문이 「나」(我)를 적지 않아 본문에도 넣지 않았다. 사전 如是 ① 발화 첫머리 216/1578, 이 경 0.2.
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님이 사위국의 기수급고독원에 계셨다.
주 팔리 원문에는 이 서두 문장이 없다. 佛은 [구속] 「부처님」. 舍衛(사위)는 정착어로 정착형을 썼고 지명의 뜻은 「들은 것 / 듣는 이들의 성」 계열로 전해진다 — 음의 一切經音義(慧琳) 0367c24 「正梵音云室羅伐悉底國 此譯云聞者城」을 인용만 한다. 전거: 팔리형 Sāvatthī, 범어형(당대) śravasthi — 두 계통이 갈리며 판정하지 않는다. 祇樹給孤獨園은 한자대역표가 보류(5자 이상)로 분류했으나 이름으로 판별해 정착형 「기수급고독원」을 썼다. 祇樹는 祇(소리, Jeta 계열)+樹(뜻)의 音義合璧(音義 慧琳 0368a03 「太子自留其樹供養佛僧 故略云祇樹」), 給孤獨은 뜻으로 옮긴 이름(音義 慧琳 0368a05 「亦義譯也 … 阿那陀 此云無親屬 巨富多財 誓救孤獨」)으로 「외로운 이를 돌보는 이」의 뜻이다. 전거 祇樹給孤獨園 ↔ 팔리 Jetavana, Anāthapiṇḍika(⚠다른 부 대역). 사전 祇樹給孤獨園 ① 증일아함 378회. 정착형으로 쓴 것이 §⑤ 의역 규칙(음독 금지)과 부딪힐 수 있어 유형 판별을 정도평에게 남긴다.
爾時，世尊告諸比丘：「猶如四大毒蛇極為凶暴，舉著一函中。
그때 세존께서 비구들에게 이르셨다. “마치 네 큰 독사가 몹시 흉포한데, 한 상자 속에 들어 넣어 둔 것과 같다.
주 팔리 238.1은 cattāro āsīvisā uggatejā ghoravisā(독 있는 뱀 넷, 맹렬한 힘·무서운 독)이고, 한역은 이를 `極為凶暴` 하나로 응한다. 한역에만 `舉著一函中`(한 상자 속에 넣어 둠)이 있다. 函은 音義 慧琳 0654a05 「謂以木器盛物者也」, 舉著는 慧琳 0375c06; 사전 一函 ① 이 경에만, 舉著 ① 8회·7경. `四大毒蛇`는 「네 큰 독사」로 읽었다 — a04.1이 `四毒蛇`를 `四大`와 같다고 풀기 때문이며 `四大`+`毒蛇`로 끊을 여지는 남는다. `猶如`는 비유 도입 「마치 …와 같다」. `為`는 `極為`의 부사 접두로 읽어 피동이 아니다. 世尊 [구속] 「세존」, 比丘 [구속] 「비구」. 爾時 = 그때.
니까야 대응 일부 SN 35.191:238.1
若有人從四方來，欲令活、不求死，欲求樂、不求苦，不愚不闇，心意不亂，無所繫屬。
어떤 사람이 사방에서 오면, 살게 하려 하고 죽음을 구하지 않으며, 즐거움을 구하려 하고 괴로움을 구하지 않으며, 어리석지도 어둡지도 않고, 마음과 뜻이 어지럽지 않으며, 얽매여 딸린 데가 없다.
주 팔리 238.2는 puriso āgaccheyya jīvitukāmo amaritukāmo sukhakāmo dukkhappaṭikūlo(사람이 오는데, 살고자 하고 죽고 싶지 않으며 즐거움을 바라고 괴로움을 싫어한다). 한역에만 `從四方`과 `不愚不闇，心意不亂，無所繫屬`이 있고, dukkhappaṭikūlo(괴로움을 싫어함)에는 `不求苦`(괴로움을 구하지 않음)가 응한다. 이문: 四(西 聖), 來(求 元·明) — 大正 본문을 따랐다(`來`는 팔리 āgaccheyya와 같은 방향이나, 元·明본의 `求`로 읽으면 「사방에서 구하면」이 되어 뜻이 달라진다). `若有人…來`는 「…이 오면」(앵커), `令`은 사역 「-게 하다」. 兇暴의 글자꼴은 이 좌표 앞(c03.1)에는 凶, 다음(c06.1)에는 兇이다.
니까야 대응 일부 SN 35.191:238.2
「是時，若王、若王大臣喚此人而告之曰：『今有四大毒蛇極為兇暴，汝今當隨時將養沐浴令淨，隨時飲食無令使乏，今正是時，可往施行蛇所。』
“그때 왕이나 왕의 대신이 이 사람을 불러 그에게 말한다. ‘지금 네 큰 독사가 있는데 몹시 흉포하다. 너는 지금 때에 맞추어 돌보아 기르고 목욕시켜 깨끗하게 하라. 때에 맞추어 먹이고 마시게 하여 모자라지 않게 하라. 지금이 바로 그때이니, 가서 뱀 있는 곳에서 시행하라.’
주 팔리 238.3은 말하는 이를 정하지 않는다(evaṃ vadeyyuṃ, 그들이 말한다). 한역은 `若王、若王大臣`으로 화자를 세운다(한역에만). 팔리 238.4의 네 일(때때로 깨우고·씻기고·먹이고·눕히기)에 한역은 `將養沐浴令淨`(돌보아 기르고 목욕시켜 깨끗하게)과 `飲食無令使乏`(먹이고 마시게 하여 모자라지 않게)의 둘로 응한다. 팔리 238.5(하나라도 성내면 죽음, 또는 죽음에 이르는 괴로움)와 238.6(Yaṃ te karaṇīyaṃ taṃ karohi, 할 일을 하라)은 이 좌표에 응하는 말이 없다. 한역에만 `今正是時，可往施行蛇所`가 있다. `施行`은 사전 施行 ① 29회·17경(앞 글자는 何所 8회가 가장 많다)으로 쓰임이 넓고 이 자리 뜻은 단정하기 어려워 「시행하라」로 옮겼으며, 이문(元·明은 `施行`을 `蛇所`로, 聖은 `行`을 뺌)도 갈린다. 王의 발화는 청자가 아랫사람이므로 평서로 통일했다. 이문: 今(王命 聖). 앵커: 當(-라)·令(-게 하다)·使·所·而·有(존재).
니까야 대응 일부 SN 35.191:238.3
니까야 대응 일부 SN 35.191:238.4
니까야 대응 대응 없음 SN 35.191:238.5
니까야 대응 대응 없음 SN 35.191:238.6
是時，彼人心懷恐懼，不敢直前，便捨，馳走莫知所湊深。
그때 그 사람은 마음에 두려움을 품고 감히 곧바로 나아가지 못하여, 이내 내버리고 내달려 달아나며 닿을 곳을 깊이 알지 못한다.
주 팔리 238.7은 bhīto catunnaṃ āsīvisānaṃ … yena vā tena vā palāyetha(네 뱀을 두려워하여 이리저리 달아난다)이고, 한역에만 `不敢直前，便捨`가 있다. `便捨`는 버리는 대상이 적혀 있지 않아 「내버리고」로만 옮겼다. `莫知所湊深`의 `深`은 宋·元·明본에 없고(교감주 〔深〕－) 大正 본문에는 있어 「깊이」로 옮겼으나 이 글자의 걸림이 불분명하다. `所湊`는 音義 慧琳 0377a03 「水交會也 歸也」(물이 모이는 곳, 귀착처)를 근거로 「닿을 곳」으로 옮겼고, 사전 所湊 ① 莫知 2회가 이 경과 ea153에만 있다. 이문: 懼(怖 宋·元·明), 直(前 宋·元·明), 湊(奏 聖). 앵커: 莫(금지가 아니라 부정 「~지 못하다」의 莫知로 읽음).
니까야 대응 일부 SN 35.191:238.7
復重告彼人作是語：『今使五人皆持刀劍而隨汝後，其有獲汝者，當斷其命，不足稽遲。』
다시 거듭 그 사람에게 이렇게 말한다. ‘이제 다섯 사람으로 하여금 모두 칼과 검을 지니고 네 뒤를 따르게 하니, 너를 붙잡는 이가 있으면 그의 목숨을 끊을 것이다. 지체할 것이 못 된다.’
주 팔리 238.8~238.10에서는 말하는 이가 정해지지 않고(evaṃ vadeyyuṃ), 말의 내용은 ime kho … pañca vadhakā paccatthikā piṭṭhito piṭṭhito anubandhā, yattheva naṃ passissāma tattheva jīvitā voropessāma(다섯 살인자 원수가 뒤따르니, 보이는 곳에서 목숨을 빼앗겠다)이다. 한역은 `五人皆持刀劍`(다섯 사람이 모두 칼과 검을 지님)으로 옮기고 한역에만 `不足稽遲`(지체할 것이 못 된다)가 있다. 팔리 238.10(할 일을 하라)은 이 좌표에 응하는 말이 없다. 팔리의 말하는 이는 다섯 살인자(「우리가 …한다」)이고 한역의 말하는 이는 앞 화자(왕·대신)이다 — 이 인칭 차이는 구조·배열이 아니라 대응 읽기의 문제여서 서술로만 남긴다. `稽遲`는 音義 慧琳 0772c07 「留止曰稽」(머물러 지체함), 사전 稽遲 ① 이 경에만. `其有獲汝者`는 「너를 붙잡는 이가 있으면」(獲: 사전 獲 ① 이 경 0669c11.1), `當斷其命`의 `當`은 어미 「-ㄹ 것이다」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 35.191:238.9
「是時，彼人畏四大毒蛇，復畏五人捉持刀劍者，馳走東西，不知如何？
“그때 그 사람은 네 큰 독사를 두려워하고, 또 칼과 검을 잡아 쥔 다섯 사람을 두려워하여, 동서로 내달리며 어찌해야 할지 알지 못한다.
주 팔리 238.11은 bhīto catunnaṃ āsīvisānaṃ …, bhīto pañcannaṃ vadhakānaṃ paccatthikānaṃ yena vā tena vā palāyetha(네 뱀을 두려워하고 다섯 살인자 원수를 두려워하여 이리저리 달아난다)이다. 한역에만 `不知如何`(어찌해야 할지 알지 못함)가 있다. 한문 끝에 의문부호(？)가 붙어 있으나 앞 절에 이어진 평서로 읽었다. 칼을 든 다섯 사람을 이 좌표는 `捉持刀劍`, 앞 c11.1은 `持刀劍`, 다음 c17.1은 `持刀杖`으로 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 글자를 쓴다(한자 흔들림). 이문: 何(向 宋·元·明·聖) — 大正 본문 `如何`를 따랐고, `如向`으로 읽으면 「향할 곳」 쪽 뜻이 된다.
니까야 대응 일부 SN 35.191:238.11
復告彼人曰：『今復使六怨家使隨汝後，其有得者當斷其命；欲所為者可時辦之。』
다시 그 사람에게 말한다. ‘이제 다시 여섯 원수의 사자로 하여금 네 뒤를 따르게 하니, 그중에 붙잡는 이가 있으면 그의 목숨을 끊을 것이다. 하고자 하는 일을 하려는 이는 제때에 그것을 처리하라.’
주 팔리 238.13은 chaṭṭho antaracaro vadhako ukkhittāsiko piṭṭhito piṭṭhito anubandho(안에 돌아다니는 여섯째 살인자, 칼을 치켜든 자가 뒤따른다)로 「여섯째 하나」인데, 한역은 `六怨家`(여섯 원수)로 여섯을 한꺼번에 세운다 — 수와 짜임이 갈린다. 팔리 238.14(Yaṃ te karaṇīyaṃ taṃ karohi)는 `欲所為者可時辦之`로 응하고, 한역에만 `其有得者當斷其命`의 같은 구가 앞 c11.1을 되풀이한다. `今復使六怨家使隨汝後`의 둘째 `使`는 (가) 「사자」로 읽어 「원수 집안의 사자」(怨家使) 또는 (나) 사역 `使`의 중복으로 읽을 수 있다. 明본이 `使`를 `而`로 적고 앞 c11.1이 `使五人皆持刀劍而隨汝後`로 짜여 있어 (나)의 가능성도 크다. 본문은 (가)로 옮겼다. `怨家`는 사전 怨家 ⑥(丁福保) 「與我結怨之人」을 참고해 「원수」로 옮겼다. 辦은 CB가 `辦`으로 교정하고 大正은 `辨`이다. `欲所為者`의 `所為`는 피동이 아니라 「하는 일」로 읽었다(앵커 為·所 해당 없음).
니까야 대응 일부 SN 35.191:238.13
니까야 대응 일부 SN 35.191:238.14
是時，彼人畏四大毒蛇，復畏五人持刀杖者，復畏六怨家，便馳走東西，彼人若見空墟之中，欲入中藏。
그때 그 사람은 네 큰 독사를 두려워하고, 또 칼과 몽둥이를 지닌 다섯 사람을 두려워하고, 또 여섯 원수를 두려워하여, 이내 동서로 내달리다가, 그 사람이 빈 폐허 가운데를 보면 그 안에 들어가 숨으려 한다.
주 팔리 238.15는 세 두려움(네 뱀·다섯 살인자·여섯째 살인자)을 나열하고 238.16은 So passeyya suññaṃ gāmaṃ(빈 마을을 본다)이다. 한역은 `空墟之中`(빈 폐허 가운데)을 보고 `欲入中藏`(들어가 그 안에 숨으려 함)이 이어지며, 팔리 238.17(어느 집에 들어가도 비어 있다)은 다음 c19.1에서 풀어진다. 같은 다섯 사람의 무기를 c13.1은 `捉持刀劍`, 이 좌표는 `持刀杖`이다(한자 흔들림; 이문 杖 ↔ 仗 宋·元·明). 墟는 마을 터를 가리키는 말로 읽었다 — c23.1의 `空墟村中`(빈 폐허 마을 안)이 뒷받침한다. 이문: 若(便 元·明) — 大正 `若見`을 따랐다.
니까야 대응 일부 SN 35.191:238.15
니까야 대응 일부 SN 35.191:238.16
若值空舍，若破牆間無堅牢處，若見空器，盡無所有，若復有人與此人親友，欲令免濟，便告之曰：『此間空閑之處多諸賊寇，欲所為者今可隨意。』
빈 집을 만나면, 허물어진 담 사이에 단단하고 튼튼한 곳이 없으면, 빈 그릇을 보면, 모두 있는 것이 없다. 또 이 사람과 친한 벗인 어떤 사람이 벗어나 구제되게 하고자 하여 곧 그에게 말한다. ‘이 사이 비고 한적한 곳에는 도적이 많다. 하고 싶은 일은 지금 뜻대로 해도 된다.’[불확실]
불확실 팔리 238.17(집)과 238.18(그릇)은 `rittaka`·`tuccha`·`suñña`(비어 있음·텅 빔·공함)의 세 낱말을 거듭 말하는데, 한역은 `空舍`·`空器`와 `盡無所有` 하나로 접는다(번역기법일 수 있어 한역의 일탈로 단정하지 않는다). 한역에만 `若破牆間無堅牢處`(허물어진 담 사이에 단단하고 튼튼한 곳이 없음)와 `若復有人與此人親友，欲令免濟`(친한 벗이 벗어나 구제되게 하고자 함)가 있다. 팔리 238.19는 말하는 이를 정하지 않는데(evaṃ vadeyyuṃ) 한역은 친한 벗으로 세운다. 팔리 238.20(지금 마을을 부수는 도적들이 이 빈 마을에 들어온다)은 한역 `多諸賊寇`(도적이 많다)로 응하나 들어온다는 동작이 없고 상태만 말한다. 팔리 238.21(Yaṃ te karaṇīyaṃ taṃ karohi, 네가 해야 할 일을 하라)은 `欲所為者今可隨意`(하고 싶은 일은 지금 뜻대로)와 겹치지만 해야 할 일이 아니라 하고 싶은 일이다. `破牆間無堅牢處`는 `破牆間`/`無堅牢處`로 끊어 읽을 길도 있어 한 구로 읽은 것을 로 남긴다. 堅牢는 사전 堅牢 ① 3회·3경이고 음의 慧琳 0608c20이 牢를 固(堅固)로 풀어, 「단단하고 튼튼한」으로 옮겼다. 免濟는 사전 免濟 ① 2회·2경이고 음의 慧琳 0450a05가 免=脫, 濟=渡로 풀어 「벗어나 구제되게」로 옮겼다. 사전 隨意 ⑥은 안거를 마치는 자자(自恣)를 가리키나 이 자리 뜻이 아니라 버렸고, 글자대로 「뜻대로」로 옮겼다. 이문: 若(宋·元·明은 `彼若`). 앵커: 若×4(-면)·令(-게 하다)·復(또)·為·所×2(관형절)·者·諸(흡수)·有×2(존재).
니까야 대응 일부 SN 35.191:238.17
니까야 대응 일부 SN 35.191:238.18
니까야 대응 일부 SN 35.191:238.19
니까야 대응 일부 SN 35.191:238.20
니까야 대응 일부 SN 35.191:238.21
「是時，彼人復畏四大毒蛇，復畏五人持刀杖者，復畏六怨家，復畏空墟村中，便馳走東西。
“그때 그 사람은 다시 네 큰 독사를 두려워하고, 다시 칼과 몽둥이를 든 다섯 사람을 두려워하고, 다시 여섯 원수를 두려워하고, 다시 빈 폐허 마을 가운데를 두려워하여 곧 동서로 달려 도망친다.
주 팔리 238.22는 네 번째 두려움의 대상을 `corānaṃ gāmaghātakānaṃ`(마을을 부수는 도적들)로 두는데, 한역은 `空墟村中`(빈 폐허 마을 가운데)으로 둔다. 팔리 `yena vā tena vā palāyetha`(이리저리 도망친다)는 `馳走東西`에 응한다. 한자 흔들림: 같은 다섯 사람의 무기를 앞(0669c11.1·0669c13.1)에서는 `刀劍`으로, 여기와 0669c17.1에서는 `刀杖`으로 적는다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 통일하지 않고 `刀杖`은 「칼과 몽둥이」로 옮겼다. 怨家는 사전 怨家 ① 15회·8경이어서 「원수」로 옮겼다. 空墟는 사전·음의에 표제가 없어 글자대로(空=비다, 墟=폐허) 옮겼다. `四大毒蛇`는 앞 좌표와 같게 「네 큰 독사」로 옮겼다(0670a04.1의 `四毒蛇`가 곁증거다). 이문: 杖(宋·元·明은 `仗`). 앵커: 復×4(다시)·者·便(곧).
니까야 대응 일부 SN 35.191:238.22
彼人前行，若見大水極深且廣，亦無人民及橋梁可度得至彼岸，然復彼人所立之處多諸惡賊。
그 사람이 앞으로 나아가 큰 물이 아주 깊고도 넓은 것을 보면, 건너서 저 언덕에 이를 수 있는 사람들과 다리가 없는데, 그런데 다시 그 사람이 서 있는 곳에는 악한 도적이 많다.
주 팔리 238.23의 `mahantaṃ udakaṇṇavaṃ`(큰 물의 펼침)은 `大水`에 응하나 `極深且廣`(아주 깊고도 넓다)은 팔리에 없다. 팔리는 이쪽 언덕을 두려움이 따르는 곳(sāsaṅkaṃ sappaṭibhayaṃ), 저쪽 언덕을 평안하고 두려움 없는 곳(khemaṃ appaṭibhayaṃ)이라 하는데, 한역은 이 자리에서 `然復彼人所立之處多諸惡賊`(그 사람이 서 있는 곳에 악한 도적이 많다)만 말하고 저쪽 언덕의 평안은 말하지 않는다. 팔리 238.24 `na cassa nāvā santāraṇī uttarasetu vā`(건너게 하는 배나 다리가 없다)에서 다리(uttarasetu)는 `橋梁`에 응하지만 배(nāvā) 자리에 한역은 `人民`이 선다. 이것이 번역기법인지 이본의 차이인지 판정하지 않는다. `橋梁`은 사전 橋梁 ① 4회·3경이고 음의 慧琳 0512c21이 물을 건너는 들보로 푼다. `亦無`의 亦은 뜻이 따로 실리지 않아 `-ㄴ데`로 흡수했다. 이문: 惡(聖은 `怨`). 앵커: 若(-면)·亦(흡수)·得(가능)·復(다시)·所(관형절)·諸(흡수).
니까야 대응 일부 SN 35.191:238.23
니까야 대응 일부 SN 35.191:238.24
是時，彼人作是思惟：『此水極為深廣，饒諸賊寇，當云何得度彼岸？
“그때 그 사람은 이렇게 생각한다. ‘이 물은 아주 깊고 넓으며 도적이 넘치도록 많다. 어떻게 저 언덕을 건널 수 있겠는가?
주 팔리 238.25(그 사람에게 이런 생각이 일어난다)에 `作是思惟`가 응한다. 팔리 238.26의 생각 내용은 이쪽 언덕의 위험, 저쪽 언덕의 평안, 건널 배와 다리의 없음인데, 한역 `此水極為深廣，饒諸賊寇`는 물의 깊이·넓이와 도적만 말하고 나머지는 이 좌표에 없다. `當云何得度彼岸`(어떻게 저 언덕을 건널 수 있겠는가)은 한역에만 있는 자문이다. `饒`는 사전·음의에 표제가 없어 글자 본뜻(넉넉함)에서 「넘치도록 많다」로 옮겼다. 이문: 度(宋·元·明은 `渡`). 앵커: 云何(의문 어미)·當(-겠-)·得(가능)·為·諸(흡수).
니까야 대응 같음 SN 35.191:238.25
니까야 대응 일부 SN 35.191:238.26
我今可集聚材木草蘘作栰，依此栰從此岸得至彼岸。』
내가 지금 재목과 풀 줄기를 모아 뗏목을 만드는 것이 좋겠다. 이 뗏목에 의지하여 이 언덕에서 저 언덕에 이를 수 있겠다.’
주 팔리 238.27(풀·나무·가지·잎을 모아 뗏목을 묶고, 그 뗏목에 의지하여 손과 발로 애써 안전하게 저쪽으로 건너가면 어떨까)에 한역 `集聚材木草蘘作栰`(모아 뗏목을 만든다)와 `依此栰`(이 뗏목에 의지하여)가 응한다. 뗏목을 묶는 일·손발의 애씀·안전하게(sotthinā)는 이 좌표에 없고, 한역에만 `從此岸得至彼岸`으로 이쪽·저쪽 언덕이 명시된다. 한자 흔들림: 같은 뗏목 재료를 여기서는 `材木草蘘`, 다음 좌표(0670a01.1)에서는 `薪草`로 적는다. `蘘`은 蘘荷의 蘘이면 뗏목 재료로 뜻이 서지 않아 풀 줄기(穰)의 뜻으로 읽었으나, 사전·음의에 표제가 없어 근거를 대지 못한다. 이문: 蘘(宋은 `壤`). 앵커: 可(-는 것이 좋겠다)·得(가능).
니까야 대응 일부 SN 35.191:238.27
是時，彼人便集薪草作栰已，即得至彼岸，志不移動。
그때 그 사람은 이에 땔나무와 풀을 모아 뗏목을 만들고 나서, 곧 저 언덕에 이를 수 있고, 뜻이 옮겨 움직이지 않는다.[불확실]
불확실 팔리 238.28은 앞의 계획을 되풀이하고(모아 묶고, 의지하여, 손발로 애써, 안전하게 건넘) 끝에 `tiṇṇo pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇo`(건너 저쪽에 이르러 마른 땅에 서 있는 바라문)를 둔다. 한역은 `集薪草作栰已`(모아 뗏목을 만들고 나서)와 `即得至彼岸`(곧 저 언덕에 이른다)으로 응하며, 묶음·손발의 애씀·안전은 없다. `志不移動`(뜻이 옮겨 움직이지 않는다)이 팔리의 `thale tiṭṭhati`(땅에 선다)와 겹치는지는 판정하지 않고 로 남긴다. 팔리의 바라문(brāhmaṇo)은 이 좌표에 응하는 말이 없다. 한자 흔들림: 뗏목 재료가 앞에서는 `材木草蘘`, 여기서는 `薪草`다. 앵커: 便(이에)·即(곧)·得(가능).
니까야 대응 일부 SN 35.191:238.28
「諸比丘當知，我今作喻，當念解之。
“비구들이여, 알라. 내가 지금 비유를 짓는다. 생각하여 그것을 이해하라.
주 팔리 238.29 `Upamā kho myāyaṃ, bhikkhave, katā atthassa viññāpanāya`(이 비유는 뜻을 알리기 위해 지었다)와 `我今作喻`가 응한다. 뜻을 알리기 위함(atthassa viññāpanāya) 자리에 한역은 청자에게 하는 당부 `當念解之`(생각하여 이해하라)를 둔다. 호격 `諸比丘`는 bhikkhave에 응하며 복수는 「들」로 흡수했다. 比丘는 확정 술어([구속]) 「비구」다. 붓다의 발화이므로 평서(-라)로 통일했다. 앵커: 當×2(-라)·諸(흡수).
니까야 대응 일부 SN 35.191:238.29
說此義時，為有何義？
이 뜻을 말할 때, 어떤 뜻이 있는가?
주 팔리 238.30 `Ayañcettha attho`(여기서 그 뜻은 이것이다)는 평서인데, 한역은 `為有何義`(어떤 뜻이 있는가)라는 물음으로 세운다. 이어지는 `云何為…`도 같은 문답 방식이어서 한역자의 번역기법일 수 있고 저본 차이의 증거로 삼지 않는다. `為`는 위하여·피동이 아니라 繫辭처럼 읽어 따로 옮기지 않고 의문 어미에 흡수했다. 앵커: 為(흡수)·有(존재).
니까야 대응 일부 SN 35.191:238.30
言四毒蛇者，即四大是也。
네 독사라고 말한 것은 곧 사대이다.
주 팔리 238.31은 cattāro āsīvisā uggatejā ghoravisāti kho, bhikkhave, catunnetaṃ mahābhūtānaṃ adhivacanaṃ(독 있는 뱀 넷이란 네 큰 요소[대종]의 다른 이름이다). 한역은 `即四大是也`로 응하는데, 팔리의 adhivacanaṃ(지칭·다른 이름)은 한역에서 계사(是)로 옮겨 있다 — 번역기법. 한자대역표는 四大를 음역으로 분류해 「사대」로 적었고(팔리 Cattāri mahābhūtāni), 전거는 ⚠다른 부(MA)의 대역이다. `即`은 「곧」, `也`는 어미로 흡수했다. 앞 0669c03.1에서 `四大毒蛇`의 `大`를 「큰」으로 읽은 선택은 이 풀이(`四毒蛇`=`四大`)에 기댄 것이다.
니까야 대응 일부 SN 35.191:238.31
云何為四大？
무엇이 사대인가?
주 팔리에는 이 물음이 없고 238.31에서 바로 네 요소의 목록(238.32)으로 넘어간다. 물음이 놓일 자리는 238.31과 238.32 사이이다. `云何為`는 어미 의문형에 흡수했다(앵커).
니까야 대응 대응 없음 SN 35.191:238.32
所謂地種、水種、火種、風種，是謂四大。
이른바 땅의 종류, 물의 종류, 불의 종류, 바람의 종류, 이것을 사대라 한다.
주 팔리 238.32는 pathavīdhātuyā, āpodhātuyā, tejodhātuyā, vāyodhātuyā(땅·물·불·바람의 요소). 한역의 `種`은 dhātu(요소)에 응하는 자리로 보이나 「종류」로 옮겼다 — `種`은 사전 地種 ① 이 경 0670a05.1 외 21회 쓰임이고 확정역이 없어 낱말 선택을 불확실로 남긴다. 한자대역표가 火種을 Aggivessana로 매긴 것은 기계 정렬이 어긋난 것으로 보아 따르지 않았다. `是謂`는 「이것을 …라 한다」.
니까야 대응 같음 SN 35.191:238.32
五人持刀劍者，此是五盛陰也。
칼과 검을 지닌 다섯 사람이란 이것이 다섯 성한 무더기이다.
주 팔리 238.33은 pañca vadhakā paccatthikāti kho, bhikkhave, pañcannetaṃ upādānakkhandhānaṃ adhivacanaṃ(다섯 살인자 원수란 다섯 취착의 무더기의 다른 이름이다). 한역 `五盛陰`은 한자대역표가 의역으로 분류했고(전거: 팔리 Pañca upādānakkhandhā, ⚠다른 부(MA)의 대역) 「다섯 성한 무더기」로 옮겼다. `盛`은 팔리의 upādāna(취착)에 응하는 글자일 수 있으나 본문에 끌어오지 않았다. `陰`은 사전 陰 ⑥(丁福保)가 「蔭覆」(덮음)과 「積聚」(쌓임) 두 풀이를 싣는데 「무더기」로 읽었고 이 선택은 불확실이다. 사전 五盛陰 ① 증일아함 42회·18경.
니까야 대응 같음 SN 35.191:238.33
云何為五？
무엇이 다섯인가?
주 팔리에는 이 물음이 없고 238.33의 seyyathidaṃ(곧 이와 같다)에서 바로 238.34의 목록으로 넘어간다. `云何為`는 어미 의문형.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.191:238.34
所謂色陰、痛陰、想陰、行陰、識陰是也。
이른바 색의 무더기, 아픔의 무더기, 떠올림의 무더기, 행함의 무더기, 앎의 무더기가 이것이다.
주 팔리 238.34는 rūpupādānakkhandhassa, vedanupādānakkhandhassa, saññupādānakkhandhassa, saṅkhārupādānakkhandhassa, viññāṇupādānakkhandhassa(색·느낌·인식·형성·식의 취착의 무더기). 한역은 `色陰、痛陰、想陰、行陰、識陰`으로 응한다. 痛(아픔)·想(떠올림)·行(행함)·識(앎)은 모두 확정 술어가 없어 글자 뜻대로 옮기고 낱말 선택을 불확실로 남긴다. 사전 行陰 ① 4회·3경, 想 ⑥(丁福保) 「於境取像」. `色`은 정착 술어로 그대로 두었다. `所謂`는 「이른바」, `是也`는 「이것이다」.
니까야 대응 같음 SN 35.191:238.34
六怨家者，欲愛是也。
여섯 원수란 욕망의 애착이다.
주 팔리 238.35는 chaṭṭho antaracaro vadhako ukkhittāsikoti kho, bhikkhave, nandīrāgassetaṃ adhivacanaṃ(여섯째, 안에서 돌아다니며 칼을 치켜든 살인자란 즐김과 탐욕의 다른 이름이다). 한역은 `六怨家`(여섯 원수)가 `欲愛`(욕망의 애착)에 대응한다 — 팔리는 「여섯째 하나」, 한역은 「여섯 원수」로 수와 짜임이 갈리고 nandīrāga와 欲愛의 어휘도 같지 않다. 한자대역표는 欲愛를 의역(Kāma-taṇhā)으로 분류했고 「욕망의 애착」으로 옮겼다. 사전 欲愛 ① 증일아함 25회·17경, 사전 怨家 ① 15회·8경.
니까야 대응 일부 SN 35.191:238.35
空村者，內六入是也。
빈 마을이란 안의 여섯 들어감이다.
주 팔리 238.36은 suñño gāmoti kho, bhikkhave, channetaṃ ajjhattikānaṃ āyatanānaṃ adhivacanaṃ(빈 마을이란 여섯 안의 감각 영역의 다른 이름이다). 한역 `內六入`은 「안의 여섯 들어감」으로 옮겼다. `入`은 사전 六入 ⑥(丁福保) 「六根與六境涉入 故曰入」에 따라 글자 뜻을 살린 것이며 확정 술어가 없어 낱말 선택을 불확실로 남긴다. 사전 六入 ① 45회·11경. `空村`의 `空`은 「빈」.
니까야 대응 같음 SN 35.191:238.36
云何為六？
무엇이 여섯인가?
주 팔리에는 이 물음이 없다. 물음이 놓일 자리는 238.36 바로 뒤이다. `云何為`는 어미 의문형.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.191:238.36
所謂六入者，眼入、耳入、鼻入、口入、身入、意入。
이른바 여섯 들어감이란 눈의 들어감, 귀의 들어감, 코의 들어감, 입의 들어감, 몸의 들어감, 뜻의 들어감이다.
주 팔리 238.36은 여섯 안의 감각 영역을 낱낱이 세지 않고, 238.37이 cakkhuto … jivhāto … manato(눈에서·혀에서·뜻에서)를 …pe…로 접어 둔다. 한역의 여섯 항목(眼入·耳入·鼻入·口入·身入·意入)에 응하는 안쪽은 접힌 구간이어서 읽지 못해 미대응으로 둔다. 눈(眼)과 뜻(意)은 팔리의 cakkhu와 mano에 응하나, 한역의 `口入`(입)은 팔리 jivhā(혀)의 자리에 선다 — 한역이 혀를 `舌`이 아닌 `口`로 쓴 것으로 읽을 수 있다(개별 어휘). 사전 口 ① 202회·88경, 眼入 ① 2회, 身入 ① 5회.
니까야 대응 미정렬 SN 35.191:238.37
「若有智慧者而觀眼時，盡空無所有，亦不牢固；若復觀耳、鼻、口、身、意時，盡空無所有，皆虛、皆寂，亦不牢固。
“지혜가 있는 이가 눈을 살펴볼 때면, 모두 비어 아무것도 없고 견고하지도 않다. 또 귀, 코, 입, 몸, 뜻을 살펴볼 때면, 모두 비어 아무것도 없고 모두 허하고 모두 고요하며 견고하지도 않다.
주 팔리 238.37은 cakkhuto cepi naṃ, bhikkhave, paṇḍito byatto medhāvī upaparikkhati rittakaññeva khāyati, tucchakaññeva khāyati, suññakaññeva khāyati(눈에서 현명하고 영리한 슬기로운 이가 살펴보면, 그저 비어 있고 텅 비어 있고 공허하게 나타난다)이고 이어 …pe…로 혀·뜻까지 접어 둔다. 한역은 눈 하나를 먼저 풀고 `若復觀耳、鼻、口、身、意時`로 나머지를 한 절에 묶는다. 접힌 안쪽(귀·코·혀·몸의 반복)은 읽지 못해 이 부분은 미대응으로 보며 부분 대응으로 적었다. 팔리의 세 동의어(rittaka·tuccha·suñña)에 한역은 `空無所有`(비어 아무것도 없음)·`虛`·`寂`을 세우고, `亦不牢固`(견고하지도 않다)는 한역에만 있다. 팔리의 세 수식어 paṇḍito byatto medhāvī(슬기롭고 영리하고 지혜로운 이)는 한역에서 `有智慧者` 하나로 줄었다. 이문: 慧(없음 宋·元·明). 牢固는 音義 慧琳 0382a01 「牢堅也」, 사전 牢固 ① 증일아함. `亦`은 첨가이며 뜻이 따로 실리지 않아 「-도」로 흡수했고, `復`은 「또」로 옮겼다. 口는 팔리의 jivhā(혀)의 자리에 선 것으로 읽을 수 있다(a08.3 참조).
니까야 대응 일부 SN 35.191:238.37
云水者，四流是也。
물이라 말한 것은 네 흐름이다.
주 팔리 238.42는 mahā udakaṇṇavoti kho, bhikkhave, catunnetaṃ oghānaṃ adhivacanaṃ(큰 물이란 네 거센 흐름의 다른 이름이다). 한역은 `水`가 `四流`에 응하고, 팔리의 mahā(큰)와 udakaṇṇava(물 바다)는 한역에서 `大水`(c25.1)와 `水`로 갈려 적힌다. 사전 四流 ① 증일아함. `云`은 「말하다」로 읽었고 `是也`는 어미로 흡수했다.
니까야 대응 같음 SN 35.191:238.42
云何為四？
무엇이 넷인가?
주 팔리에는 이 물음이 없고 238.42의 대시에서 바로 238.43의 목록으로 넘어간다. `云何為`는 어미 의문형.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.191:238.43
所謂欲流、有流、無明流、見流。
이른바 욕망의 흐름, 있음의 흐름, 무명의 흐름, 견해의 흐름이다.
주 팔리 238.43은 kāmoghassa, bhavoghassa, diṭṭhoghassa, avijjoghassa(욕망·있음·견해·무명의 거센 흐름) 순서이고, 한역은 `欲流、有流、無明流、見流`로 무명이 견해보다 앞선다 — 자리바뀜. 宋·元·明본은 `見流無明流`(교감주 無明流見流＝見流無明流【三】)로 팔리 순서와 같다. 대정 본문 순서를 따랐다. `有流`의 `有`는 존재(있음)로 읽었다. 無明은 한자대역표가 혼합(音義合璧)으로 분류했으나 한자 둘 모두 뜻으로 읽을 수 있어 정착형 「무명」을 썼고(전거: 팔리 Avijjā, 당대 범어 ābidyā ⚠다른 부(SA)의 대역) 유형 판별을 남긴다. 이는 음역 계통이 갈리는 이름이 아니라 같은 낱말이므로 음역계통으로 신고하지 않았다. 앵커 所(이른바)·有.
니까야 대응 순서 다름 SN 35.191:238.43
大栰者，賢聖八品道是也。
큰 뗏목이란 어질고 성스러운 이의 여덟 갈래의 도이다.
주 팔리 238.46은 kullanti kho, bhikkhave, ariyassetaṃ aṭṭhaṅgikassa maggassa adhivacanaṃ(뗏목이란 성스러운 여덟 갈래 길의 다른 이름이다). 한역 `大栰`은 팔리 kulla(뗏목)에 `大`(큰)가 더해져 있다. `賢聖八品道`는 賢聖(어질고 성스러운 이)·八品(여덟 갈래/등급)·道(도)로 읽었고 `品`은 사전 品 ① 92회, ⑥(丁福保) 「品類」의 뜻으로 글자 뜻대로 옮겼다. 확정 술어가 없어 낱말 선택을 불확실로 남긴다. 사전 賢聖 ① 175회·74경, 뒤 「八品」 29회.
니까야 대응 같음 SN 35.191:238.46
云何為八？
무엇이 여덟인가?
주 팔리에는 이 물음이 없고 238.46의 seyyathidaṃ(곧 이와 같다)에서 바로 238.47의 목록으로 넘어간다. `云何為`는 어미 의문형.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.191:238.46
正見、正治、正語、正方便、正業、正命、正念、正定，是謂賢聖八品道也。
바른 견해, 바른 다스림, 바른 말, 바른 방편, 바른 행위, 바른 목숨, 바른 새김, 바른 선정이다. 이것을 어질고 성스러운 이의 여덟 갈래의 도라 한다.
주 팔리 238.47은 sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi로 첫 항과 끝 항만 보이고 안쪽 여섯 항은 …pe…로 접혀 있어 읽지 못한다(미대응). 보이는 두 끝은 `正見`·`正定`에 응한다. 한역은 여덟 항을 모두 적고 마지막에 `是謂賢聖八品道也`로 맺는데, 이 맺음은 팔리에 응하는 말이 없다. `正治`는 사전에 표제가 없어 글자 뜻대로 「다스림」으로 옮겼다(사전 正見 ① 뒤 正治 10회). 正命의 `命`은 「목숨」으로, 正念의 `念`은 「새김」으로, 正定의 `定`은 「선정」으로 글자 뜻을 살렸다. `正方便`은 사전 方便 ① 262회. `正語`·`正業`·`正命`은 사전에서 모두 이 경 0670a14.2에 걸린다. 팔리에서 접힌 구간 안의 여섯 항은 한역의 어느 항과 응하는지 단정하지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 35.191:238.47
水中求度者，善權方便精進之力也。
물 가운데서 건너기를 구하는 것은 권도에 밝은 방편과 정진의 힘이다.
주 팔리 238.48은 tassa hatthehi ca pādehi ca vāyāmoti kho, bhikkhave, vīriyārambhassetaṃ adhivacanaṃ(그의 손발로 애씀이란 정진의 시작의 다른 이름이다). 한역은 `水中求度者`(물 가운데서 건너기를 구하는 이)를 주어로 세우고 `善權方便精進之力`(권도에 밝은 방편과 정진의 힘)으로 응한다 — 팔리의 「손발로 애씀」에 응하는 말은 앞 c29.1에도 이 좌표에도 없고, `善權`은 사전 善權 ① 증일아함 3회·3경 모두 `善權方便`으로 붙어 나오며 ⑥(丁福保) 「善巧之權謀 猶言方便」이다. `善權方便`을 한 덩어리로 보아 「권도에 밝은 방편」으로 옮겼고 낱말 선택을 불확실로 남긴다. 精進은 전거 당대 범어 vīrya와 대응하며 정착 술어로 「정진」을 썼다. 앵커 者·也.
니까야 대응 일부 SN 35.191:238.48
此岸者，身邪也；彼岸者，滅身邪也。
이 언덕이란 몸의 삿됨이고, 저 언덕이란 몸의 삿됨을 없앰이다.
주 팔리 238.44는 orimaṃ tīraṃ sāsaṅkaṃ sappaṭibhayanti kho, bhikkhave, sakkāyassetaṃ adhivacanaṃ(이쪽 언덕이 위험하고 두렵다는 것은 자기 몸이라는 견해[유신]의 다른 이름이다), 238.45는 pārimaṃ tīraṃ khemaṃ appaṭibhayanti … nibbānassetaṃ adhivacanaṃ(저쪽 언덕이 안전하고 두렵지 않다는 것은 열반의 다른 이름이다). 한역은 `身邪`(몸의 삿됨)와 `滅身邪`(몸의 삿됨을 없앰)으로 응하는데, 팔리의 sakkāya에 `身邪`가 응하는지, 팔리의 nibbāna에 `滅身邪`가 응하는지는 단정하지 않는다. 팔리의 「위험하고 두렵다/안전하고 두렵지 않다」(sāsaṅkaṃ sappaṭibhayaṃ / khemaṃ appaṭibhayaṃ)에 응하는 말은 한역 이 좌표에 없다. 사전 此岸 ① 23회·9경, 彼岸 ① 41회·12경, 滅 ① 381회. `邪`는 글자 뜻대로 「삿됨」으로 옮겼다(사전 표제 없음).
니까야 대응 일부 SN 35.191:238.44
니까야 대응 일부 SN 35.191:238.45
此岸者，阿闍世國界也：彼岸者，毘沙王國界也。
이 언덕이란 아사세 나라의 경계이고, 저 언덕이란 비사왕 나라의 경계이다.
주 팔리에는 이 문장이 없다. 이 문장이 선 자리는 238.44~238.45(이쪽 언덕·저쪽 언덕의 풀이) 사이이다. 阿闍世(아사세)는 정착어이며 비고에 뜻을 적는다 — 音義 慧琳 0464c03 「此云未生怨也 亦名婆羅留支 此云折指 亦名善見」, 즉 「아직 나지 않은 원한」의 뜻. 전거: 팔리형 Ajātasattu, 근대 범어형 Ajātaśatru(⚠다른 부 DA의 대역) — 두 계통이며 판정하지 않는다. 毘沙王은 한자대역표와 전거 모두에 없다. 毘沙가 소리로 옮긴 이름으로 보여 한자 독음 「비사」로 적었고 팔리형·사람은 단정하지 못한다. 이문: 없음. 國界의 `界`는 사전 界 ① 125회·53경 가운데 `彼國·此國` 앞 쓰임을 보아 「경계」로 읽었다. 이 좌표는 팔리 238.44~238.45에 응하는 말이 없고, 다음 좌표(a18.1)도 같은 자리의 한역 첨가이다.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.191:238.45
此岸者，波旬國界也；彼岸者，如來之境界也。」
이 언덕이란 파순 나라의 경계이고, 저 언덕이란 여래의 경계이다.”
주 팔리에는 이 문장이 없다(저쪽 언덕은 nibbāna로 풀린다). 波旬(파순)은 음역어이다 — 한자대역표는 혼합(音義合璧)으로 분류했으나 音義 慧琳 0369a10 「梵語正云波俾掾 唐云惡魔 … 古人譯為波𤰞」는 이 이름이 소리로 옮겨졌다고 전하므로 음역으로 읽어 「파순」이라 적었고, 유형 판별을 남긴다. 사전 波旬 ① 16회·7경, 전거 팔리형 Pāpiman, 근대 범어형 Pāpīyas(⚠다른 부 MA의 대역) — 두 계통이며 판정하지 않는다. 如來는 [구속] 「여래」. 境界는 정착 술어로 「경계」를 썼다(사전 境界 ① 22회·18경). 앵커 如(비유가 아닌 고유 용어의 일부).
니까야 대응 대응 없음 SN 35.191:238.45
是時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들은 부처님이 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 238.50은 paṭhamaṃ(첫째)이며 맺음 정형구는 없다. 한역에만 `歡喜奉行`의 맺음이 있다(사전 歡喜 ① 672회·451경, 奉行 ① 505회·450경에서 앞 450회가 `歡喜`와 붙어 나온다). 팔리 238.49(arahato etaṃ adhivacanaṃ, 건너 저쪽에 닿은 이란 아라한의 다른 이름이다)에 응하는 한역의 말은 없다. 佛은 [구속] 「부처님」, 比丘는 [구속] 「비구」. 앵커 所(관형절)·諸(비구들).
니까야 대응 대응 없음 SN 35.191:238.50