（八）
(여덟)
주 제목 좌표에는 이름이 없고 장 번호 「(八)」만 있다. 다카쿠스 교감주(orig·equivalent)가 「～M. 12. Sīhanāda. (pp. 79 f.)」로 팔리 맛지마 12(Mahāsīhanādasuttaṃ, PN:mn12/0.3)를 짚는다. 한역에 제목 이름이 없어 꼴은 가르지 않고 미대응으로 둔다. 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
니까야 대응 미정렬 MN 12:0.3
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 聞如是는 팔리 Evaṃ me sutaṃ에 해당하는 개경 정형구다(이 아함 전권 453회, 사전 如是 ①). 如의 비유 기능은 「이와 같이」에서 진다.
니까야 대응 같음 MN 12:146.1
一時，佛在毘舍離城外林中。
한때 부처님이 비사리성 바깥 숲속에 있었다.
주 毘舍離는 정착어(비사리, 팔리 Vesālī)다. 이 이름이 뜻하는 바는 慧琳 一切經音義 0478a23〔大般涅槃經音義〕 「亦名毘耶離 此云廣嚴城也」, 0447b17〔新譯大方廣佛花嚴經音義〕 「此翻為廣博」로 전해진다 — 인용만 하고 판정하지 않는다. 팔리는 bahinagare aparapure vanasaṇḍe(성 밖, 아빠라뿌라의 숲)이고 한역에는 지명 aparapura에 해당하는 말이 없이 「外林中」뿐이다. 교감주 毘舍離【大】. 한역이 「佛」을 쓰는 자리다(바로 다음 좌표는 「世尊」) — 흔들림은 0670c03.1에 신고한다.
니까야 대응 일부 MN 12:146.2
爾時，世尊告諸比丘：「我昔未成佛道時，爾時依彼大畏山而住。
그때 세존이 여러 비구에게 고하였다. 「내가 예전에 아직 부처님의 도를 이루지 못했을 때, 그때 저 크게 두려운 산에 의지하여 머물렀다.
주 한역은 「世尊이 여러 비구에게 고함」으로 열고, 팔리 mn12는 여래가 사리뿟따에게 답하는 틀(PN:mn12/147.1 이하) 안에서 이 대목에 이른다 — 틀이 다르다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다: 앞 좌표 「佛在」, 여기 「世尊」, 「成佛道」의 「佛」. 확정역(世尊=세존, 佛=부처님)을 그대로 고정했다. 大畏山은 확정역·3분할 표에 없는 이름이다. 한자가 뜻을 옮긴 것으로 보아(팔리 bhiṃsanaka vanasaṇḍa '두려운 숲'과 뜻이 맞는다) 「크게 두려운 산」으로 옮기고 [불확실:고유명·표기_유형]을 남긴다. 팔리는 vanasaṇḍa(숲)이고 한역은 山이다(갈림 개별 어휘로도 읽힌다). 依…而住의 而는 흡수, 諸는 「여러」.
니까야 대응 일부 MN 12:157.1
是時彼山，其有欲心、無欲心入中者衣毛皆竪。
이때 그 산은 욕심 있는 마음이든 욕심 없는 마음이든 그 가운데 들어온 이는 옷의 털이 모두 곤두섰다.
주 팔리 157.3은 avītarāgo(탐욕을 여의지 못한 이)만 들고 lomāni haṃsanti(몸의 털이 곤두선다)라 한다. 한역은 欲心과 無欲心 둘을 모두 든다 — 한역에만 있는 쪽(無欲心)을 지우지 않았다. 衣毛皆竪의 衣毛가 「옷의 털」인지 「옷과 털」인지 구문이 서지 않아 [불확실:격·태·구문]; 본문은 「옷의 털」로 옮겼다. 其有…者는 者 명사화로 「…한 이」, 有는 「…이든」으로 풀었다.
니까야 대응 일부 MN 12:157.2
니까야 대응 일부 MN 12:157.3
若復極盛熱時，野馬縱橫，露其形體而坐，夜便入深林中。
다시 몹시 덥고 성할 때에는, 아지랑이가 어지러이 일렁이는 가운데 그 몸을 드러내고 앉아 있다가, 밤에는 곧 깊은 숲속으로 들어갔다.
주 팔리는 겨울 밤(157.4)을 먼저, 여름 마지막 달(157.5)을 나중에 두는데 한역은 여름을 먼저, 겨울(0670c06.1)을 나중에 둔다 — 자리바뀜. 내용은 같다(여름: 낮에 노지·밤에 숲). 野馬는 두 갈래다: 「들말」, 또는 아지랑이. 「아지랑이」를 고른 근거는 둘이다. 하나, 사전 野馬 ⑤ 음의 칸의 玄應·慧琳 0358b08〔放光般若經〕 「猶陽炎也」(아지랑이와 같다). 둘, 사전 野馬 ③ 용례 칸의 ea231/0638c04.1 「亦如野馬幻化，虛偽不真」(들말은 허깨비 같은 변화로 곁들여진다). 이에 따라 「아지랑이」로 옮기고 [불확실:다의어_판별]을 남긴다. 縱橫은 사전 縱橫 ⑤ 음의 칸의 慧琳 0369c18 풀이(左右方) 외에 뜻이 서는 데 쓰지 않았다. 若復는 「다시 … 때에는」, 而는 흡수, 復는 「다시」(앞 문장과의 반복).
니까야 대응 순서 다름 MN 12:157.5
若復極寒之日，風雨交流，晝便入林中，夜便露坐。
다시 몹시 추운 날에는, 바람과 비가 엇섞여 흐르는데 낮에는 곧 숲속으로 들어가고 밤에는 곧 드러내고 앉아 있었다.
주 앞 좌표와 쌍을 이루는 자리바뀜(팔리 157.4 겨울 → 한역 뒤). 이문 雨【大】/雪【宋】【元】【明】: 본문은 저본(大)대로 「비」. 팔리 himapāta(눈 내림)는 증언일 뿐 저본이 아니므로 본문에 들이지 않고 여기에만 적는다. 「이의」는 아니다 — 증언을 부정하지 않고 이문만 신고한다. 「夜便露坐」는 「밤에는 곧 드러내고 앉았다」인데 목적어(몸)는 앞 좌표에서 이어진다.
니까야 대응 순서 다름 MN 12:157.4
「我爾時，正能誦一偈，昔所未聞，昔所未見也。
「나는 그때 마침 한 게송을 읊을 수 있었는데, 예전에 들어 보지 못한 것이었고 예전에 보지 못한 것이었다.
주 팔리 anacchariyagāthā paṭibhāsi pubbe assutapubbā(전에 들은 적 없는 게송이 떠올랐다)에 대해 한역은 「能誦」(읊을 수 있었다)을 쓰고, 「昔所未見」(예전에 보지 못한 것)이 한역에만 더 있다. 正能은 능히를 쓰지 않고 「-ㄹ 수 있었다」, 正은 「마침」. 也는 종결로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 12:157.6
「澹淡夜安，大畏山中，
「고요하고 담담하여 밤이 편안하니, 크게 두려운 산 가운데에서,
주 게송 첫 행. 팔리 157.7 Sotatto sosinno ceva, eko bhiṃsanake vane(타고 얼어붙고, 홀로 두려운 숲에서)와 같은 자리에서 다른 것을 말한다 — 한역은 「澹淡夜安」(고요하고 담담한 밤의 편안함)이다. 澹淡은 慧琳 一切經音義 0654a07〔增一阿含經〕 「澹淡皆安也」(廣雅)를 인용한다. 이문 淡【大】/怕【元】【明】. 「大畏山中」은 앞 좌표처럼 「크게 두려운 산」([불확실:고유명·표기_유형] 승계)이고 팔리 bhiṃsanake vane에 맞선다.
니까야 대응 내용 다름 MN 12:157.7
露其形體，是我誓願。
몸을 드러낸 것이 나의 서원이다.
주 게송 둘째 행. 露其形體는 팔리 naggo(벌거벗은)와 맞고, 是我誓願은 팔리 esanāpasuto munī(구함에 몰두한 성자)와 맞서는 것으로 보인다 — 한역은 「나의 서원」이라 하여 같은 자리에서 다른 말을 쓴다. 誓願은 사전 ① 47회의 보통 쓰임이다. 其는 「그」로 풀지 않고 「몸」에 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 12:157.8
「若我至塚間，取彼死人之衣，而覆形體。
「내가 무덤 사이에 이르면, 그 죽은 사람의 옷을 가져다 몸을 덮었다.
주 塚間은 팔리 susāna(묘지)에 맞는다(157.9). 그러나 한역의 「죽은 이의 옷을 가져다 몸을 덮음」은 팔리 157.9의 「뼈를 베개 삼아 눕는다」와 다르고, 오히려 PN:mn12/155.13 chavadussānipi dhāremi(시체의 옷을 입는다)와 맞는다 — 팔리에서는 다른 자리에 놓인 내용이다. 若…而는 「-면 …하여」로 풀되 서술 어미는 「덮었다」로 끝냈다. 塚間은 사전 ③ ea24/0557c07.1.
니까야 대응 일부 MN 12:157.9
니까야 대응 일부 MN 12:155.13
爾時，若案吒村人來取木支，著我耳中，或著鼻中，或有唾者，或有溺者，或以土坌其身上；然我爾時，終不起意，向彼人民。
그때 안타 마을 사람이 와서 나뭇가지를 가져다 내 귀 속에 꽂거나 코 속에 꽂으면, 혹은 침을 뱉는 이가 있고 혹은 오줌을 누는 이가 있고 혹은 흙을 그 몸 위에 끼얹어도, 그러나 나는 그때 끝내 그 사람들을 향해 뜻을 일으키지 않았다.
주 팔리 157.10은 gāmaṇḍalā(마을 아이들)가 와서 비웃고(oṭṭhubhanti) 오줌 누고 흙을 뿌리고 귀 구멍에 풀 줄기(salākā)를 꽂는다고 한다. 한역은 「코 속에 꽂음」이 더 있고 「비웃음」에 해당하는 말이 없다. 끝문장 「不起意」는 157.11 pāpakaṃ cittaṃ uppādetā(나쁜 마음을 일으키지 않음)와 맞되, 한역은 「惡」이라 하지 않고 「意」만 쓴다. 案吒村: 3분할 표에 없는 이름이다. 吒는 사전에서 闍拔吒·摩羅吒 같은 음역 자리에만 나와 소리로 읽고 「안타 마을」로 옮기며 [불확실:고유명·표기_유형]을 남긴다(村은 뜻). 木支: 이문 枝【宋】【元】【明】 — 본문은 저본대로 「나뭇가지」로 옮겼고 [불확실:저본_이문·자형]. 溺者: 慧琳 0654a08〔增一阿含經〕 「字體作尿… 經文作溺 古字多假借耳」, 坌其身: 慧琳 0503c10〔金光明最勝王經〕 「塵污也」를 인용. 이문 溺【大】/尿【明】. 若은 「-면」이 지고 然은 「그러나」(역접이 실림), 者는 「…하는 이」.
니까야 대응 일부 MN 12:157.10
니까야 대응 일부 MN 12:157.11
爾時，有此護心。
그때 이러한 보호하는 마음이 있었다.
주 護心은 존재 자체를 서술하는 有라서 「…이 있었다」로 두었다. 護는 사무량심 용례(사전 護 ③ ea10/0553c15.1 「慈、悲、喜、護」)에서 팔리 upekkhā(평정)에 해당하는 자리로 쓰이는 일이 있으나, 이 좌표 자체에는 그 뜻을 세울 근거가 없다. 본문은 「보호하는 마음」, 팔리 157.12 Idaṃsu me upekkhāvihārasmiṃ hoti(이것이 내게 평정으로 머무름의 일이었다)에 놓일 자리로 짚되 [불확실:다의어_판별]. 증언의 뜻을 본문에 들이지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 12:157.12
爾時，有𤚐牛之處，設見犢子𡱁，便取食之；若無犢子𡱁者，便取大牛𡱁食之。
그때 소를 치는 곳에서, 가령 송아지의 똥을 보면 곧 가져다 먹었고, 송아지의 똥이 없으면 곧 큰 소의 똥을 가져다 먹었다.
주 팔리 156.21은 주인 없는 외양간에서 젖 먹는 어린 송아지의 똥(gomayāni)을 먹는다는 것과 맞다. 156.22는 「내 자신의 똥오줌이 다하지 않는 동안에는 내 것을 먹는다」인데 한역은 「송아지 똥이 없으면 큰 소의 똥」이라 하여 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 𤚐牛는 글자가 불분명하고 이문이 牛畜【宋】【元】【明】이다. 본문은 「소를 치는 곳」으로 옮기고 [불확실:저본_이문·자형]. 𡱁(屎의 이체로 보이는 글자)은 「똥」으로 옮겼다. 設見은 「가령 …보면」, 若無…者는 「없으면」.
니까야 대응 일부 MN 12:156.21
니까야 대응 내용 다름 MN 12:156.22
爾時，食此之食，我復作是念：『今用食為？
그때 이 음식을 먹으면서 나는 다시 이런 생각을 하였다. 『이제 음식을 써서 무엇 하는가?
주 팔리 mn12 155~159에는 이 단식 결심과 하늘의 개입에 해당하는 대목이 없다는 것을 읽었다(없음 확인은 mn12 한정). 놓일 자리를 직전 156.22로 짚었다. 今用食為의 為는 의문 종결의 어조사로 읽었다(「…하여 무엇 하는가」); 앵커의 「위하여·피동」과 다른 쓰임이라 구문 판별이 갈릴 수 있다. 復는 「다시」.
니까야 대응 대응 없음 MN 12:156.22
乃可終日不食。』
차라리 하루 종일 먹지 않을 만하다.』
주 앞 좌표와 같은 사안으로 팔리 대응이 없음을 확인했다. 乃可는 「차라리 …할 만하다」로 옮겼고, 可의 가능은 어미 「-ㄹ 만하다」에 진다.
니까야 대응 대응 없음 MN 12:156.22
時我以生此念，諸天便來到我所，而作是言：『汝今勿復斷食。
그때 내가 이 생각을 낸 까닭에 여러 하늘이 곧 내가 있는 곳으로 와서 이렇게 말하였다. 『그대는 이제 다시는 먹기를 끊지 말라.
주 팔리에 하늘의 말 대목이 없다. 이문 以【大】/已【宋】【元】【明】: 본문은 저본대로 以(「…한 까닭에」). 我所는 사전 我所 ③ ea128/0580c21.1 「來至我所」의 「내가 있는 곳」. 勿復은 「다시는 …하지 말라」, 斷食은 慧琳 0846a16의 풀이를 따르되 「먹기를 끊다」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 12:156.22
若當斷食者，我當以甘露精氣相益，使存其命。』
만약 먹기를 끊으면, 나는 감로의 정기로 더하여 그 목숨을 보존하게 하겠다.』
주 팔리에 대응이 없다. 若當…者는 「-면」이, 當은 「-겠다」가 진다. 相益의 相은 상호가 아니라 대상을 향한 방향이라 「서로」를 붙이지 않았다. 精氣는 사전 ③ ea324/0710b13.1 「稟父母精氣而生」의 용례이고 甘露는 정착어 그대로다. 使는 「-게 하다」.
니까야 대응 대응 없음 MN 12:156.22
爾時，我復作是念：『今以斷食，何緣復使諸天送甘露與我？
그때 나는 다시 이런 생각을 하였다. 『이제 먹기를 끊고 있는데, 무슨 연유로 다시 여러 하늘로 하여금 나에게 감로를 보내 주게 하겠는가?
주 팔리에 대응이 없다. 이문 以【大】/已【宋】【元】【明】: 본문은 저본대로 以(「…하고 있는데」로 흡수). 復가 두 번 나오는데 앞은 「다시 생각함」, 뒤는 「또다시」. 使諸天送…與我는 사역 「…로 하여금 …게 하다」.
니까야 대응 대응 없음 MN 12:156.22
今身將有虛詐。』
이제 몸에 장차 헛된 속임이 있게 될 것이다.』
주 팔리에 대응이 없다. 虛詐는 「헛되고 속임」으로 옮겼다. 將有는 존재의 서술이라 「있게 될 것이다」.
니까야 대응 대응 없음 MN 12:156.22
是時，我復作是念：『今可食麻米之餘。』
이때 나는 다시 이런 생각을 하였다. 『이제 삼씨와 쌀의 나머지를 먹을 만하다.』
주 팔리 159.4 muggehi…tilehi…taṇḍulehi yāpemā(녹두·참깨·쌀로 연명하자)는 …pe… 구간으로 접힌 안쪽에 걸려 있으니 엄밀하게는 일부만 읽힌다. 麻는 삼(대마)씨인지 참깨인지 저본이 가르지 않아 [불확실:다의어_판별]; 「삼씨」로 두었다(팔리 159.4의 tilehi(참깨)에 맞춰 참깨로 읽을 수도 있으나 증언에서 들여오지 않았다). 米는 「쌀」. 餘는 「나머지」.
니까야 대응 일부 MN 12:159.4
「爾時，日食一麻一米，形體劣弱，骸骨相連，頂上生瘡，皮肉自墮，猶如敗壞瓠盧，亦不成就我頭。
「그때 하루에 삼씨 하나와 쌀 한 톨을 먹으니, 몸이 약해지고 뼈가 서로 이어지며, 정수리 위에 부스럼이 생기고 살가죽이 저절로 떨어져, 마치 썩어 무너진 박과 같았고, 또한 내 머리를 이루지 못하였다.
주 팔리는 쌀 한 톨(ekaṃyeva taṇḍulaṃ, 159.7)과 몸이 극도로 야위어 팔다리 마디가 덩굴 마디 같다(159.12-13), 머리 가죽이 쓴 박처럼 시든다(159.18)고 한다. 한역은 「頂上生瘡」(정수리에 부스럼)을 더 들고, 「亦不成就我頭」(또한 내 머리를 이루지 못함)는 팔리에 맞는 말이 없고 뜻이 서지 않아 [불확실:뜻_판별불가]. 瓠盧는 이문 蘆【明】(박)이고 「박」으로 옮겼다. 骸骨은 慧琳 0315a15 「身體諸骨總名為骸」. 一麻一米는 사전 ① 2회 이 경만. 自墮의 自는 대조가 없어 흡수, 亦은 「또한」(앞 서술에 덧붙임이 실림). 이문 肉【大】/皮【宋】【元】【明】.
니까야 대응 일부 MN 12:159.7
니까야 대응 일부 MN 12:159.12
니까야 대응 일부 MN 12:159.13
니까야 대응 일부 MN 12:159.18
爾時亦復如是，頂上生瘡，皮肉自墮，皆由不食故也。
그때도 또한 이와 같아서, 정수리 위에 부스럼이 생기고 살가죽이 저절로 떨어졌으니, 모두 먹지 않았기 때문이다.
주 팔리 159.18 sīsacchavi saṃphuṭitā hoti sammilātā tāyevappāhāratāya(머리 가죽이 터지고 시들었다, 그 적은 음식 때문에)와 맞는다. 「皆由不食故也」는 tāyevappāhāratāya에 맞는 말이다. 亦復如是는 비유 정형구, 也는 종결로 흡수. 이문 肉/皮는 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 같음 MN 12:159.18
亦如深水之中星宿現中，爾時，我眼亦復如是，皆由不食故。
또한 깊은 물 가운데 별들이 그 안에 나타나는 것과 같이, 그때 나의 눈도 또한 이와 같았으니, 모두 먹지 않았기 때문이다.
주 팔리 159.17은 깊은 우물(udapāna) 속의 별(udakatārakā)이 눈구멍(akkhikūpa) 속의 눈동자(akkhitārakā)에 대한 비유다. 한역은 「深水」(깊은 물)와 「星宿」(별자리)을 쓰고 눈의 어느 부분인지 말하지 않는다. 星宿는 사전 ① 12회(예: ea140/0586c20.1). 「皆由不食故」는 앞 좌표와 같은 정형.
니까야 대응 같음 MN 12:159.17
猶如故車敗壞，我身亦復如是，皆悉敗毀不可承順。
낡은 수레가 무너진 것과 같이 나의 몸도 또한 이와 같아서, 모두 부서지고 무너져 이어 받들 수가 없었다.
주 팔리 159.16은 낡은 강당(jarasālā)의 서까래(gopānasī)가 이리저리 허물어진 비유이고, 한역은 「故車」(낡은 수레)라 하여 같은 자리에서 다른 비유를 쓴다. 이문 毀【大】/壞【宋】【元】【明】. 不可承順은 「받들어 따를 수 없다」/「이을 수 없다」 둘로 읽혀 뜻이 서지 않아 [불확실:뜻_판별불가]; 본문은 「이어 받들 수가 없었다」로 두었다. 敗壞는 사전 ① 8회, 皆悉은 「모두」, 猶如는 비유.
니까야 대응 내용 다름 MN 12:159.16
亦如駱駝脚跡，兩尻亦復如是。
또한 낙타의 발자국과 같이, 두 엉덩이도 또한 이와 같았다.
주 팔리 159.14 oṭṭhapadaṃ(낙타 발굽)…ānisadaṃ(엉덩이)과 맞는다. 駱駝는 慧琳 0711c10〔根本說一切有部毘奈耶律〕을 인용한다(전거 표에서 범어 당대형이 따로 있으나 본문은 뜻으로 옮김). 尻는 「엉덩이」. 亦如의 亦는 앞 비유들에 이어짐이 실려 「또한」, 亦復如是의 亦復는 「도 또한」으로 옮겼다.
니까야 대응 같음 MN 12:159.14
若我以手按摩腹時，便值脊骨，若按脊時，復值腹皮，身體羸弱者，皆由不食故。
내가 손으로 배를 문지를 때에는 곧 등뼈에 닿고, 등뼈를 문지를 때에는 다시 배 가죽에 닿아서, 몸이 여위고 약해진 것은 모두 먹지 않았기 때문이다.
주 팔리 159.19(배 가죽을 문지르려 하면 등뼈를 잡고, 등뼈를 문지르려 하면 배 가죽을 잡는다)와 맞고, 159.20(배 가죽이 등뼈에 붙었다)은 부분 대응이다. 이문 按【大】/樓【聖】, 身【大】/形【宋】【元】【明】: 본문은 저본대로. 按摩는 慧琳 0419a19〔大乘大集地藏十輪經〕 「自摩自揑…名為導引」을 인용한다. 若…時는 「-ㄹ 때에는」, 者는 「…한 것은」.
니까야 대응 같음 MN 12:159.19
니까야 대응 일부 MN 12:159.20
「我爾時，復以一麻一米，以此為食，竟無所益，亦復不得上尊之法。
「나는 그때 다시 삼씨 하나와 쌀 한 톨로 이것을 음식으로 삼았으나, 끝내 이로움이 없었고 또한 가장 존귀한 법을 얻지 못하였다.
주 팔리 159.24는 「그 행과 그 길과 그 어려운 수행으로도 인간을 넘어선 법·성스러운 지견의 뛰어남을 얻지 못했다」이다. 한역의 「上尊之法」은 그 자리에 놓이되 말이 다르다 — 한역이 쓴 말(가장 존귀한 법)을 그대로 두고 팔리 uttarimanussadhamma로 갈아 끼우지 않았다. 竟無所益은 「끝내 이로움이 없었다」, 所는 관형절로 풀었다. 得은 획득(「얻다」), 以此為食의 為는 「삼다」.
니까야 대응 일부 MN 12:159.24
若我意中欲大小便者，即便倒地不能自起居。
내 마음속에 대소변을 보고자 하면 곧 땅에 쓰러져 일어나 앉을 수 없었다.
주 팔리 159.21 vaccaṃ vā muttaṃ vā karissāmīti tattheva avakujjo papatāmi(대소변을 보려다 그 자리에 엎어진다)와 맞는다. 한역에만 「不能自起居」(일어나 앉을 수 없다)가 더 있다. 自는 대조가 없어 흡수, 能은 「-ㄹ 수」, 即便은 「곧」. 欲…者는 「하고자 하면」. 起居는 「일어나 앉다」로 읽었다.
니까야 대응 일부 MN 12:159.21
是時，諸天見已，便作是說：『此沙門瞿曇以取滅度。』
이때 여러 하늘이 보고는 곧 이렇게 말하였다. 『이 사문 고따마는 이미 멸도를 취하였다.』
주 팔리 mn12 155~159에 이 하늘의 말이 없음을 확인했다(mn12 한정). 놓일 자리를 직전의 몸 비유 끝 158.22로 짚었다. 瞿曇은 확정역(고따마)을 썼다. 瞿曇 ← 팔리 Gotama / 범어 근대 Gautama(전거): 확인된 두 계통이다. 沙門 ← 팔리 Samaṇa / 근대 Śramaṇa(전거)도 두 계통이고 慧琳 0420a16·0439c20·0477b19의 풀이가 각각 다르다. 정착형 「사문」을 쓴다. 이문 是【大】/是念【宋】【元】【明】, 以【大】/可【聖】: 본문은 저본대로 以(「이미」). 滅度는 사전 ① 108회, 「멸도」 그대로 쓰는 정착어. 한자 흔들림은 아니나 앞에서 「命終」을 쓰고 여기서 「滅度」를 쓰는 것은 다음 좌표들과 함께 한 개념의 다른 한자다.
니까야 대응 대응 없음 MN 12:158.22
或復有諸天，而作是說：『此沙門未命終，今必命終。』
혹은 또 어떤 하늘들은 이렇게 말하였다. 『이 사문은 아직 목숨이 다하지 않았으나, 이제 반드시 목숨이 다할 것이다.』
주 팔리에 대응이 없다. 或復有諸天의 有는 「어떤 …」으로 주어화했다. 而는 흡수, 今必命終은 「이제 반드시」(必이 뜻을 싣는다).
니까야 대응 대응 없음 MN 12:158.22
或復有諸天，而作是說：『此沙門亦非命終，此沙門實是阿羅漢，夫羅漢之法有此苦行。』
혹은 또 어떤 하늘들은 이렇게 말하였다. 『이 사문은 목숨이 다한 것이 아니다. 이 사문은 실로 아라한이니, 아라한의 법에는 이러한 고행이 있다.』
주 팔리에 대응이 없다. 阿羅漢 ← 팔리 Arahaṃ(Arahatta) / 범어 근대 Arhat(Arhan)(전거): 확인된 두 계통이다. 뜻풀이는 慧琳 0441b10·0463c22. 音讀 「아라한」은 3분할 표(음역)를 따랐고, 羅漢(0671a09.1의 夫羅漢之法)은 같은 말의 줄임으로 읽어 「아라한」으로 통일했다. 亦非의 亦은 앞 서술과의 대조가 뚜렷하지 않아 흡수했다. 夫는 발어사라 따로 옮기지 않았다. 苦行은 3분할 표에서 혼합(音義 합벽)으로 분류되었으나(팔리 Cāga), 이 자리에서는 「괴로운 수행」의 뜻으로 읽혀 「고행」으로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 12:158.22
「我爾時，猶有神識，知外來機趣。
「나는 그때 아직도 신령스러운 의식이 남아 있어, 바깥에서 오는 기미와 향함을 알았다.
주 팔리 어디에 놓이는지 읽어서 짚지 못했다 — 이 구간 밖(0671a12.1 이하)의 문맥이 필요해 미대응으로 둔다. 神識은 확정역이 없는 낱말이라 「신령스러운 의식」으로 옮기고 [불확실:술어·낱말_선택](사전 神識 ① 16회). 外來機趣의 機와 趣는 뜻이 갈려(사전 機 ① 4회, 趣 ① 104회) 「기미와 향함」으로 옮겼으나 [불확실:뜻_판별불가]. 猶有는 「아직도 …이 남아 있어」(猶가 뜻을 싣는다). 앞뒤 구간의 문맥이 필요한 자리다.
니까야 대응 미정렬 MN 12:159.24
時，我復作是念：『今可入無息禪中。』
그때 나는 다시 이런 생각을 하였다. 『이제 숨 없는 선정 속에 들어가도 좋겠다.』
주 숨을 멈추는 선정(無息禪)에 드는 이 대목은 mn12 전문(투입물 팔리 원문)에 없음을 확인했다(없음확인). mn12/155.1은 고행 서술이 시작되는 자리로 짚은 것이다. 다른 팔리 경과의 대조는 투입물에 없어 하지 않았다(미대조). 산스크리트 증언은 투입물에 없다. 앞 구간 문맥은 보지 않았다. 復 「다시」는 앞선 시도 뒤의 또 한 생각이라 뜻이 실려 세웠다. 禪은 「선정」(정착 표기), 無息禪은 「숨 없는 선정」으로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 12:155.1
便入無息禪中，數出入息，我今以數出入息，覺知有氣從耳中出，是時風聲如似雷鳴。
곧 숨 없는 선정 속에 들어가 나고 드는 숨을 헤아렸다. 내가 이제 나고 드는 숨을 헤아리니, 기운이 귀 속에서 나오는 것을 깨달아 알았다. 그때 바람 소리가 우레가 울리는 것 같았다.
주 mn12 안에 없음(없음확인), 다른 경은 미대조. 以(수단)는 「헤아리니」의 어미로, 有氣의 有는 「기운이」 주어로 흡수했고, 如似는 「~ 같았다」로 옮겼다. 息은 「숨」, 氣는 「기운」으로 갈라 쓴다(이 구간 전체 동일). 이문: 今을 宋元明이 빼고, 聖本은 數出入息의 息을 「自」로 적는다. 뜻이 달라지는 읽기이나 大正 읽기를 따랐다.
니까야 대응 대응 없음 MN 12:155.1
爾時，復作是念：『我今閉口塞耳，使息不出。』
그때 다시 이런 생각을 하였다. 『내가 이제 입을 닫고 귀를 막아 숨이 나가지 않게 하겠다.』
주 mn12 안에 없음(없음확인), 다른 경은 미대조. 使는 사역 「~게 하겠다」. 爾時復作是念에는 주어가 없어 「그때 다시」로 두었다. 이문: 復을 宋元明이 「我復」, 閉를 「可閉」로 적는다. 뜻에 큰 차이는 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 12:155.1
息以不出，是時內氣便從手脚中出，正使氣不得從耳、鼻、口出，爾時內聲如似雷吼，我爾時亦復如是。
숨이 이미 나가지 않으니, 그때 안의 기운이 곧 손발 속에서 나왔다. 설령 기운이 귀·코·입에서 나올 수 없더라도, 그때 안의 소리가 우레가 울부짖는 것 같았으니, 나도 그때 이와 같았다.
주 mn12 안에 없음(없음확인), 다른 경은 미대조. 息以不出의 以는 이문 「已」(宋元明)에 따라 「이미」로 읽었다. 正使는 양보 「설령」으로 세웠으나 「바로 ~하게 되어」로 읽을 여지가 있어 [불확실:다의어_판별]로 남긴다 — 사전 正使 ① 은 이 경에서 이 자리 하나뿐이고 전권 65회(뒤: 沙門 6 · 將來 5 · 當來 4)로 뜻을 정해 주지 않는다. 得은 宋元明에 없다(없으면 「나오지 않더라도」). 我爾時亦復如是의 亦은 「도」가 지고 復는 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 12:155.1
是時神識猶隨身迴。
그때 의식은 여전히 몸을 따라 돌았다.
주 mn12 안에 없음(없음확인), 다른 경은 미대조. 神識은 확정역이 없어 「의식」으로 옮겼으나 神의 뜻을 온전히 살리지 못해 [불확실:술어·낱말_선택]로 남긴다(사전 神識 ① 전권 16회·7경, 이 경 0671a11.1·0671a18.1·0671a22.1·0671a29.1 — 뜻을 정해 주지 않는 기계 집계). 이 구간에서는 같은 말로 고정한다. 猶는 「여전히」, 隨身迴는 「몸을 따라 돌았다」. 배선 앵커에 이 좌표는 없다(허사 없음).
니까야 대응 대응 없음 MN 12:155.1
「是時，復作是念：『我宜更入無息禪中。』
「그때 다시 이런 생각을 하였다. 『나는 한 번 더 숨 없는 선정 속에 들어가는 것이 좋겠다.』
주 mn12 안에 없음(없음확인), 다른 경은 미대조. 宜는 어미 「~는 것이 좋겠다」가 진다. 復 「다시」와 更 「한 번 더」를 갈라 썼다. 첫머리 「는 한문 부호를 그대로 둔 것이다.
니까야 대응 대응 없음 MN 12:155.1
是時，盡塞諸孔之息。
그때 모든 구멍의 숨을 남김없이 막았다.
주 mn12 안에 없음(없음확인), 다른 경은 미대조. 諸孔은 「모든 구멍」, 之는 소유 「~의」, 盡은 「남김없이」. 주어는 한문에 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 12:155.1
我以塞諸出入息，是時便患頭額痛，如似有人以鑽鑽頭，我亦如是極苦頭痛。
내가 나고 드는 모든 숨을 막으니, 그때 곧 머리와 이마의 통증을 앓았는데, 어떤 사람이 송곳으로 머리를 뚫는 것 같았다. 나도 이처럼 몹시 괴롭게 머리가 아팠다.
주 mn12 안에 없음(없음확인), 다른 경은 미대조. 以塞의 以는 「막으니」의 어미로 흡수(이문 宋元明 「已」). 以鑽은 수단 「송곳으로」(鑽은 앞은 명사, 뒤는 동사). 有人은 「어떤 사람」으로 흡수. 諸는 出入息 전체를 가리켜 「모든」. 亦은 「도」.
니까야 대응 대응 없음 MN 12:155.1
爾時，我故有神識，爾時我復作是念：『我今更可坐禪，息氣不得出入。』
그때 나는 여전히 의식이 있었다. 그때 나는 다시 이런 생각을 하였다. 『내가 이제 한 번 더, 숨기운이 나고 들 수 없는 채로 좌선하는 것이 좋겠다.』
주 mn12 안에 없음(없음확인), 다른 경은 미대조. 故有神識의 故는 같은 구간 0671a29.1 「猶有神識存」과 병행해 「여전히」로 읽었다. 神識은 0671a18.1 참조. 息氣不得出入은 앞 절과의 관계(조건·목적·결과)를 한문이 정하지 않아 「~수 없는 채로」로 이었다. 得은 불능 「~ㄹ 수 없다」.
니까야 대응 대응 없음 MN 12:155.1
爾時，我便塞出入息，是時諸息盡集腹中。
그때 나는 곧 나고 드는 숨을 막았다. 그때 모든 숨이 다 배 속에 모였다.
주 mn12 안에 없음(없음확인), 다른 경은 미대조. 諸息은 「모든 숨」, 盡은 「다」.
니까야 대응 대응 없음 MN 12:155.1
爾時，息轉時極為少類，猶如屠牛之家，以刀殺牛；我亦如是，極患苦痛。
그때 숨이 돌 때에 몹시 적은 부류가 되었으니, 마치 소 잡는 집에서 칼로 소를 죽이는 것과 같았다. 나도 이처럼 몹시 괴로운 고통을 앓았다.
주 mn12 안에 없음(없음확인), 다른 경은 미대조. 「極為少類」는 직역했으나 뜻이 서지 않는다. 類를 宋元明聖이 「賴」로 적어 판본이 갈리고, 어느 쪽이든 「少類」「少賴」의 뜻을 저본 안에서 정하지 못했다. 추측으로 메우지 않고 신고한다. 極為의 為는 「~이 되다」이며 為…所 피동이 아니다. 猶如는 「마치 ~ 같았다」, 以刀는 수단 「칼로」, 亦은 「도」.
니까야 대응 대응 없음 MN 12:155.1
亦如兩健人共執一劣人於火上炙，極患疼痛不可堪忍；我亦如是，此苦疼痛不可具陳。
또한 힘센 두 사람이 함께 약한 한 사람을 잡아 불 위에서 굽는 것과 같아, 아픔을 몹시 앓아 견딜 수 없었다. 나도 이와 같았으니, 이 괴로운 아픔은 다 말할 수 없다.
주 mn12 안에 없음(없음확인), 다른 경은 미대조. 앞 직유에 이은 둘째 직유라 첫 亦은 「또한」으로 세웠고, 뒤의 亦은 「도」로 흡수했다. 於火上은 「불 위에서」(조사가 진다). 不可具陳은 서술자의 현재 판단이라 현재형으로 두었다. 이문이 많다: 聖本은 劣人→「雀」, 炙→「灰」, 患疼痛→「獲疼痛」, 宋元明은 「獲疼患」, 元明은 末字 痛→「患」. 모두 大正 읽기를 따랐다.
니까야 대응 대응 없음 MN 12:155.1
爾時，我猶有神識存，當我爾時坐禪之日，形體不作人色；其中有人見已，而作是說：『此沙門顏色極黑。』
그때 나는 여전히 의식이 남아 있었다. 내가 그때 좌선하던 날에 몸이 사람의 빛깔을 이루지 않았는데, 그 가운데 어떤 사람이 보고서 이렇게 말하였다. 『이 사문은 얼굴빛이 몹시 검다.』
주 mn12 안에 없음(없음확인), 다른 경은 미대조. 沙門은 음역(팔리형 samaṇa)이며 「사문」은 한국 불교계 정착형이다. 음의: 慧琳 0420a16 「勤懇」, 0477b19 「勤勞」(音義 지위, 확정역 아님). 이 자리의 沙門은 말하는 이들이 붓다 자신을 가리킨 것이다. 當我爾時坐禪之日의 當은 「~하던 날」로 흡수, 而는 흡수. 有人은 「어떤 사람」, 其中은 「그 가운데」. 形體不作人色은 「사람의 빛깔을 이루지 않았는데」로 옮겼다. 神識은 0671a18.1 참조.
니까야 대응 대응 없음 MN 12:155.1
有人見已，而作是說：『此沙門顏色似終。』
어떤 사람이 보고서 이렇게 말하였다. 『이 사문은 얼굴빛이 다한 것 같다.』
주 mn12 안에 없음(없음확인), 다른 경은 미대조. 終은 「다하다」로 직역했다. 命終(죽음)의 뜻으로 읽힐 가능성이 크나 한문에 「命」이 없어 본문에 들이지 않았다. 이문: 終을 宋元明聖이 「綠」(푸르다)으로 적는다 — 읽기가 달라지므로 신고한다. 有人은 宋元明에서 「或有人」.
니까야 대응 대응 없음 MN 12:155.1
比丘當知，我六年之中作此苦行，不得上尊之法。
비구들이여, 알라. 내가 육 년 동안 이 고행을 하면서 가장 존귀한 법을 얻지 못하였다.
주 확정술어 [구속] 比丘=비구(음의: 慧琳 0482a20 苾蒭 五義 「怖魔·乞士·淨命·淨戒·破惡」 — 인용일 뿐 확정역이 아니다). 當知의 當은 어미 「알라」가 진다. 팔리 mn12/159.24는 그 고행으로 uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesa(인간을 넘어선 법·성스러운 앎과 봄의 특별함)를 얻지 못했다고 하여 같은 자리의 일부(일부)다. 한문의 上尊之法과 팔리의 낱말이 일대일로 맞는지는 판정하지 않는다. 上尊은 「가장 존귀한」으로 옮기고 이 구간에서 고정한다(0671c03.1의 上尊之道). 苦行은 뜻으로 옮긴 말이며 「고행」은 정착형이다. 3분할표는 혼합으로 분류하고 팔리 Cāga를 짝지었으나 저본과 맞지 않는 적중으로 보아 따르지 않고, 유형 신고를 남긴다. 苦行은 사전 ① 전권 25회·9경.
니까야 대응 일부 MN 12:159.24
「爾時，我作是念：『今日可食一果。』
「그때 나는 이런 생각을 하였다. 『오늘은 열매 하나를 먹는 것이 좋겠다.』
주 팔리 mn12/158.7은 「오직 대추(kola) 하나만 먹은 것을 기억한다」이다. 한문은 생각의 형태로 서술하고(문장 유무), 「열매(果)」는 대추로 한정되지 않는다 — 다음 좌표 小棗에서 가려진다. 一果를 판본(宋元明)은 「一小果」로 적는다. 今日은 「오늘」, 可는 「좋겠다」.
니까야 대응 일부 MN 12:158.7
爾時我便食一果。
그때 나는 곧 열매 하나를 먹었다.
주 하나의 열매만 먹었다는 사실이 팔리 158.7과 같다(같음). 果와 kola(대추)의 일치는 이 좌표만으로는 정해지지 않고 0671b07.1 小棗에서 한문 안에서 가려진다. 便은 「곧」.
니까야 대응 같음 MN 12:158.7
當我食一果之日，身形萎弱不能自起居，如年百二十，骨節離散不能扶持。
내가 열매 하나를 먹던 날에 몸이 시들고 약해져 일어나고 앉을 수 없었으니, 나이 백스무 살 같았고 뼈마디가 흩어져 지탱할 수 없었다.
주 팔리는 극심한 쇠약(kāyo adhimattakasimānaṃ patto)을 말하고 마디·엉덩이·등뼈·갈비 따위를 여섯 가지 비유로 늘어놓는다(158.13~18). 한문은 「일어나고 앉지 못함」「나이 백스무 살」「뼈마디가 흩어짐」으로 줄여 일부만 겹친다(일부). 能은 어미 「~ㄹ 수 없다」, 自는 他와 짝이 아니라 단순 재귀로 보아 흡수, 如는 「~같았고」. 이문: 扶持를 宋元明은 「自扶」, 聖本은 「扶侍」로 적는다.
니까야 대응 일부 MN 12:158.12
니까야 대응 일부 MN 12:158.13
比丘當知，爾時一果者，如似今日小棗耳。
비구들이여, 알라. 그때의 열매 하나라는 것은 오늘의 작은 대추 같을 뿐이다.
주 팔리 158.11 「그때에도 대추는 지금과 같은 크기였다」와 같은 취지다. 팔리는 반문과 답(158.8~10)의 틀을 갖췄고 한문은 평서로 줄였다(일부). 小棗는 「작은 대추」. 음의: 慧琳 0399a11 「棗는 羊棗」(음의 지위). 者는 「~라는 것은」, 耳는 「~일 뿐」, 如似는 「~ 같다」, 當知는 「알라」.
니까야 대응 일부 MN 12:158.11
爾時，我復作是念：『非我成道之本，故當更有餘道。』
그때 나는 다시 이런 생각을 하였다. 『내가 도를 이루는 근본이 아니니, 그러므로 또 다른 도가 있을 것이다.』
주 mn12 안에서 이 판단(대추 단식은 도의 근본이 아니고 다른 길이 있다)에 해당하는 문장은 없음을 확인했다(없음확인) — 158.22는 대추 단식 서술이 끝나는 자리로 짚은 것이다. 다른 경은 미대조. 주어가 한문에 없다(이문: 宋元明은 非我→「此非」, 이를 따르면 「이것은 ~이 아니니」). 故當更有餘道: 當은 어미 「~ㄹ 것이다」, 更은 「또」, 有는 「~이 있을」로 흡수. 餘道는 「다른 도」. 3분할표가 有餘를 의역(팔리 Upādisesa)으로 짝지었으나 이 자리의 有餘는 更有와 餘道의 분절이며 단어가 아니다 — 저본이 이겨 따르지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 12:158.22
爾時，我復作是念：『我自憶昔日，在父王樹下無婬、無欲，除去惡不善法，遊於初禪；無覺、無觀，遊於二禪；念清淨無有眾想，遊於三禪；無復苦樂，意念清淨，遊於四禪。
그때 나는 다시 이런 생각을 하였다. 『나는 옛날을 기억한다. 부왕의 나무 아래에서 음욕이 없고 욕심이 없어 악하고 선하지 않은 법을 덜어 없애고 초선에 노닐었으며, 알아챔이 없고 살핌이 없어 이선에 노닐었으며, 생각이 맑고 깨끗하며 온갖 지각이 없어 삼선에 노닐었으며, 다시는 괴로움도 즐거움도 없고 뜻과 생각이 맑고 깨끗하여 사선에 노닐었다.
주 mn12 안에 없음(없음확인), 다른 경은 미대조. 覺·觀(0671b09.1 無覺無觀)은 선정의 정형구 안의 말이라 낱말 「깨달음」으로 옮기지 않고 「알아챔·살핌」으로 풀었다 — 覺은 정형구 행에서 다의(느낌/깨달음 등)이므로 [불확실:다의어_판별]. 전거표는 有覺·有觀을 팔리 Savitakkaṃ Savicāraṃ에 짝지으나 다른 부(MA/SA)의 대역이라 이 경의 증언이 아니다. 念清淨無有眾想의 念은 「생각」, 眾想의 想은 「지각」으로 옮겼으나 확정역이 없어 [불확실:술어·낱말_선택](念과 想을 갈라 쓰기 위한 임시 선택). 意念은 「뜻과 생각」. 初禪·二禪·三禪·四禪은 「초선·이선·삼선·사선」(정착형). 遊於는 「~에 노닐다」, 無復는 復이 실려 「다시는」. 父王은 「부왕」, 除去는 「덜어 없애고」. 自憶의 自는 단순 재귀라 흡수. 이문: 日을 宋元明이 빼고, 惡을 聖本이 「怨」, 念을 元明이 「護念」으로 적는다. 인용 부호 『는 다음 좌표 0671b13.1에서 닫힌다.
니까야 대응 대응 없음 MN 12:158.22
此或能是道，我今當求此道。』
이것이 혹 도일 수도 있다. 나는 이제 이 도를 구하겠다.』
주 mn12 안에 없음(없음확인), 다른 경은 미대조. 或能是道는 或 「혹」 + 能 「~ㄹ 수 있다」, 當求는 「구하겠다」. 앞 좌표 0671b09.1에서 연 『를 이 좌표 끝에서 닫는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 12:158.22
「我六年之中勤苦求道而不剋獲；或臥荊棘之上；或臥板木鐵釘之上，或懸鳥身體遠地，兩脚在上而頭首向地；或交脚𨀛踞；或養長鬚髮未曾𢶕除；或日暴火炙；或盛冬坐冰；身體沒水；或寂寞不語；或時一食；或時二食；或時三食、四食，乃至七食；或食菜果；或食稻麻；或食草根；或食木實；或食花香；或食種種果蓏；或時倮形；或時著弊壞之衣；或著莎草之衣；或著毛毳之衣；或時以人髮覆形；或時養髮；或時取他髮益戴。
「나는 육 년 동안 애써 괴롭게 도를 구하였으나 얻지 못하였다. 혹은 가시덤불 위에 눕고, 혹은 널빤지와 쇠못 위에 누웠으며, 혹은 새처럼 몸을 매달아 땅에서 멀리 하여 두 다리는 위에 있고 머리는 땅을 향하였고, 혹은 다리를 엇걸고 쭈그려 앉았으며, 혹은 긴 수염과 머리털을 길러 일찍이 깎아 낸 적이 없었고, 혹은 햇볕에 쬐고 불에 지졌으며, 혹은 한겨울에 얼음 위에 앉았으며, 몸이 물에 잠겼고, 혹은 고요히 말하지 않았으며, 혹은 때로 한 번 먹고, 혹은 때로 두 번 먹고, 혹은 때로 세 번, 네 번 먹으며 내지 일곱 번 먹었고, 혹은 채소와 과일을 먹고, 혹은 벼와 삼을 먹고, 혹은 풀뿌리를 먹고, 혹은 나무 열매를 먹고, 혹은 꽃향기를 먹고, 혹은 갖가지 나무 열매와 풀 열매를 먹었으며, 혹은 때로 알몸이었고, 혹은 때로 해지고 낡은 옷을 입었으며, 혹은 사초 풀의 옷을 입고, 혹은 털옷을 입었으며, 혹은 때로 사람의 머리털로 몸을 덮고, 혹은 때로 머리털을 길렀으며, 혹은 때로 다른 이의 머리털을 가져다 보태어 이었다.
주 한문이 고행 항목을 한 줄로 늘어놓은 것을 팔리 mn12/155.4~155.18이 항목별로 갈라 둔다. 겹치는 것(일부): 알몸(倮形↔acelako 155.4, 3분할표 倮形 의역·음의 慧琳 0424a03 「脫衣露袒」), 가시 위에 눕기(155.17), 쭈그려 앉기(155.16), 물에 들어가기(155.18, 한문의 「몸이 물에 잠김」과 겹침), 채소·곡식·풀·열매 먹기(155.12), 옷(155.13 — 사초 풀옷·털옷·사람 머리털 담요와 겹침), 먹는 간격(155.8·155.10). 팔리 155.8~155.10은 …pe…로 접혀 있어 접힌 안쪽은 읽지 못했다 — 그쪽에 걸리는 부분은 보이는 앞머리만으로 짚었고 안쪽은 미대조다. 순서가 다르다(구조·배열): 팔리는 알몸·먹기·옷·머리털 뽑기·서기·쭈그리기·가시·물 순이고 한문은 가시·판자·매달림·쭈그림·머리털·햇볕·얼음·침묵·먹기·옷·머리털 순이다. 엇갈림: 팔리 155.14는 머리털과 수염을 「뽑는」 수행이고 한문은 「길러 깎지 않음」이다. 한쪽에만 있는 것: 판자·쇠못, 매달림, 햇볕·불, 침묵, 꽃향기, 머리털 기르기·남의 머리털 얹기(한문), 서 있기·음식 거절·소똥 등(팔리). 한 번~일곱 번의 一食~七食은 단위(하루 몇 끼인지, 며칠에 한 번인지)를 한문이 적지 않아 「번」으로 옮기고 [불확실:뜻_판별불가]로 남긴다 — 팔리 155.10은 며칠에 한 번(ekāhika…)이나 증언이므로 본문에 들이지 않았다. 乃至七食은 五食·六食을 접은 표지라 펴지 않았다 [생략표지]. 이문: 宋元明은 「或時三食四食」 전체를 빼고, 鬚髮→髮鬚, 𢶕→剪, 暴→曝이다. 鳥를 聖本은 「鈎」로 적는다 — 「懸鳥身體」를 「새처럼 몸을 매달아」로 읽은 것은 鳥를 비유로 본 추정이다. 𨀛踞는 자형이 확정되지 않아(蹲踞로 읽히나 단정하지 않는다) 「쭈그려 앉았다」로 옮겼다. 果蓏는 음의: 慧琳 0467b04 「木實為果 草實為蓏」에 따라 「나무 열매와 풀 열매」, 莎草는 「사초 풀」, 毛毳는 「털」, 弊壞는 음의 慧琳 0338a13 「弊=惡·衰, 壞=自破」에 따라 「해지고 낡은」. 稻麻는 「벼와 삼」, 花香은 「꽃향기」로 두었다. 他髮의 他는 自와 짝이 아니라 앞의 養髮(제 머리털)과의 대조에서 「다른 이」로 세웠다. 荊棘은 「가시덤불」, 而는 모두 흡수, 勤苦는 「애써 괴롭게」.
니까야 대응 일부 MN 12:155.4
니까야 대응 일부 MN 12:155.8
니까야 대응 일부 MN 12:155.10
니까야 대응 일부 MN 12:155.12
니까야 대응 일부 MN 12:155.13
니까야 대응 내용 다름 MN 12:155.14
니까야 대응 일부 MN 12:155.16
니까야 대응 일부 MN 12:155.17
니까야 대응 일부 MN 12:155.18
如是，比丘！吾昔苦行乃至於斯，然不獲四法之本。
이와 같다, 비구들이여. 내가 옛날 고행을 이런 정도에까지 하였으나, 네 가지 법의 근본은 얻지 못하였다.
주 한역이 같은 개념(「나」)에 我와 吾를 함께 쓴다 — 둘 다 「나」로 옮기고 통일하지 않는다(이 구간 0671b24.1·0671b28.1·0671b29.1이 吾). 팔리 159.24는 같은 고행으로 alamariyañāṇadassanavisesa를 얻지 못했다고 하고 159.26이 그 까닭을 「이 성스러운 통찰(paññā)을 얻지 못해서」라 한다. 한문은 얻지 못한 것을 「네 가지 법의 근본」으로 적어 같은 자리에서 범위가 다르다(일부). 乃至於斯의 乃至는 앵커·정형구표가 생략 표지로 센 말이나 이 자리는 「~에까지 이르러」의 뜻이며 접힌 곳이 없다(於斯가 목적) — 저본이 이겨 [생략표지]를 달지 않았다. 然은 역접 「~나」, 如是는 「이와 같다」, 於는 「~에」(흡수).
니까야 대응 일부 MN 12:159.24
云何為四？
무엇이 넷인가?
주 같은 자리의 문답 문장이나 묻는 내용이 다르다 — 팔리 159.25는 「그 까닭은 무엇인가(Taṃ kissa hetu?)」이고 한문은 「넷이 무엇인가」다(엇갈림). 云何는 어미 의문형이 지고 為는 「~이다」.
니까야 대응 내용 다름 MN 12:159.25
所謂賢聖戒律難曉難知；賢聖智慧難曉難知；賢聖解脫難曉難知；賢聖三昧難曉難知。
이른바 현성의 계율은 깨우치기 어렵고 알기 어렵다. 현성의 지혜는 깨우치기 어렵고 알기 어렵다. 현성의 해탈은 깨우치기 어렵고 알기 어렵다. 현성의 삼매는 깨우치기 어렵고 알기 어렵다.
주 팔리 159.26은 하나, 곧 「이 성스러운 통찰(ariyā paññā)」만 말한다. 한문은 계율·지혜·해탈·삼매 넷을 나열한다(일부). 賢聖은 「현성」(정착형, 사전 賢聖 ① 전권 175회), 戒律·智慧·解脫은 「계율·지혜·해탈」로 옮겼다. 三昧는 음역(음의: 慧琳 0358c10 「三摩地…等持」)이며 「삼매」는 정착형이다. 3분할표는 三昧를 혼합으로 분류했으나 저본에서는 한 낱말의 음역으로 보여 따르지 않고 유형 신고를 남긴다. 所謂는 「이른바」, 難曉難知는 「깨우치기 어렵고 알기 어렵다」. 이문: 宋元明은 解脫과 三昧의 자리를 맞바꿔 적는다(순서만 다름).
니까야 대응 일부 MN 12:159.26
是謂，比丘！有此四法，吾昔苦行不獲此要。
이를 일컫는다, 비구들이여. 이 네 가지 법이 있으니, 내가 옛날 고행으로는 이 요체를 얻지 못하였다.
주 吾(0671b24.1 참조). 앞 좌표의 넷을 받아 「얻지 못함」을 되풀이한다 — 팔리 159.24·159.26의 「얻지 못함」과 같은 취지의 일부다(일부). 是謂는 「이를 일컫는다」, 有此四法의 有는 「이 네 가지 법이 있으니」로 존재를 서술하는 자리라 남겼다. 要는 「요체」.
니까야 대응 일부 MN 12:159.26
「爾時，我復作是念：『吾今要當求無上之道。』
「그때 나는 다시 이런 생각을 하였다. 『나는 이제 반드시 위없는 도를 구하겠다.』
주 吾(0671b24.1 참조). mn12 안에는 이 결심에 해당하는 문장이 없음을 확인했다(없음확인); 159.26은 이 자리의 앞, 같은 사안의 끝 문장으로 짚었다. 다른 경은 미대조. 要當의 要는 「반드시」로 뜻이 실려 세웠고 當은 어미 「~겠다」가 진다. 無上之道는 「위없는 도」.
니까야 대응 대응 없음 MN 12:159.26
何者是無上之道？
어떤 것이 위없는 도인가?
주 mn12 안에 없음(없음확인), 다른 경은 미대조. 者는 명사화 「~인 것」으로 「어떤 것이」에 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 12:159.26
所謂向四法是也：賢聖戒律、賢聖三昧、賢聖智慧、賢聖解脫。
이른바 네 가지 법을 향하는 것이다. 현성의 계율, 현성의 삼매, 현성의 지혜, 현성의 해탈이다.
주 팔리 159.26의 「이 성스러운 통찰」과 한문의 넷이 겹치는 부분만 일부로 짚었다. 向四法은 「네 가지 법을 향하는 것」으로 직역했다(사전 謂向 ① 전권 4회, 須陀洹向 등 「~향」 쓰임과 같은 向일 수 있으나 뜻을 정하지 않았다). 也는 판단 종결로 어미에 흡수. 항목 순서가 0671b26.1(계율·지혜·해탈·삼매)과 다르다(계율·삼매·지혜·해탈). 三昧는 0671b26.1 참조.
니까야 대응 일부 MN 12:159.26
爾時，我復作是念：『不可以此羸劣之體，求於上尊之道，多少食精微之氣，長育身體，氣力熾盛，然後得修行道。』
그때 나는 다시 이런 생각을 하였다. 『이 여위고 약한 몸으로 가장 존귀한 도를 구해서는 안 된다. 얼마쯤 정밀하고 미세한 기운을 먹어 몸을 길러 키우고 기력이 왕성해진 뒤에야 도를 닦아 행할 수 있다.』
주 mn12 안에는 거친 음식을 다시 먹겠다는 이 대목이 없음을 확인했다(없음확인), 다른 경은 미대조(맛지마 36에 이 사건이 있다고 알려져 있으나 투입물에 없어 대조하지 않았다 — 미확인). 多少는 「얼마쯤」(어느 정도)과 「많든 적든」으로 읽힐 수 있어 [불확실:다의어_판별]이고 이문은 「少多」(宋元明聖). 不可以…求는 以를 흡수한 「~로는 구해서는 안 된다」, 得은 가능 어미 「~ㄹ 수 있다」, 於는 흡수, 復은 「다시」, 上尊은 「가장 존귀한」(0671b03.1과 고정). 羸劣은 음의 慧琳 0332b14(羸=痿, 劣=弱)에 따라 「여위고 약한」, 精微는 「정밀하고 미세한」, 熾盛은 「왕성해진」.
니까야 대응 대응 없음 MN 12:159.26
當食精微之氣，時五比丘捨我還退：『此沙門瞿曇性行錯亂，以捨真法而就邪業。』
정밀하고 미세한 기운을 먹으려 하던 때에 다섯 비구가 나를 버리고 물러가 돌아갔다. 『이 사문 고따마는 성품과 행실이 어긋나고 어지러워, 이미 참된 법을 버리고 삿된 업에 나아갔다.』
주 mn12 안에 다섯 비구가 떠나는 대목은 없음을 확인했다(없음확인), 다른 경은 미대조. 확정술어 [구속] 瞿曇=고따마, 比丘=비구; 瞿曇은 음역이며 팔리형 Gotama는 비고로만 둔다. 沙門은 0671a29.1 참조(여기서는 다섯 비구가 붓다를 이른 말). 當食은 當이 「~하려 하다」로 지고 時는 「~하던 때에」로 흡수. 以捨真法의 以는 「이미(已)」로 읽었다 — 본 구간 0671a16.1 이문의 以/已 교체와 같은 쓰임으로 본 추정이다. 邪業은 3분할표(의역, 팔리 Micchākammanta)에 따라 뜻으로 「삿된 업」, 真法은 「참된 법」, 性行은 「성품과 행실」, 錯亂은 「어긋나고 어지러워」. 다섯 비구는 정착형 「비구」 앞에 수를 붙인 것이다.
니까야 대응 대응 없음 MN 12:159.26
「當我爾時，即從坐起，東向經行。
「내가 그때에 곧 앉은 자리에서 일어나 동쪽을 향하여 거닐었다.
주 mn12(146~162)를 끝까지 훑어 이 문장이 놓일 자리를 찾지 못함(없음확인). 이 경 후반(성도 회상)은 mn12(십력·사무외·고행 맥락)와 이야기가 달라 병행경이 mn12가 아닐 수 있음. 산스크리트 증언은 투입되지 않음. 坐는 「앉은 자리」(명사)로 읽었고 宋·元·明본은 座(자리) — 뜻 차이 거의 없음. 經行은 뜻대로 「거닐었다」(걷는 수행을 가리키는 술어일 가능성은 비고로만 남김). 當我爾時의 當은 「…할 때」의 시점 표지로 보아 흡수, 即은 즉시의 뜻이 실려 「곧」.
是時，我復作是念：『過去久遠恒沙諸佛，成道之處為在何所？』
이때 나는 다시 이런 생각을 하였다. 『과거 아주 오래고 먼 항하의 모래 같은 여러 부처님이 도를 이룬 곳은 어디에 있었는가?』
주 mn12(146~162) 훑어 대응 자리 없음확인(앞과 같음). 為在何所의 為는 의문 종결 기능으로 보아 어미에 흡수 — 앵커의 「為…所 피동」이 아니다(所는 何所의 「곳」). 恒沙는 항하의 모래(수의 비유). 佛=부처님(확정).
是時，虛空神天住在上，而語我曰：『賢士當知，過去恒沙諸佛世尊，坐於道樹清涼蔭下而得成佛。』
이때 허공의 신인 하늘이 위쪽에 머물러 있으면서 나에게 말하였다. 『어진 이여, 알라. 과거 항하의 모래 같은 여러 부처님 세존은 도의 나무의 맑고 시원한 그늘 아래에 앉아 부처를 이루었다.』
주 mn12(146~162) 훑어 대응 자리 없음확인(앞과 같음). 虛空神天을 「허공의 신인 하늘」로 끊었으나 「허공의 신」과 「하늘」을 따로 읽을 수도 있다(구두). 賢士는 호격 「어진 이」, 當知는 어미 「-라」로 흡수. 得成佛의 得은 성취의 뜻이라 「이루었다」. 蔭은 聖본 陰(뜻 같음). 佛=부처님, 世尊=세존(확정, 한 구에 나란히 쓰임). 道樹는 뒤의 樹王과 같은 나무를 가리키는 듯하나 한자는 달라 통일하지 않음.
時，我復作是念：『為坐何處得成佛道？
그때 나는 다시 이런 생각을 하였다. 『어디에 앉아서 부처의 도를 이룰 수 있는가?
주 mn12(146~162) 훑어 대응 자리 없음확인(앞과 같음). 為坐何處得成佛道는 「為」를 의문 기능으로 읽고 「何處에 앉아」로 풀었다. 다음 두 좌표의 「앉는 것인가? 서는 것인가?」와 이어 읽으면 장소 물음인지 자세 물음인지 갈려 구두가 불확실하다. 得은 가능(「-ㄹ 수 있다」). 成佛道의 佛道는 「부처의 도」.
坐耶？
앉는 것인가?
주 mn12(146~162) 훑어 대응 자리 없음확인(앞과 같음). 耶는 의문 어미가 진다.
立耶？』
서는 것인가?』
주 mn12(146~162) 훑어 대응 자리 없음확인(앞과 같음). 耶는 의문 어미가 진다. 『는 닫는 따옴표(c12.1에서 연 것).
是時，諸天復來告我，而作是說：『過去恒沙諸佛世尊，坐於草蓐，然後成佛。』
이때 여러 하늘이 다시 와서 나에게 알리며 이렇게 말하였다. 『과거 항하의 모래 같은 여러 부처님 세존은 풀 자리에 앉은 뒤에 부처를 이루었다.』
주 mn12(146~162) 훑어 대응 자리 없음확인(앞과 같음). 復는 「다시」(앞 c09.1의 하늘이 이미 한 번 말했으므로 반복이 실림). 諸天은 「여러 하늘」(하늘의 존재들). 草蓐은 「풀 자리」. 然後는 「뒤에」.
「是時，去我不遠，有吉祥梵志在側刈草，即往至彼，問：『汝是何人，為名何等，為有姓耶？』
「이때 나에게서 멀지 않은 곳에, 길상이라는 청정한 뜻을 지닌 이가 곁에서 풀을 베고 있었다. 곧 그에게 가서 이르러 물었다. 『그대는 어떤 사람이며, 이름은 무엇이며, 성은 있는가?』
주 mn12(146~162) 훑어 대응 자리 없음확인(앞과 같음). 吉祥: 한자어 「길상」은 지금도 뜻이 통하는 낱말이라 뜻 옮김(의역)으로 보고 「길상」으로 적음 — 투입 3분할표의 팔리형(Assattha)은 기계 정렬이며 mn12 이 구간에서는 확인되지 않음. 梵志: 3분할표가 의역(梵=청정, 志=뜻)이므로 「청정한 뜻을 지닌 이」로 옮김(한국 불교계 정착형 「범지」가 있으나 표를 따름). 근거: 慧琳 0325c03 〔婆羅門〕 「唐云淨行」. 이문: 問은 宋·元·明본 所 — 所면 「彼所(그가 있는 곳)」로 끊겨 물음을 이끄는 동사가 없어짐. 大正본 問을 따름. 有吉祥梵志는 「…가 …하고 있었다」로 주어화(有 흡수), 為 둘은 의문 기능으로 어미에 흡수, 即은 「곧」.
梵志報曰：『我名吉祥，其姓弗星。』
청정한 뜻을 지닌 이가 대답하였다. 『제 이름은 길상이고, 성은 불성입니다.』
주 mn12(146~162) 훑어 대응 자리 없음확인(앞과 같음). 弗星은 한자 독음 「불성」으로 적음(성씨). 弗(음)+星(뜻)의 音義合璧일 가능성은 투입물에 근거가 없어 판정 보류. 梵志 처리는 c15.1과 같음. 길상이 고따마에게 하는 말이므로 존댓말(⑦). 其姓의 其는 「제」 이미 앞 구에 실려 흡수.
我爾時語彼人曰：『善哉！善哉！如是姓字，世之希有；姓名不虛，必成其號，當使現世吉無不利，生、老、病、死，永使除盡。
나는 그때 그 사람에게 말하였다. 『좋구나! 좋구나! 이와 같은 성과 이름은 세상에 드문 것이다. 성과 이름이 헛되지 않으니 반드시 그 이름을 이루어, 현세에 길하여 이롭지 않음이 없게 하고, 태어남·늙음·병듦·죽음을 영원히 없애어 다하게 할 것이다.
주 mn12(146~162) 훑어 대응 자리 없음확인(앞과 같음). 當使現世吉無不利 이하는 주어가 생략되어(姓名/號가 하는 일인지 말하는 이의 뜻인지) 갈린다 — 주어 없이 옮김. 當은 어미 「-ㄹ 것이다」, 使는 「-게 하다」. 哉는 감탄 어미(「좋구나」). 姓字는 「성과 이름」, 號는 「이름」(칭호). 닫는 따옴표 없음(다음 좌표 c20.1·c21.1로 이어짐).
汝姓弗星，與我共同。
그대의 성은 불성이니 나와 같다.
주 mn12(146~162) 훑어 대응 자리 없음확인(앞과 같음). 共은 宋·元·明본 昔 — 昔이면 「예전에 나와 같았다」로 시제가 달라진다. 大正본 共을 따라 「같다」.
吾今欲所求，見惠少草。』
나는 지금 구하는 것을 원하니, 풀을 조금 내게 베풀어 달라.』
주 mn12(146~162) 훑어 대응 자리 없음확인(앞과 같음). 欲所求는 大正본에서 有가 없다(宋·元·明본 欲有所求 — 「구하는 것이 있다」). 大正본대로 「구하는 것을 원하니」로 옮기고 有를 들이지 않음. 見惠의 見은 「나에게」를 가리키는 표지로 읽음.
吉祥問曰：『瞿曇！今日用斯草為？』
길상이 물었다. 『고따마여! 오늘 이 풀을 써서 무엇 하시렵니까?』
주 mn12(146~162) 훑어 대응 자리 없음확인(앞과 같음). 瞿曇=고따마(확정; 석가족의 성으로, 일반적으로 「가장 뛰어난 소」라는 뜻으로 풀이되는 이름). 問은 宋·元·明·聖본 報(대답함). 用斯草為의 為는 의문 종결(「무엇 하려는가」)로 읽음 — 구문 불확실. 길상의 말이므로 존댓말.
爾時，我報吉祥曰：『吾欲敷樹王下求於四法。
그때 나는 길상에게 대답하였다. 『나는 나무의 왕 아래에 깔고 네 가지 법을 구하고자 한다.
주 mn12(146~162) 훑어 대응 자리 없음확인(앞과 같음). 敷樹王下는 깔 것(풀)이 생략되어 있으나 보충하지 않음. 樹王은 「나무의 왕」. 求於四法의 於는 조사로 흡수.
云何為四？
무엇이 네 가지인가?
주 mn12(146~162) 훑어 대응 자리 없음확인(앞과 같음). 云何為四: 의문사구를 어미 의문형으로 옮김.
所謂賢聖戒律、賢聖三昧、賢聖智慧、賢聖解脫。』
이른바 현성의 계율, 현성의 삼매, 현성의 지혜, 현성의 해탈이다.』
주 mn12(146~162) 훑어 대응 자리 없음확인(앞과 같음). 넷으로 꼽은 법(계율·삼매·지혜·해탈)은 mn12에 이 꼴로 없다 — 다만 mn12/149.4(등)에 비구의 sīla·samādhi·paññā 셋이 가정 비유로 나올 뿐 해탈이 없고 맥락이 달라 대응으로 세우지 않음. 賢聖: 확정역이 없어 「현성」(한국 불교계 통용)으로 적고 이 경 전체에서 통일. 三昧는 음역계 정착어 「삼매」(慧琳 0358c10 〔三昧〕 「三摩地 …譯云等持」, 정도평 확인 필요). 戒律=계율, 智慧=지혜, 解脫=해탈. 所謂는 굳은 말 「이른바」.
「比丘當知，爾時，吉祥躬自執草詣樹王所。
「비구들이여, 알라. 그때 길상은 몸소 풀을 쥐고 나무의 왕이 있는 곳으로 나아갔다.
주 mn12(146~162) 훑어 대응 자리 없음확인(앞과 같음). 比丘=비구(확정). 當知는 어미 「-라」. 躬自는 「몸소」 하나로 흡수(自↔他 대조 없음). 詣는 윗사람 쪽으로 「나아가다」. 所는 「곳」(樹王所).
吾即坐其上，正身正意，結加趺坐，計念在前。
나는 곧 그 위에 앉아 몸을 바르게 하고 뜻을 바르게 하며, 가부좌를 맺고 앉아 헤아리는 생각을 앞에 두었다.
주 mn12(146~162) 훑어 대응 자리 없음확인(앞과 같음). 計念在前: 宋·元·明본 繫念在前(생각을 앞에 매어 둠)이나 大正본 計를 따라 「헤아리는 생각」으로 옮김. 結加趺坐: 慧琳 0472b13 〔大般涅槃經音義〕 「結加趺坐者加字只合單作…加盤結二足…名結加趺坐」 — 가부좌를 맺고 앉음. mn12/154.49의 pallaṅka는 침상 비유로 무관.
爾時，貪欲意解，除諸惡法，有覺、有觀，遊志初禪；有覺、有觀除盡，遊志二、三禪；護念清淨，憂喜除盡，遊志四禪。
그때 탐욕의 뜻이 풀리고 여러 악한 법을 제거하여, 각이 있고 관이 있는 채로 초선에서 마음을 노닐었다; 각이 있고 관이 있는 것을 다 제거하고 이선·삼선에서 마음을 노닐었다; 보호하는 생각이 청정하고 근심과 기쁨을 다 제거하여 사선에서 마음을 노닐었다.[불확실]
불확실 mn12(146~162) 훑어 대응 자리 없음확인(앞과 같음). 선정을 차례로 든 서술은 mn12에 없다 — mn12/148.15~16은 여래가 선정들의 오염·정화·나옴을 안다는 말로 내용이 다르다. 覺·觀은 앵커의 「有覺有觀」 쌍으로 보되 覺이 다의(느낌/깨달음)라 「각」「관」을 그대로 두고 신고(전거: 有覺、有觀 ↔ 팔리 Savitakkaṃ Savicāraṃ, 다른 부 대역). 遊志는 志(元·明본 心)를 「마음」으로, 意는 「뜻」으로 구분해 옮김. 이문: 聖·明본 三 없음, 元·明본 淨 뒤에 「遊心三禪」 더함 — 大正본 따름. 禪=선(정착어). 二、三禪은 접힌 대로 「이선·삼선」. 護念은 「보호하는 생각」.
我爾時以清淨之心，除諸結使，得無所畏，自識宿命無數來變。
나는 그때 청정한 마음으로 여러 결사를 제거하고, 두려운 것이 없음을 얻어, 숙명의 수없는 지난 변화를 알았다.
주 無所畏는 mn12/150.1~15의 사무외(vesārajja)·150.5의 abhayappatto와 낱말 수준에서 닿을 수 있으나 앞뒤 문장이 달라 문장 대응은 아직 판정하지 않음(미대응). 結使는 확정역이 없어 「결사」로 적음(번뇌의 묶임·부림). 宿命은 「숙명」(전생의 삶을 가리키는 술어일 가능성은 비고로만). 自識의 自는 대조가 없어 흡수. 得無所畏의 所는 「두려운 것」으로 관형절 처리. 來變은 「지난 변화」로 읽음. 以는 「-으로」.
니까야 대응 미정렬 MN 12:150.5
我便自憶無數世事，或一生、二生、三、四、五生、十生、二十、三十、四十、五十、百生、千生、百千萬生、成劫、敗劫、無數成劫、無數敗劫、無數成敗之劫，我曾死此生彼，從彼命終而來生此，無其本末因緣所從，憶如此無數世事。
나는 곧 수없는 세상의 일을 기억하였으니, 한 생, 두 생, 셋, 넷, 다섯 생, 열 생, 스물, 서른, 마흔, 쉰, 백 생, 천 생, 백천만 생, 이루어지는 겁, 무너지는 겁, 수없는 이루어지는 겁, 수없는 무너지는 겁, 수없는 이루어지고 무너지는 겁이다. 나는 일찍이 여기서 죽어 저기에 태어났고, 저기에서 목숨을 마치고 와서 여기에 태어났으며, 그 처음과 끝, 인연, 말미암은 곳이 없다. 이와 같이 수없는 세상의 일을 기억하였다.
주 팔리는 생의 수 열거(148.18)가 한 생·두 생·…·십·이십·삼십·사십·오십·백·천·십만 뒤 겁 셋(saṃvaṭṭa·vivaṭṭa·둘 함께)인데 한문은 겁이 다섯(成·敗·무수成·무수敗·무수成敗)이라 배열이 다르다. 팔리 148.19~20의 이름·성·빛깔·음식·고락·수명 열거는 한문에 없고, 한문의 「死此生彼 …來生此」는 148.19~20의 죽어 저기·여기에 남과 닿는다. 無其本末因緣所從은 끊기와 주어가 불분명하다(「기억할 때 처음과 끝·인연·유래가 없음」일 수도) — 직역대로 두고 구두 불확실 신고. 이문: 宋·元·明본 劫 뒤 「成敗之劫」 더함, 無는 原. 便은 「곧」, 自(自憶)는 대조 없어 흡수. 成劫·敗劫은 뜻으로(이룸·무너짐) 옮김. 3분할표의 本末(Itivuttaka)은 기계 정렬로 이 구간과 무관해 보임. 한 생의 수사(스물…쉰)는 한문처럼 「생」을 붙이지 않고 접은 대로 둠.
니까야 대응 일부 MN 12:148.17
니까야 대응 일부 MN 12:148.18
니까야 대응 일부 MN 12:148.19
니까야 대응 일부 MN 12:148.20
「我復以天眼清淨無瑕穢，觀眾生類生者、終者，善趣、善色，惡趣、惡色，若好、若醜，隨其行本，皆悉知之。
「나는 다시 청정하여 티와 더러움이 없는 천안으로 중생의 무리를 관찰하여, 태어나는 이와 죽는 이, 좋은 갈래와 좋은 모습, 나쁜 갈래와 나쁜 모습, 좋은 것이든 추한 것이든, 그 행의 근본을 따라 모두 다 알았다.
주 팔리 148.24는 cavamāne upapajjamāne(죽는·태어나는) → hīne paṇīte(낮은·높은) → suvaṇṇe dubbaṇṇe(좋은·나쁜 빛깔) → sugate duggate(좋은·나쁜 갈래) → yathākammūpage(업따라) 순인데, 한문은 生者終者(태어남이 먼저) → 善趣善色·惡趣惡色(갈래가 먼저) → 若好若醜 → 隨其行本이라 순서가 다르다. 若好、若醜가 hīne paṇīte에 닿는지는 판정하지 않음. 若는 「-든 -든」(양보 선택)이라 「거든」을 쓰지 않음. 復는 「다시」. 者는 「이」. 天眼=천안(정착어).
니까야 대응 순서 다름 MN 12:148.24
니까야 대응 순서 다름 MN 12:148.27
或有眾生身修惡行，口修惡行，意修惡行，誹謗賢聖，造邪業本，與邪見相應，身壞命終，生地獄中。
어떤 중생은 몸으로 악한 행을 닦고, 입으로 악한 행을 닦고, 뜻으로 악한 행을 닦으며, 현성을 비방하고, 삿된 업의 근본을 짓고, 삿된 견해와 상응하여, 몸이 무너지고 목숨이 끝나면 지옥 가운데 태어난다.
주 팔리 148.25의 apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ(악처·악취·타락처·지옥)이 한문에는 地獄 하나뿐이다. micchādiṭṭhikammasamādānā는 한문 造邪業本·與邪見相應 둘에 걸린다. 或有의 有는 「어떤」으로 흡수. 邪業(3분할표 Micchākammanta는 기계 정렬)은 「삿된 업」. 相應=상응(정착어).
니까야 대응 일부 MN 12:148.25
或有眾生之類，身、口、意行善，不誹謗賢聖，與正見相應，身壞命終，生於人間，是謂此眾生身、口、意行無有邪業。
어떤 중생의 무리는 몸·입·뜻으로 선을 행하고, 현성을 비방하지 않으며, 바른 견해와 상응하여, 몸이 무너지고 목숨이 끝나면 인간 세상에 태어난다. 이를 일러 이 중생이 몸·입·뜻의 행에 삿된 업이 없다고 한다.
주 팔리 148.26은 sugatiṃ saggaṃ lokaṃ(좋은 곳·하늘 세계)에 남인데 한문은 人間에 남이고 「是謂 …無有邪業」 맺음말이 더 있다(팔리에 없음). 正은 宋·元·明·聖본 等(「평등한 견해」). 人間은 「인간 세상」. 是謂는 「이를 일러」. 有(或有·無有)는 흡수.
니까야 대응 일부 MN 12:148.26
我以三昧之心清淨無瑕穢，有漏盡，成無漏心解脫、智慧解脫；生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。
나는 청정하여 티와 더러움이 없는 삼매의 마음으로 유루가 다하고, 무루인 마음의 해탈과 지혜의 해탈을 이루었다; 생사가 이미 다하고, 청정한 행이 이미 섰으며, 할 일을 이미 마쳐서 다시는 더 태를 받지 않음을 있는 그대로 알았다.
주 팔리 148.33 anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ은 無漏心解脫·智慧解脫과 닿으나 diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati는 한문에 없고, 한문의 「生死已盡 …所作已辦 …不復受胎」(생·범행·할 일·재생) 정형구는 mn12 148.33에 없다 — mn12 안에 이 정형구가 어디에도 없어 해당 부분은 없음확인. 漏=유루/무루(정착어). 梵行은 3분할표가 의역이므로 「청정한 행」(慧琳 0698c19 〔四分律〕 「梵言梵摩此云清淨」). 更不復受는 「다시는 더」. 所作은 「할 일」(所 관형절 처리). 如實은 「있는 그대로」.
니까야 대응 일부 MN 12:148.33
即成無上正真之道。
곧 더없이 바르고 참된 도를 이루었다.
주 mn12(146~162) 훑어 대응 자리 없음확인(앞과 같음). 같은 성취를 이 경에서 成道·成佛·成佛道·成無上正真之道로 달리 적었다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰며 통일하지 않고 각 한자대로 옮김(확정역 없음). 聖본에는 成이 없음. 正真之道는 「바르고 참된 도」, 無上은 「더없이」.
「若使比丘！或有沙門、婆羅門明了諸趣，然此趣無本，吾昔未始不行，除一淨居天上不來此世；或復沙門、婆羅門當可所生之處，然我不生者，則非其宜，已生淨居天，不復來此世間。
「비구들이여, 어떤 사문과 바라문이 여러 갈래를 분명히 안다 해도, 이 갈래는 근본이 없다. 나는 예전에 일찍이 가지 않은 적이 없으나, 한 정거천 위를 제외하고는 이 세상에 오지 않는다; 또는 사문과 바라문이 태어날 만한 곳에서, 그러나 내가 태어나지 않았다면 그것은 합당하지 않다. 정거천에 이미 태어났으니, 다시는 이 세간에 오지 않는다.
주 팔리 160.3~4·160.7~8은 「윤회로 청정해진다 / 태어남으로 청정해진다」는 다른 이들의 주장을 물리치며, 「내가 떠돌지 않은 윤회·태어남은 정거천(suddhāvāsa)의 신들을 빼고는 없고, 정거천에 가면 이 세상에 돌아오지 않는다」고 한다. 한문은 이 틀과 정거천 예외가 닿으나 주장의 짜임(明了諸趣·此趣無本·非其宜)이 다르다 — 같은 맥락으로 단정하지 않음. 除一淨居天上不來此世의 끊기가 둘 이상이고(「정거천 하나 위를 제외하고」 / 「정거천 위에 가면 오지 않음」) 當可所生之處·然我不生者則非其宜는 주어가 불분명해 직역대로 두고 신고함. 淨居天=정거천(정착어, 「청정한 거처의 하늘」). 沙門=사문(慧琳 0420a16·0477b19 「勤懇/勤勞」), 婆羅門=바라문(확정; 慧琳 0325c03 「淨行」). 若使는 「-다 해도」(가정·양보), 或復는 「또는」, 者는 「-면」. 이문: 無는 宋·元·明본 原, 世間은 聖본 間世. 닫는 따옴표 없음(다음 좌표로 이어짐).
니까야 대응 일부 MN 12:160.3
니까야 대응 일부 MN 12:160.4
니까야 대응 일부 MN 12:160.7
니까야 대응 일부 MN 12:160.8
卿等以得賢聖戒律，我亦得之；賢聖三昧，卿等亦得，我亦得之；賢聖智慧，卿等亦得，我亦得之；賢聖解脫，卿等亦得，我亦得之；賢聖解脫知見，卿等亦得，我亦得之；以斷胞胎之根，生死永盡，更不復受胞胎。
그대들은 이미 현성의 계율을 얻었고 나도 그것을 얻었다; 현성의 삼매를 그대들도 얻었고 나도 그것을 얻었다; 현성의 지혜를 그대들도 얻었고 나도 그것을 얻었다; 현성의 해탈을 그대들도 얻었고 나도 그것을 얻었다; 현성의 해탈의 앎과 봄을 그대들도 얻었고 나도 그것을 얻었다; 이미 포태의 뿌리를 끊어 생사가 영원히 다하였으니, 다시는 더 포태를 받지 않는다.
주 mn12(146~162) 훑어 대응 자리 없음확인(앞과 같음). 以得·以斷의 以는 宋·元·明본 已(이미) — 以=已로 보아 「이미」로 옮김. 賢聖解脫知見 열네 자(賢聖…之)는 聖본에 없음. 亦은 「-도」 조사로 흡수. 解脫知見은 「해탈의 앎과 봄」. 胞胎는 「포태」(宋·元·明본 胞 없는 곳 있음). 卿等은 「그대들」.
「是故，諸比丘！當求方便，成就四法。
「그러므로 비구들이여, 방편을 구해 네 가지 법을 성취하라.
주 mn12(146~162) 훑어 대응 자리 없음확인(앞과 같음). 是故=그러므로, 諸比丘=비구들(확정 비구, 諸는 복수). 當求는 어미 「-라」. 方便은 정착어 「방편」. 四法은 c23.2의 넷(계율·삼매·지혜·해탈)과 같은 것으로 보이나 이 좌표만으로는 한문이 가리키지 않아 추정만 남김.
所以然者。
그러한 까닭은 이러하다.
주 mn12(146~162) 훑어 대응 자리 없음확인(앞과 같음). 所以然者는 굳은 말 「그러한 까닭은」(所·以·者 흡수), 서술어 「이러하다」는 한국어에서 필요해 보충한 어미 처리.
若比丘得此四法者，成道不難，如我今日成無上正真之道，皆由四法而得成果。
비구가 이 네 가지 법을 얻으면 도를 이루기가 어렵지 않으니, 내가 오늘 더없이 바르고 참된 도를 이룬 것과 같다. 모두 네 가지 법으로 말미암아 과를 이룰 수 있었다.
주 mn12(146~162) 훑어 대응 자리 없음확인(앞과 같음). 若…者는 연결어미 「-면」으로 흡수. 比는 宋·元·明본 「有比」(앞에 有가 더해짐). 如我今日…의 如는 「-과 같다」. 成果의 果는 「과(열매·결과)」 — 어느 뜻인지 문맥으로 못 가려 신고. 得은 가능(「-ㄹ 수 있었다」).
如是，諸比丘！當作是學。」
이와 같이, 비구들이여, 이렇게 배우라.」
주 mn12(146~162) 훑어 대응 자리 없음확인(앞과 같음). 如是는 「이와 같이」, 當作是學은 어미 「-라」. 」는 a26.1에서 연 따옴표의 닫힘(저본이 c17.2·a21.1에서는 따옴표를 닫지 않고 이어 둠 — 그대로 따름).
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고, 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 162.7~8 「이것을 세존께서 말씀하셨다. 흡족한 나가사말라 존자는 세존의 말씀을 기뻐했다」와 맺음 형식이 닿으나, 한문은 기뻐하는 이가 비구들(복수)이고 奉行(받들어 행함)이 더 있다. 爾는 宋·元·明본 是. 佛=부처님(확정), 諸比丘=비구들. 所說의 所는 「것」으로 관형절 처리.
니까야 대응 일부 MN 12:162.7
니까야 대응 일부 MN 12:162.8