EĀ 27

주 제목 좌표로, 경 번호 표지 「（七）」뿐이라 옮길 내용이 없다. 투입된 팔리 범위(an1.219-234)에는 이 번호에 대응하는 항이 없다(없음확인). 산스크리트 증언은 투입물에 없어 미대응으로 둔다(이하 모든 좌표 같다).

불확실 我는 문맥상 발화자(붓다)를 가리키는 1인칭으로 읽었다. 聲聞=성문(정착형). 第一=으뜸가는. 所謂는 「이른바」라는 한 낱말로 읽어 「~하는 바」를 세우지 않았다(앵커 所×1 확인). 是는 문미 지시·계사로 「그이다」. 豪族富貴는 「세력이 큰 가문 · 재물이 많고 신분이 높음」으로 풀어 옮겼다. 釋王은 표에 없는 이름이다. 釋은 釋迦(석가족)의 줄임으로 보이고 王은 뜻글자이므로 음·뜻이 겹치는 독음 「석왕」으로 적었다 — 音義合璧일 수 있어 신고. 사전 婆提 ⑥(丁福保 1922, 후대라 가장 가벼운 칸)에 「釋姓中之王」이라는 풀이가 있으나 이 경 저본의 釋王과 같은 인물이라는 근거는 저본에 없다. 이문: 柔和의 和는 CBETA 교감 읽기(大正은 知)이며 저본은 和. 比丘=비구(확정 [구속]); 전거 比丘 팔리 bhikkhu / 범어 근대 Bhikṣu — 음역계통, 판정하지 않는다. 투입된 팔리 an1.219-234 안에서는 이 덕목(豪族富貴·天性柔和)의 짝을 찾지 못했다. 범위 밖은 투입물에 없어 가르지 않으므로 미대응이다.

불확실 乞食=걸식(정착형). 無厭足의 厭足: 음의(慧琳 0436a09 〔新譯大方廣佛花嚴經音義〕 「厭 於鹽反 飽也」)로는 「배부름·물림」이고, 사전 無厭足 ①의 용례(婬泆無厭足 · 領此四天下而無厭足)는 「만족함이 없음」 쪽이다. 이 자리가 「걸식에 싫증이 없다」인지 「걸식에 만족이 없다」인지 저본이 가르지 못해, 두 갈래를 함께 품는 「물림이 없고」로 옮기고 [불확실:뜻_판별불가]로 신고한다. 教化: 教 [사역·가르침] 앵커에 따라 「가르쳐 이끎」(문맥 판정). 無窮=다함이 없음. 所謂=「이른바」. 婆提婆羅: 3분할 표는 婆羅를 의역(대역주 기계분류)으로 분류했으나 이 이름 안에서는 婆提와 함께 소리 글자로 읽혀 전체를 음역 「바제바라」로 적었다 — 표와 어긋나므로 신고. 전거 婆羅(Bārāṇasī/Badālatā, ⚠다른 부(DA/MA)의 대역)는 가리키는 것이 달라 쓰지 않았다. 한자 흔들림: 宋·元·明은 「婆提波羅」로 읽고 게송(0558b05.1)도 波羅를 쓴다 — 한역이 같은 이름(같은 사람이라면)에 婆羅/波羅를 다르게 쓴다. 比丘=비구(확정); 음역계통은 위와 같다. 투입된 팔리 범위 안에서 짝을 찾지 못했다(미대응).

주 亦: 앞 좌표와 같은 비구에게 둘째 덕목을 이어 붙이는 자리라 「또한」이 뜻을 싣는다고 보아 세웠다. 無所畏難의 所는 「~하는 바」를 쓰지 않고 「두려워하고 어려워할 일이 없다」로 풀었다. 氣力強盛=기력이 굳세고 왕성함. 이문: 宋·元·明은 婆提波羅(0558a21.1과 같은 한자 흔들림). 이름 유형 판별의 불확실은 앞 좌표(0558a21.1)와 같다. 比丘=비구(확정), 음역계통은 위와 같다. 팔리 짝은 투입 범위에서 찾지 못했다(미대응).

불확실 音響=음향(소리의 울림), 清徹=맑게 사무침, 聲=소리. 梵天=범천(확정 [구속]) — 3분할 표는 梵天을 「의역」으로 분류하나 확정역이 이긴다(⓪-2). 음의 梵天(慧琳 0482c23 〔音妙法蓮花經〕 「梵摩 此云寂靜或云清淨潔」)은 인용만 하고 쓰지 않았다. 전거 梵天은 팔리 후보 Brahmakāyikā devā에 ⚠다른 부(MA)의 대역 표지가 붙어 가리키는 것이 다를 수 있다. 羅婆那婆提: 표에 羅婆(음역)·婆提(음역)가 있고 那는 없다. 네 글자 모두 소리 글자로 읽어 한 이름으로 음역 「라바나바제」 — 표에 없는 이름이므로 신고. 전거 婆那(Gundāvana / 근대 Vana)는 이 이름 속 두 글자와 겹쳤을 뿐이라 쓰지 않았고, 사전 羅婆 ⑥(丁福保, 시간 단위)도 이름과 무관해 버렸다. 이문: 響=嚮(聖). 比丘=비구(확정), 음역계통은 위와 같다. 팔리 짝은 투입 범위에서 찾지 못했다(미대응).

주 이 좌표에는 所謂가 없다 — 「이른바」를 보태지 않았다(증보 금지). 熏乎四方: 熏은 향기가 스며 번짐으로 읽었고, 乎는 처소를 받는 전치사로 보아 조사 「에」로 흡수했다. 이문: 宋·元·明은 熏乎 대신 動于(「사방에 움직인다」 쪽)로 읽는다 — 저본은 大正의 熏乎. 鴦迦闍: 표에 없는 이름이다. 세 글자 모두 이름 안에서 뜻이 서지 않아 소리 글자로 보고 음역 「앙가사」로 적었다(闍는 사: 阿闍世·耆闍崛의 독음). 사전 迦闍 ③은 「이 경에만 나온다」고 하고 ⑥(慧琳音義 國名 蘆葦)은 이 이름과 무관해 버렸다. 比丘=비구(확정), 음역계통은 위와 같다. 팔리 짝은 투입 범위에서 찾지 못했다(미대응).

주 阿難=아난(정착어). 이름 뜻은 음의 阿難(慧琳 0482c03 〔音妙法蓮花經〕 「阿難陀 此云慶喜」)에 따라 「기쁨」(慶喜)이며 비고에만 적는다. 저본 대역주 阿難↔Ānanda(cb:tt 0558014). 전거 阿難: 팔리 Ānanda/Ananda · 범어 근대 Ānaṃda, ⚠다른 부(DA)의 대역 — 음역계통, 판정하지 않는다. 한역은 한 좌표에 아난의 덕목 다섯(知時明物 · 所至無疑 · 所憶不忘 · 多聞廣遠 · 堪任奉上)을 묶었고, 팔리는 같은 명단에서 아난 항목을 다섯 개로 나눈다(219 bahussuta · 220 sati · 221 gati · 222 dhiti · 223 upaṭṭhāka) — 구조·배열 갈림. 짝지음은 낱말 견줌에 근거한 것이다: 多聞廣遠↔219 bahussutānaṃ, 所憶不忘↔220 satimantānaṃ, 所至無疑↔221 gatimantānaṃ(所至를 gati에 견주었으나 gati의 뜻은 증언에서 확정하지 않는다), 堪任奉上↔223 upaṭṭhākānaṃ. 한역에는 「많이 들음이 넓고 멀다」(廣遠)가 더 있어 일부(partial). 222 dhitimantānaṃ은 한문에서 짝 구절을 확정하지 못해 미대응으로 둔다. 반대로 知時明物은 투입된 팔리 범위 안에서 짝을 찾지 못했다(문장 유무). 앵커: 所×3은 「이르는 곳마다」「기억한 것을」 같은 관형·체언절로 풀고 「~하는 바」를 쓰지 않았다. 所謂=「이른바」. 知時=「때를 알고」, 明物=「사물에 밝으며」. 堪任의 「감당할 수 있다」는 堪任 자체의 가능 뜻이다. 比丘=비구(확정), 음역계통은 위와 같다.

니까야 대응 일부 AN 1.219:219.1

니까야 대응 일부 AN 1.220:220.1

니까야 대응 일부 AN 1.221:221.1

니까야 대응 미정렬 AN 1.222:222.1

니까야 대응 일부 AN 1.223:223.1

불확실 莊嚴服飾: 莊嚴은 사전 莊嚴 ①의 용례(莊嚴其身 등)를 따라 「꾸밈」으로 읽었다. ⑥의 교리 풀이(功德莊嚴)는 아함 문맥과 맞지 않아 쓰지 않았다. 服飾=의복과 장신구. 行步顧影: 걸으며(行步) 그림자를 돌아봄(顧影) — 자기 모습을 살핀다는 함의까지 저본이 정하지 않아 풀지 않았다. 이문: 顧=願(元). 迦持利: 표에 없는 이름이다. 세 글자 모두 소리 글자로 읽어 음역 「가지리」 — 신고. 사전 迦 ⑥(실담 ka)는 이름과 무관해 버렸다. 所謂=「이른바」. 比丘=비구(확정), 음역계통은 위와 같다. 팔리 짝은 투입 범위에서 찾지 못했다(미대응).

불확실 月光: 3분할 표는 「혼합(音義合璧)」으로 분류하고 팔리 후보 Komudī를 달았다. 그러나 月·光 두 글자가 모두 뜻글자로 읽혀 음역 부분을 특정할 수 없고, Komudī와 이 인물을 잇는 근거는 투입물에 없다. 표와 어긋나게 의역 「달빛」으로 옮기고 독음형(월광)은 비고에만 둔다 — 신고. 사전 月光 ⑥(〔菩薩〕 金剛界)은 후대 밀교 풀이라 쓰지 않았다. 諸王: 諸는 복수로 「여러」를 세웠다(왕이 여럿이라는 뜻이 실린 자리). 敬待=공경하며 대접함. 群臣所宗: 宗은 사전 宗 ①의 용례(世人宗奉 · 所見宗敬)에 따라 「높이 받들다」, 所는 「~하는 바」를 쓰지 않고 「뭇 신하가 높이 받들고」로 풀었다. 이문: 待=侍, 宗=崇(聖). 比丘=비구(확정), 음역계통은 위와 같다. 팔리 짝은 투입 범위에서 찾지 못했다(미대응).

불확실 天人: 확정역이 없다. 「하늘 사람」으로 옮겨 두 갈래를 열어 둔다 — (가) 하늘의 존재들, (나) 하늘과 사람(사전 天人 ⑥ 六趣의 天趣·人趣 겸칭). 다음 좌표(0558b01.1)의 「사람의 형상을 버리고 하늘의 모습을 닮음」이 (가) 쪽에 기울지만 저본이 못 박지 않아 [불확실:다의어_판별]. 所奉의 所는 관형절로 풀어 「받들고」. 恒=「늘」(뜻이 실린 부사). 朝侍省: 朝(찾아뵘) · 侍(모심) · 省(살핌, 문안)을 세 동작으로 읽었다. 輸提: 표에 없는 이름이다. 두 글자 모두 소리 글자로 읽어 음역 「수제」 — 신고. 所謂=「이른바」. 比丘=비구(확정), 음역계통은 위와 같다. 팔리 짝은 투입 범위에서 찾지 못했다(미대응).

주 以捨人形의 以는 앵커 [수단·이유]에 따라 「-로써」로 세웠다. 形=형상, 貌=모습. 亦是: 앞 좌표와 같은 비구(輸提)에게 이어 붙이는 덕목이라 「또한」이 뜻을 싣는다. 이 좌표는 문미에 是가 없고 所謂도 없다 — 「그이다」·「이른바」를 보태지 않았다. 이름 유형 판별의 불확실은 앞 좌표(0558a29.1)와 같다. 比丘=비구(확정), 음역계통은 위와 같다. 팔리 짝은 투입 범위에서 찾지 못했다(미대응).

불확실 諸天師導: 諸天이 목적어(이끎을 받는 쪽)인지, 주어로서 이 비구를 스승으로 삼아 이끌려지는 쪽인지 저본이 정하지 않는다. 뒤 절(旨授正法)의 주어와 맞춰 비구를 주어로 읽었다 — [불확실:격·태·구문]. 師=스승으로서, 導=이끎. 旨授: 旨=뜻, 授=줌. 이문: 宋·元·明은 指授(가리켜 일러 줌)로 읽는다. 正法=바른 법. 諸×1은 「여러」로 세웠다. 天比丘: 게송(0558b06.1)에도 天 한 글자로 이름이 서므로 이름으로 보았다. 소리 글자가 아니라 뜻글자이므로 의역 「하늘」로 옮겼다 — 표에 없는 이름이라 신고. 所謂=「이른바」. 比丘=비구(확정), 음역계통은 위와 같다. 팔리 짝은 투입 범위에서 찾지 못했다(미대응).

불확실 팔리 227 Pubbenivāsaṃ anussarantānaṃ yadidaṃ sobhito와 덕목(지난 생을 기억함)이 겹친다. 한역에는 「셀 수 없는 겁」(無數劫)이 더 있어 일부(partial). 인물 이름이 한역 菓衣, 팔리 sobhito로 다르다 — 같은 인물인지 투입물로 확정할 수 없어 개별 어휘 갈림으로 신고한다. 自憶의 自: 自↔他 대조가 없는 단순 재귀라 「스스로」를 세우지 않고 흡수했다. 宿命: 「숙명」은 운명으로 읽히기 쉬워 「지난 생」으로 풀었다(사전 宿命 ①의 용례 自識宿命無數劫事 · ⑥ 宿世之生命). 無數劫=셀 수 없는 겁(사전 無數劫 ⑥은 阿僧祇 항을 가리킬 뿐). 憶=기억함. 菓衣: 표에 없는 이름이다. 두 글자가 모두 뜻글자라 의역 「열매옷」으로 옮겼으나 사람 이름인지 별칭인지 저본이 가르지 않는다 — 신고. 게송의 마지막 이름 婆醯(0558b06.1)와 같은 사람이라는 근거는 저본에 없다(자리만 겹친다). 所謂=「이른바」. 比丘=비구(확정), 음역계통은 위와 같다.

니까야 대응 일부 AN 1.227:227.1