（九）
(아홉)
주 경 번호 표지 「（九）」(大正 9). 제목 행이라 허사·술어가 없다. 이번 투입물에 팔리·산스크리트 증언이 없어 대응은 「아직 안 잡음(미대응)」으로 둔다.
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 앵커 如(비유·가정) → 「~같이」. 한문에 「我」가 없다 — 보충하지 않았다(증보 금지). 정형구 `聞如是`는 이 아함 전권 453경 중 이 경 1회(정형구 표). 사전 如是 ① 발화 첫머리 216/1578, 앞 聞 451.
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 (1) 舍衛(정착어)→정착형 「사위」. 뜻: 한자는 소리를 옮긴 음역이며, 慧琳 0367c24(舍衛國 음의)는 「室羅伐悉底國, 此譯云聞者城… 聞物國」이라 하고 선견율을 끌어 사람 이름 「舍衛」에서 나라 이름이 났다고 전한다(인용만, 판정 안 함). 전거표 舍衛: 팔리 후보 Sāvatthī / 범어 당대 śravasthi — 확인된 두 계통, 판정하지 않음(⚠다른 부(DA)의 대역). (2) 祇樹給孤獨園: 3분할은 「보류(5자 이상)」. 판별: 사위국 안의 동산 이름이므로 §⑤ 예시대로 정착형 「기수급고독원」으로 옮겼다. 풀이: 祇樹=祇(祇陀 태자의 이름, 음역)+樹(나무, 의역) [慧琳 0368a03], 給孤獨=의역 「외로운 이를 돌보는 이」[慧琳 0368a05: 「亦義譯也… 誓救孤獨」], 園=동산. 전거표: 팔리 후보 Jetavana, Anāthapiṇḍika(⚠다른 부(DA)의 대역). 정착형으로 둘지 풀어 옮길지는 정도평 몫(설계서 §9-2) → [불확실:고유명·표기_유형]. (3) 佛=부처님 [구속]. 한역이 같은 대상에 佛·世尊을 섞어 쓴다(이 경: 佛 0.3·b20.2·c12.1 / 世尊 b16.1·b23.1·b24.1·b26.1·b27.2·b28.1). 확정역이 한자마다 달라(부처님/세존) 한국어도 갈린다. (4) 一時→「한때」(사전 一時 ① 459회, 뒤 佛在 441).
爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣布一法；修行一法已，便有名譽，成大果報，諸善普至，得甘露味，至無為道，便成神通，除諸亂想，逮沙門果，自致涅槃。
그때 세존께서 비구들에게 이르셨다. 「한 법을 수행하라, 한 법을 널리 펴라; 한 법을 수행하고 나면 곧 명예가 있고, 큰 과보를 이루며, 여러 선이 두루 이르고, 감로의 맛을 얻으며, 함이 없는 길에 이르고, 곧 신통을 이루며, 여러 어지러운 생각을 없애고, 사문과에 미치고, 열반에 이른다.
주 앵커 확인 — 當×2→어미 「-라」로 흡수(「마땅히」 안 씀); 自(自致)→自↔他 대조가 없어 「스스로」를 세우지 않고 흡수; 得→「얻고」(획득); 為는 無為의 일부라 피동·목적 아님; 有→「명예가 있고」(존재 서술, 「~이 있어」 안 씀); 諸×3→諸比丘의 諸는 「-들」, 諸善·諸亂想은 「여러」. (1) 世尊 [구속]=세존, 比丘 [구속]=비구. 比丘 전거: 팔리 bhikkhu / 범어 근대 Bhikṣu(갈림, 판정 안 함). (2) 無為: 3분할 「의역」이라 뜻으로 「함이 없는」. 정형구 행(251행 No.193)에도 낱말 확정역은 없다. 정착 한자어 「무위」로 적는 안도 있으나 3분할 지침을 따랐다 → [불확실:술어·낱말_선택]. 이 좌표는 無為道, b20.2·c07.2는 無為處 — 한자 흔들림(道/處), 한국어도 길/곳으로 갈랐다. 교감주: 道【大】, 處【明】. 또 같은 틀에서 이 좌표는 逮沙門果, b20.2·c07.2는 獲沙門果 — 한자 흔들림(逮/獲), 逮→「미치고」, 獲→「얻고」로 갈랐다. (3) 涅槃: 3분할은 「혼합(音義合璧)」으로 올렸으나 두 글자 모두 소리를 옮긴 음역으로 읽어 한자 독음 「열반」(정착). 전거: 팔리 Nibbāna / 범어 당대 nirvāṇa(두 계통, 판정 안 함). 慧琳 0463b14 「此翻為圓寂」(인용). 3분할 지시에 따라 신고 → [불확실:고유명·표기_유형]. (4) 沙門果→「사문과」: 沙門은 음역, 한자 독음. 전거: 팔리 Samaṇa / 범어 근대 Śramaṇa(갈림, 판정 안 함); 慧琳 0420a16 「室囉末拏… 勤懇」(인용). (5) 名譽→「명예」(慧琳 0419b13 「稱美」), 果報→「과보」, 甘露→「감로」, 神通→「신통」(§② 神足→신통과 같은 처리), 亂想→「어지러운 생각」(사전 亂想 ①, 앞 除諸 37), 修行→「수행」(사전 修行 ①). (6) 이문: 至【大】/具【明】(諸善普至 자리), 道【大】/處【明】. 본문은 大正 저본을 따랐다. (7) 세존의 이 말씀은 닫는 따옴표 없이 b20.1까지 이어진다(저본 그대로).
云何為一法？
무엇이 한 법인가?
주 앵커 云何(의문사구)→어미 의문형 「무엇이 …인가」. 為는 「위하여·피동」이 아니라 계사(~이다)로 읽었다. 앞 b16.1의 「一法」을 받는 자문이며, 이 좌표에는 여는 따옴표가 없다(세존의 말씀이 계속됨).
所謂念身。」
이른바 몸을 생각함이다.」
주 앵커 所(피동·명사화) — 所謂는 굳은 말이라 「이른바」로 옮기고 「~하는 바」를 쓰지 않았다. 念身의 念: 확정역이 없다. 「생각」으로 옮겼다(사전 念 ① 1023회, 앞 作是 341). 후보로 「마음챙김·새김」 등이 있어 [불확실:술어·낱말_선택]. 이 경 안에서 念身은 모두 「몸을 생각함」으로 같게 적는다(b20.2·b28.1·c01.1·c07.2). 닫는 따옴표는 저본 그대로.
佛告諸比丘：「云何修行念身，便有名譽，成大果報，諸善普至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃？」
부처님께서 비구들에게 이르셨다. 「어떻게 몸을 생각함을 수행하여 곧 명예가 있고, 큰 과보를 이루며, 여러 선이 두루 이르고, 감로의 맛을 얻으며, 함이 없는 곳에 이르고, 곧 신통을 이루며, 여러 어지러운 생각을 없애고, 사문과를 얻고, 열반에 이르는가?」
주 앵커 확인 — 云何→「어떻게」+의문 어미; 得→「얻고」; 自(自致)는 대조 없어 흡수; 為는 無為의 일부; 有→「명예가 있고」; 諸×3 처리는 b16.1과 같다. b16.1의 같은 틀이며 차이: 無為道→無為處(곳), 逮→獲(얻고), 修行一法已→修行念身(수행하여). 한자 흔들림: 佛(이 좌표)/世尊(b16.1) — 같은 대상을 다른 한자로 부른다; 無為道/處; 逮/獲. 比丘·沙門·涅槃 전거와 無為·涅槃 처리는 b16.1 서술과 같다(앞자리와_동일). 이문: 至【大】/具【明】.
爾時，諸比丘白世尊曰：「諸法之本，如來所宣。
그때 비구들이 세존께 사뢰었다. 「모든 법의 근본은 여래께서 선포하신 것입니다.
주 앵커 확인 — 如(如來의 如)는 비유·가정이 아니라 고정 호칭의 일부; 所(所宣)→「~하는 바」 대신 관형절 「선포하신 것」으로 풀었다; 諸×2→諸比丘의 諸는 「-들」, 諸法은 「모든 법」. 화자가 세존께 말하므로 문말을 존댓말(-ㅂ니다)로 통일(§⑦). 白→「사뢰었다」. 如來 [확정 구속]=여래. 한자 흔들림: 같은 대상을 世尊(호격·수신)과 如來(3인칭)로 부른다. 比丘 전거: 팔리 bhikkhu / 범어 근대 Bhikṣu(갈림, 판정 안 함). 사전 諸法 ① 뒤 之本 19.
唯願世尊為諸比丘說此妙法，諸比丘從如來聞法已，便當受持。」
오직 바라오니, 세존께서는 비구들을 위하여 이 묘한 법을 설해 주십시오. 비구들이 여래에게서 법을 듣고 나면 곧 받아 지니겠습니다.」
주 앵커 확인 — 唯願은 청원 정형이라 「오직 바라오니」로 한 덩어리로 옮겼다(사전 唯 ① 뒤 願世 131); 為(為諸比丘)→「~을 위하여」; 當(便當受持)→미래·의지 어미 「-겠습니다」로 흡수, 「마땅히」 안 씀; 如(如來의 一部)·諸×2는 b23.1과 같다. 妙法→「묘한 법」, 受持→「받아 지니겠습니다」(사전 受持 ① 25경). 존칭: 비구들의 말이라 세존께 존댓말. 한자 흔들림: 世尊(수신)/如來. 比丘 전거 b23.1과 같다.
爾時，世尊告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝廣分別說。」
그때 세존께서 비구들에게 이르셨다. 「자세히 들어라! 자세히 들어라! 이를 잘 생각하라. 내가 너희를 위하여 널리 분별하여 설하겠다.」
주 앵커 확인 — 當(吾當為汝)→미래·의지 어미 「-겠다」로 흡수; 為→「~을 위하여」; 諸比丘의 諸는 「-들」. 諦聽→「자세히 들어라」(諦=살피다; 음의 希麟 0949c19 「諦, 審也」 인용), 반복(諦聽！諦聽！)은 그대로 둔다. 善思念之는 思念을 한 낱말로 읽어 「이를 잘 생각하라」(之=앞의 가르침; 사전 思 뒤 念之 63). 붓다의 발화이므로 청자와 관계없이 평서(-라/-겠다). 汝→「너희」(청자 비구들). 世尊 [구속]=세존. 한자 흔들림: 佛/世尊 (b16.1 서술 참조).
諸比丘對曰：「如是。
비구들이 대답하였다. 「그렇습니다.
주 앵커 如(如是)→비유·가정이 아니라 응답의 「그렇습니다」. 청자가 세존이라 존댓말. 對曰→「대답하였다」. 諸比丘의 諸는 「-들」. 比丘 전거: 팔리 bhikkhu / 범어 근대 Bhikṣu(갈림, 판정 안 함). 사전 如是 ① 발화 첫머리 216/1578, 이 경 0.2·b27.1·c07.1·c11.1.
世尊！」諸比丘前受教已。
세존이시여!」 비구들이 앞으로 나아가 가르침을 받았다.
주 앵커 教(사역·가르침)→문맥상 「가르침」. 前受教已의 前: 「앞서」(시간)와 「앞으로 나아가」(공간)로 갈린다 — 사전 教 앞 佛受 42·受其 11이 이 틀의 용례. 앞뒤 문맥(세존이 말씀을 이어 가심)으로 「나아가 받았다」를 골랐으나 [불확실:다의어_판별]. 已는 완료(-았다)로 옮겼다. 諸比丘의 諸는 「-들」. 世尊 [구속] 호격=세존이시여. 比丘 전거 b23.1과 같다.
世尊告曰：「若有比丘正身正意，結跏趺坐，繫念在前，無有他想，專精念身。
세존께서 이르셨다. 「비구가 몸을 바르게 하고 뜻을 바르게 하여 가부좌를 맺고 앉아, 생각을 앞에 매어 두고 다른 생각이 없이 오롯이 정진하여 몸을 생각하면.
주 앵커 확인 — 若(가정)→연결어미 「-면」(「거든」 안 씀); 有×2→「비구가」(주어화), 「다른 생각이 없이」(無有); 他想의 他는 自와 짝이 아니라 「다른」으로 풀었다. 結跏趺坐→「가부좌를 맺고 앉아」(跏趺는 음의 慧琳 0353b16 「皆俗字也… 足面上」 인용); 正身正意→「몸을 바르게 하고 뜻을 바르게 하여」(사전 正意 ① 뒤 繫念 18); 繫念在前→「생각을 앞에 매어 두고」(사전 繫念 ① 뒤 在前 33); 專精→「오롯이 정진하여」(사전 專精 ① 뒤 一意 11). 이 문장은 「…생각하면。」으로 닫혀 있어(조건절이 마침표로 끝남) 저본 부호를 그대로 두었다; 다음 좌표(c01.1)가 念身의 내용을 푼다. 문장이 조건절 하나로 끝나는 점은 구두·분절 판단이 갈릴 수 있어 [불확실:구두·분절]. 世尊 [구속]=세존, 比丘 [구속]=비구(전거 b23.1과 같다). 한자 흔들림: 世尊(이 좌표)/佛.
所謂念身者，髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、膽、肝、肺、心、脾、腎、大腸、小腸、白䐈、膀胱、屎、尿、百葉、滄、蕩、脾、泡、溺、淚、唾、涕、膿、血、肪脂、□、髑髏、腦。
이른바 몸을 생각함이란 머리카락, 털, 손톱, 이빨, 살갗, 살, 힘줄, 뼈, 쓸개, 간, 허파, 염통, 지라, 콩팥, 큰창자, 작은창자, 흰 「䐈」[불확실:뜻_판별불가], 방광, 똥, 오줌, 천엽, 「滄」[불확실:뜻_판별불가], 「蕩」[불확실:뜻_판별불가], 지라, 「泡」[불확실:뜻_판별불가], 소변, 눈물, 침, 콧물, 고름, 피, 기름, □, 머리뼈, 뇌이다.
주 앵커 所(所謂)→「이른바」, 者→주제 표지 「~이란」(「~한 이/것」 아님). 나열은 저본 순서·개수대로 두었다(35항 + 결자). (1) 心→이 자리는 신체 부위 나열이므로 「염통」으로 읽었다 — c06.2의 心(눈·귀·코·입·몸·마음의 마음)과 한 글자 두 뜻이라 [불확실:다의어_판별]. (2) 尿→「오줌」, 溺→「소변」: 같은 개념을 다른 한자로 쓴 것(한자 흔들림)이라 한국어도 갈랐다. (3) 百葉→뜻으로 「천엽」(소의 겹주름위): 음의 慧琳 0507a23 「牛膍胵」 인용; 한자 음독 「백엽」은 ②가 금지한 조작이라 쓰지 않았다. (4) 본문에 한자로 남긴 글자는 「䐈」[불확실:뜻_판별불가] · 「滄」[불확실:뜻_판별불가] · 「蕩」[불확실:뜻_판별불가] · 「泡」[불확실:뜻_판별불가] 넷이며, 모두 글자 또는 뜻이 서지 않아 한자를 그대로 두고 [불확실:뜻_판별불가]로 신고한다. 䐈(白䐈의 둘째 글자: 「흰」으로 白만 옮기고 䐈은 그대로 둠)[불확실:뜻_판별불가]은 글자 뜻이 저본·사전·음의 어디에서도 확정되지 않고, 「滄」[불확실:뜻_판별불가]·「蕩」[불확실:뜻_판별불가]·「泡」[불확실:뜻_판별불가]도 신체 부위로 읽을 근거가 없다(사전에 滄蕩은 표제로 서 있지 않다; 사전 百葉 ① 「앞: 屎尿 1 · 뒤: 滄蕩 1」이 이 경 1회 나란히 선 사실만 보일 뿐 뜻을 주지 않는다). □은 결자라 그대로 두었다 [불확실:저본_이문·자형]. 교감: 白䐈=白膜【宋】【元】【明】/白直【聖】, 滄蕩脾泡=滄腸胃泡【宋】/倉腸胃脬【元】【明】, □=漾【大】/涎【宋】【元】【明】, 齒+膜【聖】, 骨+髓【宋】【元】【明】【聖】. 이문에서 알게 된 뜻은 본문에 들이지 않았다(유입 금지) [불확실:저본_이문·자형]. 두 번째 脾는 첫 번째와 같은 글자라 같은 말 「지라」로 옮겼다. (5) 肪脂는 한 항으로 읽어 「기름」, 髑髏는 「머리뼈」(慧琳 0334c14 「頂骨… 頭骨」), 腦→「뇌」. 사전 百葉 ① 이 경에만 1회, 髑髏 ① 23회. 끝의 「이다」는 한국어 계사 보충이다.
何者是身為？
어떤 것이 몸인가?
주 앵커 者(명사화)→「어떤 것이」(何者); 為→위하여·피동이 아니라 문말 의문 조사로 읽어 의문 어미에 흡수; 是는 계사. 이하 c04.2~c06.2는 몸이 무엇에서 이루어지고 어디서 왔는지 묻는 일련의 물음이다(저본 의문 부호 그대로).
地種是也？
땅의 종자인가?
주 앵커 也(판단종결)→따로 옮기지 않고 평서·의문 어미에 맡긴다; 是也는 계사 「~인가」. 地種→「땅의 종자」(사전 地種 ① 21회·8경; ⑥ 사대종의 하나 — 후대 참고만). 「종자」는 種의 뜻 옮김이며 아래 父種·母種도 같은 글자라 같은 말로 옮겼다.
水種是也？
물의 종자인가?
주 앵커 也(판단종결)→어미에 맡김. 水種→「물의 종자」(c04.2와 같은 틀).
火種是耶？
불의 종자인가?
주 앵커 耶(의문종결)→의문 어미. 火種: 3분할 표는 「의역, 팔리 Aggivessana(고유명)」로 올렸으나 이 자리는 地種·水種·風種과 나란한 사대의 하나라 요소 이름 「불의 종자」로 읽었다(저본이 이긴다) [불확실:다의어_판별]. 이문: 耶【大】/也【宋】【元】【明】(교감주).
風種是也？
바람의 종자인가?
주 앵커 也(판단종결)→어미에 맡김. 風種→「바람의 종자」(c04.2와 같은 틀).
為父種、母種所造耶？
아버지의 종자와 어머니의 종자에 의해 지어진 것인가?
주 앵커 為…所(피동)→「~에 의해 지어진」, 耶→의문 어미. 父種·母種의 種은 앞 地種과 같은 글자라 「종자」로 통일했으나 쓰임(원소/씨)이 같은지는 한문만으로 정하지 않았다.
從何處來？
어느 곳에서 왔는가?
주 앵커표에 항목이 없다. 從何處來→「어느 곳에서 왔는가」(從=~에서, 處=곳; 사전 處 ① 뒤 便成 29).
為誰所造？
누구에 의해 지어진 것인가?
주 앵커 為…所(피동)→「~에 의해 지어진」; 為誰所造→「누구에 의해 지어진 것인가」.
眼、耳、鼻、口、身、心，此終當生何處？
눈, 귀, 코, 입, 몸, 마음, 이것은 마침내 어디에 태어나는가?
주 앵커 當(당위·미래)→어미로 흡수(「마땅히」 안 씀). 終→「마침내」, 生→「태어나는가」(사전 生 ① 뒤 此念 78·善處 44). 心→여기서는 감각 기관 여섯째의 「마음」(c01.1의 「염통」과 다른 뜻으로 읽음). 이문: 口【大】/舌【宋】【元】【明】(교감주) — 본문은 大正 저본을 따랐다. 此를 단수 「이것」으로 두었다.
如是。
이와 같다.
주 앵커 如(비유·가정)→「이와 같다」(如是의 如). 이 짧은 문장이 앞 물음들(몸의 정체·출처)에 대한 응답인지 다음 문장의 도입인지는 한문만으로 정하지 않고, 저본의 구두를 그대로 따랐다. 사전 如是 ① 발화 첫머리 216/1578.
諸比丘！名曰念身，便得具足，成大果報，諸善普至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃。
비구들이여! 이름하여 몸을 생각함이라 하니, 곧 갖추어짐을 얻고, 큰 과보를 이루며, 여러 선이 두루 이르고, 감로의 맛을 얻으며, 함이 없는 곳에 이르고, 곧 신통을 이루며, 여러 어지러운 생각을 없애고, 사문과를 얻고, 열반에 이른다.
주 앵커 확인 — 得×2→「얻고」, 自(自致)는 대조 없어 흡수, 為는 無為의 일부, 諸×3은 b16.1과 같다. 名曰→「이름하여 …라 하니」(사전 名 ① 앞 云何 126·是謂 89). 具足→「갖추어짐」(사전 具足 ① 뒤 修行 6·成大 5; 「구족」으로 음독하지 않았다). 無為處·獲沙門果는 b20.2와 같고, b16.1의 無為道·逮沙門果와 한자가 다르다(한자 흔들림). 比丘·沙門·涅槃 전거와 처리는 b16.1 서술과 같다(앞자리와_동일). 이문: 至【大】/具【明】. 이 좌표에는 여는 따옴표가 없다(저본 그대로).
是故，諸比丘！常當思惟，不離身念，便當獲此諸善功德。
그러므로 비구들이여! 항상 생각하고 헤아려라, 몸에 대한 생각을 떠나지 말라. 곧 이 여러 선한 공덕을 얻을 것이다.
주 앵커 확인 — 是故→「그러므로」; 當×2→「-라」·「-ㄹ 것이다」 어미로 흡수; 諸×2→諸比丘의 諸는 「-들」, 諸善은 「여러」. 思惟: 3분할 「의역」이라 음독 「사유」 대신 뜻으로 「생각하고 헤아려라」(思·惟 모두 「생각하다」의 뜻). 身念: 앞의 念身과 한자 순서가 뒤집혀 있어 「몸에 대한 생각」으로 옮겼다. 便: 「곧」. 常當思惟、不離身念、便當獲…의 연결을 조건(-면)으로 읽을지 명령 둘의 나열로 읽을지 갈릴 수 있다 — 허사 若이 없으므로 「-면」을 세우지 않고 명령을 나란히 두었다 [불확실:구두·분절]. 번역기법: 한문에 조건·결과를 잇는 접속 어미가 없어 한국어에서 「곧」으로 이어 준다. 功德→「공덕」(정착어, 사전 功德 ①; 전거 功德: 범어 당대 guṇa). 比丘 전거 b23.1과 같다.
如是，諸比丘！當作是學。」
이와 같이, 비구들이여! 이렇게 배우라.」
주 앵커 當(당위·미래)→어미 「-라」로 흡수; 如(如是)→「이와 같이」; 諸比丘의 諸는 「-들」. 作是學→「이렇게 배우라」(사전 學 ① 앞 作是 351). 닫는 따옴표는 저본 그대로. 比丘 전거 b23.1과 같다.
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 앵커 所(所說)→「~하는 바」 대신 관형절 「설하신 것」; 諸比丘의 諸는 「-들」. 歡喜奉行→「기뻐하며 받들어 행하였다」(사전 歡喜 ① 뒤 奉行 450; 이 아함 맺음 정형구). 佛=부처님 [구속]. 한자 흔들림: 佛(이 좌표)/世尊(앞 좌표들). 比丘 전거 b23.1과 같다.