（六）
(6)
주 제목 자리의 `（六）`을 숫자로 옮겼다. 한문에는 경 이름이 없고 번호뿐이다. 저본의 교감주 「～A. IV. 8. Vesārajja」는 다카쿠스 대조 각주로, 팔리 `an4.8`의 제목 `Vesārajjasutta`와 이 경을 잇는 근거이며 한문 자체가 아니다. 한역에는 팔리의 제목 낱말에 해당하는 것이 없다. 산스크리트 증언은 투입되지 않았다(미대응).
니까야 대응 일부 AN 4.8:0.3
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 `聞如是`의 `如`는 「~같이」의 뜻이 실린 자리여서 「이와 같이」로 옮겼다. 주어 「我」가 없는 한문대로 옮겼다. 제공된 팔리 `an4.8`은 8.1(「Cattārimāni, bhikkhave…」)에서 바로 시작하고 개경 정형구가 없다 — 팔리 쪽에 이 자리가 놓일 곳은 8.1 앞이다. 한역의 개경 정형구는 이 아함 전권 453회, 이 경 1회.
니까야 대응 대응 없음 AN 4.8:8.1
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님이 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 佛=부처님([구속]). 舍衛=사위(정착어): 팔리 `Sāvatthī`의 한역 음역으로 코살라국의 도성 이름이다. 전거표는 팔리 `Sāvatthī` / 당대 범어 `śravasthi`를 함께 든다(⚠다른 부 DA의 대역) — 인용만 하고 판정하지 않는다. 음의 慧琳 0367c24 「梵語訛也…此譯云聞者城…聞物國」「舍衛者人名也」. 祇樹給孤獨園=기수급고독원(정착형): 祇樹=기타(祇陀) 태자의 숲(祇는 소리, 樹는 뜻, 慧琳 0368a03), 給孤獨=아나타핀디카 장자를 뜻으로 옮긴 호칭(「외로운 이를 돌보는 이」, 慧琳 0368a05 「亦義譯也」), 園=동산. 전거표 팔리 `Jetavana, Anāthapiṇḍika`. 3분할표는 이 글자들을 「보류」로 걸었으나 사전 ①에서 378회 한 덩어리로 나오므로 한 이름으로 읽었다. 제공된 팔리에는 이 장소 서술이 없다. `在`는 「계셨다」에 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 AN 4.8:8.1
爾時，世尊告諸比丘：「如來出世有四無所畏，如來得此四無所畏，便於世間無所著，在大眾中而師子吼轉於梵輪。
그때 세존이 비구들에게 이르셨다: “여래가 세상에 나와 네 가지 두려움 없음이 있다. 여래가 이 네 가지 두려움 없음을 얻어 곧 세상에서 집착할 것이 없고, 대중 가운데서 사자후를 하고 범륜을 굴린다.
주 世尊=세존([구속]), 如來=여래([구속]), 諸比丘의 比丘=비구([구속]) — 같은 분을 이 경은 世尊(서술)·佛(0.3, 결어)·如來(발화)로 달리 쓴다: 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 팔리 8.1은 호격 `bhikkhave`로 바로 시작하고, 「爾時世尊告諸比丘」에 해당하는 서술 문장이 없다(문장 유무). 팔리의 `yehi vesārajjehi samannāgato`(그 두려움 없음을 갖춘 여래)에 한역은 「得此四無所畏」로 서고, 팔리 `āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti`(황소의 자리를 인정한다)에 한역은 「便於世間無所著」가 서는데 둘이 같은 말인지는 한문만으로 정해지지 않는다 — 판정하지 않고 개별 어휘 갈림으로 신고한다. 無所畏는 정본 확정역이 없어 「두려움 없음」으로 옮겼다(「所」는 「바」로 풀지 않음). `有`는 「여래가 세상에 나옴」에 이어 존재 자체를 서술하는 자리로 보아 「있다」로 옮겼다. 出世의 世와 世間은 둘 다 「세상」으로 옮겼으나 한자가 다르다(3분할표 世間 의역). `無所著`는 이 경의 술어 자리라 칭호 확정역(아라한)을 걸지 않는다(확정술어 파일). 師子=사자(3분할 음역; 전거표 팔리 `Sīha` / 당대 범어 `sīgha` — 인용만, 판정하지 않음), 梵輪=범륜(정착어: 梵=소리, 輪=뜻). `得`은 「얻다」(획득), `而`는 「-고」에 흡수. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 일부 AN 4.8:8.1
我今已辦此法，正使沙門、婆羅門、魔、若魔天，蜎飛蠕動之類，在大眾中言我不成此法，此事不然。
나는 지금 이 법을 이미 해냈다. 설령 사문이나 바라문, 마, 혹은 마천, 날아다니고 꿈틀거리는 무리가 대중 가운데서 ‘나는 이 법을 이루지 못했다’고 말하더라도, 이 일은 그렇지 않다.
주 이문 {宋元明聖 `已`→`以`} — 본문 `已`(大正)를 따랐다. 沙門=사문(3분할 음역; 전거표 팔리 `Samaṇa` / 근대 범어 `Śramaṇa`, ⚠다른 부 MA의 대역), 婆羅門=바라문([구속]; 전거표 팔리 `Brahmaṇa / Brāhmaṇa` / 근대 `Brāhmaṇa`, ⚠다른 부 DA의 대역) — 두 계통을 인용만 한다. 魔=마, 魔天=마천(魔는 魔羅의 줄임 소리로 읽었으나 표에 없다). `若魔天`의 `若`은 「혹은」(선택)으로 읽었다(앵커의 [가정] 표시와 다르다). `蜎飛蠕動之類`=「날아다니고 꿈틀거리는 무리」: 蜎은 작은 벌레(慧琳 0406a05 「蜎蠉井中小赤蟲」, 0425c19 「小蟲貌」), 蠕動은 꿈틀거림. 팔리 8.3의 열거는 `samaṇo vā brāhmaṇo vā devo vā māro vā brahmā vā koci vā`(사문·바라문·신·마라·범천·누구든)이어서 한역의 열거와 낱말이 갈린다(개별 어휘). 팔리 8.3은 「정등각을 주장하는 당신에게 이 법들은 깨달아지지 않았다」는 힐난을 `paṭicodessati`(꾸짖다)로 서술하고 「그 근거를 보지 못한다(`nimittaṃ na samanupassāmi`)」로 맺는데, 한역은 「我今已辦此法」(선언) + 「此事不然」(그렇지 않다)로 구문이 다르다(번역기법). `正使`=설령 ~하더라도. `辦`=해내다(慧琳 0366b06 「已辦」은 음만 풀었다). `成`=이루다 — `辦`과 `成`을 구별해 옮겼다. `此法`은 팔리의 복수 `ime dhammā`와 수가 다르다.
니까야 대응 일부 AN 4.8:8.3
於中得無所畏，是為第一無所畏。
그 가운데서 두려움 없음을 얻으니, 이것이 첫째 두려움 없음이다.
주 팔리 8.4 `Etamahaṃ, bhikkhave, nimittaṃ asamanupassanto khemappatto abhayappatto vesārajjappatto viharāmi`는 근거를 보지 못함 + 안온·두려움 없음·자신감을 얻어 머문다는 세 낱말을 든다. 한역은 「於中得無所畏」 하나로 서고, 「第一」 번호는 팔리 8.4에 없다. `於中`=그 가운데서, `得`=얻다, `是為`=이것이 ~이다. 앵커 `為` 확인(피동 아님).
니까야 대응 일부 AN 4.8:8.4
「如我今日諸漏已盡，更不受胎。
“내가 오늘 여러 번뇌가 이미 다하여 다시는 태를 받지 않는 것과 같이.
주 이문 {聖 `已`→`以`} — 본문 `已`를 따랐다. `如我今日…`는 「~같이」의 뜻이 실린 `如`로 시작해 서술어를 이끄는 말이 없이 끝나(마침표) 문장의 앞 절인지 독립 선언인지 한문만으로 정해지지 않는다 — 격·태·구문을 신고한다. 漏=번뇌: 정형구 행의 낱말 확정역은 없고, 3분할표 `漏已盡`(의역)에 따라 뜻으로 옮겼다(漏는 「새어 나옴」의 뜻이며, 전거표 팔리 `Āsavānaṃkhayā`는 ⚠다른 부 SA의 대역이라 인용만 한다). `諸`=여러, `更`=다시는, `受胎`의 受는 정형구 행의 vedanā가 아니라 동사 「받다」다. 팔리 8.5는 「번뇌 다한 이(`Khīṇāsavassa`)에게 이 번뇌들이 다하지 않았다」는 힐난이고, 「다시 태를 받지 않는다」에 해당하는 구는 8.5에 없다.
니까야 대응 일부 AN 4.8:8.5
若有沙門、婆羅門，眾生之類，在大眾中言我諸漏未盡者，此事不然。
만일 사문이나 바라문, 중생의 무리가 대중 가운데서 ‘나는 여러 번뇌가 다하지 않았다’고 말한다면, 이 일은 그렇지 않다.
주 `若有…言…者`는 「~고 말한다면」으로 옮겼다(`若`은 「-면」, `有`는 존재 서술이 아니라 가정의 관용구로 읽어 「있어」를 세우지 않음, `者`는 가정 맺음). 眾生=중생(정형구 행 生의 jāti가 아니라 낱말 「중생」이다). 팔리 8.5는 열거가 `samaṇo vā brāhmaṇo vā devo vā māro vā brahmā vā koci vā`로, 한역의 「沙門、婆羅門，眾生之類」와 낱말이 다르다(앞 좌표와 달리 魔·魔天이 없다). 漏=번뇌(앞 좌표 참조).
니까야 대응 일부 AN 4.8:8.5
是謂第二無所畏。
이것을 둘째 두려움 없음이라 한다.
주 팔리 8.6은 8.4와 같은 후렴(`Etamahaṃ…viharāmi`)이고, 한역은 「是謂第二無所畏」로 번호를 매겨 맺는다 — 한역에는 8.6의 「근거를 보지 못함」과 「안온·두려움 없음」 낱말이 없다. `是謂`=이것을 일러 ~라 한다.
니까야 대응 일부 AN 4.8:8.6
「我今已離愚闇法，欲使還就愚闇之法者，終無此處。
“나는 지금 이미 어리석음과 어두움의 법을 떠났다. 다시 어리석음과 어두움의 법으로 나아가게 하려 한다면, 끝내 이런 자리는 없다.
주 이문 {宋元明 `此處`→`此事`} — 본문 `此處`(大正)를 따랐다. `此處`는 「이런 자리(경우)」, 뒤의 `此事`는 「이 일」로 구별해 옮겼다. `欲使還就…者`는 사역 `使`의 대상(누가 누구를)이 한문에 없어 「나아가게 하려 한다면」으로 옮기고 격·태·구문을 신고한다. 팔리 8.7은 같은 셋째 자리에서 `antarāyikā dhammā`(장애가 된다고 설해진 법들)를 수용해도 장애가 되기에 충분하지 않다는 주장을 서술한다 — 한역의 「愚闇法을 이미 떠났다」와 낱말·내용이 갈린다(개별 어휘). 한역에는 팔리 8.7의 `nimittametaṃ na samanupassāmi` 맺음에 해당하는 구가 없다.
니까야 대응 내용 다름 AN 4.8:8.7
若復沙門、婆羅門、魔、若魔天，眾生之類，在大眾中言我還就愚闇之法者，此事不然。
또 사문이나 바라문, 마, 혹은 마천, 중생의 무리가 대중 가운데서 ‘나는 도로 어리석음과 어두움의 법으로 나아갔다’고 말한다면, 이 일은 그렇지 않다.
주 `若復`는 「또 ~면」(`復`은 「또」, 앵커의 [반복] 「다시」와 달리 첨가의 뜻)로 옮겼다. `若魔天`의 `若`은 「혹은」. `還就`=도로 나아가다. `者`는 가정 맺음. 팔리 8.7과의 갈림은 앞 좌표 참조(이 좌표도 8.7의 힐난 부분과 같은 자리에 선다).
니까야 대응 내용 다름 AN 4.8:8.7
是謂如來三無所畏。
이것을 여래의 세 가지 두려움 없음이라 한다.
주 한역은 「是謂如來三無所畏」로 누적 수(세 가지)를 들어 맺는다. 첫째·둘째 때의 「第一」「第二」(순번)와 달리 여기서는 「第三」이 아니라 합계다. 팔리 8.8은 8.4와 같은 후렴이다.
니까야 대응 일부 AN 4.8:8.8
「諸賢聖出要之法，盡於苦際，欲使不出要者，終無此處。
“여러 현성의 벗어남의 요체인 법은 괴로움의 끝을 다하는데, 벗어남의 요체가 되지 못하게 하려 한다면, 끝내 이런 자리는 없다.
주 이문 {宋元明 `此處`→`此事`}. 出要=벗어남의 요체(3분할 의역; 전거표 팔리 `Nissaraṇa`는 ⚠다른 부 MA의 대역이라 인용만 한다). 賢聖=현성(정착어). `盡於苦際`=괴로움의 끝을 다한다(`於`는 조사에 흡수). `諸`=여러. `欲使不出要者`는 사역 대상이 한문에 없고, `不出要`를 「벗어남의 요체가 되지 못하다」로 읽을지 「벗어나지 않다」로 읽을지 끊는 자리가 둘이어서 격·태·구문과 구두·분절을 신고한다. 팔리 8.9는 `Yassa kho pana te atthāya dhammo desito so na niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya`(설해진 법이 실천하는 이를 바르게 괴로움의 소멸로 이끌지 못한다)이어서, 한역이 「현성의 출요법이 고의 끝을 다한다」 + 「그렇지 않게 하려는 자는 없다」로 문장을 재구성한 구조 갈림이 있다. 한역이 저본이다.
니까야 대응 일부 AN 4.8:8.9
若有沙門、婆羅門、魔、若魔天，眾生之類，在大眾中言如來不盡苦際者，此事不然。
사문이나 바라문, 마, 혹은 마천, 중생의 무리가 대중 가운데서 ‘여래는 괴로움의 끝을 다하지 못했다’고 말한다면, 이 일은 그렇지 않다.
주 `若有…言…者`는 「~고 말한다면」(앞의 c04.2와 같은 처리). `如來不盡苦際`=여래는 괴로움의 끝을 다하지 못했다(이 인용 안에서 如來는 `如`가 비유가 아니라 이름의 일부). 팔리 8.9의 열거(`samaṇo vā…koci vā`)와 한역의 열거(沙門、婆羅門、魔、若魔天，眾生之類)가 갈린다.
니까야 대응 일부 AN 4.8:8.9
是謂如來四無所畏。
이것을 여래의 네 가지 두려움 없음이라 한다.
주 한역은 「是謂如來四無所畏」로 합계를 들어 맺는다. 팔리 8.10은 8.4와 같은 후렴이다.
니까야 대응 일부 AN 4.8:8.10
「如是，比丘！如來四無所畏，在大眾之中，能師子吼轉於梵輪。
“이와 같이, 비구여! 여래는 네 가지 두려움 없음으로 대중 가운데서 사자후를 하고 범륜을 굴릴 수 있다.
주 比丘=비구([구속]) — 호격이며 한문은 복수 표시가 없어 「비구여」로 옮겼다(c16.1의 諸比丘와 구별). `如來四無所畏`는 한문이 격을 표시하지 않고 나란히 두므로, 한국어에서 격을 채우려 「으로」를 세웠다 — 격·태·구문을 신고한다. `能`=「-ㄹ 수 있다」에 흡수. 팔리 8.11은 8.1을 되풀이하는 맺음(`Imāni kho, bhikkhave, cattāri…`)인데, 한역은 「能師子吼轉於梵輪」만 되풀이하고 `āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti` 자리에 해당하는 구가 없다. 師子=사자, 梵輪=범륜(b27.1 참조).
니까야 대응 일부 AN 4.8:8.11
如是，比丘！當求方便，成四無所畏。
이와 같이, 비구여! 방편을 구하여 네 가지 두려움 없음을 이루라.
주 이문 {宋元明 `如是`→`是故`} — 본문 `如是`를 따랐다. `當`은 어미 「-라」에 흡수. `方便`=방편(전거표 근대 범어 `Upāya`, 인용만). 팔리 `an4.8`에는 이 권면 문장이 없다 — 8.11 다음은 게송(8.12~8.19)이다.
니까야 대응 대응 없음 AN 4.8:8.12
如是，諸比丘！當作是學。」
이와 같이, 비구들이여! 이렇게 배우라.”
주 諸比丘=비구들이여(복수 호격). `當作是學`=이렇게 배우라(`當`은 어미에 흡수). 붓다 발화의 끝이라 인용부호를 닫았다. 팔리 `an4.8`에 이 권면 문장이 없다.
니까야 대응 대응 없음 AN 4.8:8.12
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들은 부처님이 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 佛=부처님([구속]) — 같은 분을 0.3과 이 좌표에서는 佛, b27.1에서는 世尊으로 쓴다(한자 흔들림). `所說`은 「말씀하신 것」(관형절). 歡喜奉行=기뻐하며 받들어 행하였다(결어 정형구). 팔리 `an4.8`은 8.12~8.19의 게송 두 연으로 이어지는데 한역에는 게송이 없다 — 이는 팔리 쪽 좌표이므로 한역 좌표의 대응으로 세우지 않았다. 8.20 `aṭṭhamaṃ`은 경의 순번 표시이며 결어가 아니다.
니까야 대응 대응 없음 AN 4.8:8.20