（六）
（여섯）
주 저본은 제목 자리에 권차 표시 「（六）」만 있다. 팔리 제목 Daharasuttaṃ과 같은 자리인지 확인하지 못해 미대응으로 둔다. 다카쿠스 각주는 PTS 번호 S.3.1.3(Rājā)을 달았으나 우리 PN(sn3.1)과 같은 경인지 확정되지 않았다.
니까야 대응 미정렬 SN 3.1:0.3
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 聞如是는 팔리 Evaṃ me sutaṃ에 대응하는 개경 정형구이다 [사전 如是 ① 발화 첫머리 216/1578].
니까야 대응 같음 SN 3.1:112.1
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 舍衛=사위, 祇樹給孤獨園=기수급고독원은 정착어로 정착형을 쓴다. 舍衛는 Sāvatthī의 음역이고 [음의 慧琳 0367c24], 祇樹給孤獨園은 기타 태자의 숲(祇樹)에 급고독(외로운 이를 돌보는 장자, 팔리 Anāthapiṇḍika)이 세운 동산이다 [음의 慧琳 0368a03·0368a05]. 팔리 jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme와 대응. 5자 이상 보류형이라 이름 판별을 거쳐 정착형으로 처리했다. [불확실:고유명·표기_유형] 佛=부처님 [구속].
니까야 대응 같음 SN 3.1:112.2
爾時，尊者阿難至世尊所，頭面禮足，在一面住，斯須，復以兩手摩如來足已，復以口嗚如來足上，而作是說：「天尊之體，何故乃爾？
그때 존자 아난이 세존께 이르러 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 머물렀다. 잠시 뒤 다시 두 손으로 여래의 발을 어루만지고 나서 다시 입을 여래의 발 위에 대고 흐느끼며 이렇게 말하였다. 「하늘 가운데 높으신 분의 몸이 어찌하여 이렇게 되셨습니까?
주 팔리 sn3.1에는 아난이 발을 어루만지며 우는 장면이 없다(sn3.1 전문을 읽고 확인). 다만 sn3.1은 단일 출처 후보일 뿐 참 병행이라 확정된 것은 아니다. 阿難=아난은 정착어, 팔리 Ānanda는 「기쁨」을 뜻한다 [음의 慧琳 0482c03]. 尊者=존자. 一面=한쪽 [사전 一面 ①]. 天尊=하늘 가운데 높으신 분: 부처님의 다른 이름 [사전 天尊 ① 이 경에만 1회, ⑥]. 嗚는 大가 鳴이고 CBETA가 嗚으로 교감했다 [이문 0637a2101]. 소리 내며 입을 대는 동작이라 흐느낌으로 옮겼으나 입맞춤일 가능성이 남는다. 아난의 발화는 존댓말로 통일.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.1:없음
身極緩爾，如來之身不如本故。」
몸이 몹시 늘어지셨고 여래의 몸이 본래만 못하십니다.」
주 爾를 元·明·聖은 今으로 읽고 身을 뺀다 [이문 0637007·0637008]. 저본(大)대로 爾를 문말 어조사로 읽었다. 문말 故는 이유를 세우기보다 단정을 맺는 어조로 읽어 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.1:없음
世尊告曰：「如是。
세존께서 말씀하셨다. 「그러하다.
주 如是는 긍정 응답이다 [사전 如是 ① 이 경 0637a22.2]. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.1:없음
阿難！如汝所言，今如來身皮肉已緩，今日之體不如本故。
아난아, 네가 말한 것과 같이 지금 여래의 몸은 살갗과 살이 이미 늘어졌고 오늘의 몸은 본래만 못하다.
주 已를 聖은 以로 읽는다 [이문 0637009]. 如汝所言은 관형절로 「네가 말한 것과 같이」.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.1:없음
所以然者，夫受形體，為病所逼。
그렇게 된 까닭은 형체를 받은 것은 병에 몰리기 때문이다.
주 夫는 발어사로 보고 흡수했다. 為…所逼는 피동이라 「병에 몰린다」. 受形體의 受는 동사 「받다」 [불확실:다의어_판별].
니까야 대응 대응 없음 SN 3.1:없음
若應病眾生，為病所困；應死眾生，為死所逼。
병에 걸릴 중생이면 병에 시달리고 죽을 중생이면 죽음에 몰린다.
주 應은 당위·가능의 어미로 흡수했다. 若은 연결어미 -면. 為…所困·為…所逼는 피동.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.1:없음
今日如來，年已衰微，年過八十。」
오늘 여래는 나이가 이미 쇠하고 약해졌으며 나이가 여든을 넘었다.」
주 已를 聖은 以로 읽는다(이문, app_id 없음). 衰微=쇠하고 약해짐. 八十=여든.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.1:없음
是時，阿難聞此語已，悲泣哽噎，不能自勝，並作是語：「咄嗟，老至乃至於斯。」
이때 아난은 이 말을 듣고 나서 슬퍼 울며 목이 메어 자신을 이기지 못하고 아울러 이렇게 말하였다. 「아, 늙음이 이르러 이 지경에까지 이르렀구나.」
주 乃至於斯의 乃至는 앵커가 생략 표지로 표시했으나, 바로 뒤에 於斯가 이어져 「이 지경에까지 이르다」의 관용으로 읽었다 [사전 乃至 뒤 於斯 15]. 접힌 자리가 아니라고 판단해 펴거나 보태지 않았다. 哽噎는 宋·元·明·聖에서 哽咽 [이문 0637010]; 목이 메다 [음의 慧琳 0420b12]. 自는 自↔他 대조가 없어 「스스로」를 세우지 않고 自勝을 「자신을 이기다」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.1:없음
是時，世尊到時，著衣持鉢，入舍衛城乞食。
이때 세존께서 때가 되어 옷을 입고 발우를 들고 사위성에 들어가 걸식하셨다.
주 舍衛城=사위성(정착어). 乞食=걸식. 내레이션은 평서.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.1:없음
是時，世尊漸漸乞食，至王波斯匿舍。
이때 세존께서 차츰 걸식하여 왕 파사닉의 집에 이르셨다.
주 波斯匿=파사닉은 정착어. 팔리 Pasenadi이며 「승군(勝軍)」 또는 「월광」으로 풀이된다 [음의 慧琳 0365a07·續 0952c21]. 漸漸=차츰 [음의 慧琳 0361a12].
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當於爾時，波斯匿門前，有故壞車數十乘，捨在一面。
그때 파사닉의 문 앞에는 낡고 부서진 수레 수십 대가 한쪽에 버려져 있었다.
주 當於爾時의 當은 시점을 가리키는 「바로 그때」로 읽었다. 有를 宋·元·明이 빼고 捨를 棄로 읽는다 [이문 0637011·0637012]. 존재 有는 주어화했다. 乘=대(수레를 세는 말).
니까야 대응 대응 없음 SN 3.1:없음
是時，尊者阿難以見車棄在一面，見已，白世尊曰：「此車王波斯匿車，昔日作時極為精妙，如今日觀之，與瓦石同色。」
이때 존자 아난이 수레가 한쪽에 버려진 것을 보고, 보고 나서 세존께 아뢰었다. 「이 수레는 왕 파사닉의 수레로 옛날 만들 때에는 지극히 정교하고 오묘하였는데, 오늘 이를 보면 기와와 돌과 같은 색입니다.」
주 車를 大 이외 판본은 是로 읽고 日을 聖이 뺀다 [이문 0637013·0637014]. 以見의 以는 이유로 읽어 「보고」로 흡수했다. 如今日觀之의 如는 「오늘 …보면」의 가정·시점 어미로 흡수했다. 아난의 발화는 존댓말.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.1:없음
世尊告曰：「如是，阿難！如汝所言，如今觀所有車，昔日之時極為精妙，金銀所造，今日壞敗，不可復用。
세존께서 말씀하셨다. 「그러하다, 아난아. 네가 말한 것과 같이 지금 있는 수레들을 보면 옛날에는 지극히 정교하고 오묘하였고 금과 은으로 지어졌으나 오늘은 부서지고 무너져 다시 쓸 수 없다.
주 所有車는 「있는 수레」. 金銀所造는 관형절로 「금과 은으로 지어진」 흐름의 연결어미로 옮겼다. 不可復用의 復=다시.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.1:없음
如是外物尚壞敗，況復內者？」
이처럼 바깥 물건도 오히려 부서지고 무너지는데 하물며 안의 것이야 어떻겠는가?」
주 況復의 復는 況의 일부로 보아 따로 세우지 않았다. 內者의 者는 「것」.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.1:없음
「咄此老病死，壞人極盛色，
「아, 이 늙음과 병듦과 죽음이 사람의 지극히 왕성한 빛깔을 무너뜨린다,
주 咄는 탄식 감탄사. 老病死를 하나로 묶은 구를 그대로 나열했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.1:없음
初時甚悅意，今為死使逼。
처음에는 마음에 아주 기뻤으나 이제는 죽음의 사자에게 몰린다.
주 使는 앵커의 사역이 아니라 명사 「사자」로 읽었다(死使). 為…逼는 피동.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.1:없음
雖當壽百歲，皆當歸於死，
비록 목숨이 백 살이라 해도 모두 죽음으로 돌아가리라,
주 壽를 聖이 受로 읽는다 [이문 0637015]. 當은 어미 -리라에 흡수. 壽=목숨(壽命 의역).
니까야 대응 대응 없음 SN 3.1:없음
無免此患苦，盡當歸此道。
이 근심과 괴로움을 면할 수 없고 모두 이 길로 돌아가리라.
주 免을 聖이 勉으로 읽는다 [이문 0637016]. 此道의 道는 「길」.
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如內身所有，為死之所驅，
안의 몸에 있는 것과 같이 죽음에 내몰리니
주 為死之所驅는 피동 「죽음에 내몰리다」. 如內身所有는 「안의 몸에 있는 것과 같이」. 앞 구와 통사가 끊기지 않게 연결어미로 두었다.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.1:없음
外諸四大者，悉趣於本無。
바깥의 모든 사대도 모두 본래의 없음으로 나아간다.
주 四大=사대: 한자 독음(전거 四大 Cattāri mahābhūtāni). 趣를 宋·元·明이 起로 읽는다 [이문 0637017]. 本無=본래 없음. 者는 주제 표시로 흡수.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.1:없음
是故求無死，唯有涅槃耳，
그러므로 죽음 없음을 구하려면 오직 열반이 있을 뿐이다,
주 涅槃=열반: 音義合璧 혼합형으로 분류되나 한국 불교계 정착어라 정착형을 쓴다 [음의 慧琳 0463b14 「圓寂」으로 풀이]. [불확실:고유명·표기_유형] 是故=그러므로, 唯=오직, 有는 존재 서술이라 「있을 뿐」.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.1:없음
彼無死無生，都無此諸行。」
그곳에는 죽음도 없고 태어남도 없으며 이 모든 행이 전혀 없다.」
주 諸行=모든 행: 낱말 확정역이 없고 교리어 가능성이 있다 [사전 諸行 ①]. [불확실:다의어_판별] 彼=그곳(열반을 가리킴). 都無=전혀 없음.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.1:없음
爾時，世尊即就波斯匿王坐。
그때 세존께서 곧 파사닉왕에게 나아가 앉으셨다.
주 就波斯匿王坐: 「왕에게 나아가 앉다」로 옮겼으나 왕의 자리에 앉았다는 뜻일 수도 있다. 即=곧.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.1:없음
觀世尊食竟，王更取一小座，在如來前坐，白世尊曰：「云何，世尊！諸佛形體皆金剛數，亦當有老、病、死乎？」
세존께서 식사를 마치신 것을 보고 왕은 다시 작은 자리 하나를 가져다 여래 앞에 앉아 세존께 아뢰었다. 「어떠합니까, 세존이시여. 여러 부처님의 형체는 모두 금강의 무리에 드는데 또한 늙음과 병듦과 죽음이 있겠습니까?」
주 食竟의 竟=마치다. 更=다시. 云何는 어미 의문형 「어떠합니까」. 諸=여러. 金剛數의 數는 「부류·수」 [사전 數 ①]. 金剛=금강 [음의 慧琳 0367c21]. 亦當有의 當은 어미 -겠-에 흡수. 乎=의문 어미. 왕은 존댓말. 한 좌표 안에서 世尊·如來가 다른 자리에서 쓰였으나 확정역대로 각각 세존·여래로 고정했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.1:없음
世尊告曰：「如是，大王！如大王語，如來亦當有此生、老、病、死。
세존께서 말씀하셨다. 「그러하다, 대왕이여. 대왕의 말과 같이 여래에게도 이 태어남과 늙음과 병듦과 죽음이 있다.
주 此를 宋·元·明이 뺀다 [이문 0637018]. 大王=대왕 [전거 大王 mahārāja]. 亦當有의 亦는 앞의 「여러 부처님도」를 받아 「여래에게도」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.1:없음
我今亦是人數，父名真淨，母名摩耶，出轉輪聖王種。」
나도 지금 사람의 무리에 속하니, 아버지의 이름은 참된 깨끗함이고 어머니의 이름은 마야이며, 전륜성왕의 종족에서 나왔다.」
주 真淨은 부왕의 이름으로 뜻 옮김(의역)이라 「참된 깨끗함」으로 옮겼다 [사전 真淨 ① 29회 4경; 사전 표제는 真(이체자) 표기이며 저본 0637b23.1·0637b26.1과 같은 글자다]. 摩耶=마야는 음역. 轉輪聖王=전륜성왕은 정착어(사전 ④ 장아함 81). 耶는 이 좌표에서 이름 글자이며 의문 어미가 아니다(앵커의 耶×1은 摩耶의 耶).
니까야 대응 대응 없음 SN 3.1:없음
「諸佛出於人，父名曰真淨，
「여러 부처님은 사람에게서 나시니 아버지의 이름은 참된 깨끗함이요,
주 出於人의 於는 처소·기점 조사. 曰은 이름을 가리키는 말.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.1:없음
母名極清妙，豪族剎利種。
어머니의 이름은 지극히 맑고 오묘함이며 호족 찰리의 종족이다.
주 剎利=찰리 [구속]. 剎利種을 宋·元·明이 種剎利로 읽는다 [이문 0637019]. 팔리 112.23은 khattiya(찰리)를 업신여기지 말라는 말이고, 한역은 부처님의 출신을 가리켜 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 剎利는 Khattiya의 음역이며 「땅의 주인」으로 풀이된다 [음의 慧琳 0466a05].
니까야 대응 내용 다름 SN 3.1:112.23
死徑為極困，都不觀尊卑，
죽음의 길은 지극한 곤경이어서 높고 낮음을 전혀 살피지 않으니,
주 徑을 「곧장」으로 읽을 수도 있다. 為極을 宋·元·明이 極為로 읽는다 [이문 0637020]. 都不=전혀 …않음.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.1:없음
諸佛尚不免，況復餘凡俗。」
여러 부처님도 오히려 면하지 못하는데 하물며 그 밖의 범속한 이들이랴.」
주 況復餘凡俗: 復는 況과 묶여 따로 세우지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.1:없음
爾時，世尊與波斯匿王而說此偈：
그때 세존께서 파사닉왕에게 이 게송을 설하셨다:
주 팔리 112.22는 세존이 이 말을 하고 다시 게송을 말했다는 연결구이고, 한역은 청자(파사닉왕)를 밝힌다. 而는 흡수.
니까야 대응 일부 SN 3.1:112.22
「祠祀火為上，詩書頌為尊，
「제사 가운데 불이 으뜸이고 시와 글 가운데 송이 존귀하며,
주 為上·為尊은 「으뜸이다·존귀하다」. 祠祀=제사 [음의 慧琳 0471b23]. 詩書頌의 頌은 [정형구 행 頌 udāna]와 같은 한자이나 여기서는 노래 갈래로 읽었다. [불확실:다의어_판별]
니까야 대응 대응 없음 SN 3.1:없음
八方上下中，世界之所載。
여덟 방향과 위·아래·가운데, 세계가 싣고 있는 곳에서,
주 八方上下中: 여덟 방향 [사전 八方上下 ① 이 경 포함 2회]. 世界之所載는 관형절 「세계가 싣고 있는」. 앞뒤 구와 이어지는 구조가 뚜렷하지 않다. [불확실:구두·분절]
니까야 대응 대응 없음 SN 3.1:없음
其欲求福祿，當供養三佛。」
복과 녹을 구하려는 이는 세 부처님께 공양해야 한다.」
주 三佛은 과거 세 부처님인지 불·법·승인지 이 좌표에서 정해지지 않아 글자대로 옮겼다 [사전 三佛 ① 12회 8경; 사전 三佛 ③ 용례 ea144/0589a24.1 · ea289/0684a13.1]. 福祿=복과 녹(이 경에만 1회). 其欲求는 「구하려는 이」로 관형절 처리. 當은 어미 -해야 한다에 흡수.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.1:없음
是時，世尊說此偈已，便從座起而去，還祇洹精舍，就座而坐。
이때 세존께서 이 게송을 설하시고 나서 곧 자리에서 일어나 떠나 기원정사로 돌아가 자리에 나아가 앉으셨다.
주 祇洹精舍=기원정사는 정착어로, 기타 태자의 숲에 세운 정사를 뜻한다 [음의 慧琳 0398a16·0749b05]. 祇洹을 明은 祇桓으로 읽는다(이문). 而는 흡수.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.1:없음
爾時，世尊告諸比丘：「有四法，在世間人所愛敬。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. 「세상 사람들에게 사랑받고 공경받는 네 가지 법이 있다.
주 팔리 112.14는 「업신여겨서는 안 되는 넷」으로 수는 같으나 내용이 다르다. 在世間人所愛敬: 세상 사람들이 사랑하고 공경하는 법으로 관형절 처리. 世間=세상(의역). 愛敬=사랑과 공경 [사전 愛敬 ① 40회]. 諸=복수.
니까야 대응 내용 다름 SN 3.1:112.14
少壯之年，世間人民之所愛敬；無有病痛，人所愛敬；壽命，人所愛敬；恩愛集聚，人所愛敬。
젊고 건장한 나이는 세상 사람들에게 사랑받고 공경받는다. 병의 아픔이 없음은 사람들에게 사랑받고 공경받는다. 목숨은 사람들에게 사랑받고 공경받는다. 은혜와 사랑이 모여 있음은 사람들에게 사랑받고 공경받는다.
주 넷을 세미콜론으로 이은 저본을 문장 넷으로 나누되 순서와 반복을 그대로 두었다. 壽命=목숨(의역). 恩愛=은혜와 사랑 [사전 恩愛 ①]. 無有의 有는 존재 서술.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.1:없음
是謂，比丘！有此四法，世間人民之所愛敬。
이를 일러 말한다, 비구들아. 이 네 가지 법이 있으니 세상 사람들이 사랑하고 공경하는 것이다.
주 是謂는 맺음 정형구. 有此四法은 「이 네 가지 법이 있으니」.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.1:없음
「復次，比丘復有四法，世間人民所不愛敬。
「다시, 비구들아, 또 네 가지 법이 있으니 세상 사람들이 사랑하지도 공경하지도 않는 것이다.
주 復次=다시. 復有의 復=또.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.1:없음
比丘當知，少壯之年，若時老病，世人所不喜；若無病者，後便得病，世人所不喜；若有得壽命，後便命終，世人所不喜；恩愛得集，後復別離，是世人所不喜。
비구들아, 알아라. 젊고 건장한 나이가 때로 늙고 병들면 세상 사람들이 기뻐하지 않는 것이다. 병이 없던 이가 뒤에 곧 병을 얻으면 세상 사람들이 기뻐하지 않는 것이다. 목숨을 얻더라도 뒤에 곧 목숨이 다하면 세상 사람들이 기뻐하지 않는 것이다. 은혜와 사랑이 모이더라도 뒤에 다시 헤어지면 이것은 세상 사람들이 기뻐하지 않는 것이다.
주 時老病을 聖이 病老時로 읽는다 [이문 0637021]. 若은 -면, 若有得은 「얻더라도」. 得病의 得은 획득, 得壽命·恩愛得集의 得은 [가능·획득] 문맥 판정: 「얻다」「…되다」로 옮겼다. 命終=목숨이 다하다. 當知는 어미 -라에 흡수. 所不喜는 관형절로 풀었다. 者는 「…한 이」.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.1:없음
是謂，比丘！有此四法與世迴轉，諸天、世人，乃至轉輪聖王、諸佛世尊，共有此法，是為，比丘！世間有此四法與世迴轉。
이를 일러 말한다, 비구들아. 이 네 가지 법이 세상과 함께 돌고 도니, 모든 하늘과 세상 사람들, 나아가 전륜성왕과 모든 부처님·세존까지 함께 이 법이 있다. 이것이다, 비구들아. 세상에 이 네 가지 법이 세상과 함께 돌고 돈다.
주 乃至로 하늘·세상 사람에서 전륜성왕까지의 중간 위계를 접은 것으로 보아 접힌 대로 두었다. 共을 宋·元은 共尊共으로 읽는다 [이문 0637022]. 迴轉=돌고 돎 [전거 迴轉 marivartta]. 諸佛世尊: 佛·世尊 각각 확정역을 병렬로 썼다. 諸=모든. 교정: 끝 문장의 世間有此四法은 존재 서술로 「~이 있어」를 세우지 않고 「세상에 이 네 가지 법이」로 주어화했다(有는 주어를 세우는 자리에 흡수). 중간의 共有此法은 「함께 이 법이 있다」로 존재를 그대로 두었다 — 한문이 법이 하늘·사람·전륜성왕·부처님에게까지 함께 있음을 서술하는 자리라 존재의 뜻이 실려 있다.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.1:없음
「若不覺此四法時，便流轉生死，周旋五道。
「만약 이 네 가지 법을 깨닫지 못할 때에는 곧 생사에 흘러 구르고 다섯 길을 두루 돈다.
주 不覺=깨닫지 못함 [사전 不覺 ①]. 流轉生死=생사에 흘러 구름 [음의 慧琳 0625b15]. 五道=오도를 옮겨 「다섯 길」로 했다. 周旋=두루 돎. 若은 -면에 흡수. 覺의 풀이는 [정형구 행 覺 vedanā]와 다른 「깨닫다」로 읽었다. [불확실:다의어_판별]
니까야 대응 대응 없음 SN 3.1:없음
聖賢戒、賢聖三昧、賢聖智慧、賢聖解脫。
성현의 계, 현성의 삼매, 현성의 지혜, 현성의 해탈이다.
주 한역이 같은 개념에 聖賢과 賢聖이라는 다른 한자 순서를 쓴다 [이문 0637023 聖賢→賢聖]. 확정역이 없어 통일하지 않고 각각 성현·현성으로 두었다. 三昧=삼매는 音義合璧 혼합형이나 정착어라 정착형을 쓴다 [음의 慧琳 0358c10 等持]. 解脫=해탈 [전거 解脫 mukti].
니까야 대응 대응 없음 SN 3.1:없음
是為，比丘！有此四法而不覺知者，則受上四法。
이것이다, 비구들아. 이 네 가지 법이 있는데도 깨달아 알지 못하는 이는 곧 위의 네 가지 법을 받는다.
주 為를 宋·元·明이 謂로 읽는다 [이문 0637024]. 受=받다는 [정형구 행 受 vedanā]와 같은 한자이나 동사로 읽었다. 上四法은 c15.1에서 말한 앞의 네 가지로 읽었다. 而는 「-는데도」에 흡수, 則은 -면에 흡수. 교정: 有此四法而不覺知者의 有는 「~이 있어도」(훈독투) 대신 「~이 있는데도」로 옮겼다. 존재 서술이 앞절에 서고 而가 역접(-는데도)으로 이어지는 자리라 존재의 뜻은 살리되 「~이 있어」 연결형을 쓰지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.1:없음
我今及汝等，以覺知此賢聖四法，斷生死根，不復受有。
나와 너희들은 지금 이 현성의 네 가지 법을 깨달아 알았으므로 생사의 뿌리를 끊고 다시는 존재를 받지 않는다.
주 受有의 有는 존재로 옮겼다. 以는 이유 「…므로」. 等은 복수 어미 「너희들」. 賢聖=현성.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.1:없음
如今如來形體衰老，當受此衰耗之報。
지금 여래의 형체가 쇠하고 늙었으니 이 쇠하여 닳는 과보를 받게 된다.
주 如今의 如는 시점 「지금」으로 읽었다. 當受의 當은 어미 -게 된다에 흡수. 衰耗=쇠하여 닳음 [사전 衰 ① 24회].
니까야 대응 대응 없음 SN 3.1:없음
是故，諸比丘！當求此永寂涅槃，不生、不老、不病、不死，恩愛別離，常念無常之變。
그러므로 비구들아, 이 영원히 고요한 열반을 구하라. 나지 않고 늙지 않고 병들지 않고 죽지 않는다. 은혜와 사랑은 헤어지는 것이니 무상의 변함을 늘 생각하라.
주 恩愛別離，常念無常之變: 恩愛別離를 앞 열반 묘사에 걸지 않고 뒤 명령의 대상으로 읽었다. 無常=무상, 常念=늘 생각함. 永寂=영원히 고요함 [사전 寂 ①]. 當求는 어미 -라에 흡수.
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如是，比丘，當作是念。」
이와 같이 비구들아, 이렇게 생각하라.」
주 比丘를 宋·元·明이 諸比丘로, 念을 宋·元·明·聖이 學으로 읽는다 [이문 0637025·0637026]. 當作是念의 當은 어미에 흡수.
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爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 歡喜奉行은 경의 맺음 정형구. 팔리 sn3.1은 파세나디의 귀의 선언(112.47–52)으로 끝나 맺음 문구가 다르다 [歡喜 음의 慧琳 0753a01].
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