（五）
(5)
주 한역 제목은 번호 (五)만 싣고 경 이름이 없다. 팔리는 경명 Puggalasutta를 단다. 대정장 편자의 교감주(cf. S. 3. 3. 1. Puggalā [No. 127])는 편자가 붙인 팔리 비정이며 저본이 아니다.
니까야 대응 일부 SN 3.21:0.3
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 팔리는 132.1에서 Sāvatthinidānaṃ(사위 인연)으로 서두를 접어 두었다. 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 absent가 아니라 unaligned로 둔다. 聞如是의 如는 「~같이」(앵커 [비유]), 주어 我는 한문에 없어 보충하지 않았다.
니까야 대응 미정렬 SN 3.21:132.1
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 舍衛=사위(정착형). 도시 이름 팔리 Sāvatthī, 범어 당대형 śravasti(전거 舍衛 행) — 두 계통이 갈리며 판정하지 않는다. 뜻: 玄應·慧琳 0367c24는 「聞者城/聞物國」으로 풀고 善見律을 끌어 사람 이름에서 온 국호라 한다(참고 인용). 祇樹給孤獨園=기수급고독원(정착형): 祇樹(Jeta의 숲, 祇는 음·樹는 뜻)+給孤獨(Anāthapiṇḍika의 의역, 慧琳 0368a05 「無親屬…誓救孤獨」)+園. 3분할 표는 이 5자를 보류로 두었으나 전권 378회 나오는 하나의 처소 이름이라 정형구 조각이 아니라 이름으로 판별했다. 팔리 132.1은 Sāvatthi만 말하고 기원(Jetavana)은 이름으로 싣지 않는다. 佛(여기)과 世尊(a07 이하)은 같은 분을 다른 한자로 적는다 — 확정역이 각각 있어 부처님/세존으로 고정하고 한자 흔들림을 신고한다.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.1
爾時，王波斯匿乘寶羽之車，出舍衛城，至祇洹精舍，欲覲世尊。
그때 파사닉왕이 보배 깃의 수레에 올라 사위성을 나서 기원정사에 이르러 세존을 뵙고자 하였다.
주 팔리 132.2는 왕이 세존께 다가갔다는 한 문장뿐이며, 수레·성을 나섬·정사 이름·뵙고자 함은 팔리에 없다. 波斯匿=파사닉(정착형, 코살라 왕). 팔리 Pasenadi, 범어 근대 비정 Prasenajit(전거 波斯匿 행)로 갈린다. 慧琳은 「月光王/勝軍王」으로 푼다(0365a07, 0474c01 참고 인용). 祇洹精舍=기원정사(정착형)는 0.3의 祇樹給孤獨園과 같은 곳을 다르게 적은 것이다. 이문: 寶羽【宋】羽寶 【元】【明】羽葆, 祇洹【明】祇桓 — 저본 글자를 따랐다. 乘은 수레·말·코끼리·강당에 걸쳐 「오르다」로 통일했다.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.2
諸王常法有五威容，捨著一面，前至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
여러 왕의 변함없는 법도에는 다섯 위엄 있는 모습이 있으니, 한쪽에 버려 두고 앞으로 나아가 세존 계신 곳에 이르러, 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 앉았다.
주 諸王常法有五威容, 捨著一面은 팔리에 없다. 捨著의 목적어는 한문에 없어 보충하지 않았다. 常法은 3분할 의역으로 보아 「변함없는 법도」로 옮겼다(사전 常法 ① 장아함 34, 「諸佛常法」 용례). 頭面禮足 ↔ abhivādetvā, 在一面坐 ↔ ekamantaṃ nisīdi는 짝이 맞는다. 前至世尊所의 所는 「계신 곳」으로 풀었다.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.3
爾時，世尊告大王曰：「大王當知，世間有四種人出現於世。
그때 세존께서 대왕에게 말씀하셨다. “대왕이여, 알라. 세간에 세상에 나타나는 네 종류의 사람이 있다.
주 한 좌표가 팔리 두 좌표(etadavoca 와 cattārome…)에 걸친다. 當知는 한역에만 있다. 出現於世는 팔리 santo saṃvijjamānā lokasmiṃ(존재하는·찾아지는)과 어휘가 다르다. 世間은 3분할 의역이나 한국어 정착 술어 「세간」으로 옮기고 於世의 世는 「세상」으로 가른다. 大王 ↔ mahārāja(호격). 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.4
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.5
或有一人，先闇而後明；或有一人，先明而後闇；或有一人，先闇而後闇；或有一人，先明而後明。
어떤 한 사람은 먼저 어둡고 뒤에 밝으며, 어떤 한 사람은 먼저 밝고 뒤에 어두우며, 어떤 한 사람은 먼저 어둡고 뒤에 어두우며, 어떤 한 사람은 먼저 밝고 뒤에 밝다.
주 한역의 네 항 순서는 闇明·明闇·闇闇·明明이고 팔리는 tamotama·tamojoti·jotitama·jotijoti다(闇闇이 팔리는 첫째, 한역은 셋째). 이어지는 풀이의 순서도 한역은 闇明→明闇→闇闇→明明이다. 팔리의 복합어 ‘…parāyano’는 한역에서 先…而後…의 두 항으로 풀려 있다(번역기법). 或有一人의 有는 부정칭 「어떤 한 사람」을 세우는 자리라 주어화로 흡수했다.
니까야 대응 순서 다름 SN 3.21:132.7
「彼人云何先闇而後明？
“저 사람은 어떻게 먼저 어둡고 뒤에 밝은가?
주 이 풀이 단락(闇→明)이 팔리에서는 두 번째(132.16~23)이고 한역에서는 첫째다. 호격 mahārāja가 한역에 없다. 云何는 의문형 어미로 흡수.
니까야 대응 순서 다름 SN 3.21:132.16
於是，或有一人生卑賤家，或旃陀羅種、或噉人種、或工師種、或婬泆家生，或無目、或無手足、或時裸跣、或諸根錯亂；然復身、口行善法，意念善法。
여기에서 어떤 한 사람이 비천한 집에 태어나니, 혹은 전다라 종족, 혹은 사람을 먹는 종족, 혹은 장인 종족, 혹은 음탕하고 방종한 집에서 태어나며, 혹은 눈이 없고, 혹은 손발이 없고, 혹은 때로 벌거벗고 맨발이며, 혹은 여러 감관이 뒤섞여 어지럽다. 그러나 몸과 입으로 선한 법을 행하고 뜻으로 선한 법을 생각한다.
주 팔리 열거는 caṇḍāla·vena·nesāda·rathakāra·pukkusa, 한역은 旃陀羅·噉人·工師·婬泆家로 항목과 수가 다르다. 팔리의 가난·궁핍(dalidde appannapānabhojane…)과 신체 결함(kāṇo kuṇī khañjo pakkhahato)은 한역의 無目·無手足·裸跣·諸根錯亂과 겹치되 같지 않다. 旃陀羅=전다라(음역, 한자 독음): 팔리 Caṇḍāla, 근대 비정 Caṁḍāla(전거); 慧琳 0358a21은 「嚴熾…屠殺者種類」로 푼다(참고). 婬泆·裸跣은 사전 婬 ①, 裸跣 ⑤(慧琳 0793b16 「裸露身/跣足親地」)를 참고했다. 然復의 復는 접속 「그러나」에 붙은 것이라 따로 옮기지 않았다. 3분할 표가 善法을 혼합으로 분류했으나 여기서는 보통명사구라 저본대로 「선한 법」으로 옮겼다. 이문: 婬/淫【聖】, 目/眼目【宋】【元】【明】, 口 삭제·意念 대신 口修善法意念【宋】【元】【明】 — 저본을 따랐다.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.17
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.18
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.19
彼若見沙門、婆羅門、諸尊長者，恒念禮拜，不失時節，迎來起送，先笑後語，隨時供給。
그는 사문, 바라문, 여러 존귀한 장자를 보면 늘 예배하기를 생각하고, 때와 시절을 잃지 않으며, 오는 이를 맞이하고 일어나 보내며, 먼저 웃고 뒤에 말하며, 때에 따라 공급한다.
주 이 좌표의 공경 행위는 팔리 산문에는 없고 게송(132.51~52 uṭṭhāya abhivādeti)에서 일부 겹친다. 沙門: 팔리 Samaṇa, 범어 근대 Śramaṇa로 갈린다(전거). 諸尊長者: [구속] 長者=장자를 따라 「존귀한 장자」로 옮겼으나, 尊長(어른)+者로 끊는 길도 열려 있다(사전 諸尊 뒤: 長者 4·長 4). 어느 쪽인지 저본만으로 정하지 못해 불확실로 신고한다.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.51
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.52
若復有時見乞兒者，若沙門、婆羅門，若路行者，若貧匱者，若有錢財，便持施與，設無財貨者，便往至長者家，乞求施與。
또 때로 구걸하는 사람을 보면, 혹은 사문이거나 바라문이거나, 혹은 길 가는 이거나, 혹은 가난하고 궁핍한 이거나, 돈과 재물이 있으면 곧 가져다 베풀어 주고, 가령 재물이 없다면 곧 장자의 집에 가서 구하여 베풀어 준다.
주 팔리 산문에는 없고 게송에서 dadāti(주다), samaṇe brāhmaṇe vāpi aññe vāpi vanibbake(사문·바라문·그 밖의 걸식자)가 겹친다. 재물이 없을 때 장자 집에 가서 구하는 대목은 팔리에 없다. 長者家의 長者는 [구속] 장자(gahapati 층위)이며 번안이 아니다. 有時는 「때로」, 者(설정 어미)는 「~다면」으로 흡수했다. 貧匱는 사전 ⑤(慧琳 0361a17 「匱=乏」).
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.50
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.51
若復見彼施者，便還歡喜踊躍，不能自勝。
또 저 베푸는 이를 보면 곧 도리어 기뻐하고 뛰며 자신을 이길 수 없다.
주 남이 베푸는 것을 보고 기뻐 뛰는 서술은 팔리에 없다. 自勝의 自는 단순 재귀(목적어)라 「스스로」로 세우지 않고 「자신」으로 옮겼다. 能은 「~ㄹ 수 없다」로 흡수.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.21:132.50
身行善法，口修善法，意念善法，身壞命終，生善處天上。
몸으로 선한 법을 행하고, 입으로 선한 법을 닦고, 뜻으로 선한 법을 생각하며, 몸이 무너지고 목숨이 다하여 선한 곳 하늘 위에 태어난다.
주 팔리는 sucaritaṃ carati(선행을 행한다) 세 항과 kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati를 따로 두고, 한역은 행(行·修·念)을 세 동사로 갈라 쓰고 生善處天上으로 접는다. 身壞命終 ↔ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā는 짝이 맞는다.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.19
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.20
猶如有人，從地至床，從床乘馬，從馬乘象，從象乘講堂，由是故我今說，此人先闇而後明。
마치 어떤 사람이 땅에서 평상에 이르고, 평상에서 말에 오르고, 말에서 코끼리에 오르고, 코끼리에서 강당에 오르는 것과 같으니, 이 까닭에 나는 이제 말한다. 이 사람은 먼저 어둡고 뒤에 밝다.
주 비유의 단계는 땅→평상→말→코끼리→전각으로 팔리(pathaviyā→pallaṅka→assapiṭṭhi→hatthikkhandha→pāsāda)와 순서가 같고, 평상(床)은 pallaṅka, 講堂은 pāsāda와 어휘가 다르다. 講堂은 사전 講堂 ⑥(說法講經之堂舍). 한역 乘은 「오르다」로 통일했다. 由是故我今說 ↔ Tathūpamāhaṃ…vadāmi.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.21
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.22
如是，大王！此人名曰先闇而後明。
이와 같이, 대왕이여! 이 사람은 먼저 어둡고 뒤에 밝다고 이름한다.
주 如是 ↔ evaṃ, 名曰은 「이름한다」.
니까야 대응 같음 SN 3.21:132.23
「彼人云何先明而後闇？
“저 사람은 어떻게 먼저 밝고 뒤에 어두운가?
주 이 풀이 단락(明→闇)은 팔리 세 번째(132.24~31)인데 한역은 둘째에 둔다. 호격 mahārāja가 없다.
니까야 대응 순서 다름 SN 3.21:132.24
於是，或有一人在大家生，若剎利種、若長者種、若婆羅門種，饒財多寶，金、銀、珍寶、車𤦲、馬碯、水精、琉璃，僕從、奴婢不可稱計，象、馬、䐗、羊皆悉具足。
여기에서 어떤 한 사람이 큰 집안에 태어나니, 혹은 찰리 종족이거나 혹은 장자 종족이거나 혹은 바라문 종족이다. 재물이 넉넉하고 보배가 많아, 금·은·진귀한 보배·차거·마노·수정·유리가 있고, 하인과 노비가 일컬어 헤아릴 수 없으며, 코끼리·말·□[불확실:뜻_판별불가]·양이 모두 갖추어져 있다.
주 팔리는 khattiya·brāhmaṇa·gahapati의 mahāsāla 집안 순서이고 한역은 剎利·長者·婆羅門 순서다. 팔리의 재산 열거(jātarūparajata 등)와 한역의 칠보 계열 열거(金銀珍寶·車𤦲·馬碯·水精·琉璃)·僕從·奴婢·象馬䐗羊은 항목이 다르다. 剎利=찰리(확정), 長者=장자(확정, 여기서는 계급 이름 gahapati 층위). 車𤦲(𤦲=磲의 이체, 사전 水精 용례 硨𤦲)=차거, 馬碯=마노(한자 독음); 水精=수정, 琉璃=유리 — 3분할 표는 琉璃를 의역으로 분류했으나 慧琳 0464c09는 吠琉璃耶의 음사로 풀어 한자 독음 「유리」를 썼다(팔리 Veluriya, 전거). 䐗(U+4417)은 象·馬·羊과 함께 늘어선 가축으로 보이나 어떤 짐승인지 투입물(저본·사전·음의)에서 풀 근거가 없어 추측으로 메우지 않고 직역 본문에는 그 자리를 □로 비워 두고(한자를 본문에 남기지 않는다; 글자는 저본·이 서술에 있다) [불확실:뜻_판별불가]로 신고한다. 大家는 「큰 집안」, 皆悉은 「모두」.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.25
然復此人顏貌端政，如桃華色，彼人恒懷邪見，邊見相應，彼便有此見：無施、無受，亦無前人何所施物，亦無善惡之行，亦無今世、後世，亦無得道者，世無阿羅漢可承敬者，於今世、後世可作證者。
그러나 이 사람은 얼굴 모습이 단정하여 복숭아꽃 빛 같다. 저 사람은 늘 삿된 견해를 품어 치우친 견해와 서로 어울리니, 그는 곧 이러한 견해를 가진다: 베풂이 없고 받음이 없으며, 또한 앞사람에게 베푸는 어떤 물건도 없고, 또한 선악의 행위도 없고, 또한 이 세상도 뒷세상도 없으며, 또한 도를 얻은 이도 없고, 세상에 공경하여 받들 만한 아라한이 없으며, 이 세상과 뒷세상에서 증득할 수 있는 이.
주 팔리 132.26은 abhirūpo dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya(수려한 용모)로, 「복숭아꽃 빛」의 비유는 한역에만 있다. 邪見과 부정(無施·無受…)의 견해 서술은 팔리 산문에 없고 게송 132.57(micchādiṭṭhi)·132.59(natthiko)에서만 겹친다. 邊見=치우친 견해(사전 邊見 ⑥ 五見之一 편견), 相應=서로 어울림. 阿羅漢=아라한: 팔리 Arahaṃ/Arahatta, 근대 비정 Arhat(전거). 마지막 於今世、後世可作證者에는 서술어 無가 없다. 병행하는 b16.1은 亦無…可作證者로 無가 있어 결락으로 읽힐 수 있으나 본문에 보충하지 않고 구문 불확실로 신고한다. 作證은 「증득」으로 옮겼다. 顏貌(여기)와 顏色(b29.1)은 같은 자리를 다른 한자로 적어 「얼굴 모습/얼굴빛」으로 가른다. 이문: 端政/端正, 邊/與邊, 何所/所可·可所, 行/報【聖】 — 저본을 따랐다.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.26
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.57
彼若見沙門、婆羅門，便起瞋恚，無恭敬心。
그가 사문이나 바라문을 보면 곧 성냄을 일으키고 공경하는 마음이 없다.
주 팔리 게송 132.58(samaṇe brāhmaṇe vāpi…akkosati paribhāsati)의 꾸짖음·욕설과 한역의 起瞋恚·無恭敬心은 어휘가 다르다. 瞋恚는 3분할 의역으로 「성냄」(전거 Byāpāda). 沙門은 팔리 Samaṇa/범어 근대 Śramaṇa로 갈린다.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.58
若見人惠施者，心不喜樂，身、口、意所作行而不平均，以行非法之行，身壞命終，生地獄中。
만일 베풀어 주는 사람을 보면 마음에 기뻐하거나 즐거워하지 않고, 몸·입·뜻으로 짓는 행위가 고르지 않아 법이 아닌 행위를 행함으로써, 몸이 무너지고 목숨이 다하여 지옥 가운데 태어난다.
주 팔리 산문은 kāyena vācāya manasā duccaritaṃ carati(악행)와 지옥 태어남(132.27~28)이고, 보시를 막는 것(dadamānaṃ nivāreti)은 게송 132.60에 있다. 한역은 둘을 한 좌표에 합친다. 不平均과 b20.1의 不平等은 같은 자리를 다른 한자로 적어 「고르지 않다/평등하지 않다」로 가른다. 이문: 以/已【宋】【元】【明】 — 저본 以를 따랐다.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.27
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.28
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.60
猶如有人從講堂至象，從象至馬，從馬至床，從床至地。
마치 어떤 사람이 강당에서 코끼리에 이르고, 코끼리에서 말에 이르고, 말에서 평상에 이르고, 평상에서 땅에 이르는 것과 같다.
주 팔리는 마지막에 pathaviyā vā andhakāraṃ paviseyya(땅에서 어둠으로 들어감)를 더하고, 한역은 땅에서 끝난다. 전각(pāsāda)을 講堂이라 적은 어휘 차이는 a25.1과 같다.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.29
由是故，我今說此人，如是，大王！所謂此人先明而後闇。
이 까닭에 나는 이제 이 사람을 말한다. 이와 같이, 대왕이여! 이른바 이 사람은 먼저 밝고 뒤에 어둡다.
주 팔리 두 좌표(Tathūpamāhaṃ…vadāmi / Evaṃ kho…hoti)를 한역이 한 문장에 묶었다. 所謂는 정착어 「이른바」.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.30
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.31
「彼云何有人從闇至闇？
“저것은 어떻게 어떤 사람이 어둠에서 어둠에 이르는가?
주 팔리에서는 첫째(132.8~15)인 이 풀이 단락(闇→闇)이 한역에서는 셋째다. 彼云何有人에서 彼가 가리키는 대상은 한문만으로 정하기 어려워 「저것」으로 옮겼다(彼人의 人 탈자일 가능성은 이문 없음). 호격이 없다.
니까야 대응 순서 다름 SN 3.21:132.8
若復有人生卑賤家，或旃陀羅家、或噉人家、或極下窮家，此人必生此中，或復有時，諸根不具，顏色麁惡。
만일 또 어떤 사람이 비천한 집에 태어난다면, 혹은 전다라의 집, 혹은 사람을 먹는 집, 혹은 지극히 낮고 가난한 집이니, 이 사람은 반드시 이 가운데 태어나며, 혹은 또 때로는 여러 감관이 갖추어지지 못하고 얼굴빛이 거칠고 나쁘다.
주 팔리 132.9는 caṇḍāla·vena·nesāda·rathakāra·pukkusa와 가난(dalidde appannapānabhojane kasiravuttike)을, 132.10은 dubbaṇṇo duddasiko okoṭimako bavhābādho 및 신체 결함과 의식주를 얻지 못함(na lābhī…)을 말한다. 한역은 旃陀羅·噉人·極下窮의 세 집과 諸根不具·顏色麁惡이다. 此人必生此中의 구문은 앞 열거를 가리키는 것으로 읽었다. 若은 가정 어미 「~다면」으로 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.9
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.10
然復彼人恒懷邪見，彼便有此見：無今世、後世，無沙門、婆羅門，亦無得道者，亦無阿羅漢可承敬者，亦無今世、後世可作證者。
그러나 저 사람은 늘 삿된 견해를 품으니, 그는 곧 이러한 견해를 가진다: 이 세상도 뒷세상도 없고, 사문도 바라문도 없으며, 또한 도를 얻은 이도 없고, 또한 공경하여 받들 만한 아라한도 없으며, 또한 이 세상과 뒷세상에서 증득할 수 있는 이도 없다.
주 팔리 산문 132.11은 악행 세 항을 말하고 견해를 말하지 않는다. 邪見은 게송 132.43(micchādiṭṭhi)에, 무시(無今世·無沙門…)는 132.45(natthiko)에서만 겹친다. 邪見은 3분할 의역으로 「삿된 견해」(전거 Micchādiṭṭhi). 이 좌표는 b03.1의 견해 서술과 거의 같다.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.21:132.11
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.43
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.45
彼若見沙門、婆羅門，便起瞋恚，無恭敬心。
그가 사문이나 바라문을 보면 곧 성냄을 일으키고 공경하는 마음이 없다.
주 b07.1과 같은 문장이다. 팔리 132.44~45(samaṇe brāhmaṇe vāpi…akkosati paribhāsati)와 어휘가 다르다. 沙門 음역계통은 b07.1과 같다.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.44
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.45
若見人來惠施者，心不喜樂，身、口、意所作行而不平等，誹謗聖人，毀辱三尊。
만일 사람이 와서 베풀어 주는 것을 보면 마음에 기뻐하거나 즐거워하지 않고, 몸·입·뜻으로 짓는 행위가 평등하지 않으며, 성인을 비방하고 세 존귀한 이를 헐뜯어 욕보인다.
주 보시를 막음(dadamānaṃ nivāreti)은 팔리 게송 132.46, 몸·입·뜻의 악행은 산문 132.11에서 겹친다. 誹謗聖人·毀辱三尊은 팔리에 없다. 三尊은 음독 「삼존」을 쓰지 않고 「세 존귀한 이」로 옮겼다(불·법·승 삼보를 가리키는 것으로 쓰인다는 해석은 투입물에 근거가 없어 본문에 들이지 않는다). 不平等은 b08.1의 不平均과 같은 자리를 다른 한자로 적은 것이다.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.11
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.46
彼既自不施，又見他施，甚懷瞋恚，以行瞋恚，身壞命終，生地獄中。
그는 이미 스스로 베풀지 않으면서 또 남이 베푸는 것을 보고 매우 성냄을 품으며, 성냄을 행함으로써 몸이 무너지고 목숨이 다하여 지옥 가운데 태어난다.
주 自不施↔他施의 대조가 실재해 「스스로/남」을 세웠다. 성냄(瞋恚)을 행하는 것은 팔리에 없다. 몸이 무너짐 이하는 132.12(kāyassa bhedā…nirayaṃ upapajjati)와 겹친다. 이문: 以/已 (저본 以).
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.12
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.46
猶如有人從闇至闇，從火焰至火焰，捨智就愚。
마치 어떤 사람이 어둠에서 어둠에 이르고, 불꽃에서 불꽃에 이르며, 지혜를 버리고 어리석음에 나아가는 것과 같다.
주 팔리는 andhakārā andhakāraṃ, tamā tamaṃ, lohitamalā lohitamalaṃ의 세 짝이다. 한역의 둘째 짝 火焰은 lohitamala와 어휘가 다르고, 捨智就愚는 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.13
由是而言，此人可謂先闇而後闇，大王當知，故名此人從闇至闇。
이로 말미암아 말하면, 이 사람은 먼저 어둡고 뒤에 어둡다고 이를 수 있다. 대왕이여, 알라. 그러므로 이 사람을 어둠에서 어둠에 이른다고 이름한다.
주 팔리 두 좌표(Tathūpamāhaṃ / Evaṃ kho…hoti)에 대응하되 한역은 「먼저 어둡고 뒤에 어둡다」와 「어둠에서 어둠에 이른다」의 두 규정을 겹쳐 쓴다. 當知는 한역에만 있다. 可謂의 可는 「~할 수 있다」.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.14
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.15
「彼名何等人從明至明？
“저 어떤 사람을 이름하여 밝음에서 밝음에 이른다 하는가?
주 名을 「이름하다」로 읽었다(a27.1 名曰, b25.1 故名과 같은 쓰임). 彼名何等人의 끊음이 둘로 갈릴 수 있으나 이문은 없다. 호격이 없다.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.32
或有一人生豪族家，或剎利種、或國王家、或大臣家，饒財多寶，不可稱計。
어떤 한 사람이 호족의 집에 태어나니, 혹은 찰리 종족, 혹은 국왕의 집, 혹은 대신의 집이며, 재물이 넉넉하고 보배가 많아 일컬어 헤아릴 수 없다.
주 팔리는 khattiya·brāhmaṇa·gahapati mahāsāla이고, 한역은 剎利種·國王家·大臣家로 항목이 다르다. 이문: 或/或有【聖】.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.33
然復彼人顏色端政，如桃華色。
그러나 저 사람은 얼굴빛이 단정하여 복숭아꽃 빛 같다.
주 팔리 132.34(abhirūpo dassanīyo pāsādiko…)와 겹치되 복숭아꽃 비유는 한역에만 있다. 顏色은 b03.1의 顏貌와 같은 자리의 다른 한자다.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.34
彼人恒有正見，心無錯亂。
저 사람은 늘 바른 견해를 지니고 마음에 뒤섞여 어지러움이 없다.
주 팔리 산문에는 올바른 견해의 서술이 없다. 心無錯亂은 게송 132.64의 abyaggamanaso(산란하지 않은 마음)와 겹칠 수 있으나 근거가 약하다. 이문: 無/不【宋】【元】【明】.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.21:132.34
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.64
彼有此正見：有施、有福、有受者，有善、惡之報，有今世、後世，有沙門、婆羅門。
그는 이러한 바른 견해를 가진다: 베풂이 있고, 복이 있고, 받는 이가 있으며, 선과 악의 과보가 있고, 이 세상과 뒷세상이 있으며, 사문과 바라문이 있다.
주 앞의 부정 견해(b03.1)와 짝을 이루는 긍정 견해 열거는 팔리 산문에 없다. 이문: 世/世世【聖】.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.21:132.34
設復彼人若見沙門、婆羅門，起恭敬心，和顏悅色，己身恒喜布施，亦復勸人使行布施之，設布施之日，心懷踊躍，不能自勝，彼身行善，口行善，意行善，身壞命終生善處。
가령 또 저 사람이 사문이나 바라문을 보면 공경하는 마음을 일으키고, 얼굴빛이 온화하고 낯빛이 기쁘며, 자기 몸으로 늘 보시를 기뻐하고, 또한 사람에게 권하여 보시를 행하게 하며, 가령 보시하는 날에는 마음에 기뻐 뛰는 것을 품어 자신을 이길 수 없다. 그는 몸으로 선을 행하고, 입으로 선을 행하고, 뜻으로 선을 행하며, 몸이 무너지고 목숨이 다하여 선한 곳에 태어난다.
주 선행 세 항과 몸이 무너진 뒤의 태어남은 132.35~36(sucaritaṃ carati…sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati)과 겹친다. 공경·맞이함은 게송 132.66(uṭṭhāya abhivādeti), 남에게 보시를 권하고 기뻐 뛰는 서술은 팔리에 없다. 沙門 음역계통은 b07.1과 같다. 말미의 之는 이문(【宋】【元】【明】에 없음)이 있으며 저본 之는 목적 대명사로 보고 따로 옮기지 않았다. 善處는 【宋】【元】【明】에 善處天上으로 되어 있다(저본 善處).
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.35
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.36
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.66
猶如有人從講堂至講堂，從宮至宮。
마치 어떤 사람이 강당에서 강당에 이르고, 궁에서 궁에 이르는 것과 같다.
주 팔리는 pallaṅkā pallaṅkaṃ, assapiṭṭhiyā assapiṭṭhiṃ, hatthikkhandhā hatthikkhandhaṃ, pāsādā pāsādaṃ의 네 짝이고 한역은 講堂·宮 두 짝이다. 이문: 講/此【元】.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.37
由是而言，我今說此人從明至明。
이로 말미암아 말하면, 나는 이제 이 사람이 밝음에서 밝음에 이른다고 말한다.
주 팔리 두 좌표(Tathūpamāhaṃ / Evaṃ kho…hoti)를 한 문장으로 묶었다. 이문: 此/講【元】.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.38
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.39
是為，大王！世間有此四人。」
이것이다, 대왕이여! 세간에 이 네 사람이 있다.”
주 是為…世間有此四人 ↔ Ime kho…cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.
니까야 대응 같음 SN 3.21:132.40
爾時，世尊便說此偈：
그때 세존께서 곧 이 게송을 말씀하셨다:
주 팔리 132.41은 Idamavoca…pe…로 게송 도입을 접어 둔 자리다. 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 unaligned다.
니까야 대응 미정렬 SN 3.21:132.41
「王當知貧人，有信好布施，
“왕이여, 알라. 가난한 사람이 믿음을 지니고 보시를 좋아하며,
주 한역 게송의 네 덩이는 가난+믿음(132.49~55) → 부유+불신(132.56~62) → 가난+불신(132.42~48) → 부유+믿음(132.63~69) 순서이고, 팔리는 가난+불신(132.42~48)이 첫째다. 이 줄은 한역 첫 덩이의 시작이다. 王當知 ↔ rāja(호격), 貧人 ↔ daliddo puriso, 有信 ↔ saddho, 好布施 ↔ dadāti.
니까야 대응 순서 다름 SN 3.21:132.49
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.50
見沙門婆羅，及諸可施者，
사문과 바라문, 그리고 여러 보시할 만한 이를 보고,
주 婆羅는 5자 구 때문에 婆羅門을 줄여 적은 것으로 읽어 「바라문」으로 옮겼다. 3분할 표가 婆羅를 의역(Badālatā·Bārāṇasī)으로 분류했으나 이 자리에는 맞지 않는다(앞의 沙門과 짝을 이루는 호칭). 같은 대상을 婆羅門(산문)·婆羅(여기)·梵志(c21.1)로 달리 적는 한자 흔들림이다. 沙門 음역계통은 b07.1과 같다. 及諸可施者 ↔ aññe vāpi vanibbake(그 밖의 걸식자)는 어휘가 다르다.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.51
能復起迎逆，而教於正見，
또 일어나 맞이하고 맞아들일 수 있으며 바른 견해를 가르치고,
주 起迎逆 ↔ uṭṭhāya abhivādeti는 겹친다. 而教於正見의 敎는 「가르치다」로 옮겼으나, 병행하는 a09.1은 而學於正見(배우다)이고 팔리는 samacariyāya sikkhati(고른 행으로 닦는다)라서 敎의 방향(남을 가르침/가르침을 받음)이 갈린다. 앞 산문의 勸人使行布施와 맞추어 「가르치고」를 택했다. 能은 「~ㄹ 수 있다」로 옮겼다. 이문: 能復/復能【宋】【元】【明】.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.52
施時極歡喜，所求不逆人。
보시할 때 지극히 기뻐하고, 구하는 것에 사람을 거스르지 않는다.
주 所求不逆人 ↔ dadamānaṃ na vāreti, yācamānāna bhojanaṃ(주는 이를 막지 않고, 구하는 이에게 음식을)와 겹친다. 所求의 구문(구하는 것인가, 구하는 이인가)이 정해지지 않아 불확실로 신고한다. 逆은 여기서 「거스르다」, 앞 줄 迎逆의 逆은 「맞아들이다」로 갈라 읽었다.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.53
大王如彼人，死時有所適，
대왕이여, 저 사람과 같이 죽을 때 가는 곳이 있으니,
주 팔리 tādiso puriso rāja, mīyamāno janādhipa(그런 사람은, 왕이여, 죽을 때, 사람들의 주인이여)와 겹친다. 한역에는 janādhipa 호칭이 없고 가는 곳(有所適)이 더해진다. 所適은 관형절로 풀었다.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.54
必生兜術天，先闇而後明。
반드시 도술천에 태어나니, 먼저 어둡고 뒤에 밝다.
주 兜術天=도술천(한자 독음). 3분할 표는 兜術을 혼합으로 분류했다 — 兜術은 소리로 옮긴 부분(Tusitā 계열, 慧琳 0410a04 「梵語訛略…覩史多天/知足天」)이고 天만 뜻이라 음역 부분은 독음으로 옮기고 정착형 「도솔천」은 비고로 둔다. 팔리는 upeti tidivaṃ ṭhānaṃ(삼십삼천 계통의 하늘 처소)이라 천의 이름이 갈린다(전거 兜術 ↔ Tusitā). 先闇而後明 ↔ tamojotiparāyano.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.55
如人極為富，不信好喜恚，
이를테면 사람이 지극히 부유하여 믿음이 없고 성냄을 기뻐하기 좋아하며,
주 한역 둘째 덩이(부유+불신)의 시작. 팔리에서는 셋째 덩이(132.56~62)다. 極為富 ↔ aḍḍho, 不信 ↔ assaddho. 好喜恚의 읽기는 사전 근거가 없어 「성냄을 기뻐하기 좋아하며」로 옮겼다.
니까야 대응 순서 다름 SN 3.21:132.56
慳貪心怯弱，邪見而不改。
인색하고 탐내어 마음이 겁이 많고 약하며, 삿된 견해를 고치지 않는다.
주 慳貪 ↔ kadariyo(인색), 邪見 ↔ micchādiṭṭhi. 怯弱·不改는 팔리 pāpasaṅkappo, anādaro와 어휘가 다르다.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.57
見沙門梵志，及諸乞求者，
사문과 범지, 그리고 여러 구걸하는 이를 보고,
주 梵志는 3분할 표가 의역으로 분류했으나 한국어 정착형 「범지」로 옮기고 뜻은 비고로 둔다(사전 梵志 ⑥: 梵=寂靜, 志=志求, 梵을 지향하는 이). 같은 대상을 婆羅門·婆羅·梵志로 달리 적는 한자 흔들림이다. 沙門 음역계통은 b07.1과 같다. 諸乞求者 ↔ aññe vāpi vanibbake.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.58
恒喜呵罵詈，邪見言無有。
늘 꾸짖고 욕하기를 좋아하며, 삿된 견해로 ‘없다’고 말한다.
주 呵罵詈 ↔ akkosati paribhāsati, 邪見言無有 ↔ natthiko hoti. 이문: 呵/取【宋】/所【元】【明】.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.59
見施起瞋恚，不令有施人，
베풂을 보면 성냄을 일으키고, 베푸는 사람이 있지 않게 한다.
주 不令有施人 ↔ dadamānaṃ nivāreti(주는 이를 막는다)와 겹치되 한역에는 瞋恚가 더해진다.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.60
彼人行極弊，造諸惡元本。
저 사람의 행위는 지극히 나쁘고 여러 악의 근원을 짓는다.
주 팔리에 해당하는 줄이 없다. 元本은 「근원」으로 옮겼다. 이문: 元/原【宋】【元】【明】, 無【聖】.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.21:132.60
如是彼人者，臨欲命終時，
이와 같은 저 사람은 목숨이 끝나려 하는 때에 임하여,
주 tādiso puriso rāja, mīyamāno janādhipa와 겹치되 호칭이 없다.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.61
當生地獄中，先明而後闇。
지옥 가운데 태어나리니, 먼저 밝고 뒤에 어둡다.
주 upeti nirayaṃ ghoraṃ, jotitamaparāyano 가운데 ghoraṃ(무서운)에 해당하는 말이 한역에 없다.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.62
如有貧賤人，無信好瞋恚，
이를테면 가난하고 천한 사람은 믿음이 없고 성냄을 좋아하며,
주 한역 셋째 덩이(가난+불신)의 시작. 팔리에서는 첫째 덩이(132.42~48)다. 貧賤 ↔ daliddo, 無信 ↔ assaddho. 好瞋恚는 팔리 maccharī(인색)와 어휘가 다르다.
니까야 대응 순서 다름 SN 3.21:132.42
造諸不善行，邪見不信正。
여러 선하지 않은 행위를 짓고, 삿된 견해로 바름을 믿지 않는다.
주 邪見 ↔ micchādiṭṭhi. 造諸不善行은 pāpasaṅkappo(악한 생각)와 어휘가 다르다.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.43
設見沙門士，及諸可事者，
가령 사문인 선비와 여러 섬길 만한 이를 보고도,
주 沙門士의 士는 「선비(사람)」로 옮겼으며 뜻을 더 정할 근거는 없다. 沙門 음역계통은 b07.1과 같다. 及諸可事者 ↔ aññe vāpi vanibbake.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.44
而取輕毀之，慳貪無有信。
취하여 가벼이 여기고 헐뜯으며, 인색하고 탐내어 믿음이 없다.
주 輕毀 ↔ akkosati paribhāsati. 慳貪無有信은 팔리 이 줄에 직접 대응이 없다(maccharī는 132.42). 取는 저본 글자를 따랐고 【元】【明】에는 輙(곧)로 되어 있다.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.45
施時而不喜，見他施亦然，
베풀 때 기뻐하지 않고, 남이 베푸는 것을 보아도 또한 그러하다.
주 자기 보시 때와 남의 보시를 가르는 구조는 한역에만 있고, 팔리 dadamānaṃ nivāreti(주는 이를 막는다)와 뜻이 다르다. 亦然의 亦은 앞 줄을 받는 「또한」이다.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.46
如此彼之人，必當取命終，
이와 같은 저 사람은 반드시 목숨의 끝을 취하리니,
주 tādiso puriso rāja, mīyamāno janādhipa와 겹치되 호칭이 없다. 取命終의 取는 「취하다」로 옮겼으나 「받다·당하다」 쪽의 쓰임일 수 있어 불확실이다(사전 取 ①의 뒤 낱말 命終 44).
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.47
當生地獄中，先闇而後闇。
지옥 가운데 태어나리니, 먼저 어둡고 뒤에 어둡다.
주 upeti nirayaṃ ghoraṃ, tamotamaparāyano. ghoraṃ에 해당하는 말이 없다.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.48
如人極有財，有信好布施，
이를테면 사람이 재물을 지극히 많이 가지고 믿음을 지니며 보시를 좋아하고,
주 한역 넷째 덩이(부유+믿음)의 시작이며 팔리 넷째(132.63~69)와 자리가 같다. 極有財 ↔ aḍḍho, 有信 ↔ saddho. 好布施 ↔ dadāti.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.63
正見不他念，恒喜求善法。
바른 견해로 다른 것을 생각하지 않고, 늘 선한 법 구하기를 기뻐한다.
주 팔리 seṭṭhasaṅkappo, abyaggamanaso(훌륭한 생각, 산란하지 않은 마음)와 겹칠 수 있으나 어휘가 다르다. 他念의 他는 自와 짝이 아니므로 「다른」으로 옮겼다. 이문: 他念/念他【宋】【元】【明】.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.64
設見諸道士，及諸可施者，
가령 여러 도 닦는 이와 여러 보시할 만한 이를 보고,
주 道士는 「도 닦는 이」로 옮겼다(사전 道士 ⑥: 본래 석자의 호칭). 沙門·婆羅門(팔리 samaṇe brāhmaṇe)에 해당하는 자리를 道士로 적어 한자 흔들림이다. 諸可施者 ↔ aññe vāpi vanibbake.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.65
起恭迎敬之，而學於正見。
일어나 공손히 맞이하고 공경하며 바른 견해를 배운다.
주 起…迎 ↔ uṭṭhāya abhivādeti, 學於正見 ↔ samacariyāya sikkhati(고른 행으로 닦는다). 이문: 恭迎/迎恭.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.66
與時極和悅，常念於平均，
줄 때 지극히 온화하고 기쁘며, 늘 고름에 마음을 둔다.
주 常念於平均 ↔ samacariyāya(고른 행)와 겹칠 수 있다. 平均은 「고름」(b08.1 不平均과 같은 한자).
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.66
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.67
惠施無悋惜，不逆於人心。
은혜로이 베풀어 아낌이 없고, 사람의 마음을 거스르지 않는다.
주 不逆於人心 ↔ dadamānaṃ na vāreti, yācamānāna bhojanaṃ. 逆은 c14.1과 같은 쓰임(거스르다).
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.67
彼人受命決，不造諸非法，
저 사람은 목숨 받음이 결정되어 여러 법 아닌 것을 짓지 않는다.
주 受命決의 뜻(수명을 받음이 확정됨/목숨을 달게 받아들임)이 저본만으로 정해지지 않는다. 이문: 決/快【宋】【元】【明】. 팔리에 해당하는 줄이 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.21:132.67
當知彼之人，臨欲命終時，
알라, 저 사람은 목숨이 끝나려 하는 때에 임하여,
주 tādiso puriso rāja, mīyamāno janādhipa와 겹치되 호칭 대신 當知가 있다.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.68
必生好善處，先明而後明。
반드시 좋고 선한 곳에 태어나니, 먼저 밝고 뒤에 밝다.
주 upeti tidivaṃ ṭhānaṃ, jotijotiparāyano. 한역은 하늘을 이름하지 않고 好善處라 한다.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.69
「是故，大王！當學先明而後明，莫學先明而後闇。
“그러므로 대왕이여! 먼저 밝고 뒤에 밝은 것을 배우라. 먼저 밝고 뒤에 어두운 것을 배우지 말라.
주 권면 문장은 팔리에 없다(팔리는 132.69로 끝난다). 이문: 明/闇【聖】.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.21:132.69
爾時，波斯匿王聞佛所說，歡喜奉行。
그때 파사닉왕은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 맺음 문장은 팔리에 없다. 佛은 0.3과 같이 부처님으로 고정하되, 앞 단락의 世尊과 같은 분을 다른 한자로 적는 한자 흔들림이다.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.21:132.69