（二）
(둘)
주 제목 자리에 경 번호 「二」만 선다. 다카쿠스 각주(0643c02)가 이 경을 M.11 Sīhanāda에 맞춘다. 증언의 제목 「작은 사자후 경」은 한문에 없으므로 본문에 들이지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 11:0.3
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 사위=舍衛(정착어, 팔리 Sāvatthī): 코살라국의 도성 이름이다. 기수급고독원=祇樹給孤獨園(정착형): 祇樹는 기타 태자의 숲, 給孤獨은 의역으로 「외로운 이를 돌보는 이」(음의 慧琳 0368a03·0368a05 인용), 곧 기타 태자의 숲에 있는 급고독 장자의 동산이다. 3분할표가 이 5자 묶음을 「보류」로 두었으나 정착형을 따랐다. 팔리는 Jetavane Anāthapiṇḍikassa ārāme로 같은 구성이다. 佛은 확정 술어 「부처님」을 썼다.
니까야 대응 같음 MN 11:139.2
爾時，眾多比丘入舍衛城。
그때 많은 비구가 사위성에 들어갔다.
주 팔리는 세존이 비구들을 부르는 것으로 바로 시작하며, 비구들이 외도의 마을을 찾아가는 도입 서사 전체가 없다(PN:mn11/139.3 자리에 놓일 것). 比丘는 확정 술어 「비구」이다(한역 음역, 팔리 bhikkhu). 眾多는 「많은」으로 옮겼고 이후 경 안에서 통일한다.
니까야 대응 대응 없음 MN 11:139.3
時，眾多比丘便作是念：「然我等乞食日猶故早，我等可往至外道異學村與共論義。」
그때 많은 비구가 곧 이런 생각을 하였다: 「그러나 우리가 걸식하기에는 날이 아직 이르니, 우리는 외도 이학의 마을에 가서 함께 논의하는 것이 좋겠다.」
주 팔리에 없는 도입 서사의 일부이다. 論義/論議는 송·원·명본이 論議로 적는다(이문, 저본 論義 채택). 可往至의 可는 「좋겠다」로 어미에 흡수했다. 外道異學은 外道(사전 외도 ①)와 異學의 병렬로 보아 「외도 이학」으로 두었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 11:139.3
是時，眾多比丘便往至外道村中。
이때 많은 비구가 곧 외도의 마을 가운데로 가 이르렀다.
주 팔리에 없는 도입 서사의 일부. 便은 「곧」으로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 11:139.3
到已，共相問訊，在一面坐已，在一面坐。
도착한 뒤 서로 안부를 묻고, 한쪽에 앉은 뒤 한쪽에 앉았다.
주 「在一面坐已,在一面坐」는 저본에서 되풀이된다. 송·원·명본은 뒤의 반복을 뺀다(이문 0643014, 聖本은 已→以). 저본 그대로 되풀이를 살렸다. 증언(팔리)에는 이 장면이 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 11:139.3
爾時，異學問道人曰：「沙門瞿曇與諸弟子而說此法：『汝等比丘，盡當學此法，悉當了知，以了知已，當共奉行。』
이때 이학이 도인에게 물었다: 「사문 고따마는 여러 제자에게 이 법을 설한다: 『너희 비구들은 이 법을 다 배우고 모두 알아라. 알고 나면 함께 받들어 행하라.』
주 팔리에 없는 도입 서사의 일부. 異學問道人曰은 「이학이 도인(=비구들)에게 묻기를」로 끊었다[불확실:구두·분절]: 「이학, 도인에게 물었다」 이외의 끊음도 가능하나 道人이 사전상 도를 닦는 사람(비구 포함 용례)이므로 이렇게 읽었다. 瞿曇=고따마(확정 술어; 전거: 팔리 Gotama / 근대 Gautama로 계통이 갈린다). 沙門=사문(음역; 전거: 팔리 Samaṇa / 근대 Śramaṇa 계통이 갈린다). 계통 판정은 하지 않는다. 當×3은 모두 어미(-라/-ㄹ 것)에 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 11:139.3
我等亦與諸弟子而說此法：『汝等盡當而學此法，悉當了知，以了知已，當共奉行。』
우리도 여러 제자에게 이 법을 설한다: 『너희는 이 법을 다 배우고 모두 알아라. 알고 나면 함께 받들어 행하라.』
주 팔리에 없는 서사. 亦(우리도)는 앞 발화와의 병행이 뚜렷하여 「도」로 옮겼다. 「亦」는 송·원·명본에 없다(이문 0643015).
니까야 대응 대응 없음 MN 11:139.3
沙門瞿曇與我等有何等異？
사문 고따마는 우리와 어떤 다름이 있는가?
주 팔리 141.4는 외도가 「우리와 당신들 사이에 무슨 차이·다른 점이 있는가」(ko viseso ko adhippayāso kiṃ nānākaraṇaṃ)를 묻는 대목이다. 한역은 외도가 비구들에게 묻는 형태이고 팔리는 부처님이 예상하신 외도의 말로 선다. 팔리가 자기 쪽 신앙 사항 넷을 먼저 말하는 부분(141.2–3)이 한역에 없다.
니까야 대응 일부 MN 11:141.4
有何增減？
어떤 더함과 덜함이 있는가?
주 增減은 「더함과 덜함」으로 직역했다. 팔리 ko adhippayāso(무슨 목적/특이점)와 정확히 맞지 않아 부분 대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 MN 11:141.4
所謂彼說法，我亦說法，彼教誨，我亦教誨。」
이른바 그가 법을 설하면 나도 법을 설하고, 그가 가르치고 타이르면 나도 가르치고 타이른다.」
주 한역은 설법·교회가 같다고 하는 반면, 팔리 141.2는 스승·법·계·도반에 대한 믿음이 우리에게도 있다고 말한다. 같은 자리에서 다른 내용을 말하므로 엇갈림으로 둔다. 教誨는 「가르치고 타이르다」로 옮겼다(사전 教 ①에서 사역이 아닌 가르침 용법).
니까야 대응 내용 다름 MN 11:141.2
爾時，眾多比丘聞此語已，亦不言是，復不言非，即從坐起而去。
그때 많은 비구는 이 말을 듣고 나서, 옳다고도 말하지 않고 그르다고도 말하지 않은 채, 곧 자리에서 일어나 떠났다.
주 팔리에 없는 서사. 亦·復는 「~도 ~도」 구문의 접속으로 보아 조사 「도」에 흡수했다. 即은 「곧」.
니까야 대응 대응 없음 MN 11:139.3
爾時，眾多比丘自相謂曰：「我等當以此義，往白世尊！」
그때 많은 비구가 서로 말하였다: 「우리, 이 뜻으로 세존께 가서 아뢰자!」
주 팔리에 없는 서사. 한역은 같은 분을 佛(0.3, 0644b17.1)과 世尊(여기)으로 달리 적는다. 확정 술어에 따라 佛=부처님, 世尊=세존으로 옮기고 한자가 흔들린다는 사실을 신고한다. 自相은 단순 재귀·상호의 뜻이어서 「서로」로 옮겼다(사전 自相 ① 다음 謂言/謂曰 용례).
니까야 대응 대응 없음 MN 11:139.3
爾時，眾多比丘入舍衛城乞食，食已，收攝衣鉢，以尼師檀著左肩上，往詣世尊所，頭面禮足，在一面坐。
그때 많은 비구가 사위성에 들어가 걸식하고, 식사를 마치고, 옷과 발우를 거두어 정리하고, 니사단을 왼쪽 어깨 위에 걸치고, 세존께 나아가 머리와 얼굴을 발에 대어 절하고, 한쪽에 앉았다.
주 팔리에 없는 서사. 尼師檀은 음역 「니사단」(사전 師檀 ①: 以尼師檀著肩上 정형구)으로 적었다[불확실:고유명·표기_유형]. 이문 尼師壇(송·원·명), 居師檀(성). 食(食已)은 송·원·명본에 없다. 往詣世尊所의 所는 「계신 곳」으로 풀어 「~께」에 흡수했다(음의 慧琳 0574a11 詣=이르다). 頭面禮足은 머리와 얼굴을 발에 대어 절한다는 뜻이다.
니까야 대응 대응 없음 MN 11:139.3
爾時，眾多比丘以此因緣，具白世尊。
그때 많은 비구가 이 인연으로 세존께 빠짐없이 아뢰었다.
주 팔리에 없는 서사. 因緣은 「인연」(정착어, 여기서는 사건의 경위). 以는 조사 「~으로」에 흡수.
니까야 대응 대응 없음 MN 11:139.3
爾時，世尊告諸比丘：「若彼外道作此問者，汝等當以此語報彼曰：『為一究竟？
그때 세존께서 여러 비구에게 말씀하셨다: 「저 외도가 이렇게 물으면 너희는 이 말로 그에게 답하라: 『하나의 구경인가?
주 팔리는 외도가 먼저 「우리와 어떻게 다른가」를 묻고, 부처님이 「하나의 마침(niṭṭhā)인가 여럿인가」로 되묻게 하신다(141.5–6). 한역은 외도의 질문을 앞에서 소화한 뒤 곧바로 답할 말을 일러 주는 구성이다. 究竟은 「구경」으로 옮겼다(팔리 niṭṭhā는 끝·결말의 뜻이나 본문에 넣지 않는다)[불확실:술어·낱말_선택]. 若은 연결어미 「-면」, 當은 어미 「-라」에 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 11:141.6
或能彼梵志平等說者，應作是說：『是一究竟，非眾多究竟。』
혹 저 맑은 뜻을 지닌 이가 평등하게 말할 수 있다면, 이렇게 말해야 한다: 『이는 하나의 구경이요, 많은 구경이 아니다.』
주 梵志는 3분할표가 의역으로 분류하여 뜻으로 옮겼다(梵=청정, 志=뜻; 사전 梵志 ① 518회, 팔리 brāhmaṇa 후보는 전거 참고). 팔리 141.7은 aññatitthiyā paribbājakā(다른 파의 유행자)이므로 한역이 다른 말로 받았다[불확실:고유명·표기_유형]. 정착형 「범지」가 아니라 의역을 택한 근거는 표의 지시이다. 平等說은 「평등하게 말하는」. 應作是說은 당위 어미 「-해야 한다」로 옮겼다. 能은 「-ㄹ 수 있다」.
니까야 대응 같음 MN 11:141.7–141.8
彼究竟者，為是有欲究竟？
저 구경이란, 욕심이 있는 구경인가?
주 팔리 sarāgassa(탐욕이 있는 이의 마침). 欲은 「욕심」. 팔리는 「~의 niṭṭhā」(소유격)이나 한역은 「욕심이 있는 구경」의 병렬 구조이다.
니까야 대응 같음 MN 11:141.9
所謂彼究竟者，謂無欲究竟。
이른바 저 구경이란, 욕심이 없는 구경을 말한다.
주 팔리 141.11은 「na sā niṭṭhā sarāgassa」(탐욕 있는 이의 것이 아니다)를 덧붙이나 한역은 이 자리에 부정절이 없다.
니까야 대응 같음 MN 11:141.11
云何彼究竟者，有恚究竟？
저 구경이란 어떠한가, 성냄이 있는 구경인가?
주 팔리 sadosassa. 恚는 「성냄」. 云何는 「어떠한가」로 의문 어미와 함께 옮겼다.
니까야 대응 같음 MN 11:141.12
所謂彼究竟者，無恚究竟，非有恚究竟。
이른바 저 구경이란 성냄이 없는 구경이며, 성냄이 있는 구경이 아니다.
주 팔리 141.14와 부정절까지 대응한다.
니까야 대응 같음 MN 11:141.14
云何彼究竟者，為是有愛究竟？
어떠한가, 저 구경이란 애착이 있는 구경인가?
주 팔리 sataṇhassa(갈애가 있는 이의). 愛는 「애착」으로 옮겼다. 3분할표는 有愛를 의역으로 분류했다. 문맥상 愛=taṇhā 계열이나 한문에 근거해 풀이를 더하지 않는다.
니까야 대응 같음 MN 11:141.18
云何彼究竟者，有受究竟？
어떠한가, 저 구경이란 받음이 있는 구경인가?
주 受는 확정 술어 표에서 정형구 안의 vedanā(느낌)로 오는 한자이지만, 여기서는 뒤의 四受(欲受·見受·戒受·我受)와 이어지고 팔리 짝이 saupādānassa(집착이 있는 이의)이므로 「받음」으로 옮기고 뜻은 단정하지 않는다. 이문: 受가 성본에서 愛, 송·원·명본에서 者 결락(0644001·0644002).
니까야 대응 같음 MN 11:141.21
云何彼究竟者，為是智者？
저 구경이란 어떠한가, 지혜로운 이인가?
주 팔리 viddasuno udāhu aviddasuno(아는 이의 / 모르는 이의 것인가). 한역 「為是智者」는 「구경」이 주어이고 「지혜로운 이」가 보어인 문장이라 소유격 관계가 문면에 서 있지 않다. 다음 좌표 0644a03.1의 「智者所究竟」이 소유 관계를 밝힌다.
니까야 대응 일부 MN 11:141.24
所謂智者所究竟。
이른바 지혜로운 이가 구경으로 삼는 것이다.
주 所究竟은 「구경으로 삼는 것」으로 관형절 풀이했다(「~하는 바」 회피). 팔리 viddasuno sā niṭṭhā(지혜로운 이의 그 마침).
니까야 대응 일부 MN 11:141.26
此究竟者，為是怒者所究竟？
이 구경이란 화내는 이가 구경으로 삼는 것인가?
주 팔리 141.27은 anuruddhappaṭiviruddhassa(순응과 반대에 매인 이)이고 한역은 怒者(화내는 이)이다. 같은 자리에서 다른 말이 선다. 한역이 더 오래된 형태를 보존했을 가능성도 있어 일탈로 단정하지 않는다. 怒는 「화내다」로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 MN 11:141.27
所謂此究竟，彼當作是說，非怒者所究竟。
이른바 이 구경이란, 그는 이렇게 말할 것이다: 화내는 이가 구경으로 삼는 것이 아니라고.
주 팔리 141.29는 비부정 쪽(ananuruddha…)이 마침이라 하고 뒤에 부정절을 덧붙인다. 한역은 「非怒者所究竟」로 끝난다. 팔리의 마지막 한 쌍(papañca, 141.30–32)에 대응하는 질문과 답은 한역에 없다(PN:mn11/141.30–141.32 [absent]).
니까야 대응 내용 다름 MN 11:141.29
「比丘！有此二見，云何為二見？
「비구여! 이 두 견해가 있다. 무엇이 두 견해인가?
주 팔리 dvemā, bhikkhave, diṭṭhiyo. 한역은 「무엇이 두 견해인가」의 문답을 덧붙인다. 比丘!는 단수 호격으로 「비구여!」.
니까야 대응 같음 MN 11:142.1
所謂有見、無見。
이른바 있다는 견해와 없다는 견해이다.
주 팔리 bhavadiṭṭhi, vibhavadiṭṭhi. 有見·無見은 한문대로 「있다는 견해·없다는 견해」로 옮겼다(전거 有見、無見 ↔ Bhava-diṭṭhi, vibhava-diṭṭhi).
니까야 대응 같음 MN 11:142.2
諸有沙門、婆羅門不知此二見之本末，彼便有欲心、有瞋恚心、有愚癡心、有愛心、有受心，彼是無知。
사문, 바라문 가운데 이 두 견해의 근본과 끝을 알지 못하는 이는, 곧 욕심의 마음이 있고, 성내는 마음이 있고, 어리석은 마음이 있고, 애착의 마음이 있고, 받는 마음이 있으니, 그는 무지한 이다.
주 팔리 142.5는 두 견해의 samudaya·atthaṅgama·assāda·ādīnava·nissaraṇa 다섯을 모른다고 하고 sarāga 등 아홉(탐·진·치·갈애·집착·무지·순역·희론)의 열거를 한다. 한역은 本末 한 쌍과 다섯 마음으로 줄어 있다. 本末은 의역으로 「근본과 끝」(전거의 Itivuttaka는 동형이의 후보이므로 쓰지 않는다). 婆羅門=바라문(확정 술어, 한역 음역; 전거 팔리 Brahmaṇa/Brāhmaṇa 계통이 갈린다). 諸有는 「~ 가운데 ~하는 이」로 풀었다. 이문: 성본은 「有受心」을 뺀다(0644003).
니까야 대응 일부 MN 11:142.5
彼有怒心，不與行相應，彼人不脫生、老、病、死、愁、憂、苦、惱，辛酸萬端不脫於苦。
그는 화내는 마음이 있고 행과 상응하지 않으니, 그 사람은 태어남, 늙음, 병, 죽음, 근심, 걱정, 괴로움, 번민에서 벗어나지 못하고, 쓰라리고 시큰한 일이 만 갈래이나 괴로움에서 벗어나지 못한다.
주 팔리(142.6)는 jātiyā·jarāya·maraṇena·sokehi·paridevehi·dukkhehi·domanassehi·upāyāsehi 여덟이고 한역은 生老病死愁憂苦惱 여덟이다(항목이 다르다: 病이 있고 悲歎이 없다). 不與行相應의 行은 한문상 무엇을 가리키는지 한정되지 않아 「행」으로 두었다[불확실:뜻_판별불가]. 辛酸萬端은 「쓰라리고 시큰한 일이 만 갈래」(음의 慧琳 0324c23: 辛=매운 맛, 酸=신맛/아픔). 應은 상응(相應)의 구성이라 따로 당위로 옮기지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 11:142.6–142.7
諸有沙門、婆羅門如實而知之，彼便無愚癡、瞋恚之心，恒與行相應，便得脫生、老、病、死。
사문, 바라문 가운데 있는 그대로 이를 아는 이는, 곧 어리석음과 성냄의 마음이 없고, 늘 행과 상응하여, 곧 태어남, 늙음, 병, 죽음에서 벗어나게 된다.
주 팔리 142.8은 pajānanti 하는 이들이 vīta-rāga 등을 갖는다고 열거하나 한역은 어리석음과 성냄의 두 마음만 말한다. 如實而知之의 如는 「있는 그대로」의 일부이다. 得脫은 「벗어나게 된다」.
니까야 대응 일부 MN 11:142.8–142.10
今說苦之元本。
이제 괴로움의 근원을 설한다.
주 팔리에 대응하는 문장이 없다. 元本은 송·원·명본이 原本으로 적는다(이문 0644004). 「근원」이 어느 쪽 의미인지 문맥으로 밝혀지지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 11:142.10
如是，比丘！有此妙法，斯名平等之法。
이와 같이, 비구여! 이 묘법이 있으니, 이것을 평등의 법이라 이름한다.
주 팔리에 대응하는 문장이 없다. 妙法은 「묘법」(정착). 平等은 사전 平等 ①(究竟 문맥). 斯名은 「이것을 ~라 이름한다」.
니까야 대응 대응 없음 MN 11:142.10
諸不行平等法者，則墮五見。
평등한 법을 행하지 않는 모든 이는 다섯 견해에 떨어진다.
주 五見이 무엇인지 이 경 저본이 열거하지 않는다(사전 五見 ① 이 경 1회뿐). 앞의 二見과의 관계도 문면으로 서지 않는다. 팔리에 이 문장은 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 11:142.5
「今當說四受，云何為四受？
「이제 네 가지 받음을 설하겠다. 무엇이 네 가지 받음인가?
주 팔리 cattārimāni upādānāni. 한역의 受는 팔리 upādāna(집착)에 대응하는 자리이다. 본문은 한문대로 「받음」. 當은 어미 「-겠다」에 흡수.
니까야 대응 같음 MN 11:143.1–143.2
所謂欲受、見受、戒受、我受，是謂四受。
이른바 욕망의 받음, 견해의 받음, 계의 받음, 나의 받음이니, 이를 네 가지 받음이라 한다.
주 팔리 kāmupādānaṃ, diṭṭhupādānaṃ, sīlabbatupādānaṃ, attavādupādānaṃ과 순서가 같다. 한역은 戒受(계), 我受(나)이다. 팔리의 sīlabbata(계와 금지)·attavāda(자아론)보다 짧다.
니까야 대응 같음 MN 11:143.3
若有沙門、婆羅門盡知欲受之名，彼雖知欲受之名，復不相應者，彼盡分別諸受之名，先分別欲受之名，而不分別見受、戒受、我受之名。
만약 사문, 바라문이 욕망의 받음의 이름을 모두 알아도, 그가 비록 욕망의 받음의 이름을 알더라도 다시 상응하지 않는다면, 그는 여러 받음의 이름을 모두 분별하여 먼저 욕망의 받음의 이름을 분별하고, 견해의 받음, 계의 받음, 나의 받음의 이름은 분별하지 않는다.
주 팔리 143.4–6은 「모든 집착의 이해를 주장하는 어떤 사문·바라문은 욕망의 집착의 이해만 말하고 나머지 셋은 말하지 않는다」이다. 한역은 같은 구조를 이름의 분별 문제로 옮긴다. 若有…者의 끊음과 彼盡分別의 盡이 앞뒤 문맥과 맞지 않는 부분이 있어 끊음이 둘 이상 가능하다. 復는 「다시」.
니까야 대응 일부 MN 11:143.4–143.6
所以然者，以彼沙門、婆羅門不能分別此三受之名。
그러한 까닭은, 저 사문, 바라문이 이 세 받음의 이름을 분별하지 못하기 때문이다.
주 팔리 taṃ kissa hetu… tīṇi ṭhānāni yathābhūtaṃ nappajānanti(세 가지를 사실대로 알지 못한다). 한역은 이름을 분별하지 못한다고 옮긴다. 所以然者는 「그러한 까닭은」.
니까야 대응 같음 MN 11:143.7–143.8
是故，或有沙門、婆羅門盡分別此諸受，彼便分別欲受、見受，不分別戒受、我受。
그러므로 혹 어떤 사문, 바라문은 이 여러 받음을 모두 분별하여, 곧 욕망의 받음, 견해의 받음을 분별하고 계의 받음, 나의 받음은 분별하지 않는다.
주 팔리의 두 번째 유형(욕망·견해를 말하고 계·자아론은 말하지 않는다)에 대응한다.
니까야 대응 같음 MN 11:143.12–143.14
所以然者，以彼沙門、婆羅門不能分別二受。
그러한 까닭은, 저 사문, 바라문이 두 받음을 분별하지 못하기 때문이다.
주 팔리 dve ṭhānāni(두 가지)에 대응한다.
니까야 대응 같음 MN 11:143.15–143.16
若使沙門、婆羅門盡能分別諸受，或復有不具者，彼便能分別欲受、見受、戒受，不分別我受。
가령 사문, 바라문이 여러 받음을 모두 분별할 수 있다 해도, 혹은 또 갖추지 못한 이가 있다면, 그는 곧 욕망의 받음, 견해의 받음, 계의 받음을 분별할 수 있고 나의 받음은 분별하지 못한다.
주 팔리의 세 번째 유형(욕망·견해·계를 말하고 자아론은 말하지 않는다)에 대응한다. 若使는 「가령 ~한다면」으로 조건 어미에 흡수했다(使를 사역으로 옮기지 않았다).
니까야 대응 같음 MN 11:143.20–143.22
所以然者，以彼沙門、婆羅門不能分別我受故。
그러한 까닭은, 저 사문, 바라문이 나의 받음을 분별하지 못하기 때문이다.
주 팔리 ekaṃ ṭhānaṃ(한 가지)에 대응한다.
니까야 대응 같음 MN 11:143.23–143.24
是故，復有沙門、婆羅門盡分別諸受，然復有不具者。
그러므로 또 어떤 사문, 바라문은 여러 받음을 모두 분별한다. 그러나 다시 갖추지 못한 이가 있다.
주 팔리 143.25–27은 앞 유형의 결론 반복(tasmā…)이다. 한역은 짧게 줄고 마지막이 「갖추지 못한 이가 있다」로 끝난다.
니까야 대응 일부 MN 11:143.25–143.27
「此名四受，有何等義？
「이 네 받음이라 이름하는 것에는 어떤 뜻이 있는가?
주 팔리 145.1–2는 「이 네 집착은 무엇을 원인으로 하는가(kiṃnidānā…)」이다. 한역의 「뜻」(義)과 팔리의 「원인」은 같은 자리에서 다른 질문이다. 팔리의 143.28–144.8(법과 율의 비교)이 한역에는 이 자리에 없다.
니까야 대응 일부 MN 11:145.1–145.2
所謂四受者，由愛而生。
이른바 네 받음이란 애착으로 말미암아 생긴다.
주 팔리 ime cattāro upādānā taṇhānidānā taṇhāsamudayā taṇhājātikā taṇhāpabhavā. 팔리의 네 동의어 연쇄(nidāna·samudaya·jātika·pabhava)가 한역에는 「由愛而生」 하나로 줄어 있다. 而는 흡수.
니까야 대응 같음 MN 11:145.3
如是，比丘！有是妙法所應分別。
이와 같이, 비구여! 분별해야 할 이 묘법이 있다.
주 이 맺음 문장은 팔리에 없다. 이문: 是→此(송·원·명·성; 0644005).
니까야 대응 대응 없음 MN 11:145.3
若有不行此諸受，此不名為平等。
만약 이 여러 받음을 행하지 않는다면, 이것은 평등이라 이름하지 않는다.
주 팔리 143.28은 「이런 법과 율에서는 스승에 대한 믿음 등이 올바르게 이끌지 못한다」이다. 한역은 「받음을 행하지 않으면 평등이 아니다」로 말한다. 若有不行此諸受의 주어가 문면에 서 있지 않아 구문이 확정되지 않는다.
니까야 대응 내용 다름 MN 11:143.28
所以然者，諸法之義難了難解。
그러한 까닭은, 여러 법의 뜻은 알기 어렵고 풀기 어렵기 때문이다.
주 팔리 taṃ kissa hetu 뒤의 답은 「잘 설해지지 않은 법과 율이기 때문」이다. 한역은 「알기 어렵다」로 이유를 다르게 든다. 難解는 풀기 어렵다는 뜻(음의 慧琳 0575a09는 음만 단다).
니까야 대응 내용 다름 MN 11:143.32–143.33
如此非法之義者，非三耶三佛之所說也。
이와 같이 법이 아닌 것의 뜻이란 삼야삼불이 설한 것이 아니다.
주 팔리 143.33 asammāsambuddhappavedite(바르게 깨달은 이가 선포하지 않은). 三耶三佛=삼야삼불(음역, 한자 독음; 팔리 Sammā-sambuddha). 也는 평서 어미에 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 11:143.33
比丘當知，如來盡能分別一切諸受，以能分別一切諸受，則與相應，則能分別欲受、見受、我受、戒受。
비구여, 알아라. 여래는 일체 여러 받음을 모두 분별할 수 있으며, 일체 여러 받음을 분별할 수 있으므로 이와 상응하고, 욕망의 받음, 견해의 받음, 나의 받음, 계의 받음을 분별할 수 있다.
주 팔리 144.1–2는 여래가 네 집착 모두의 이해를 바르게 설한다는 것이다. 한역은 분별과 상응의 문제로 옮긴다. 如來=여래(확정 술어). 當知는 어미 「-라」, 能은 「-ㄹ 수 있다」, 以는 「~므로」에 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 11:144.1–144.2
是故，如來盡分別諸受，則與法共相應，無有相違。
그러므로 여래는 여러 받음을 모두 분별하여 법과 함께 상응하며, 서로 어긋남이 없다.
주 팔리 144.3–6은 스승·법·계·도반에 대한 믿음이 올바르게 이끈다는 네 문장이다. 한역은 이를 「법과 상응하여 어긋남이 없다」로 한데 묶는다. 無有相違의 有는 존재 서술이 아니라 부정 관용이라 따로 옮기지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 11:144.3–144.6
然此四受由愛而生，由愛而長。
그러나 이 네 받음은 애착으로 말미암아 생기고, 애착으로 말미암아 자란다.
주 한역은 「자란다」(長)를 더한다. 팔리 145.3은 nidāna·samudaya·jātika·pabhava 넷으로 말하며 長에 해당하는 말이 없다. 팔리의 이어지는 연기 사슬(taṇhā→vedanā→phassa→…→avijjā, 145.4–17)은 한역에 없다(PN:mn11/145.4–145.17 [absent]).
니까야 대응 일부 MN 11:145.3
成就此受，彼便不能起於諸受；以不起諸受，則不恐懼，以不恐懼，便般涅槃：生死已盡，梵行已立，所造已辦，更不復受有，如實知之。
이 받음을 성취하면, 그는 곧 여러 받음을 일으킬 수 없다; 여러 받음을 일으키지 않으므로 두려워하지 않고, 두려워하지 않으므로 곧 완전한 열반에 든다: 태어남과 죽음이 이미 다하고, 청정한 수행이 이미 서고, 지은 일을 이미 마쳐, 다시는 존재를 받지 않음을 있는 그대로 안다.
주 팔리 145.18–20은 무명이 버려지고 명지가 생기면 네 집착을 취하지 않고, 취하지 않으면 동요하지 않고, 동요하지 않으면 스스로 완전한 열반에 든다는 구성이다. 한역은 「成就此受」로 시작하여 뜻이 팔리와 반대 방향으로 읽힌다[불확실:뜻_판별불가]. 般涅槃은 의역 「완전한 열반에 든다」. 梵行=청정한 수행(확정 술어 표의 정형구 행: 청정한 삶). 生死已盡…는 정형구의 한역형이다. 이문: 以→已(송·원·명·성; 0644006).
니까야 대응 일부 MN 11:145.18–145.20
如是，比丘！有此妙法，如實而知之，具足諸法、法行之本。
이와 같이, 비구여! 이 묘법이 있으니, 있는 그대로 이를 알면 여러 법과 법다운 행의 근본을 갖춘다.
주 팔리에 대응하는 맺음이 없다. 法行은 의역 「법다운 행」(3분할표 의역; 팔리 후보 Dhammānusārin은 동형이의 후보라 쓰지 않았다). 而는 송·원·명본에 없다(이문 0644007). 如實은 「있는 그대로」.
니까야 대응 대응 없음 MN 11:145.20
所以然者，以其此法極微妙故，諸佛之所說，則於諸行無有缺漏。
그러한 까닭은, 이 법이 지극히 미묘하기 때문이니, 여러 부처님이 설한 것이므로 여러 행에 이지러지거나 새는 곳이 없다.
주 팔리 144.8 svākkhāte dhammavinaye suppavedite niyyānike(잘 설해지고 잘 선포되고 벗어남으로 이끄는 법과 율). 한역은 「미묘하고 부처님이 설한 것이므로 결함이 없다」로 이유를 든다. 缺漏는 이지러지고 샌다는 뜻이다(음의 慧琳 0617b18). 所以然者·以·則은 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 11:144.8
於是，比丘！有初沙門、第二沙門、第三沙門、第四沙門，更無復有沙門出此上者、能勝此者，作如是師子之吼。」
여기서, 비구여! 첫째 사문, 둘째 사문, 셋째 사문, 넷째 사문이 있으니, 이보다 위에 나선 사문, 이를 이길 수 있는 사문은 다시 있지 않다. 이와 같이 사자의 포효를 짓는다.」
주 팔리는 이 사자후를 경의 맨 앞(139.7–9)에 두고, 한역은 맨 끝에 둔다. 팔리는 「여기에만 사문이 있고, 여기에 둘째·셋째·넷째 사문이 있으며, 다른 이들의 주장은 사문으로 비어 있다」(suññā parappavādā)이고 한역은 「이보다 위에 나선 사문이 없다」로 끝나, 문장 내용도 부분 대응이다. 師子=사자(음역으로 보아 한자 독음, 팔리 Sīha).
니까야 대응 순서 다름 MN 11:139.7–139.9
諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
여러 비구는 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 한역 결구 「歡喜奉行」은 팔리 attamanā…abhinandunti(기뻐하여 환영했다)에 대응한다. 한역은 이 자리에서 佛을 쓰고(0.3 佛, 0643c15.1 世尊 등), 같은 분을 다른 한자로 적는 흔들림이 있다.
니까야 대응 같음 MN 11:145.21–145.22