（七）
(7)
주 제목 칸에 경 번호 「七」만 있고 경 이름이 없다. 팔리 sn3.22의 제목 줄(0.3)은 경 이름이라 같은 종류의 자료가 아니므로 미대응으로 둔다. 교감주에 편자가 단 병행 번호(「cf. S. 3. 3. 2. Ayyakā.」 등)가 있으나 편자의 비정이므로 판정 근거로 쓰지 않았다.
니까야 대응 미정렬 SN 3.22:0.3
聞如是：
이와 같이 들었다：
주 개경 정형구 「聞如是」(이 아함 전권 453경, 이 경 1). 앵커 如는 「~같이」로 옮겼다. 팔리는 「Sāvatthinidānaṃ」(사위 인연담)이라는 한 줄로 접혀 있어 접힌 안쪽을 읽을 수 없으므로 없음이 아니라 미대응으로 둔다.
니까야 대응 미정렬 SN 3.22:133.1
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님이 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 佛=부처님([구속]). 정착어 처리: 舍衛→사위(Sāvatthī). 이름의 뜻은 慧琳 0367c24 「聞者城·聞物國」 등으로 풀이되고(선견율은 사람 이름 舍衛에서 나온 나라 이름이라 함), 이는 풀이일 뿐 확정역이 아니다. 祇樹給孤獨園은 5자 이상 보류 항목이라 이름인지부터 가렸다: 祇樹=祇陀(Jeta) 태자의 숲(祇는 소리, 樹는 뜻 — 慧琳 0368a03), 給孤獨=아나타핀디카의 별호를 뜻으로 옮긴 것(「외로운 이를 돌보는 이」, 慧琳 0368a05 「義譯」), 園=동산. 한 동산의 이름이므로 정착형 「기수급고독원」으로 적었다. 쪼개어 「외로운 이를 돌보는 이의 동산」으로 옮길 여지가 있어 정도평 판단에 남긴다. 팔리 133.1은 사위만 이름 붙인 접힌 줄이라 기수급고독원에 해당하는 말이 읽히지 않는다(일부).
니까야 대응 일부 SN 3.22:133.1
爾時，王波斯匿即勅臣佐，嚴寶羽之車，欲出舍衛城觀地講堂。
그때 파사닉왕이 곧 보좌하는 신하들에게 명하여 보배 깃의 수레를 꾸리게 하고, 사위성을 나가 땅과 강당을 보고자 했다.
주 제공된 sn3.22(133.1~133.27)에 왕이 수레를 꾸려 나가는 장면이 없다 — 팔리는 왕이 이미 앉아 있는 데(133.2)서 시작한다. 앵커: 即「곧」(즉시), 欲은 「-고자」. 波斯匿→파사닉(정착어, 3분할표 기준): Pasenadi, 慧琳 0365c12·0952c21은 「勝軍」(승리하는 군대) 등으로 풀이. 舍衛城→사위성. 嚴은 「꾸리다」(嚴駕의 駕는 수레에 말을 매다, 慧琳 0700b20). 觀地講堂의 끊기가 둘이다: ①觀·地·講堂(땅과 강당을 봄) ②觀·地講堂(「지강당」이라는 한 곳). 사전 講堂에 「普會講堂」 같은 이름 붙은 강당 용례가 있어 ②의 여지가 있으나 근거가 약해 ①로 옮겼다.
當於爾時，波斯匿王母命過，年極衰老，垂向百歲，王甚尊敬，念未曾離目。
바로 그때 파사닉왕의 어머니가 목숨이 지나갔다. 나이가 몹시 쇠하고 늙어 거의 백 살에 가까웠는데, 왕이 매우 존경하여 그리움이 눈에서 떠난 적이 없었다.
주 當於爾時의 當은 「바로 …때」의 시간 구문이라 당위 어미로 옮기지 않았다(앵커 當의 당위·미래 아님). 命過=목숨이 지나갔다(죽음의 완곡어). 垂向百歲=「거의 백 살로 향함」. 念未曾離目은 「그리움이 눈을 떠난 적 없다」로 옮겼다. 팔리와 갈리는 점: ①팔리 Ayyikā는 「할머니」인데 한역은 「母」; ②나이가 팔리 vīsavassasatikā(백스무 살)이고 한역은 백 살 가까이; ③팔리 133.5 piyā manāpā(사랑스럽고 마음에 듦)와 달리 한역은 「존경」(尊敬). 이문: 宋·元·明은 「王」 결(波斯匿母).
니까야 대응 일부 SN 3.22:133.4
니까야 대응 내용 다름 SN 3.22:133.5
是時，波斯匿王邊有大臣，名不奢蜜，高才蓋世，世人尊重。
이때 파사닉왕 곁에 한 대신이 있었는데, 이름은 불사밀이었고, 높은 재주가 세상을 덮어 세상 사람들이 존중했다.
주 대신 不奢蜜은 sn3.22에 나오지 않는다. 3분할표에 없는 이름이다. 한자에 뜻이 서지 않아 소리로 옮긴 사람 이름으로 판별하고 독음 「불사밀」로 적었다(奢의 독음은 사; 이문 聖本은 捨). 근거는 한자의 뜻이 서지 않는다는 것뿐이라 불확실로 남긴다. 世人尊重은 「세상 사람들이 존중했다」(이문: 宋·元·明 「人所」). 有는 존재 자체를 서술하는 자리라 「있었는데」로 썼다.
時，大臣便作是念：「此波斯匿王母年向百歲，今日命終；設當聞者，王甚愁憂，不能飲食而得重病。
그때 대신이 곧 이런 생각을 했다. 「이 파사닉왕의 어머니는 나이가 백 살에 가까운데 오늘 목숨이 다했다. 만약 이를 듣게 되면 왕이 몹시 근심하고 걱정하여 음식을 먹지 못하고 무거운 병을 얻을 것이다.
주 대신의 독백이라 평서로 통일했다. 앵커: 設當聞者에서 當은 「-게 되면」의 미래, 者는 가정 종결로 흡수; 能(不能飲食)은 「-ㄹ 수 없다」; 而得重病의 而는 흡수하고 得은 「얻다」. 팔리에는 대신의 걱정이 없다.
我今當設方便，使王不愁憂，亦使不病。」
나는 이제 방편을 마련하여 왕이 근심하지 않게 하고 또한 병들지 않게 하겠다.」
주 當設方便의 當은 어미 「-겠다」가 진다. 使=「-게 하다」; 亦는 앞 사역 뒤에 이어 얹는 뜻이 실려 「또한」으로 남겼다. 方便은 「방편」(정착 술어).
是時，大臣即嚴駕五百白象，亦嚴駕五百疋馬，復嚴五百步兵，復嚴駕五百妓女，復嚴駕五百老母，復嚴駕五百婆羅門，復有五百沙門，復嚴駕五百衣裳，復嚴駕五百珍寶，與亡者作好大棺，彩畫極令使妙，懸繒幡蓋，作倡妓樂，不可稱計，出舍衛城。
이때 대신이 곧 흰 코끼리 오백을 꾸려 멍에를 메우고, 또한 말 오백 필을 꾸려 멍에를 메우고, 다시 보병 오백을 꾸리고, 다시 기녀 오백을 꾸려 멍에를 메우고, 다시 늙은 어머니 오백을 꾸려 멍에를 메우고, 다시 바라문 오백을 꾸려 멍에를 메우고, 다시 사문 오백이 있고, 다시 의상 오백을 꾸려 멍에를 메우고, 다시 진귀한 보배 오백을 꾸려 멍에를 메우고, 죽은 이에게 좋고 큰 관을 만들어 주고, 채색한 그림이 지극히 묘하게 되도록 하고, 비단 깃발과 일산을 달고, 광대와 기녀의 음악을 연주하니 이루 헤아려 말할 수 없었으며, 사위성을 나갔다.
주 sn3.22에 이 행렬이 없다. 앵커: 復×7은 나열마다 「다시」, 亦는 「또한」, 即「곧」, 令使妙의 令·使는 둘 다 사역(「묘하게 되도록 시키다」), 者(亡者)는 「죽은 이」, 有(復有五百沙門)는 존재 서술로 「있고」. 嚴駕는 「꾸려 멍에를 메우다」, 嚴 단독은 「꾸리다」. 婆羅門→바라문([구속]), 沙門→사문(3분할 음역을 따르되 한국 정착형), 舍衛城→사위성. 이 경은 같은 개념을 앞에서 婆羅門, 뒤(0638b02.2·0638b04.1)에서 梵志로 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 與亡者作好大棺의 與는 「…에게 해 주다」로 읽었다(불확실). 倡妓樂은 「광대와 기녀의 음악」(慧琳 0465a21: 倡=배우, 妓=여악). 不可稱計=「이루 일컬어 헤아릴 수 없다」. 이문: 疋/正(聖), 嚴/嚴駕(宋·元·明), 彩/綵(聖).
是時，波斯匿王還來入城。
이때 파사닉왕이 돌아와 성으로 들어갔다.
주 sn3.22에 없다. 還來入城의 성은 저본에 이름이 없어 「성」으로만 옮겼다.
是時，王波斯匿有少事，是時王遙見亡者，問左右曰：「此是何人，供養乃至於斯？」
이때 파사닉왕이 작은 일이 있었는데, 이때 왕이 멀리서 죽은 이를 보고 좌우에게 물어 말했다. 「이는 어떤 사람이기에 공양이 이에까지 이르렀는가?」
주 乃至는 여기서 「…에까지 이르다」라는 부사구(供養乃至於斯)이고 나열을 접은 자리가 아니다. 앵커와 정형구표가 乃至를 생략 표지로 세었으나 접힌 목록이 보이지 않아 펴거나 접지 않고 문면대로 옮겼으며, 생략표지 신고는 하지 않는다(사람 확인 요망). 者(亡者)는 「죽은 이」, 有少事의 有는 존재 서술. 이문: 遙見/逢見(宋·元·明).
時不奢蜜曰：「此舍衛城中有長者母無常，是彼之具。」
그때 불사밀이 말했다. 「이 사위성 안에 장자의 어머니가 무상하게 된 일이 있는데, 이것은 그의 도구입니다.」
주 長者→장자([구속]). 여기 長者는 신분 호칭이고 居士(vessa) 번안 자리가 아니다. 無常은 사람이 죽음을 가리키는 완곡어로 쓰여 「무상하게 되다」로 옮겼다(전거표의 무상 범어 후보는 이 뜻과 무관). 彼之具의 彼가 장자인지 그 어머니인지 문면이 가르지 않아 「그」로 두었다. 대신이 왕께 말하므로 합쇼체.
時王復告曰：「此諸象馬車乘復用為？」
그때 왕이 다시 말했다. 「이 여러 코끼리와 말과 수레는 또 무엇에 쓰는가?」
주 앵커: 復(時王復告曰, 復用為) 둘 다 「다시/또」, 諸는 「여러」, 用…為는 의문 종결 「무엇에 쓰는가」. 왕이 대신에게 하는 말이라 평서.
大臣報曰：「此五百老母者，用奉上閻羅王，持用贖命。」
대신이 대답하여 말했다. 「이 늙은 어머니 오백은 염라왕에게 받들어 올리는 데 쓰고, 가지고서 목숨을 속량하는 데 씁니다.」
주 閻羅王은 3분할표에서 「혼합」: 閻羅는 소리(Yama), 王은 뜻이라 「염라+왕」이며 한국 정착형 「염라왕」과 같다. 慧琳 續音 0940c02는 「閻羅」를 琰魔羅의 줄임으로 보고 「평등왕」으로 풀이, 慧琳 0663b14는 「雙世」. 처리: 독음 「염라왕」. 贖命=「목숨을 속량하다」(贖之는 慧琳 0686c13 「物로 죄를 면함」). 者(老母者)는 주제 표지로 흡수. 평서 대신 합쇼체.
時，王便笑而作是說：「此是愚人之法，命也難保，有何可剋？
그때 왕이 곧 웃으며 이렇게 말했다. 「이는 어리석은 사람의 법이다. 목숨은 지키기 어려운데 무엇이 이겨 낼 만한 것이 있겠는가?
주 앵커: 而는 흡수, 也(命也難保)는 주제 뒤 쉼표로 「목숨은」, 有何可剋의 有는 반문 안의 존재 서술. 剋은 「이기다/해내다」로 읽었다. 이문: 便은 宋·元·明에 없다.
如有人墮摩竭魚口，欲求出者，實復難得。
마치 어떤 사람이 마갈어의 입에 떨어져 나오기를 구하고자 하는 것 같아, 참으로 다시 얻기 어렵다.
주 摩竭魚는 3분할표에서 음역이라 독음 「마갈어」로 적었다(慧琳 0456c06 「大體」, 0577a24 「바다의 큰 물고기」). 如有人…者는 비유 구문, 者로 닫아 「것 같아」로 풀었다. 實復의 復은 「다시」보다 강조일 수 있으나 정할 근거가 없어 「다시」로 두었다. 難得의 得은 무엇을 얻는지(벗어남인지 허락인지) 목적어가 생략되어 「얻기 어렵다」로만 옮겼다. 이후 不可得·難得도 같은 문제를 안는다. 이문: 宋·元·明은 「猶如」.
此亦如是，墮閻羅王邊，欲求出，實難可得。」
이것도 이와 같아서, 염라왕 곁에 떨어져 나오기를 구하고자 해도 참으로 얻기 어렵다.」
주 此亦如是는 비교의 말이며 앞 비유를 접은 생략 표지가 아니다(정형구표의 「亦如是」 1회는 이 자리로 보이나 접힌 것이 없다 — 사람 확인 요망). 閻羅王의 처리는 0638a21.1과 같다. 難可得은 「얻기 어렵다」. 이문: 聖本 「出者」, 宋·元·明은 可 결.
「此五百妓女亦用贖命。」
「이 기녀 오백도 목숨을 속량하는 데 씁니다.」
주 亦는 앞 항목(늙은 어머니)에 이어 얹는 뜻이 실려 「도」로 옮겼다. 妓女는 慧琳 0428c18 「여자 악사」.
王報曰：「此亦難得。」
왕이 대답하여 말했다. 「이것도 얻기 어렵다.」
주 亦「도」, 得은 앞 좌표와 같은 문제(목적어 생략).
時大臣曰：「若此妓女不可得者，當用餘者贖之。」
그때 대신이 말했다. 「이 기녀가 얻어질 수 없다면 나머지로 속량하겠습니다.」
주 앵커: 若…者는 「-면」으로 한 번만 옮기고 「만약」을 따로 붙이지 않았다, 當用은 어미 「-겠습니다」. 不可得은 「얻어질 수 없다」로 통일. 餘者=「나머지 것」.
王曰：「此亦難得。」
왕이 말했다. 「이것도 얻기 어렵다.」
주 앞의 0638a26.2와 같은 말의 되풀이. 왕의 이 답이 0638a26.2, 0638a28.1, 0638a29.1, 0638b02.1, 0638b03.1에서 같은 꼴로 다섯 번 되풀이되며 팔리에 대응이 없다.
大臣曰：「若此不可得者，當用五百珍寶贖之。」
대신이 말했다. 「이것이 얻어질 수 없다면 오백 진귀한 보배로 속량하겠습니다.」
주 珍寶는 「진귀한 보배」. 若…者, 當用은 0638a27.1과 같이 처리.
王報曰：「此亦難得。」
왕이 대답하여 말했다. 「이것도 얻기 어렵다.」
주 0638a28.1과 같은 꼴의 되풀이.
大臣曰：「此不可得者，用五百衣裳贖之。」
대신이 말했다. 「이것이 얻어질 수 없다면 오백 의상으로 속량하겠습니다.」
주 저본은 「此不可得者」인데 宋·元·明은 「若此」로 읽는다. 若이 없어도 者가 가정을 지므로 「-면」으로 옮겼다. 用五百衣裳贖之는 「오백 의상으로 속량하겠습니다」.
王曰：「此亦難得。」
왕이 말했다. 「이것도 얻기 어렵다.」
주 같은 꼴의 되풀이.
臣曰：「若此衣裳不可得者，當用此五百梵志呪術，呪術取之。」
신하가 말했다. 「이 의상이 얻어질 수 없다면 이 청정한 뜻을 가진 이 오백의 주술을 써서, 주술로 그것을 취하겠습니다.」
주 梵志는 3분할표에서 의역이라 뜻으로 옮겼다. 梵=청정, 志=뜻으로 읽어 「청정한 뜻을 가진 이」(慧琳 0325c03은 婆羅門을 「淨行·梵行」으로 풀이). 梵志 옮김말은 정본에 확정이 없어 정도평 판단에 남긴다. 한역이 같은 개념(brāhmaṇa)에 앞의 0638a10.2에서는 婆羅門(바라문, [구속])을 쓰고 여기서는 梵志를 쓴다. 呪術은 「주술」. 이문: 呪術을 宋·元·明은 「行况而」, 聖은 「行况」로 읽는다.
王曰：「此亦難得。」
왕이 말했다. 「이것도 얻기 어렵다.」
주 같은 꼴의 되풀이.
大臣曰：「若此五百梵志不可得者，復當持此沙門高才說法，持用贖之。」
대신이 말했다. 「이 청정한 뜻을 가진 이 오백이 얻어질 수 없다면, 다시 이 사문의 높은 재주의 설법을 가져다가 그것으로 속량하겠습니다.」
주 梵志는 0638b02.2와 같이 의역하고, 앞에서 婆羅門으로 쓴 같은 개념이라는 한자 흔들림을 신고한다. 持此沙門高才說法=「이 사문의 높은 재주(로 하는) 설법을 가져다」로 읽었다. 앵커: 復當은 「다시…겠습니다」.
王曰：「此不可得。」
왕이 말했다. 「이것은 얻어질 수 없다.」
주 앞의 되풀이와 달리 亦가 없다.
大臣曰：「若說法不可得者，當集兵眾，共大戰鬪而取之。」
대신이 말했다. 「설법이 얻어질 수 없다면 병사의 무리를 모아 함께 크게 싸워 그것을 취하겠습니다.」
주 而는 흡수. 兵眾=「병사의 무리」. 이문: 聖本은 「強取」.
時，波斯匿王大笑而曰：「此是愚人之法，以墮摩竭魚口，終不得出。」
그때 파사닉왕이 크게 웃으며 말했다. 「이는 어리석은 사람의 법이다. 마갈어의 입에 떨어졌으므로 끝내 나올 수 없다.」
주 以墮의 以가 이유(「떨어졌으므로」)인지 已(「이미」)의 통가인지 저본 문자로 정해지지 않는다. 앵커 以는 이유/수단. 「이유」로 옮겼다. 得出의 得은 가능(「나올 수 없다」). 摩竭魚는 0638a23.1과 같다.
時王曰：「汝當知之，頗有生而不死乎？」
그때 왕이 말했다. 「너는 이것을 알라. 혹시 태어나서 죽지 않는 이가 있는가?」
주 汝當知之의 當은 명령 어미(「알라」). 頗有…乎는 「혹시 …이 있는가」(頗는 어기사, 慧琳 0368a10). 而는 흡수, 有는 질문 속 존재 서술. 팔리에 없다.
時大臣曰：「此實不可得也。」
그때 대신이 말했다. 「이는 참으로 얻어질 수 없습니다.」
주 앞 질문(태어나서 죽지 않는 이가 있는가)에 대한 답이라 不可得은 「얻어질 수 없다」로 통일해 옮겼다. 也는 평서 종결로 흡수.
時大王報曰：「實不可得，諸佛亦作是說，夫生有死，命亦難得。」
그때 대왕이 대답하여 말했다. 「참으로 얻어질 수 없다. 여러 부처님도 이렇게 말했으니, 태어남에는 죽음이 있고 목숨 또한 얻기 어렵다.」
주 팔리 133.17은 왕이 붓다의 말(모든 중생은 죽음의 법…)을 되받아 적는 자리인데, 한역은 이 경 앞쪽에서 왕이 먼저 「태어남에는 죽음이 있다」고 말하고 붓다가 뒤(0638c02.1)에 같은 취지를 말한다. 말하는 이와 자리가 바뀌어 자리바뀜으로 둔다. 諸佛은 「여러 부처님」(佛=부처님, [구속]); 이 경은 같은 인물을 세존·부처님으로 번갈아 쓴다(0638c24.1 참조). 夫는 발어사로 옮기지 않았다(무릇은 회피어). 앵커: 亦×2는 「또한」(여러 부처님도, 목숨 또한). 이문: 宋·元·明은 「大」 결.
니까야 대응 순서 다름 SN 3.22:133.17
是時，不奢蜜跪白王曰：「是故，大王！甚莫愁憂，一切眾生皆歸於死。」
이때 불사밀이 꿇어앉아 왕께 아뢰어 말했다. 「그러므로 대왕이시여, 몹시 근심하지 마십시오. 모든 중생은 다 죽음으로 돌아갑니다.」
주 팔리에서 「모든 중생은 죽음의 법이다」는 붓다가 말하는데(133.14), 한역은 이 문장을 대신도 같은 꼴로 말한 뒤 붓다가 다시 말한다(0638c02.1). 말하는 이와 자리가 바뀌어 자리바뀜으로 두었다. 앵커: 是故「그러므로」, 莫「-지 말라」(합쇼체로 「마십시오」), 於는 조사로 흡수(「죽음으로」). 甚莫은 「몹시 …지 말라」로 읽었다. 이문: 奢/捨(聖), 甚莫/莫甚(聖), 甚莫/慎莫(宋·元·明).
니까야 대응 순서 다름 SN 3.22:133.14
時王問曰：「我何故愁憂？」
그때 왕이 물어 말했다. 「내가 무슨 까닭으로 근심하는가?」
주 팔리에 없다. 何故=「무슨 까닭으로」.
時臣白王：「王當知之，大王母者，今日已死。」
그때 신하가 왕께 아뢰었다. 「왕께서는 이를 아십시오. 대왕의 어머니께서는 오늘 이미 죽었습니다.」
주 앵커: 當知之는 명령형 「아십시오」(합쇼체), 者(大王母者)는 주제 표지. 死를 「죽었습니다」로 옮겼다.
是時，波斯匿王聞此語已，八九歎息而語大臣曰：「善哉！如汝所言，乃能知善權方便。」
이때 파사닉왕이 이 말을 듣고 나서, 여덟아홉 번 탄식하며 대신에게 말했다. 「훌륭하구나! 네가 말한 대로 비로소 좋은 권도와 방편을 알 수 있었구나.」
주 八九歎息은 「여덟아홉 번 탄식하며」로 옮겼다(여러 번의 뜻일 수 있음). 善權方便: 사전 善權은 증일아함 3회 모두 뒤에 方便이 붙는 복합이며(사전 善權 ①), 丁福保는 「善巧之權謀」(방편과 같은 말)로 푼다(⑥, 후대). 「좋은 권도와 방편」으로 옮겼다. 앵커: 如汝所言은 「네가 말한 대로」, 乃能은 「비로소 …ㄹ 수 있다」, 哉는 감탄 어미. 이문: 저본 大正의 「故」가 CBETA에서 「時」로 교정되어 있어(是時) 교정본을 따랐다.
是時，王波斯匿還入城，辦種種香華，供養亡母。
이때 파사닉왕이 돌아와 성에 들어가 여러 가지 향과 꽃을 마련하여 죽은 어머니를 공양했다.
주 팔리에 없다. 이문: 辦(CBETA 교정)/辨(大正).
供養亡母已，便還駕乘至世尊所。
죽은 어머니를 공양하고 나서, 곧 다시 수레를 타고 세존 계신 곳에 이르렀다.
주 世尊→세존([구속]). 世尊所의 所는 「계신 곳」(처소)이라 「~하는 바」로 옮기지 않았다. 還駕乘의 還은 「돌아가」가 아니라 「다시」일 수도 있고(駕乘=수레를 타고) 정할 근거가 약해 「다시」로 두었다. 便「곧」.
到已，頭面禮足，在一面坐。
도착하고 나서, 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 앉았다.
주 頭面禮足=「머리를 발에 대어 절하고」. 在一面坐=「한쪽에 앉았다」 — 팔리 133.2의 ekamantaṃ nisinnaṃ(한쪽에 앉은)과 맞는다. 발에 절하는 말은 팔리에 없다(한역이 더 말함).
니까야 대응 일부 SN 3.22:133.2
是時，世尊問曰：「大王！何故塵土坌身？」
이때 세존이 물어 말했다. 「대왕이여, 무슨 까닭으로 티끌과 흙이 몸에 묻었는가?」
주 붓다가 먼저 묻는 점은 팔리 133.2~133.3과 같으나 묻는 내용이 다르다 — 팔리는 「대낮에 어디서 오는가(kuto nu tvaṃ … āgacchasi divādivassā)」, 한역은 「왜 먼지를 뒤집어썼는가」. 坌身의 坌은 먼지(慧琳 0824c01 「塵」). 붓다의 발화라 평서.
니까야 대응 일부 SN 3.22:133.2
니까야 대응 내용 다름 SN 3.22:133.3
王白世尊：「天母命終，向送至城外。
왕이 세존께 아뢰었다. 「하늘 어머니가 목숨이 다하여, 앞서 성 밖까지 보냈습니다.
주 天母를 「하늘 어머니」로 옮겼다. 天이 높임말인지, 하늘에 났다는 뜻인지 저본이 가르지 않는다(이문: 宋·元·明은 뒤의 0638b23.1에서 天을 뺀다). 팔리 Ayyikā는 「할머니」이고 한역 앞 좌표들은 「母」(어머니)다. 向送至城外의 向은 「앞서」로 읽었다. 命終「목숨이 다하다」는 팔리 kālaṅkatā(죽은)와 맞는다.
니까야 대응 일부 SN 3.22:133.4
今來詣世尊所，問其所由。
이제 세존 계신 곳에 이르러 그 말미암은 까닭을 묻습니다.
주 問其所由의 주어가 왕(「제가 그 까닭을 여쭙니다」)인지 붓다가 물은 까닭을 말하는지(「그 까닭을 물으신 데 답하자면」) 저본 문법으로 정해지지 않아 주어를 세우지 않고 옮겼다. 所由는 「말미암은 까닭」(관형절로 풀음). 詣世尊所는 「세존 계신 곳에 이르러」(慧琳 0574a11 詣=到).
니까야 대응 내용 다름 SN 3.22:133.3
然天母在時，持戒精進，恒修善法，年向百歲，今日已命終，故來至世尊所耳。
그러나 하늘 어머니는 살아 있을 때 계를 지니고 정진하며 늘 선한 법을 닦았고, 나이가 백 살에 가까웠는데 오늘 이미 목숨이 다했으므로, 그래서 세존 계신 곳에 왔을 따름입니다.
주 계를 지키고 선법을 닦았다는 말은 팔리에 없다(한역이 더 말함). 天母의 불확실성은 0638b20.1과 같다. 耳는 「…따름」. 年向百歲는 앞의 垂向百歲와 같은 꼴이며 팔리의 백스무 살과 수가 다르다. 持戒精進의 精進→정진(정착 술어).
니까야 대응 일부 SN 3.22:133.4
若當我持象贖命可得者，亦當用象贖之；若當馬贖命可得者，當用馬贖之；若當車乘贖命可得者，便當用車乘贖之；若當金銀珍寶贖命可得者，當用金銀珍寶贖之；若當以奴婢、僕從、城廓、國界，贖命可得者，當以城廓、國界贖命；若以加尸國界人民贖命可得者，當以加尸人民贖之，莫令我天母命終。」
내가 코끼리를 가지고 목숨을 속량하여 얻을 수 있다면 또한 코끼리를 써서 속량하겠고, 말로 목숨을 속량하여 얻을 수 있다면 말을 써서 속량하겠으며, 수레로 목숨을 속량하여 얻을 수 있다면 곧 수레를 써서 속량하겠고, 금·은·진귀한 보배로 목숨을 속량하여 얻을 수 있다면 금·은·진귀한 보배를 써서 속량하겠으며, 노비·종·성곽·나라의 경계로 목숨을 속량하여 얻을 수 있다면 성곽과 나라의 경계로 목숨을 속량하겠고, 가시국의 경계와 백성으로 목숨을 속량하여 얻을 수 있다면 가시국의 백성으로 속량하겠습니다. 나의 하늘 어머니가 목숨을 마치게 하지 마십시오.」
주 팔리는 네 가지 — 보배 코끼리, 보배 말, 으뜸가는 마을, 지방 한 구역 — 를 들고 각각 뒤에 「내 할머니가 죽지 않기를(mā me ayyikā kālamakāsī)」을 반복한다(133.6~133.13). 한역은 여섯 가지(象, 馬, 車乘, 金銀珍寶, 奴婢僕從·城廓·國界, 加尸國界人民)를 늘어놓고 맨 끝에 한 번만 莫令我天母命終을 둔다. 車乘과 金銀珍寶, 奴婢僕從은 팔리에 없고, 팔리의 gāmavara(으뜸 마을)는 한역 城廓과 같은 것인지 정할 수 없어 133.10을 엇갈림으로 두었다. 加尸는 3분할표가 아닌 지명으로 소리를 옮긴 것이라 독음 「가시」(이문 明本 迦尸; 慧琳 0362b22는 迦尸를 「光」으로 풂)로 적었다. 앵커: 若當…可得者는 「-ㄹ 수 있다면」(「만약」은 붙이지 않음), 當用은 어미 「-겠」, 亦「또한」, 便「곧」, 以는 조사로 흡수, 莫令은 「…하게 하지 마십시오」(원망 어기, 팔리 mā…kālamakāsī에 해당). 이문: 便 결(宋·元·明), 命/之(宋·元·明·聖), 天 결(宋·元·明).
니까야 대응 일부 SN 3.22:133.6
니까야 대응 일부 SN 3.22:133.7
니까야 대응 일부 SN 3.22:133.8
니까야 대응 일부 SN 3.22:133.9
니까야 대응 내용 다름 SN 3.22:133.10
니까야 대응 일부 SN 3.22:133.11
니까야 대응 일부 SN 3.22:133.12
니까야 대응 일부 SN 3.22:133.13
世尊告曰：「是故，大王！甚莫愁憂，一切眾生皆歸於死。
세존이 말했다. 「그러므로 대왕이여, 몹시 근심하지 말라. 모든 중생은 다 죽음으로 돌아간다.
주 앞의 대신 말(0638b12.1)과 한 글자도 다르지 않은 문장을 붓다가 되풀이한다. 팔리 133.14는 「모든 중생은 죽을 법이고 죽음으로 끝나며 죽음을 넘지 못한다」로, 한역의 「죽음으로 돌아간다」와 같은 취지이나 「근심하지 말라」는 팔리에 없다. 붓다의 발화라 평서. 이문: 甚莫/慎勿(宋·元·明).
니까야 대응 일부 SN 3.22:133.14
一切變易之法，欲令不變易者，終不有此事。
모든 변하고 바뀌는 법을 변하고 바뀌지 않게 하고자 하는 것은 끝내 이러한 일이 있지 않다.
주 팔리 133.19는 「모든 중생이 죽음의 법」인데 한역은 「모든 변역의 법」으로 말해 대상이 중생에서 법 전반으로 넓다. 變易은 「변하고 바뀜」으로 뜻을 옮겼다(慧琳 0325c11 「更也·改易」). 앵커: 令「-게 하다」, 者는 「-하는 것」, 不有此事의 有는 존재 서술.
니까야 대응 일부 SN 3.22:133.19
大王當知，人身之法猶如雪揣，要當歸壞；亦如土坏，同亦歸壞不可久保；亦如野馬幻化，虛偽不真；亦如空拳，以誑小兒。
대왕은 알라. 사람 몸의 법은 마치 눈 뭉치와 같아 반드시 무너짐으로 돌아간다. 또한 흙 그릇과 같아 똑같이 무너짐으로 돌아가 오래 보존할 수 없다. 또한 아지랑이와 허깨비 같아 헛되고 거짓되어 참되지 않다. 또한 빈 주먹과 같아 어린아이를 속인다.
주 팔리 133.20은 옹기장이가 만든 날것이든 구운 것이든 모든 그릇이 깨짐을 면하지 못한다는 비유 하나인데, 한역은 눈 뭉치·흙 그릇·아지랑이와 허깨비·빈 주먹의 네 비유를 든다. 土坏(굽지 않은 흙 그릇)가 팔리 kumbhakārabhājana와 가장 가깝다. 野馬는 「아지랑이」로 옮겼다(慧琳 0358b08 「猶陽炎」, 직역하면 「들말」). 幻化는 「허깨비」. 雪揣는 「눈 뭉치」(이문 宋·元·明 摶). 空拳 以誑小兒는 「빈 주먹으로 어린아이를 속인다」. 앵커: 當 要當歸壞는 「반드시 …ㄹ 것」의 어미, 亦×4는 비유를 이어 얹는 「또한」, 以는 「-로」를 흡수. 이문: 拳/捲(聖).
니까야 대응 일부 SN 3.22:133.20
是故，大王！莫懷愁憂，恃怙此身。
그러므로 대왕이여, 근심을 품어 이 몸을 믿고 의지하지 말라.
주 莫懷愁憂，恃怙此身에서 莫이 두 동사에 다 걸리는지(근심을 품지 말고 몸을 믿지 말라), 뒤 구가 앞 구의 이유인지(몸을 믿고 의지하여 근심을 품지 말라) 갈린다. 莫이 둘에 걸린다고 읽어 「근심을 품어 이 몸을 믿고 의지하지 말라」로 옮겼다. 恃怙는 「믿고 의지하다」(慧琳 0344b17).
大王當知，有此四大恐怖，來至此身，不可障護，亦不可以言語、呪術、藥草、符書，所可除去。
대왕은 알라. 이 네 가지 큰 두려움이 있는데, 이 몸에 와서 이르니 막고 지킬 수 없고, 또한 말·주술·약초·부적 글로 제거될 수도 없다.
주 四大恐怖의 四大는 3분할표가 「음역 사대(Cattāri)」로 걸었으나 여기서는 「네 가지 큰 두려움」(숫자+형용)이라 표가 잘못 걸렸다. 저본을 따라 「네 가지 큰」으로 옮겼다(뜻이 분명해 불확실로 남기지 않음). 앵커: 有×1은 존재 서술로 「있는데」, 所可除去의 所는 「-ㄹ 수 있는 바」를 피하고 피동으로 풀어 「제거될 수」, 以는 「-로」로 흡수, 亦「또한」. 符書는 「부적 글」. 除去는 慧琳 0466a09에 「却」으로 풀이.
云何為四？
어떤 것이 넷인가?
주 云何=「어떤 것」(의문). 為四는 「넷이다」. 팔리에 없다.
一者名為老，壞敗少壯，使無顏色；二者名病盡，壞敗無病；三者名為死盡，壞敗命根；四者有常之物歸於無常。
첫째는 이름하여 늙음이니 젊음과 건장함을 무너뜨려 얼굴빛이 없게 하고, 둘째는 이름하여 병이 다함이니 병 없음을 무너뜨리고, 셋째는 이름하여 죽음이 다함이니 목숨의 뿌리를 무너뜨리고, 넷째는 항상함이 있는 물건이 무상으로 돌아가는 것이다.
주 名/名為가 섞여 쓰인다(이문 宋·元·明은 名為로 통일). 病盡은 「병이 다함」으로 직역하나 뜻이 분명하지 않다(病盡이 병의 소진인지 병이 닥침인지). 命根은 「목숨의 뿌리」로 옮겼다(사전 命根: 小乘의 命根=수명을 이어 주는 것, 後代). 無常은 「무상」(정착). 者(一者…)는 순서를 세우는 「첫째…」. 有常之物의 有는 「항상함이 있는」. 이문: 無病/無為(宋). 팔리에 없다.
是謂，大王！有此四法不可障護，非力所能伏也。
이를 말한다. 대왕이여, 이 네 가지 법은 막고 지킬 수 없으며, 힘으로 굴복시킬 수 있는 것이 아니다.
주 是謂는 「이를 말한다」. 有此四法不可障護는 존재 서술을 주어화해 「이 네 가지 법은 …수 없고」로 옮겼다. 非力所能伏也는 「힘으로 굴복시킬 수 있는 것이 아니다」(能「-ㄹ 수 있다」, 所는 관형절, 也는 평서 어미로 흡수).
「大王當知，猶如四方有四大山，從四方來，使壓眾生，非力所却。
「대왕은 알라. 마치 사방에 네 큰 산이 있는데, 사방에서 와서 중생을 짓누르게 하는 것과 같으니, 힘으로 물리칠 수 있는 것이 아니다.
주 四大山의 四大도 숫자+형용(「네 큰 산」)으로 읽었다. 제공된 sn3.22에는 이 산의 비유가 없다. 使壓眾生은 사역(「짓누르게 하다」). 所却의 所는 관형절로 풀어 「물리칠 수 있는 것」. 이 좌표는 저본이 여는 따옴표(「)를 새로 열어 둔다. 이문: 使/便(宋·元·明), 壓/押(聖).
是故，大王！非牢固物，不可恃怙。
그러므로 대왕이여, 견고한 것이 아니므로 믿고 의지할 수 없다.
주 牢固物은 「굳고 견고한 것」(慧琳 0382a01 牢=堅). 是故「그러므로」.
是故，大王！當以法治化，莫以非法。
그러므로 대왕이여, 법으로 다스려 교화하고 법이 아닌 것으로 하지 말라.
주 팔리 133.26 「그러므로 선을 행하라(tasmā kareyya kalyāṇaṃ)」와 「그러므로」로 이어지는 권면 자리가 같으나, 한역은 「법으로 다스려 교화하라」는 왕을 향한 통치의 말이고 팔리는 일반의 선행이다. 治化는 「다스려 교화하다」. 當은 어미 「-라」, 莫以非法은 「법이 아닌 것으로 하지 말라」, 以는 「-로」.
니까야 대응 일부 SN 3.22:133.26
王亦不久，當至生死之海。
왕도 또한 오래지 않아 생사의 바다에 이르게 될 것이다.
주 팔리 게송 133.23 「모든 중생은 죽을 것이다(sabbe sattā marissanti)」와 같은 취지이나 한역은 왕에게 직접 말하고 「생사의 바다」라는 비유어를 쓴다. 當至는 어미 「-게 될 것이다」. 亦「도 또한」. 生死→생사(정착).
니까야 대응 일부 SN 3.22:133.23
王亦當知，諸以法治化者，身壞命終，生善處天上；若復以非法治化者，身壞命終，生地獄中。
왕은 또한 알라. 법으로 다스려 교화한 이들은 몸이 무너지고 목숨이 다하면 좋은 곳, 하늘 위에 태어나고, 다시 법이 아닌 것으로 다스려 교화한 이들은 몸이 무너지고 목숨이 다하면 지옥 가운데 태어난다.
주 팔리 게송 133.24~25는 「업에 따라 가니 복과 악의 과보로 악업을 지은 이는 지옥으로, 선업을 지은 이는 좋은 곳으로」이고, 한역은 이를 「법으로 다스렸는가 아닌가」에 걸어 왕의 통치 문제로 좁혀 말한다. 諸…者는 「…한 이들」, 善處는 「좋은 곳」(사전 善處+天上 용례), 地獄은 「지옥」(정착, 慧琳 0342c14). 若復는 「다시 …면」, 亦「또한」.
니까야 대응 일부 SN 3.22:133.24
니까야 대응 일부 SN 3.22:133.25
是故，大王！當以法治化，莫以非法。
그러므로 대왕이여, 법으로 다스려 교화하고 법이 아닌 것으로 하지 말라.
주 0638c17.1과 같은 문장이 그대로 되풀이된다. 대응 사정도 같다.
니까야 대응 일부 SN 3.22:133.26
如是，大王！當作是學。」
이와 같다, 대왕이여. 이렇게 배우라.」
주 팔리 133.18 「그러하다, 대왕이여, 그러하다(evametaṃ, mahārāja)」는 왕이 감탄한 뒤(133.15~17) 붓다가 동의하는 말인데, 한역의 「如是，大王」은 붓다의 설법을 맺는 말이다. 같은 꼴이 자리를 달리해 서 있어 자리바뀜으로 둔다. 當作是學의 當은 어미 「-라」이고 「마땅히」는 쓰지 않았다. 이 좌표에서 붓다의 긴 발화(0638c02.1부터)의 따옴표가 닫힌다.
니까야 대응 순서 다름 SN 3.22:133.18
爾時，波斯匿王白世尊曰：「此法名何等？
그때 파사닉왕이 세존께 아뢰어 말했다. 「이 법은 이름이 무엇입니까?
주 법의 이름을 묻는 대목은 팔리에 없다. 何等=「무엇」. 파사닉(정착어): Pasenadi, 慧琳 0365c12 「日月…」 등으로 풀이.
當云何奉行？」
어떻게 받들어 행해야 합니까?」
주 當云何奉行의 當은 어미 「-해야」로 흡수하고 云何는 「어떻게」. 奉行은 「받들어 행하다」.
世尊告曰：「此法名除愁憂之刺。」
세존이 말했다. 「이 법은 이름하여 근심과 걱정의 가시를 제거함이다.」
주 경의 이름을 붓다가 직접 일러 주는 말이며, 팔리 sn3.22에는 경 이름의 문답이 없다. 愁憂는 명사로 「근심과 걱정」. 이문: 名/名為(宋·元·明, 이문 목록 app_id 없음).
王白佛言：「實爾，世尊！所以然者，我聞此法已，所有愁憂之刺，今日已除。
왕이 부처님께 아뢰어 말했다. 「참으로 그렇습니다, 세존이시여. 그렇게 말하는 까닭은, 제가 이 법을 듣고 나서 지니고 있던 근심과 걱정의 가시가 오늘 이미 제거되었기 때문입니다.
주 팔리 133.15~16은 왕이 「놀랍습니다, 훌륭하게 말씀하셨습니다(acchariyaṃ, yāvasubhāsitaṃ)」라고 감탄하는 자리인데, 한역은 「가시가 제거되었다」는 자기 상태를 말한다. 한역이 같은 인물(붓다)을 한 문장 안에서 佛(白佛言)과 世尊으로 달리 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 佛=부처님, 世尊=세존(둘 다 [구속]). 所以然者는 「그렇게 말하는 까닭은」, 所有는 「지니고 있던」. 이문: 刺/利(元), 已/以(聖).
니까야 대응 일부 SN 3.22:133.15
니까야 대응 일부 SN 3.22:133.16
然，世尊！國界事猥，欲還所在。」
그렇지만 세존이시여, 나라 안의 일이 번잡하여 있는 곳으로 돌아가고자 합니다.」
주 猥는 「번잡하다」. 欲還所在의 所在는 「있는 곳」(관형절). 왕이 붓다께 하는 말이라 합쇼체.
世尊告曰：「宜知是時。」
세존이 말했다. 「이때를 알아야 한다.」
주 宜知是時의 宜는 당위 어미 「-야 한다」로 옮겼다(앵커). 인사를 허락하는 정형 표현일 수 있으나 저본 문자만으로 단정하지 않았다.
波斯匿王即從坐起，頭面禮足，便退而去。
파사닉왕이 곧 자리에서 일어나 머리를 발에 대어 절하고 물러나 떠났다.
주 即從坐起「곧 자리에서 일어나」, 便退而去의 便은 흡수, 而도 흡수. 팔리에 작별 장면이 없다(133.22 「Idamavoca…pe…」는 맺음으로 접힌 줄이다).
爾時，波斯匿王聞佛所說，歡喜奉行。
그때 파사닉왕이 부처님이 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 맺음 정형구(歡喜奉行). 팔리 133.22 「Idamavoca…pe…」는 맺음 정형구가 …pe…로 접힌 줄이라 안쪽을 읽을 수 없어 미대응이다. 한역 쪽은 접힌 데가 없다. 같은 인물을 이 경은 世尊(앞)과 佛(여기)로 달리 쓴다. 聞佛所說의 所說은 「말씀하신 것」(관형절). 팔리 133.23~27의 게송에 짝지을 한역 좌표는 없다 — 한역에는 게송이 없고 앞쪽 산문이 그 취지를 대신한다.
니까야 대응 미정렬 SN 3.22:133.22