（八）
（여덟）
주 제목 좌표. 저본에는 「（八）」뿐이다. 권차 표시로 읽히나 저본 안에서 밝혀지지 않아 숫자 그대로 옮겼다. 이 경의 투입물에는 팔리·산스크리트 증언이 실려 있지 않다. 그래서 대응은 모든 좌표에서 「없음확인」이 아니라 「미대응」(아직 잡지 않음)으로 둔다.
聞如是：
이와 같이 들었다.
주 「聞如是」는 개경 정형구다(정형구표: 이 아함 전권 453, 이 경 1). 如是는 「이와 같이」의 지시 부사로 읽었고 비유·가정으로 세우지 않았다(사전 如是 ① 앞 聞 451/451경). 주어 「我」는 한문에 없으므로 보태지 않았다.
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국의 기수급고독원에 계셨다.
주 佛=부처님(확정 술어 [구속]). 舍衛=사위(3분할표 정착어)에 國을 이어 사위국. 사위는 음역이다 — 전거표는 팔리 Sāvatthī, 범어(당대) śravasthi를 들며 둘이 갈리나 둘 다 「⚠다른 부(DA)의 대역」이라 이 경에서의 뜻일치는 확인되지 않았다. 판정하지 않고 인용만 한다. 이름의 뜻: 慧琳 0367c24〔金剛般若波羅蜜經〕은 十二遊經의 뜻옮김 「無物不有國」, 「聞者城」, 「聞物國」을 들고, 善見律을 끌어 舍衛가 사람 이름에서 온 국명이라 한다. 祇樹給孤獨園은 §⑤ 예시가 기수급고독원을 정착어로 들므로 정착형으로 옮겼다. 기수=祇陀(誓多, 「勝」) 태자가 자기 숲을 부처님과 승가에 바쳤다 하여 줄여 「祇樹」라 한다(慧琳 0368a03). 급고독=뜻옮김이다(慧琳 0368a05 「亦義譯也」): 梵語 阿那陀는 「無親屬」을 뜻하고, 巨富로서 외로운 이를 구하기로 맹세한 이라 하며, 古經은 阿那邠邸라 한다. 給孤獨은 뜻옮김이므로 「외로운 이를 돌보는 이의 동산」으로 풀어 옮기는 길도 서는 자리다. 3분할표가 이 5자 조각을 보류로 두었고 전거표(祇樹給孤獨園, 팔리 Jetavana·Anāthapiṇḍika)도 ⚠다른 부(DA)의 대역이다. [불확실:고유명·표기_유형]. 一時=한때.
爾時，世尊告諸比丘：「有四種金翅鳥。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다: 「네 종류의 금시조가 있다.
주 世尊=세존, 比丘=비구([구속]). 諸比丘의 諸는 복수 「-들」로 흡수했다. 比丘는 음역이며 전거표에 팔리 bhikkhu, 범어(근대 비정) Bhikṣu가 함께 서고 갈린다 — 판정하지 않고 인용만 한다(慧琳 0482a20은 苾蒭의 다섯 뜻을 든다). 金翅鳥는 한국 불교계 정착형 「금시조」를 썼다. 金翅(금빛 날개)+鳥의 뜻옮김이다. 慧琳 0659a15〔起世因本經〕는 迦婁羅·揭路茶·龍怨 등의 이름을 들고 八部의 하나로 龍을 먹는다 하며, 전거표는 범어(당대) garuṇa만 든다(팔리 후보 없음). 有는 존재 서술이라 「있다」로 끝맺었다. 四種의 種은 「종류」.
云何為四？
무엇이 넷인가?
주 云何為四는 의문사구가 어미 의문형 「-인가」로 진다. 為는 계사로 읽어 따로 세우지 않았다(為…所 피동이 아니다).
有卵生金翅鳥，有胎生金翅鳥，有濕生金翅鳥，有化生金翅鳥，是四種金翅鳥。
알에서 태어나는 금시조가 있고, 태에서 태어나는 금시조가 있고, 습기에서 태어나는 금시조가 있고, 변화하여 태어나는 금시조가 있으니, 이것이 네 종류의 금시조이다.
주 卵生·胎生·濕生·化生(사생)은 한국 불교계에서 난생·태생·습생·화생으로 정착해 쓰나 한자 음독을 늘어놓지 않는다는 ②에 따라 뜻으로 옮겼고, 이 경 안에서 같은 말로 고정한다: 알에서 태어나는 / 태에서 태어나는 / 습기에서 태어나는(濕=축축함, 慧琳 0368b15 「濕濡也」) / 변화하여 태어나는. 확정역이 없다 [불확실:술어·낱말_선택]. 化生은 사전 化生 ⑥(丁福保 1922, 후대라 가장 가볍다)이 「忽然而生」이라 하나 아함 문맥으로 확인되지 않아 따르지 않았다. 有×4는 「있고」로 나열했다. 是四種金翅鳥는 계사문.
如是，比丘！有四種龍。
이와 같이, 비구여! 네 종류의 용이 있다.
주 如是는 앞 단락(금시조 넷)의 틀을 받는 지시로 읽었다(「이와 같이」). 比丘는 호격 단수형이라 「비구여」, 앞의 諸比丘는 「비구들」로 가른다. 龍=용.
云何為四？
무엇이 넷인가?
주 0646a08.2와 같은 문형(云何為四).
有卵生龍，有胎生龍，有濕生龍，有化生龍。
알에서 태어나는 용이 있고, 태에서 태어나는 용이 있고, 습기에서 태어나는 용이 있고, 변화하여 태어나는 용이 있다.
주 사생 넷의 역어는 0646a09.1에서 고정한 대로.
是謂，比丘！有四種龍。
이것을 일컬어, 비구여! 네 종류의 용이 있다고 한다.
주 是謂는 열거를 맺는 결어로 읽어 「이것을 일컬어 …라 한다」로 옮겼다. 「고 한다」는 是謂(이를 이른다)의 풀이이며 한문에 없는 인용 화자를 세운 것이 아니다.
「比丘當知，若彼卵生金翅鳥欲食龍時，上鐵叉樹上，自投于海；而彼海水縱廣二十八萬里，下有四種龍宮，有卵種龍，有胎種龍，有濕種龍，有化種龍。
「비구여, 알라. 저 알에서 태어나는 금시조가 용을 먹고자 할 때면, 쇠갈래나무 위에 올라 바다에 몸을 던진다；그 바닷물은 세로와 가로가 이십팔만 리이고, 그 아래에 네 종류의 용궁이 있으며, 알 종류의 용이 있고, 태 종류의 용이 있고, 습기 종류의 용이 있고, 변화 종류의 용이 있다.
주 앞에서 卵生龍·胎生龍…이라던 것을 여기서는 卵種龍·胎種龍…이라 한다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자(生/種)를 쓴다. 통일하지 않고 生은 「태어나는」, 種은 「종류의」로 가른다. 當知의 當은 명령 어미 「-라」로, 若…時의 若은 「-ㄹ 때면」으로 흡수했고(「마땅히」「거든」 쓰지 않음), 自投의 自는 自↔他 대조가 없는 단순 재귀라 「몸을 던진다」에 흡수했다. 而는 접속이라 흡수했다. 鐵叉樹는 叉(훈 「갈래」)+樹로 풀어 「쇠갈래나무」라 하고 음독 「철차수」는 피했다 — 고유한 나무 이름인지 보통명사인지 저본만으로 서지 않는다 [불확실:술어·낱말_선택]. 이하 같은 말로 고정. 縱廣은 慧琳 0331a14 〔大般若波羅蜜多經〕 「竪為縱橫為廣」, 0464c01 〔大般涅槃經音義〕 「南北為縱…東西為廣」에 따라 세로·가로. 里=리(거리 단위). 龍宮=용궁(사전 龍宮 ① 2회·2경, 이 좌표 0646a13.1). 이 좌표의 縱廣에 【聖】 이문 「廣縱」이 있으나 저본(大正)대로 옮겼다.
是時，卵種金翅鳥，以大翅搏水兩向，取卵種龍食之；設當向胎種龍者，金翅鳥身即當喪亡。
이때 알 종류의 금시조는 큰 날개로 물을 두 방향으로 쳐서, 알 종류의 용을 취하여 이를 먹는다；가령 태 종류의 용을 향하게 되면, 금시조의 몸은 곧 목숨을 잃게 된다.
주 搏水兩向: 搏은 「치다」로 옮겼다. 이문이 있다 — 【宋】【聖】 擗, 【元】【明】 闢(app_id 0646001). 擗·闢이면 「물을 가르다」의 뜻이 더 짙어지나 저본(大)대로 두었다. 兩向이 날개의 양쪽인지 물이 갈라지는 두 방향인지 저본만으로 서지 않아 글자대로 「두 방향으로」 옮겼다 [불확실:저본_이문·자형]. 喪亡은 【宋】【元】【明】에 「死」로 되어 있다(app_id 0646002); 저본대로 「목숨을 잃게 된다」, 死(0646a22.1 등)는 「죽는다」로 가른다. 設當向…者: 設(가령)·者(조건 표지)로 「-게 되면」을 세우고, 當은 「-게 된다」(필연)에 흡수했다. 即은 「곧」. 取는 「취하여」, 뒤의 捉(붙잡다)과 가른다.
爾時，金翅鳥搏水取龍，水猶未合，還上鐵叉樹上。
그때 금시조는 물을 쳐서 용을 취하고, 물이 아직 합쳐지지 않았는데 도로 쇠갈래나무 위로 오른다.
주 搏은 앞 좌표(0646a16.1)와 같은 이문(宋聖 擗, 元明 闢)이 있으나 저본대로. 猶未는 「아직 …않았다」. 還上은 「도로 오른다」.
「比丘當知，若胎生金翅鳥欲食龍時，上鐵叉樹上，自投于海；然彼海水縱廣二十八萬里，搏水下至值胎種龍。
「비구여, 알라. 태에서 태어나는 금시조가 용을 먹고자 할 때면, 쇠갈래나무 위에 올라 바다에 몸을 던진다；그러나 그 바닷물은 세로와 가로가 이십팔만 리인데, 물을 치며 아래에 이르러 태 종류의 용을 만난다.
주 然은 「그러나」. 値은 「만나다」로 옮기고 得(얻다)과 가른다. 縱廣에 【聖】 이문 「廣縱」, 搏에 이문(宋聖 擗, 元明 闢)이 있으나 저본대로 옮겼다.
若值卵生龍者，亦能捉之銜出海水；若值濕生龍者，鳥身即死。
만약 알에서 태어나는 용을 만나면, 또한 이를 붙잡아 물어서 바닷물 밖으로 내올 수 있다；만약 습기에서 태어나는 용을 만나면, 새의 몸은 곧 죽는다.
주 若×2는 「-면」으로 흡수했다. 能은 「-ㄹ 수 있다」에 흡수했다. 亦은 앞 문장의 태 종류의 용 만남에 이어 알 종류의 용도 붙잡을 수 있다고 더하는 뜻이 실렸다고 보아 「또한」을 세웠다(근거는 앞 문장과의 첨가 관계뿐이다). 銜出海水는 「물어서 바닷물 밖으로 내오다」(出이 타동). 이문: 卵生 자리에 【宋】【元】【明】【聖】은 「卵生胎生」(app_id 0646004). 저본(大)대로 卵生만 옮겼고 증보하지 않았다. [불확실:저본_이문·자형]
「比丘當知，若濕生金翅鳥欲食龍時，上鐵叉樹上，自投于海。
「비구여, 알라. 습기에서 태어나는 금시조가 용을 먹고자 할 때면, 쇠갈래나무 위에 올라 바다에 몸을 던진다.
주 0646a13.1과 같은 문형. 當·若·自 처리도 같다.
彼若得卵生龍、胎生龍、濕生龍，皆能捉之；設值化生龍者，鳥身即死。
그가 만약 알에서 태어나는 용, 태에서 태어나는 용, 습기에서 태어나는 용을 얻으면 모두 붙잡을 수 있다；가령 변화하여 태어나는 용을 만나면, 새의 몸은 곧 죽는다.
주 彼는 습생 금시조. 得은 「얻다」로 옮기고 앞의 値(만나다)와 갈랐다 — 둘이 같은 만남을 뜻하는지 문맥만으로 서지 않는다 [불확실:다의어_판별]. 皆는 「모두」, 能은 「-ㄹ 수 있다」에 흡수.
「若，比丘！化生金翅鳥欲食龍時，上鐵叉樹上，自投于海；然彼海水縱廣二十八萬里，搏水下至值卵種龍、胎種龍、濕種龍、化種龍，皆能捉之，海水未合之頃，還上鐵叉樹上。
「만약, 비구여! 변화하여 태어나는 금시조가 용을 먹고자 할 때면, 쇠갈래나무 위에 올라 바다에 몸을 던진다；그러나 그 바닷물은 세로와 가로가 이십팔만 리인데, 물을 치며 아래에 이르러 알 종류의 용, 태 종류의 용, 습기 종류의 용, 변화 종류의 용을 만나 모두 붙잡을 수 있고, 바닷물이 아직 합쳐지지 않은 사이에 도로 쇠갈래나무 위로 오른다.
주 여기서도 생(生)과 종(種)이 같은 개념에 갈려 쓰인다(변화하여 태어나는 금시조 / 변화 종류의 용). 통일하지 않았다. 「若，比丘！」의 若은 호격 앞에 선 가정·화제 표지로 읽어 「만약」을 남겼다. 値 뒤에 조건 표지가 없어 「만나 모두 붙잡을 수 있고」로 이었다. 頃은 「사이」. 縱廣·搏에 이문이 있으나(聖 廣縱; 宋聖 擗, 元明 闢) 저본대로.
「比丘當知，若使龍王身事佛者，是時金翅鳥不能食噉。
「비구여, 알라. 만약 용왕이 몸소 부처님을 섬기면, 이때 금시조는 먹을 수 없다.
주 세존의 발화 안에서 자신을 가리키는 말이 앞의 世尊(서술 문장)과 달리 佛이다. 확정역이 갈라져 있어 각각 「부처님」을 쓴다(世尊=세존 / 佛=부처님 / 如來=여래). 한역이 같은 대상에 다른 한자를 쓴다. 若使…者는 「만약 …면」의 가정으로 읽었고 使를 사역(-게 하다)으로 세우지 않았다. 身事佛의 身은 「몸소」로 읽었다. 이문: 身 자리에 【宋】【元】【明】은 「有」(app_id 0646005) — 이면 「용왕이 부처님을 섬김이 있으면」이 된다. 저본(大)대로 옮겼다 [불확실:저본_이문·자형]. 食噉은 慧琳 0487b05 〔音妙法蓮花經〕 「食也或與啖同」에 따라 「먹다」로 옮겼다. 사전 食噉 ① 증일아함 16회·10경, ④ 중아함 30. 能은 「-ㄹ 수」에 흡수.
所以然者，如來恒行四等之心，以是故鳥不能食龍。
그러한 까닭은, 여래가 항상 네 가지 평등의 마음을 행하기 때문이다；이 때문에 새는 용을 먹을 수 없다.
주 같은 대상을 世尊·佛에 이어 如來로 부른다(한자 흔들림; 확정역 따로 고정: 여래). 所以然者는 「그러한 까닭은」(所는 관형절로 풀었다). 四等=네 가지 평등: 사전 四等 ③ ea10/0553c15.1 「行四等心」, ⑥ 丁福保는 慈悲喜捨 사무량심이라 하나 후대의 눈이라 아함 용례(③)를 따랐다. 以是故는 「이 때문에」. 사전 四等 ① 14회·10경.
云何為四等？
무엇이 네 가지 평등인가?
주 云何為四等. 0646a08.2와 같은 문형.
如來恒行慈心，恒行悲心，恒行喜心，恒行護心。
여래는 항상 자애의 마음을 행하고, 항상 연민의 마음을 행하고, 항상 기쁨의 마음을 행하고, 항상 보호의 마음을 행한다.
주 慈=자애, 悲=연민, 喜=기쁨, 護=보호. 확정역 없음 [불확실:술어·낱말_선택]. 護心이 네 번째이므로 사전 護 ③(ea10/0553c15.1 「慈、悲、喜、護」)의 짝을 맞추었다. 사전 護 ① 앞 「悲喜 12」. 如는 비유·가정이 아니라 如來의 일부.
是謂，比丘！如來恒有此四等心，有大筋力，有大勇猛，不可沮壞。
이것을 일컬어, 비구여! 여래는 항상 이 네 가지 평등의 마음이 있고, 큰 근력이 있고, 큰 용맹이 있으며, 꺾어 무너뜨릴 수 없다.
주 有×3은 소유의 존재 서술이라 「있고/있으며」로 이었다. 不可沮壞: 沮=毀·止·壞(慧琳 0328b10 「沮猶壞也」, 0346a04 「沮亦壞也又云沮止也」, 0359c19 「沮漸也敗壞也」), 사전 不可沮壞 ① 6회·6경. 「꺾어 무너뜨릴 수 없다」로 옮겼다. 주어가 如來인지 근력·용맹인지 한문만으로는 서지 않아 주어 없이 두었다. 勇猛은 慧琳 0570b16 「勇雄敢果決」. 是謂는 0646a12.1과 같다.
以是之故，金翅之鳥不能食龍。
이 때문에 금시의 새는 용을 먹을 수 없다.
주 앞에서 金翅鳥라던 것을 여기서는 金翅之鳥로 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 표기를 쓴다. 통일하지 않고 「금시의 새」로 가른다(사전 金翅 ① 2회·2경, 이 좌표 0646b07.1). 以是之故는 0646b03.1의 以是故와 같은 「이 때문에」.
是故，諸比丘！當行四等之心。
그러므로, 비구들이여! 네 가지 평등의 마음을 행하라.
주 是故=그러므로. 當은 명령 어미 「-라」에 흡수. 붓다의 발화이므로 청자와 관계없이 평서계.
如是，諸比丘！當作是學。」
이와 같이, 비구들이여! 이렇게 배우라.」
주 如是=이와 같이, 作是學=이렇게 배우라(當은 명령 어미에 흡수). 사전 學 ① 앞 「作是 351」.
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고, 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 같은 대상을 서두 서술에서는 世尊(0646a08.1), 여기서는 佛로 쓴다(각각 세존/부처님으로 고정). 所說의 所는 「…하신 바」 대신 관형절 「설하신 것」으로 풀었다. 歡喜奉行은 종결 정형구(사전 歡喜 ① 앞 「所說 450」, 奉行 ① 450경).