（九）
(아홉)
주 제목행은 「（九）」 하나뿐이다. 품 안의 아홉째 경을 가리키는 번호 표지로 보이나 저본은 말해 주지 않는다 [불확실:저본_근거부족]. 이 투입물에는 팔리·산스크리트 증언이 실려 있지 않아 모든 좌표의 증언 대응을 미대응으로 적는다.
聞如是：
이와 같이 들었다.
주 開經 정형구 「聞如是」. 한문에 「我」가 없으므로 주어를 세우지 않았다. 앵커의 如는 「이와 같이」의 일부로 흡수했다.
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 佛은 확정역 「부처님」[구속]. 같은 분을 뒤에서 世尊·如來로도 부르므로 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 舍衛→사위(정착어, 舍衛는 팔리 Sāvatthī에 해당하는 도시 이름의 음역). 祇樹給孤獨園은 정착형 「기수급고독원」을 따랐다: 祇(음)+樹(뜻)=기타 태자의 숲, 給孤獨=외로운 이를 돌보는 이(장자의 별명), 園=동산. 유형표는 5자 이상 「보류」이고 §⑤가 給孤獨을 의역하라 하므로 정착형 채택이 맞는지 정도평 판단에 남긴다 [불확실:고유명·표기_유형]. 전거: 一切經音義(慧琳) 0368a05 「給孤獨 … 義譯」.
爾時，世尊與大比丘眾五百人俱。
그때 세존께서 큰 비구 대중 오백 사람과 함께 계셨다.
주 與…俱는 「…와 함께」. 大比丘眾은 「큰 비구 대중」으로 옮겼다(사전 大比丘 ①: 뒤에 眾五百).
爾時，世尊欲詣羅閱城夏坐，舍利弗亦欲詣羅閱城夏坐，千二百五十弟子皆欲詣羅閱城夏坐，然舍利弗、目揵連夏坐竟，當取涅槃。
그때 세존께서 라열성에 가서 하안거를 하고자 하셨고, 사리불도 라열성에 가서 하안거를 하고자 했으며, 천이백오십 제자도 모두 라열성에 가서 하안거를 하고자 했다. 그러나 사리불과 목건련은 하안거를 마치고 나면 열반을 취할 것이다.
주 羅閱城: 유형표는 「의역」이나 羅閱은 팔리 Rājagaha·범어 Rājagṛha를 옮긴 소리이므로 음역으로 보고 독음 「라열성」으로 적었다(정착형 왕사성은 王舍城에 해당). 전거표에 `Rājagaha`. [불확실:고유명·표기_유형]. 舍利弗→사리불(정착어; 慧琳은 奢唎補怛羅 「鶖鷺의 아들」로 푼다, 一切經音義 0450b23). 目揵連→목건련(음역; 慧琳 0381c16 「採菽氏」). 夏坐→하안거(정착 술어, 한역은 夏坐). 當은 어미 「-ㄹ 것이다」가 지므로 부사를 세우지 않았다. 亦은 사리불도 하안거를 하고자 한다는 병렬이라 「-도」로 옮겼다. 取涅槃의 取는 「취하다」, 涅槃은 정착 술어 「열반」. 이문: 宋元明本은 般涅槃.
爾時，世尊將諸比丘、舍利弗、目揵連等，遊羅閱城迦蘭陀竹園，受夏坐已。
그때 세존께서 여러 비구와 사리불, 목건련 등을 거느리고 라열성 가란타 대나무 동산에 노니시며 하안거를 받고 나셨다.
주 迦蘭陀는 음역(팔리 Kalandaka; 慧琳 0601c04 「鳥名」)이라 가란타, 竹園은 뜻으로 대나무 동산. 受夏坐已는 「하안거를 받고 나서」(사전 受夏坐: 증일아함 3회). 諸는 복수 표지이나 「여러」로 살렸다. 將은 「거느리다」, 遊는 「노닐다」.
爾時，世尊告舍利弗：「今千二百五十弟子，為汝等在此夏坐，然舍利弗、目揵連比丘當取滅度。
그때 세존께서 사리불에게 말씀하셨다. "지금 천이백오십 제자가 너희를 위해 여기서 하안거를 하고 있다. 그런데 사리불, 목건련 비구는 멸도를 취할 것이다.
주 붓다의 발화이므로 평서. 為汝等의 為는 「위하여」(피동 為…所 아님). 當取滅度의 當은 어미 「-ㄹ 것이다」로 흡수. 滅度는 정착 술어 「멸도」. 같은 사안을 앞 좌표(0639a13.2)는 涅槃, 여기는 滅度로 적어 한역이 다른 한자를 쓴다. 인용은 다음 좌표로 이어진다.
云何，舍利弗！堪任與諸比丘說妙法乎？
어떠한가, 사리불이여! 비구들에게 묘한 법을 설할 수 있겠는가?
주 云何는 의문 어미가 지는 의문사구로 「어떠한가」. 堪任은 「감당할 수 있다」, 乎는 의문 어미. 이문: 宋元明本은 堪 앞에 而, 諸가 없다. 諸는 「비구들」의 복수로 흡수했다.
我今脊痛，欲小止息。」
나는 지금 등이 아파 잠시 쉬고자 한다."
주 脊痛은 「등이 아프다」, 小止息은 「잠시 쉬다」. 붓다의 발화이므로 평서. 앞 좌표에서 이어진 인용이 여기서 닫힌다.
舍利弗對曰：「如是。
사리불이 대답하여 말씀드렸다. "그렇습니다.
주 如是는 응답의 말로 「그렇습니다」. 사리불이 세존께 하는 말이므로 존댓말. 如는 비유·가정이 아니라 如是의 일부다. 인용은 다음 좌표에서 닫힌다.
世尊！」
세존이시여!"
주 호격. 앞 좌표(0639a22.1)에서 열린 인용이 여기서 닫힌다.
爾時，世尊躬襞僧迦利，右脇著地，脚脚相累，計意在明。
그때 세존께서 몸소 승가리를 접으시고, 오른쪽 옆구리를 땅에 대고, 다리와 다리를 서로 포개시어, 생각을 헤아려 밝음에 두셨다.
주 僧迦利는 음역으로 「승가리」(宋元明은 僧伽梨; 慧琳 0734c01 「僧脚差」 풀이는 겨드랑이를 덮는 옷, 皆訛 표기). 襞는 「접다」(聖本 辟). 計意在明의 計는 宋元明聖에 繫로 되어 있고 사전 右脇 ③ 용례 「繫意在明」이 보이나, 저본은 計이므로 저본대로 「헤아려」로 옮기고 이문을 신고한다. 脚脚相累는 「다리와 다리를 서로 포개」.
爾時，尊者舍利弗告諸比丘：「我初受戒時，以經半月，得四辯才而作證，義理具足。
그때 존자 사리불이 여러 비구에게 말했다. "내가 처음 계를 받았을 때, 반 달이 지나 네 가지 변재를 얻어 증득했는데, 뜻과 이치가 갖추어졌다.
주 청자가 비구들이므로 평서. 受戒는 「계를 받다」, 以經半月의 以는 이유가 아니라 시간 경과를 가리켜 「지나」로 흡수했다(宋元明은 已). 四辯才는 「네 가지 변재」. 作證은 「증득하다」, 而는 「-어」로 흡수. 得四辯才而作證에서 얻음과 증득이 이어진다. 義理具足은 「뜻과 이치가 갖추어졌다」.
我今當說之，分別其義，使汝等知，布現分別之。
내가 지금 그것을 설하겠다. 그 뜻을 분별하여 너희가 알게 하고, 펼쳐 나타내어 분별하겠다.
주 當說은 「설하겠다」(當은 어미가 진다). 使汝等知는 사역 「알게 하다」. 布現分別之는 「펼쳐 나타내어 분별한다」.
諦聽！善思念之。」
자세히 들어라! 그것을 잘 생각하라."
주 諦聽은 「자세히 들어라」. 이문: 宋元明은 諦聽諦聽(되풀이). 善思念之는 「그것을 잘 생각하라」.
諸比丘對曰：「如是。」
여러 비구가 대답하여 말씀드렸다. "그렇습니다."
주 비구들이 사리불에게 하는 말이므로 존댓말.
是時，諸比丘從舍利弗受教。
이때 여러 비구가 사리불에게서 가르침을 받았다.
주 受教는 「가르침을 받다」(앵커 教: 가르침). 從은 「-에게서」.
舍利弗告曰：「何等是四辯才？
사리불이 말했다. "어떤 것이 네 가지 변재인가?
주 何等是는 「어떤 것이 …인가」. 四辯才는 「네 가지 변재」(앞의 0639a24.1과 같다). 인용은 다음 좌표로 이어진다.
我得證者所謂義辯；我由此得證所謂法辯；我由此得證所謂應辯；我由此得證所謂自辯。
내가 증득한 것은 이른바 뜻의 변재다; 나는 이로 말미암아 증득한 것이 이른바 법의 변재다; 나는 이로 말미암아 증득한 것이 이른바 응하는 변재다; 나는 이로 말미암아 증득한 것이 이른바 자신의 변재다.
주 義辯·法辯·應辯·自辯 네 이름은 확정역이 없어 글자 뜻대로 옮겼다. 應辯의 應(응하다)과 自辯의 自(자신)는 뜻이 한 갈래로 서지 않는다 [불확실:술어·낱말_선택]. 自는 宋元明本에 揵疾, 聖本에 疾로 되어 있어 글자가 갈리나 저본이 自이므로 저본대로 두었다 [불확실:저본_이문·자형]. 自辯의 自는 他와의 대조가 없어 「스스로」로 세우지 않고 「자신의」로 풀었다. 사전 義辯에 증일아함 ea256에 「義辯、法辯、辭辯、應辯」이 있으나 이 경의 네 번째는 自다. 所謂는 「이른바」. 세미콜론은 저본의 ；를 따랐다.
我今當廣分別其義。
내가 지금 그 뜻을 널리 분별하겠다.
주 當廣分別은 「널리 분별하겠다」(當은 어미가 진다).
若當四部之眾有狐疑者，我今現在，可問其義。
만일 사부 대중 가운데 의심을 품은 이가 있으면, 나는 지금 여기 있으니 그 뜻을 물어도 좋다.
주 若當의 若은 연결어미 「-면」, 當은 흡수. 四部之眾은 정착 술어 「사부 대중」(네 부류의 대중). 有狐疑者는 「의심을 품은 이가 있으면」. 狐疑는 「의심」. 現在는 「지금 여기 있다」. 可問은 「물어도 좋다」.
若復，諸賢！於四禪有狐疑者，若復，諸賢！於四等心有狐疑者，可問我，今當說之。
만일 또, 여러 현자들이여! 사선에 의심을 품은 이가 있으면, 만일 또, 여러 현자들이여! 네 가지 평등한 마음에 의심을 품은 이가 있으면, 나에게 물어도 좋다. 지금 그것을 설하겠다.
주 若復는 「만일 또」. 諸賢은 호격 「여러 현자들이여」. 四禪은 정착 술어 「사선」. 四等心은 「네 가지 평등한 마음」(사전 四等: 증일아함 14회, 丁福保는 慈悲喜捨 四無量心으로 풀지만 후대의 눈이라 본문에 넣지 않았다). 於는 조사로 흡수. 이문: 宋元明은 我 다음에 義.
設復，諸賢！於四意斷有狐疑者，可問我義，我今當說。
가령 또, 여러 현자들이여! 네 가지 마음으로 끊음에 의심을 품은 이가 있으면, 나에게 그 뜻을 물어도 좋다. 나는 지금 설하겠다.
주 四意斷은 확정역이 없고 글자 뜻이 意(마음)+斷(끊음)이라 「마음으로 끊음」으로 옮겼다. 유형표는 「혼합」으로 분류했으나 소리 옮김의 흔적은 없다. 設復는 「가령 또」.
四神足、四意止、四諦，有狐疑者，便來問我義，我今當說之。
네 가지 신통, 네 가지 마음 머묾, 네 가지 진리에 의심을 품은 이가 있으면, 곧 와서 나에게 그 뜻을 물으라. 나는 지금 그것을 설하겠다.
주 神足은 §②에 따라 「신통」. 다만 四神足 안의 神足은 상위어(기적)가 아니라 수행 항목이므로 한자 하나가 두 갈래를 겸하는 자리다 [불확실:다의어_판별]. 四意止는 「네 가지 마음 머묾」, 四諦는 「네 가지 진리」로 글자 뜻대로 옮겼다. 便來問은 「곧 와서 묻다」.
今不問者，後悔無益！我今唯有世尊、無所著、等正覺所有深法，所行眾事，亦問我義，我當說之，後勿有悔。」
지금 묻지 않는 이는 뒤에 후회해도 이익이 없다! 나는 지금 오직 세존, 아라한, 바르게 깨달으신 분께서 지니신 깊은 법과 행하신 여러 일만 있으니, 이것도 나에게 그 뜻을 물으라. 나는 그것을 설하겠다. 뒤에 후회가 있지 말라."
주 「我今唯有世尊、無所著、等正覺所有深法，所行眾事」는 끊는 자리가 둘 이상이다. 하나는 「나는 오직 (세존 등 셋)이 지니신 깊은 법과 행하신 일만 있다」, 다른 하나는 「(내게는 있다) 오직 세존… 등의 깊은 법을」. 앞의 읽기를 택했다. 無所著는 確定 「아라한」[구속], 等正覺은 「바르게 깨달으신 분」[구속], 世尊은 「세존」[구속]. 亦은 「-도」로 흡수. 勿有悔는 「후회가 있지 말라」. 이문: 宋元明은 後 앞에 「今不問者」가 한 번 더 있다.
是時，尊者大目揵連到時，著衣持鉢，欲入羅閱城乞食。
이때 존자 대목건련이 때가 되어 옷을 입고 발우를 들고 라열성에 들어가 걸식하고자 했다.
주 大目揵連→대목건련(정착어; 慧琳 0450c01 「採菽氏」, 어머니 쪽 성과 큰 신통으로 붙은 이름이라 푼다). 到時는 「때가 되어」, 著衣持鉢은 「옷을 입고 발우를 들고」, 乞食은 정착 술어 「걸식」.
是時，執杖梵志遙見目連來，各各相詣謂曰：「此是沙門瞿曇弟子中，無有出此人上，我等盡共圍已，而取打殺。」
이때 지팡이를 든 범지들이 멀리서 목련이 오는 것을 보고, 저마다 서로 다가가 말했다. "이 사람은 사문 고따마의 제자 가운데 이 사람 위로 나서는 이가 없다. 우리가 모두 함께 에워싼 뒤에 붙잡아 때려 죽이리라."
주 梵志는 유형표가 「의역」이나 확정역이 없어 정착 술어 「범지」를 썼다. 婆羅門(바라문)과 한역이 다른 한자를 쓰므로 구별을 남긴다 [불확실:술어·낱말_선택]. 執杖은 「지팡이를 들다」. 目連은 目揵連의 줄임이라 「목련」. 瞿曇은 확정역 「고따마」[구속]. 沙門은 정착 술어 「사문」. 圍已는 「에워싼 뒤에」. 이문: 詣를 宋은 謂, 元明은 語로 쓰고 聖은 없다. 宋元明은 中 앞에 「欲來乞食諸瞿曇弟子」를 더한다.
是時，彼梵志便共圍捉，各以瓦石打殺而便捨去，身體無處不遍，骨肉爛盡，酷痛苦惱，不可稱計。
이때 저 범지들이 곧 함께 에워싸고 붙잡아, 저마다 기와와 돌로 때려 죽이고는 곧 버려두고 떠났다. 몸에는 두루 미치지 않은 곳이 없고, 뼈와 살이 문드러져 다했으며, 혹독한 아픔과 괴로움은 헤아려 일컬을 수 없었다.
주 打殺은 저본대로 「때려 죽이고」로 옮겼다(뒤에서 목련이 살아 말하므로 한역 안의 어긋남이 있으나 본문은 한문대로 둔다). 身體無處不遍은 「몸에는 두루 미치지 않은 곳이 없고」. 不可稱計는 「헤아려 일컬을 수 없었다」. 以는 수단 조사 「-로」. 이문: 便을 宋元明聖은 뺀다.
是時，大目揵連而作是念：「此諸梵志圍我取打，骨肉爛盡，捨我而去。
이때 대목건련이 이렇게 생각했다. "이 범지들이 나를 에워싸고 붙잡아 때려, 뼈와 살이 문드러져 다하게 하고 나를 버리고 떠났다.
주 而作是念의 而는 흡수. 圍我取打의 取는 동작 앞에 붙은 「붙잡아」. 인용은 다음 좌표로 이어진다.
我今身體無處不痛，極患疼痛，又無氣力可還至園，我今可以神足還至精舍。」
내 몸은 지금 아프지 않은 곳이 없고 지극히 아픔을 앓으며, 또 돌아가 동산에 이를 기력도 없다. 나는 지금 신통으로 정사에 돌아가 이르는 것이 좋겠다."
주 精舍는 정착 술어 「정사」. 神足은 「신통」. 可以는 「-하는 것이 좋겠다」. 이문: 痛을 聖은 破, 可를 元明은 何, 園을 宋元明聖은 國으로 쓴다.
是時，目連即以神足還至精舍，到舍利弗所，在一面坐。
이때 목련이 곧 신통으로 정사에 돌아가 이르러, 사리불이 있는 곳에 이르러 한쪽에 앉았다.
주 即以神足의 即은 「곧」, 以는 「-으로」. 在一面坐는 「한쪽에 앉았다」.
是時，尊者大目揵連語舍利弗言：「此執杖梵志圍我取打，骨肉爛盡，身體疼痛，實不可堪，我今欲取般涅槃，故來辭汝。」
이때 존자 대목건련이 사리불에게 말했다. "이 지팡이를 든 범지들이 나를 에워싸고 붙잡아 때려 뼈와 살이 문드러져 다했고, 몸이 아파 참으로 견딜 수 없다. 나는 지금 반열반을 취하고자 하여, 그래서 와서 너에게 작별한다."
주 般涅槃은 정착 술어 「반열반」(유형표는 의역이나 涅槃 부분이 음역이라 정착형을 따랐다; 팔리 parinibbāna에 해당). 辭汝는 「너에게 작별하다」. 汝를 쓰는 화자이므로 평서로 통일했다.
時舍利弗言：「世尊弟子之中，神足第一，有大威力，何故不以神足而避乎？」
그때 사리불이 말했다. "세존의 제자 가운데 신통이 제일이고 큰 위력이 있는데, 무슨 까닭으로 신통으로 피하지 않는가?"
주 神足第一은 「신통이 제일」. 有大威力은 「큰 위력이 있는데」. 何故不以神足而避乎는 「무슨 까닭으로 신통으로 피하지 않는가」(而는 흡수, 乎는 의문 어미).
目連報言：「我本所造行極為深重，要索受報，終不可避，非是空中而受此報。
목련이 대답했다. "내가 본래 지은 행이 지극히 깊고 무거워, 과보 받기를 요구하니 끝내 피할 수 없다. 허공 가운데서 이 과보를 받는 것이 아니다.
주 要索受報는 「과보 받기를 요구하니」로 직역했다. 空中은 「허공 가운데」인지 「까닭 없이(공연히)」인지 저본 문자만으로 정해지지 않는다 [불확실:뜻_판별불가]. 本所造行의 所는 관형절로 풀어 「본래 지은 행」. 極為深重의 為는 「-하다」로 흡수. 이문: 聖은 「避非」를 뺀다.
然我今日身極患疼痛，故來辭汝，取般涅槃。」
그러나 나는 오늘 몸이 지극히 아픔을 앓고 있어, 그래서 와서 너에게 작별하고 반열반을 취하려 한다."
주 取般涅槃은 「반열반을 취하다」. 이문: 宋元明은 身 대신 身體.
舍利弗言：「諸有比丘、比丘尼修四神足，多廣演其義，若彼人意中欲住劫、過劫，乃至不滅度，何以不住而滅度乎？」
사리불이 말했다. "모든 비구와 비구니가 네 가지 신통을 닦아, 많고 넓게 그 뜻을 펼쳐서, 만일 그 사람이 마음속에 겁에 머물고 겁을 넘기고자 하여 내지 멸도하지 않는다면, 어찌하여 머물지 않고 멸도하는가?"
주 乃至는 한문이 스스로 접은 표지이므로 펴지 않고 「내지」로 두었다. 諸有比丘、比丘尼는 「모든 비구와 비구니」(사전 諸有: 증일아함 109회, 뒤에 沙門·眾生). 多廣演其義는 「많고 넓게 그 뜻을 펼쳐서」. 若은 「만일 …다면」. 欲住劫、過劫은 「겁에 머물고 겁을 넘기고자」. 何以…乎는 의문 어미 「-는가」. 이문: 聖본은 至를 可로 쓴다.
目連報言：「如是，舍利弗！如來言：『若比丘、比丘尼修四神足，欲住壽經劫者，亦可得耳。』
목련이 대답했다. "그렇다, 사리불이여! 여래께서 말씀하셨다. '만일 비구와 비구니가 네 가지 신통을 닦아 수명이 겁을 지나도록 머물고자 하면, 또한 얻을 수 있다.'
주 같은 분을 앞에서는 世尊, 여기서는 如來로 부르니 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 如是는 응답 「그렇다」. 欲住壽經劫者의 壽經은 「수명이 겁을 지남」으로 풀었다(사전 壽經은 이 경에만 나오고, 丁福保의 無量壽經 약칭은 후대의 눈이라 버렸다). 亦可得耳의 亦은 「또한」, 耳는 어기 어미로 흡수. 안쪽 인용은 작은따옴표로 적었고 이 좌표 안에서 닫히며, 바깥 인용(목련의 발화)은 이어진다. 이문: 聖본은 言을 뺀다.
但如來住劫住者，我亦住耳。
다만 여래께서 겁에 머무르신다면, 나도 또한 머물 뿐이다.
주 「如來住劫住者」를 「여래께서 겁에 머무르신다면」으로 끊었다. 유형표의 「如來住」(Tathāgatavihāra) 항목은 기계 일치이고 이 자리에서는 「여래」+「住劫」+「住者」로 풀린다 [불확실:구두·분절]. 但은 「다만」, 者는 조건 「-라면」, 亦은 「나도 또한」, 耳는 「-뿐」.
但今日世尊不久當取般涅槃，眾生之類壽命極短，又我不忍見世尊取般涅槃。
다만 오늘 세존께서는 오래지 않아 반열반을 취하실 것이고, 중생의 무리는 수명이 지극히 짧으며, 또 나는 세존께서 반열반을 취하시는 것을 차마 볼 수 없다.
주 當取는 「취하실 것이다」(當은 어미가 진다). 眾生之類는 「중생의 무리」. 不忍見은 「차마 볼 수 없다」.
然我身體極為疼痛，欲取般涅槃。」
그러나 내 몸은 지극히 아파서 반열반을 취하고자 한다."
주 極為疼痛의 為는 「-하다」로 흡수. 이 좌표에서 목련의 발화가 닫힌다.
爾時，舍利弗語目連言：「汝今小停，我當先取滅度。」
그때 사리불이 목련에게 말했다. "너는 지금 잠시 멈추라. 내가 먼저 멸도를 취하겠다."
주 小停은 「잠시 멈추라」, 當先取滅度는 「먼저 멸도를 취하겠다」(當은 어미가 진다). 이문: 聖본은 停을 亭으로 쓴다.
是時，目連默然不對。
이때 목련이 잠자코 대답하지 않았다.
주 默然은 「잠자코」, 不對는 「대답하지 않았다」.
是時，舍利弗往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
이때 사리불이 세존께서 계신 곳에 가서 이르러, 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 앉았다.
주 頭面禮足은 §②에 따라 「머리를 발에 대어 절하고」. 所는 「계신 곳」으로 풀었다.
時，舍利弗白世尊言：「我今欲取滅度，唯願聽許。」
그때 사리불이 세존께 아뢰었다. "저는 지금 멸도를 취하고자 하오니, 오직 허락해 주시기를 바랍니다."
주 세존께 하는 말이므로 존댓말. 唯願聽許는 「오직 허락해 주시기를 바랍니다」(唯願은 정형 청원 표현이라 唯의 한정은 따로 세우지 않았다).
是時，世尊默然不對。
이때 세존께서 잠자코 대답하지 않으셨다.
주 한자 둘 다 앞(0639c10.1)과 같은 꼴이며 주어만 세존이다.
時舍利弗再三白世尊言：「我今正是時，欲取般涅槃。」
그때 사리불이 두 번 세 번 세존께 아뢰었다. "저는 지금 바로 때이니, 반열반을 취하고자 합니다."
주 再三은 「두 번 세 번」. 我今正是時는 「지금 바로 때이니」.
是時，世尊告舍利弗：「汝今何故不住一劫，乃過一劫？」
이때 세존께서 사리불에게 말씀하셨다. "너는 지금 무슨 까닭으로 한 겁을 머물러 한 겁을 넘기지 않는가?"
주 「不住一劫，乃過一劫」에서 부정이 뒤 구절에도 걸리는지가 갈린다. 부정이 두 구절에 걸리는 읽기를 택했다. 다른 읽기는 「한 겁을 머물지 않고 이에 한 겁을 넘기는가」다. 乃는 이문에 及(宋元明)이 있다 [불확실:구두·분절]. 붓다의 발화이므로 평서.
舍利弗白世尊言：「我躬從世尊聞，躬自承受，眾生之類受命極短，極壽不過百歲，以眾生命短，故如來壽亦短。
사리불이 세존께 아뢰었다. "저는 몸소 세존께 듣고 몸소 받들어 지녔습니다. 중생의 무리는 받은 목숨이 지극히 짧아, 가장 긴 수명도 백 세를 넘지 않으니, 중생의 목숨이 짧기 때문에 여래의 수명도 또한 짧습니다.
주 한 발화 안에서 같은 분을 世尊(듣는 대상)과 如來(수명의 주어)로 달리 적으니 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 躬自承受의 自는 단순 재귀라 「스스로」로 세우지 않고 흡수했다(宋元明은 躬自). 受命은 「받은 목숨」(宋元明은 壽命). 極壽不過百歲는 「가장 긴 수명도 백 세를 넘지 않는다」. 以…故는 「…기 때문에」. 세존께 하는 말이므로 존댓말.
若當如來住壽一劫者，我當亦住壽一劫。」
만일 여래께서 수명으로 한 겁을 머무신다면, 저도 또한 수명으로 한 겁을 머물겠습니다."
주 若當…者는 「만일 …다면」. 住壽一劫은 「수명으로 한 겁을 머물다」. 我當亦住의 當은 어미 「-겠다」가 진다. 이문: 當亦을 宋元明은 亦當으로 쓴다. 이 좌표에서 사리불의 발화가 닫힌다.
世尊告曰：「如舍利弗言，以眾生命短，故如來壽亦短，然復此事亦不可論。
세존께서 말씀하셨다. "사리불이 말한 것과 같이, 중생의 목숨이 짧기 때문에 여래의 수명도 또한 짧다. 그러나 다시 이 일은 또한 논할 수 없다.
주 같은 좌표에서 화자는 世尊, 자칭은 如來로 적혀 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 붓다의 발화이므로 평서. 如舍利弗言의 如는 「-와 같이」. 然復는 「그러나 다시」, 亦不可論은 「또한 논할 수 없다」. 이문: 聖본은 「故如來壽亦短」 여섯 자를 뺀다.
所以然者，過去久遠阿僧祇劫，有佛名善念誓願如來、至真、等正覺，出現於世。
그렇게 되는 까닭은, 과거 아득히 먼 아승기 겁에 부처님이 계셨으니, 이름은 좋은 생각의 서원이라 하는 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분이셨다. 세상에 나타나셨다.
주 善念誓願은 두 부분 모두 뜻으로 지은 이름이라 의역으로 「좋은 생각의 서원」. 유형표는 善念을 「혼합」으로 두었으나 소리 옮김의 흔적이 없다. 이름인지 설명하는 칭호인지는 저본이 정하지 않는다 [불확실:고유명·표기_유형]. 阿僧祇는 음역이라 「아승기」(정착 술어). 至真은 확정역 「아라한」[구속], 等正覺은 「바르게 깨달으신 분」[구속], 佛은 「부처님」[구속]. 所以然者는 「그렇게 되는 까닭은」. 出現於世의 於는 흡수.
當於爾時，人壽八萬歲，無有中夭者。
그때에 사람의 수명은 팔만 세였고, 중도에 요절하는 이가 없었다.
주 當於爾時의 當은 「-때에」에 흡수. 中夭는 「중도에 요절하다」, 無有…者는 「…하는 이가 없었다」.
彼善念誓願如來當成佛時，即其日便化作無量佛，立無量眾生在三乘行，有在不退轉地住者；復立無量眾生在四姓家；復立無量眾生在四天王宮、艶天、兜術天、化自在天、他化自在天、梵迦夷天、欲天、色天、無色天，亦於其日，於無餘涅槃界而般涅槃。
저 좋은 생각의 서원 여래께서 부처님이 되실 때, 바로 그날 곧 헤아릴 수 없는 부처님을 변화로 지어내시고, 헤아릴 수 없는 중생을 세 가지 탈것의 행에 세우시어 물러서지 않는 자리에 머무는 이도 있었다. 다시 헤아릴 수 없는 중생을 사성의 집에 세우시고, 다시 헤아릴 수 없는 중생을 사천왕의 궁, 염천, 도술천, 변화에 자재한 하늘, 남의 변화에 자재한 하늘, 범가이천, 욕망의 하늘, 색의 하늘, 색 없는 하늘에 세우시고, 또한 그날에 남음 없는 열반의 영역에서 반열반하셨다.
주 하늘 이름 처리: 艶天(염천)·兜術天(도술천)·梵迦夷天(범가이천)은 음역이라 독음으로 적었다(도솔천은 兜術에 해당하는 정착형, 팔리 Tusitā; 범가이천은 팔리 Brahmakāyikā; 慧琳 0410a04 兜術을 「梵語訛略」, 0358a01 梵迦夷를 「淨身天」으로 풀이). 化自在天은 「변화에 자재한 하늘」, 他化自在天은 自↔他가 짝으로 서므로 「남의 변화에 자재한 하늘」로 옮겼고(팔리 Nimmānarati / Paranimmita-Vasavattin), 유형표는 後者를 「보류」로 두었다. 無餘涅槃界는 「남음 없는 열반의 영역」으로 뜻풀이했다 [불확실:고유명·표기_유형]. 三乘은 「세 가지 탈것」, 不退轉地는 「물러서지 않는 자리」, 四姓은 「사성」(四姓 확정 목록은 찰리·바라문·거사·수타라이나 여기는 총칭이라 그대로 두었다). 欲天·色天·無色天은 글자 뜻대로. 이문: 聖본은 來 다음에 앞 구절을 되풀이한다. 當成佛時의 成佛은 확정역에 따라 「부처님이 되실 때」.
而今舍利弗言：『以眾生壽短，故如來壽命亦短。』
그런데 지금 사리불은 말한다. '중생의 수명이 짧기 때문에 여래의 수명도 또한 짧다.'
주 而今의 而는 「그런데」. 앞 좌표의 인용(0639c19.1)에서 이어지는 붓다의 발화 안에 사리불의 말을 다시 인용한 것이라 작은따옴표로 적었다. 壽短은 「수명이 짧다」, 壽命亦短의 亦은 「도」.
云何，舍利弗！而作是說：『如來當住一劫，至一劫，我亦當住一劫，至一劫。』
어찌하여, 사리불이여! 이렇게 말하는가. '여래께서는 한 겁을 머무시어 한 겁에 이르시고, 나도 또한 한 겁을 머물러 한 겁에 이르겠다.'
주 云何는 여기서 호격 앞의 의문 부사로 「어찌하여」. 而作是說의 而는 흡수. 當住는 「머무시어/머물러」로, 當은 어미가 진다. 我亦當住의 亦은 「나도 또한」.
然復眾生，不能知如來壽命長短。
그러나 다시, 중생은 여래의 수명이 길고 짧음을 알 수 없다.
주 然復는 「그러나 다시」, 不能知는 「알 수 있지 않다」→ 「알 수 없다」(能은 어미 「-ㄹ 수 있다」가 진다). 長短은 「길고 짧음」.
舍利弗當知，如來有四不可思議事，非小乘所能知。
사리불이여, 알라. 여래에게는 네 가지 불가사의한 일이 있으니, 소승이 알 수 있는 것이 아니다.
주 當知는 「알라」(當은 어미가 진다). 有는 존재 자체를 서술하는 자리라 「일이 있으니」로 술어에 두었다(「~이 있어」 꼴을 피함). 不可思議는 정착 술어 「불가사의」. 小乘은 정착 술어 「소승」(丁福保의 대승 대비 해설은 후대의 눈이라 본문에 넣지 않았다). 所能知는 관형절로 풀어 「알 수 있는 것」.
云何為四？
무엇이 네 가지인가?
주 云何為四의 云何는 의문 어미로, 為는 「-이다」로 흡수.
世不可思議，眾生不可思議，龍不可思議，佛土境界不可思議。
세상은 불가사의하고, 중생은 불가사의하고, 용은 불가사의하고, 부처님 땅의 경계는 불가사의하다.
주 네 항목을 다음 좌표(0640a08.1)는 世界·眾生·龍宮·佛土로 적는다. 世/世界, 龍/龍宮, 佛土境界/佛土가 같은 항목을 다른 한자로 적으니 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 이 좌표는 저본대로 「세상」(世). 이문: 宋元明聖은 世 다음에 界를 더한다.
是謂，舍利弗！有四不可思議。」
이것을 일컬어, 사리불이여! 네 가지 불가사의가 있다고 한다."
주 是謂는 「이것을 일컬어」. 有는 「있다」. 이 좌표에서 붓다의 발화가 닫힌다.
舍利弗言：「如是，世尊！有四不可思議，世界、眾生、龍宮、佛土實不可思議。
사리불이 말씀드렸다. "그렇습니다, 세존이시여! 네 가지 불가사의가 있으니, 세계, 중생, 용궁, 부처님 땅은 참으로 불가사의합니다.
주 앞 좌표(0640a06.1)의 世·龍·佛土境界가 여기서는 世界·龍宮·佛土로 적힌다. 實은 「참으로」(뜻이 실린 자리). 세존께 하는 말이므로 존댓말. 인용은 다음 좌표로 이어진다.
然長夜恒有此念：『釋迦文佛終不住一劫。』
그러나 긴 밤 동안 늘 이런 생각이 있었습니다. '석가문 부처님은 끝내 한 겁을 머무르지 않으시리라.'
주 釋迦文佛은 世尊·如來와 같은 분을 가리키는 또 다른 칭호다. 釋迦文은 음역으로 「석가문」(정착형은 석가모니; 慧琳 0485b20은 釋迦牟尼의 줄임이라 풀이). 長夜는 글자대로 「긴 밤」, 恒은 「늘」. 終不住는 「끝내 머무르지 않으시리라」. 이문: 宋元明은 然 다음에 我, 聖은 念 앞에 四를 더한다.
又復諸天來至我所，而語我言：『釋迦文佛不久在世，年向八十，然今世尊不久當取涅槃。』
또 다시 여러 하늘이 내가 있는 곳에 와서 나에게 말했습니다. '석가문 부처님은 오래도록 세상에 계시지 않을 것이다. 나이가 팔십에 가까우니, 지금 세존께서는 오래지 않아 열반을 취하실 것이다.'
주 같은 분을 釋迦文佛과 世尊으로 달리 부르는 한역의 한자 흔들림. 不久在世는 「오래도록 세상에 계시지 않는다」(사전 在世 앞 不久 3)로 읽었으나 「오래지 않아 세상을…」으로 끊을 여지가 있다 [불확실:구두·분절]. 年向八十은 「나이가 팔십에 가까우니」. 取涅槃은 이 좌표에서 般자가 없는 「열반」. 又復는 「또 다시」, 我所는 「내가 있는 곳」, 諸天은 「여러 하늘」.
我今不堪見世尊取般涅槃。
저는 지금 세존께서 반열반을 취하시는 것을 견디어 볼 수 없습니다.
주 不堪見은 「견디어 볼 수 없다」(앞의 不忍見과 다른 한자). 이 좌표에서 앞서 열린 사리불의 발화 안의 인용은 닫혀 있다.
又我躬從如來聞此語：『諸過去、當來、今現在，諸佛上足弟子先取般涅槃，然後佛取般涅槃；又最後弟子亦先取般涅槃，然後世尊不久當取滅度。』
또 저는 몸소 여래께 이 말씀을 들었습니다. '모든 과거와 장래와 지금 현재의 여러 부처님의 으뜸 제자는 먼저 반열반을 취하고, 그런 뒤에 부처님께서 반열반을 취하신다. 또 마지막 제자도 먼저 반열반을 취하고, 그런 뒤에 세존께서 오래지 않아 멸도를 취하신다.'
주 한 문장 안에서 같은 분을 如來(들은 상대), 佛(과거·미래의 부처님과 짝), 世尊으로 달리 적고, 같은 사안을 般涅槃·滅度로 달리 적으니 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 上足은 후대 풀이(丁福保 「高弟」)가 있으나 글자 뜻이 「윗발」이라 확정이 없어 「으뜸」으로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 當來는 「장래」, 然後는 「그런 뒤에」. 當取滅度의 當은 어미가 진다. 안쪽 인용은 작은따옴표.
唯願世尊聽取滅度。」
오직 바라건대 세존께서 제가 멸도를 취하는 것을 허락해 주소서."
주 唯願은 정형 청원 표현. 聽은 「허락하다」. 이 좌표에서 사리불의 발화가 닫힌다.
世尊告曰：「今正是時。」
세존께서 말씀하셨다. "지금이 바로 때이다."
주 붓다의 발화이므로 평서. 今正是時는 「지금이 바로 때이다」.
舍利弗即住如來前坐，正身正意，繫念在前，而入初禪；從初禪起，入二禪；從二禪起，復入三禪；從三禪起，復入四禪；從四禪起，復入空處、識處、不用處、有想無想處，從有想無想起，入滅盡定；從滅盡定起，入有想無想處；從有想無想起，入不用處、識處、空處；從空處起，入第四禪；從第四禪起，入三禪；從第三禪起，入第二禪；從第二禪起，入初禪；從初禪起，入第二禪；從第二禪起，入第三禪；從第三禪起，入第四禪。
사리불은 곧 여래 앞에 자리 잡고 앉아, 몸을 바르게 하고 뜻을 바르게 하여, 생각을 앞에 매어 두고 초선에 들었다; 초선에서 일어나 이선에 들었다; 이선에서 일어나 다시 삼선에 들었다; 삼선에서 일어나 다시 사선에 들었다; 사선에서 일어나 다시 허공의 영역, 의식의 영역, 쓰임 없는 영역, 생각이 있고 없는 영역에 들었고, 생각이 있고 없음에서 일어나 멸진정에 들었다; 멸진정에서 일어나 생각이 있고 없는 영역에 들었다; 생각이 있고 없음에서 일어나 쓰임 없는 영역, 의식의 영역, 허공의 영역에 들었다; 허공의 영역에서 일어나 제사선에 들었다; 제사선에서 일어나 삼선에 들었다; 제삼선에서 일어나 제이선에 들었다; 제이선에서 일어나 초선에 들었다; 초선에서 일어나 제이선에 들었다; 제이선에서 일어나 제삼선에 들었다; 제삼선에서 일어나 제사선에 들었다.
주 禪 단계는 정착 술어 초선·이선·삼선·사선으로 옮겼다. 한역이 三禪/第三禪, 四禪/第四禪, 二禪/第二禪을 섞어 쓰므로 저본대로 「삼선/제삼선」 등으로 갈라 적었고, 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(이문: 宋元明聖은 三을 第三으로 쓴다). 空處·識處·不用處·有想無想處는 확정역이 없어 글자 뜻대로 「허공의 영역·의식의 영역·쓰임 없는 영역·생각이 있고 없는 영역」으로 옮겼고, 줄임말 「有想無想」은 「생각이 있고 없음」으로 두었다 [불확실:술어·낱말_선택]. 滅盡定은 정착 술어 「멸진정」. 即住如來前坐의 住는 「자리 잡다」(宋元明은 於). 正身正意는 「몸을 바르게 하고 뜻을 바르게」, 繫念在前은 「생각을 앞에 매어 두고」. 復은 「다시」. 而入初禪의 而는 흡수. 이문: 宋元明은 入 앞에 復, 聖본은 無想·處를 뺀다. 세미콜론은 저본의 ；를 따랐다.
時，尊者舍利弗從四禪起已，告諸比丘：「此名師子奮迅三昧。」
그때 존자 사리불이 사선에서 일어나고 나서 여러 비구에게 말했다. "이것을 사자가 떨쳐 일어나는 삼매라 이름한다."
주 師子奮迅三昧는 확정역이 없다. 師子는 「사자」(정착), 奮迅은 「떨쳐 일어남」(慧琳 0316a23 「奮迅은 날개를 떨침」), 三昧는 정착 술어 「삼매」(음역; 慧琳 0358c10 「三摩地, 等持」). 이름 전체를 정착형 사자분신삼매로 적을지 정도평 판단에 남긴다 [불확실:술어·낱말_선택]. 청자가 비구들이므로 평서. 起已는 「일어나고 나서」.
是時，諸比丘歎未曾有：「甚奇！甚特！尊者舍利弗入三昧，速疾乃爾。」
이때 비구들이 일찍이 없던 일에 감탄하였다. 「매우 기이하구나! 매우 특별하구나! 존자 사리불이 삼매에 드는 빠르기가 이와 같구나.」
주 이 조각의 투입물에는 팔리·산스크리트 증언이 없다. 그래서 모든 좌표의 대응을 미대응(unaligned)으로 둔다 — 아직 못 본 것이지 없음을 확인한 것이 아니다(이하 같음). 이문 歎/歡(大): 大正 歎(CB)을 따라 「감탄」으로 옮겼고 뜻 차이는 크지 않다. 未曾有는 표의 의역 유형이라 「일찍이 없던 일」로 풀었다. 三昧는 표의 혼합 유형이며 음역어다(음의 三昧 慧琳 0358c10 「三摩地…等持」). 한국 정착형 「삼매」를 쓰고 신고한다. 사리불은 정착어: 「사리(鶖鷺, 새 이름)의 아들」이라는 뜻이다(음의 舍利弗 慧琳 0450b23). 乃爾의 乃는 「이와 같다」로 흡수.
爾時，舍利弗即從坐起，頭面禮世尊足，便退而去。
그때 사리불이 곧 자리에서 일어나 머리를 세존의 발에 대어 절하고, 이내 물러나 갔다.
주 頭面禮世尊足은 「머리를 세존의 발에 대어 절하고」로 옮겼다(두면예족 음독 아님). 即은 「곧」(즉시), 便은 「이내」로 구별했고 而는 흡수. 사리불은 정착어(「사리(鶖鷺, 새 이름)의 아들」, 음의 舍利弗 慧琳 0450b23). 世尊은 [구속] 확정역 「세존」.
當於爾時，眾多比丘從舍利弗後。
그때에 많은 비구가 사리불의 뒤를 따랐다.
주 當於爾時의 當은 「그때를 당하여」, 곧 시점을 가리키는 쓰임으로 보아 「그때에」에 흡수했다(당위·미래 아님). 於는 조사로 흡수. 眾多는 「많은」. 사리불은 정착어(「사리(鶖鷺, 새 이름)의 아들」, 음의 舍利弗 慧琳 0450b23).
時舍利弗還顧語：「諸賢！各欲所至？」
그때 사리불이 돌아보며 말하였다. 「현자들이여! 각각 이르려는 곳이 어디인가?」
주 諸賢은 호칭으로 「현자들이여」(諸는 복수 표시로 흡수). 欲所至?는 의문사가 없고 문말 부호로만 의문이 선다. 「어디인가」는 의문형 어미가 지는 것으로 옮겼으나 구문이 둘로 갈릴 수 있어(「이르려는 곳이 있는가」 등) 신고한다. 所至는 「~하는 바」 대신 관형절로 풀었다. 사리불은 정착어(「사리(鶖鷺, 새 이름)의 아들」, 음의 舍利弗 慧琳 0450b23).
眾多比丘報曰：「我等欲得供養尊者舍利。」
많은 비구가 대답하여 말하였다. 「저희는 존자 사리를 공양하고자 합니다.」
주 尊者舍利의 舍利는 사리불의 약칭으로 볼 수도, 유골(身骨)로 볼 수도 있다. 사리불이 살아 있는 장면이라 약칭으로 읽어 「존자 사리」로 옮겼다. 이문 舍利弗(元明聖)은 이 읽기와 맞으나 본문은 大正을 따른다. 欲得의 得은 가능·보조라 「-고자 하다」에 흡수. 비구가 사리불에게 하는 말이라 존댓말로 통일.
舍利弗言：「止！止！諸賢！此則為供養已。
사리불이 말하였다. 「그만두라! 그만두라! 현자들이여! 이것이 이미 공양이 되었다.
주 止止는 「그만두라」의 되풀이. 此則為供養已에서 則(귀결)은 어미에 흡수했고 已는 완료 「-었다」로 옮겼다. 인용은 다음 좌표로 이어진다(저본에 닫는 부호 없음). 사리불은 정착어(「사리(鶖鷺, 새 이름)의 아들」, 음의 舍利弗 慧琳 0450b23).
吾自有沙彌，足得供養我耳。
나에게는 사미가 있으니, 나를 공양하기에 충분할 뿐이다.
주 吾自有沙彌의 自는 自↔他 대조가 없는 단순 재귀라 흡수했다. 足得의 得은 가능 보조라 「충분하다」에 흡수. 耳는 한정 종결 「~뿐」. 沙彌는 정착어 「사미」(구족계를 받기 전의 어린 출가 수행자). 뒤 좌표(0640b29.1)의 균두 사미를 가리킨다.
汝等各還所在，思惟道化，善修梵行，盡於苦際。
너희는 각각 있는 곳으로 돌아가, 도의 교화를 사유하고 청정한 행을 잘 닦아 괴로움의 끝을 다하라.
주 所在는 「있는 곳」(관형절). 道化는 「도의 교화」. 梵行은 표의 의역 유형이고 [정형구 행]이라 확정역이 없다. 梵을 맑음으로 풀어 「청정한 행」으로 옮겼다(음의 梵迦夷天 慧琳 0358a01 「梵淨也」를 참고로 인용). 思惟는 「사유」(표 의역 유형, 한국 정착어). 盡於苦際는 「괴로움의 끝을 다하라」(於 흡수).
如來出世，甚難可遇，時時乃出，猶優曇鉢華時時乃出。
여래가 세상에 나옴은 만나기가 매우 어려워, 때때로 비로소 나오는 것이 마치 우담발화가 때때로 비로소 나오는 것과 같다.
주 優曇鉢華는 음역이다(음의 優曇鉢華 慧琳 0485a01 「鄔曇鉢羅 瑞應花」). 한자 독음 「우담발화」. 乃는 「비로소」. 猶는 비유 「마치 ~와 같다」. 如來는 [구속] 확정역 「여래」.
如來亦復如是，億劫乃出。
여래 또한 이와 같아서, 억 겁에야 비로소 나온다.
주 亦復如是는 정형 「또한 이와 같다」. 亦과 復은 한 덩어리로 옮겼다. 劫은 정착어 「겁」.
人身亦復難剋，有信成就亦復難得，欲求出家學如來法亦復難得。
사람의 몸도 또한 차지하기 어렵고, 믿음을 갖추어 이룸도 또한 얻기 어렵고, 출가를 구하여 여래의 법을 배우고자 함도 또한 얻기 어렵다.
주 難剋의 剋은 「이기다·해내다」를 겸하는 한자다. 뒤의 難得과 병렬이라 「차지하기 어렵다」로 옮겼다. 有信成就의 有는 소유로 보아 「믿음을 갖추어」로 풀었다. 欲求出家學如來法은 欲이 구문 전체에 걸린다고 보아 옮겼으나 끊는 자리가 둘 이상이다. 亦復가 세 번 되풀이되는 병렬이라 「또한」을 그대로 두었다. 出家는 「집을 떠남」의 뜻이며 한국 정착어 「출가」를 썼다.
一切諸行欲使不滅盡，此亦難得；滅於愛欲永盡無餘，滅盡涅槃。
모든 행이 멸진하지 않게 하고자 함은 이 또한 얻기 어렵다. 애욕을 소멸시켜 영원히 다하여 남음이 없으니, 멸진이 열반이다.
주 이문: 不을 宋元明이 뺀다(欲使滅盡). 大正 欲使不滅盡을 따라 「멸진하지 않게 하고자 함」으로 옮겼다. 뜻이 뒤집히는 이문이다. 滅盡涅槃은 「멸진」과 「열반」의 병치로 읽어 「멸진이 열반이다」로 옮겼다(다른 끊음 가능). 涅槃은 표의 혼합 유형(음역어), 한국 정착형 「열반」. 愛欲도 혼합 유형으로 정착형 「애욕」이다(표에 팔리 후보 두 가지가 실려 있다). 諸行은 「모든 행」(사전 行 ⑥ 丁福保 1922의 「身口意之造作」은 후대의 눈이라 참고만). 使는 사역 「-게 하다」, 於는 흡수.
今有四法本末，如來之所說。
지금 네 가지 법의 뿌리와 끝이 있으니, 여래가 설한 것이다.
주 本末은 표의 의역 유형이라 「뿌리와 끝」으로 옮겼다. 표의 팔리 후보(Itivuttaka)는 일치도 0.0이라 근거로 삼지 않았다. 如來之所說은 「~하는 바」 대신 「여래가 설한 것」(관형절). 今有는 대상을 도입하는 존재 서술이라 「있다」를 살렸다.
云何為四？
무엇이 넷인가?
주 云何는 의문사구로 「무엇이」, 為四는 「넷인가」에 흡수(어미 의문형이 진다).
一切諸行無常，是謂初法本末，如來之所說。
모든 행은 무상하다. 이것을 첫째 법의 뿌리와 끝이라 하니, 여래가 설한 것이다.
주 一切諸行의 一切와 諸는 「모든」 하나로 합쳤다(諸 남발 방지). 行은 「행」으로 옮겼고 한문 안에서 뜻을 더 좁히지 않았다. 無常은 정착 술어 「무상하다」. 是謂는 「이것을 ~라 한다」. 初는 「첫째」.
一切諸行苦，是謂第二法本末，如來之所說。
모든 행은 괴롭다. 이것을 둘째 법의 뿌리와 끝이라 하니, 여래가 설한 것이다.
주 苦는 서술어로 「괴롭다」. 앞 좌표와 같은 틀이며 行의 처리도 같다.
一切諸行無我，是謂第三法本末，如來之所說。
모든 행은 무아이다. 이것을 셋째 법의 뿌리와 끝이라 하니, 여래가 설한 것이다.
주 無我는 정착 술어 「무아」로 썼다(我는 「나·자아」). 한문 안에서 「나가 없다」와 「나가 아니다」를 가르지 않는다. 틀은 앞 좌표와 같다.
涅槃為永寂，是謂第四法本末，如來之所說。
열반은 영원한 고요이다. 이것을 넷째 법의 뿌리와 끝이라 하니, 여래가 설한 것이다.
주 為는 「~이다」(판단)로 흡수했다(為…所 피동 구문 아님). 永寂은 「영원한 고요」. 涅槃은 표의 혼합 유형, 정착형 「열반」.
是謂，諸賢！四法本末，如來之所說。」
이것을 일러, 현자들이여! 네 가지 법의 뿌리와 끝이라 하니, 여래가 설한 것이다.」
주 是謂 뒤에 호칭 諸賢이 끼어 있는 것을 그 순서대로 옮겼다. 인용이 여기서 닫힌다. 所·之는 앞 좌표와 같이 관형절로 풀었다.
爾時，諸比丘咸共墮淚：「今舍利弗滅度，何速乃爾。」
그때 비구들이 모두 함께 눈물을 떨구었다. 「이제 사리불이 멸도하니, 어찌 이리도 빠른가.」
주 今舍利弗滅度의 시제가 한문에 나타나 있지 않다(임박한 일인지 이미 일어난 일인지). 「멸도하니」로 옮기고 시제를 정하지 않았다. 滅度는 한국 불교계 정착형 「멸도」. 咸共은 「모두 함께」. 何速乃爾는 「어찌 이리도 빠른가」(乃爾 = 이와 같다). 사리불은 정착어(「사리(鶖鷺, 새 이름)의 아들」, 음의 舍利弗 慧琳 0450b23).
爾時，尊者舍利弗告諸比丘：「止！止！諸賢！慎莫愁憂，變易之法，欲使不變易者，此事不然。
그때 존자 사리불이 비구들에게 말하였다. 「그만두라! 그만두라! 현자들이여! 삼가 근심하지 말라. 변하여 바뀌는 법이 변하여 바뀌지 않게 하고자 하는 것은, 이 일이 그러하지 않다.
주 이문: 爾를 宋元明이 뺀다(爾時 → 時). 뜻 차이 없이 大正을 따랐다. 慎莫은 「삼가 ~하지 말라」. 變易之法은 「변하여 바뀌는 법」. 欲使不變易者는 者를 명사화로 보아 「하고자 하는 것은」으로 풀었다. 此事不然은 「이 일이 그러하지 않다」. 인용은 다음 좌표로 이어진다. 사리불은 정착어(「사리(鶖鷺, 새 이름)의 아들」, 음의 舍利弗 慧琳 0450b23).
須彌山王尚有無常之變，況復芥子之體，舍利弗比丘而免此患乎？
수미산왕에게도 오히려 무상한 변함이 있는데, 하물며 겨자씨 같은 몸인 사리불 비구가 이 근심을 면하겠는가?
주 須彌는 표에서 음역/의역이 갈리는 이름이다. 저본 문맥(須彌山王)에서 소리를 옮긴 이름으로 읽어 한자 독음 「수미」를 썼다. 이문: 須 앞에 如를 더한 판본이 있다(宋元明). 大正을 따라 이를 옮기지 않았다. 芥子之體는 「겨자씨 같은 몸」(之 = 관형). 況復은 「하물며」, 而는 흡수, 乎는 의문 어미. 사리불은 정착어(「사리(鶖鷺, 새 이름)의 아들」, 음의 舍利弗 慧琳 0450b23).
如來金剛之身，不久亦當取般涅槃，何況我身？
여래의 금강 같은 몸도 오래지 않아 반열반을 취할 것인데, 하물며 나의 몸이겠는가?
주 般涅槃은 표의 유형이 의역이나, 소리를 옮긴 부분이 있고 한국 불교계 정착형 「반열반」이 있어 그것을 썼다. 取를 지우지 않고 「취할」로 살렸다(取般涅槃). 亦當의 亦은 「도」, 當은 어미 「-ㄹ 것이다」가 졌다. 金剛之身은 「금강 같은 몸」, 金剛은 정착형. 何況은 「하물며」.
然汝等各修其法行，得盡苦際。」
그러나 너희는 각각 그 법의 행을 닦아 괴로움의 끝을 다할 수 있으리라.」
주 法行은 표의 의역 유형이라 「법의 행」으로 옮겼다. 得盡苦際의 得은 가능으로 「-ㄹ 수 있으리라」에 흡수. 然은 접속 「그러나」. 인용이 여기서 닫힌다.
是時，尊者舍利弗往詣精舍。
이때 존자 사리불이 정사로 나아갔다.
주 往詣는 「가서 이르다」를 한 덩이로 「나아갔다」로 옮겼다. 精舍는 정착어 「정사」(수행자가 머무는 집). 이 정사가 어느 곳인지는 이 좌표만으로 정해지지 않는다(앞 좌표에서는 죽원). 사리불은 정착어(「사리(鶖鷺, 새 이름)의 아들」, 음의 舍利弗 慧琳 0450b23).
到已，收攝衣鉢，出於竹園，往詣本生住處。
이르고 나서, 옷과 발우를 거두어 챙기고, 대나무 동산을 나와, 본래 태어난 곳의 머무는 곳으로 나아갔다.
주 竹園은 뜻으로 옮긴 「대나무 동산」(0639a17.1에도 나오는 竹園, 사전 竹園 ① 迦蘭陀竹園 용례). 本生住處는 「본래 태어난 곳의 머무는 곳」. 이문: 住를 宋元明이 뺀다(本生處). 大正을 따랐다. 衣鉢은 「옷과 발우」로 풀었다. 收攝은 「거두어 챙기다」. 於는 흡수.
是時，尊者舍利弗漸漸乞食至摩瘦國。
이때 존자 사리불이 차츰차츰 걸식하며 마수국에 이르렀다.
주 摩瘦國은 표에 없는 이름이다. 摩瘦가 소리를 옮긴 것으로 보아 한자 독음 「마수」로 적었다. 어느 나라인지 투입물에서 판별할 수 없다. 乞食은 정착어 「걸식」. 漸漸은 「차츰차츰」. 사리불은 정착어(「사리(鶖鷺, 새 이름)의 아들」, 음의 舍利弗 慧琳 0450b23).
爾時，尊者舍利弗遊於摩瘦本生之處，身遇疾病，極為苦痛。
그때 존자 사리불이 마수의 본래 태어난 곳에서 머물다가, 몸에 질병을 만나 매우 괴롭고 아팠다.
주 遊於는 「머물다」(노닐다의 뜻도 있으나 거주의 쓰임으로 읽음). 摩瘦는 앞 좌표와 같이 「마수」, 표에 없는 이름. 極為苦痛의 為는 「~되다」 보조라 「매우 괴롭고 아팠다」에 흡수. 사리불은 정착어(「사리(鶖鷺, 새 이름)의 아들」, 음의 舍利弗 慧琳 0450b23).
時，唯有均頭沙彌供養，目下除去不淨，供給清淨。
그때 오직 균두 사미만이 공양하였는데, 눈 아래에서 부정한 것을 치워 없애고 청정한 것을 공급하였다.
주 均頭는 표에 없는 이름이다. 소리를 옮긴 이름으로 보아 한자 독음 「균두」, 沙彌는 「사미」. 팔리형은 투입물에 없다. 唯有는 한정 + 존재라 「오직 ~만이」로 옮겼다. 供養은 여기서 시봉(받들어 돌봄)의 쓰임으로 보이나, 한국 정착형 「공양」을 그대로 두었다. 目下는 「눈 아래」, 곧 「눈앞에서」의 뜻일 수 있어 신고한다. 청정은 표의 팔리 후보가 도시 이름이나 이 좌표는 보통명사이므로 동형이의로 보고 쓰지 않았다(전거 ⚠다른 부).
是時，釋提桓因知舍利弗心中所念，譬如力士屈申臂頃，從三十三天沒不現，來至舍利弗精舍中。
이때 석제환인이 사리불의 마음속 생각을 알고, 비유하면 힘센 사내가 팔을 굽혔다 펴는 사이와 같이, 삼십삼천에서 사라져 나타나지 않고 사리불의 정사 안으로 와 이르렀다.
주 釋提桓因은 음역이다. 한자 독음 「석제환인」. 음의 釋提桓因 慧琳 0482c21 「釋迦提婆因達羅…即釋中天帝也」, 곧 「능(能)한 하늘의 제왕」의 뜻으로 전한다. 전거에 팔리형 Sakka devānam inda와 범어형(근대 비정) Śākradevānāmiṁdra가 갈려 선다 — 판정하지 않는다. 이문 桓/洹(聖), 力士/力人(宋元明), 屈申/屈伸(宋元明)은 뜻이 같아 大正을 따랐다. 三十三天은 한자 독음 「삼십삼천」. 譬如는 「비유하면 ~와 같이」, 所念은 「품은 생각」. 屈申臂頃은 팔을 굽혔다 펴는 짧은 시간.
至已，頭面禮足，復以兩手摩舍利弗足，自稱姓名，而作是說：「我是天王帝釋。」
이르고 나서, 머리를 발에 대어 절하고, 또 두 손으로 사리불의 발을 어루만지고, 성명을 일컬으며 이렇게 말하였다. 「저는 하늘의 왕 제석입니다.」
주 頭面禮足은 「머리를 발에 대어 절하고」. 復은 앞의 행위에 더하는 뜻이라 「또」로 옮겼다(다시가 아님). 自稱姓名의 自는 他와의 대조가 없어 흡수. 天王은 표의 의역 유형이라 「하늘의 왕」, 帝釋은 정착어 「제석」(제석 = 석제환인의 약칭으로 쓰인 이름). 而는 흡수. 제석이 사리불에게 하는 말이라 존댓말. 사리불은 정착어(「사리(鶖鷺, 새 이름)의 아들」, 음의 舍利弗 慧琳 0450b23).
舍利弗言：「快哉！天帝！受命無窮。」
사리불이 말하였다. 「좋구나! 하늘의 제왕이여! 받은 목숨이 다함이 없구나.」
주 快哉의 哉는 감탄 어미가 졌다. 天帝는 제석을 부르는 호칭으로, 뜻으로 옮겨 「하늘의 제왕」. 受命은 「받은 목숨」(수명): 이 역자는 受命을 수명의 뜻으로도 쓴다(사전 受 ③ 증일아함 ea100/0576a17.1 「受命極短」). 이문 壽命(宋元明). 뜻은 같다. 사리불은 정착어(「사리(鶖鷺, 새 이름)의 아들」, 음의 舍利弗 慧琳 0450b23).
釋提桓因報言：「我今欲供養尊者舍利。」
석제환인이 대답하여 말하였다. 「저는 지금 존자 사리를 공양하고자 합니다.」
주 석제환인은 앞 좌표(0640c01.1)와 같이 음역(음의 釋提桓因 慧琳 0482c21). 팔리형과 범어형이 갈려 서는 이름이라 판정하지 않는다. 尊者舍利의 舍利는 사리불의 약칭으로 읽었다(0640b04.1과 같음). 이문 桓/洹(聖), 舍利/舍利弗(明聖). 존댓말(제석 → 사리불).
時舍利弗報言：「止！止！天帝！此則為供養已，諸天清淨，阿須輪、龍、鬼及諸天之眾。
그때 사리불이 대답하여 말하였다. 「그만두라! 그만두라! 하늘의 제왕이여! 이것이 이미 공양이 되었다. 여러 하늘은 청정하고, 아수륜, 용, 귀신 및 여러 하늘의 무리.
주 諸天清淨, 阿須輪, 龍, 鬼及諸天之眾이 앞 문장과 어떻게 이어지는지(공양에 이미 갖추어졌다는 뜻인지, 나열만 하는 것인지) 저본만으로 정해지지 않는다. 동사 없이 명사구로 끝나는 모양 그대로 옮겼고 말을 보태지 않았다. 阿須輪은 소리를 옮긴 이름이다(음의 阿須輪 慧琳 0374c06 「阿素囉…阿修羅」). 한자 독음 「아수륜」. 이문 阿須倫(宋元明). 龍은 「용」, 鬼는 「귀신」. 則은 어미에 흡수. 인용은 다음 좌표로 이어진다. 사리불은 정착어(「사리(鶖鷺, 새 이름)의 아들」, 음의 舍利弗 慧琳 0450b23).
我今自有沙彌，足堪使令。」
나에게는 지금 사미가 있으니, 부리기에 충분히 감당할 만하다.」
주 我今自有沙彌의 自는 단순 재귀라 흡수. 足堪使令은 「부리기에 충분히 감당할 만하다」(使·令 모두 사역의 뜻을 한 덩어리로 옮김). 沙彌는 「사미」, 균두 사미(0640b29.1)를 가리킨다. 인용이 여기서 닫힌다.
時，釋提桓因再三白舍利弗言：「我今欲作福業，莫見違願，今欲供養尊者舍利。」
그때 석제환인이 두세 번 사리불에게 아뢰어 말하였다. 「저는 지금 복업을 짓고자 하니, 저의 바람을 어기지 말아 주십시오. 지금 존자 사리를 공양하고자 합니다.」
주 莫見違願의 見은 동작이 화자에게 미치게 하는 보조 쓰임으로 읽어 「저의 바람을 어기지 말아」로 옮겼다. 다른 구문 가능성이 있어 신고한다. 再三은 「두세 번」. 福業은 「복업」(복이 되는 업). 석제환인은 음역(음의 釋提桓因 慧琳 0482c21), 팔리형·범어형이 갈린다. 尊者舍利는 사리불의 약칭으로 읽었다. 이문 桓/洹(聖), 利/利弗(聖). 莫은 금지 「-지 말라」. 존댓말.
是時，舍利弗默然不對。
이때 사리불이 잠자코 대답하지 않았다.
주 默然不對는 「잠자코 대답하지 않았다」. 사리불은 정착어(「사리(鶖鷺, 새 이름)의 아들」, 음의 舍利弗 慧琳 0450b23).
時，釋提桓因躬自除糞，不辭謙苦。
그때 석제환인이 몸소 오물을 치우면서, 낮추는 수고를 마다하지 않았다.
주 躬自의 自는 躬과 겹치는 단순 재귀라 흡수했다(몸소). 除糞은 오물(똥)을 치우는 일. 謙苦는 「낮추는 수고」(謙 = 몸을 낮춤, 苦 = 수고). 不辭는 「마다하지 않았다」. 석제환인은 음역(음의 釋提桓因 慧琳 0482c21), 팔리형·범어형이 갈린다.
是時，尊者舍利弗即以其夜而般涅槃。
이때 존자 사리불이 곧 그 밤에 반열반하였다.
주 이문: 夜를 宋元明이 疾로 적는다(「곧 빨리」). 大正을 따라 「그 밤에」. 即以其夜의 以는 「~에」로 흡수, 而도 흡수. 般涅槃은 앞서와 같이 정착형 「반열반」을 동사로 풀었다. 사리불은 정착어(「사리(鶖鷺, 새 이름)의 아들」, 음의 舍利弗 慧琳 0450b23).
是時，此地六變震動，有大音聲，雨諸天華，作倡伎樂，諸天側塞虛空，神妙諸天亦散拘牟頭華，或以栴檀雜碎之香而散其上。
이때 이 땅이 여섯 가지로 변하며 진동하고, 큰 소리가 있고, 여러 하늘의 꽃이 비처럼 내리고, 광대의 기예와 음악이 연주되고, 여러 하늘이 허공에 가득 차고, 신묘한 여러 하늘도 또한 구모두 꽃을 흩뿌리고, 혹은 전단을 섞어 부순 향을 그 위에 흩뿌렸다.
주 六變震動은 「여섯 가지로 변하며 진동하고」. 이문 變/反(宋元明), 震/振(聖). 雨諸天華의 雨는 동사 「비처럼 내리다」. 作倡伎樂은 倡(광대)·伎(기예)·樂(음악)을 이어 옮겼다(음의 倡伎 慧琳 0605b21 「倡樂也…伎謂藝能也」). 作은 「짓다」이나 문맥상 연주됨의 뜻이라 「연주되고」로 풀었다. 側塞는 「가득 차다」. 亦은 앞의 하늘들 외에 더해지는 뜻이 있어 「도 또한」으로 살렸다. 拘牟頭는 소리를 옮긴 꽃 이름이다(음의 拘牟頭 希麟 0935c22 「拘勿頭…赤色蓮花」). 한자 독음 「구모두」. 栴檀은 표에서 의역/혼합이 갈린다. 저본에서 향의 이름으로 쓰였고 소리를 옮긴 말로 읽어 정착형 「전단」. 雜碎之香은 「섞어 부순 향」. 有大音聲의 有는 존재 서술이라 「있고」로 살렸다. 諸天이 세 번 나오는데 둘째와 셋째는 신묘한 하늘들까지 가리킬 수 있어 문맥대로 「여러 하늘」로 통일했다.
時，舍利弗已取滅度，諸天皆在空中，悲號啼哭，不能自勝，虛空之中，欲天、色天、無色天，悉共墮淚，亦如春月細雨和暢。
그때 사리불이 이미 멸도를 취하자, 여러 하늘이 모두 허공에 있으며 슬피 부르짖고 소리 내어 울며 자신을 이기지 못하고, 허공 가운데 욕천·색천·무색천이 모두 함께 눈물을 떨구니, 또한 봄철 달의 가는 비가 부드럽게 퍼지는 것과 같았다.
주 이문: 已/以(聖). 뜻을 살려 大正 已. 不能自勝의 自는 부사가 아니라 「자신을」이라는 목적어 쓰임이라 살렸다. 能은 「-ㄹ 수 있다」가 지는 자리(不能 → 「못하고」). 欲天·色天·無色天은 한국 정착형 「욕천·색천·무색천」. 亦如의 亦은 이 구문에서 앞의 눈물을 비유로 잇는 쓰임으로 보아 「또한」으로 살렸다. 悉共은 「모두 함께」. 和暢은 「부드럽게 퍼지다」. 주어가 앞 절의 하늘들에서 바뀌는지는 한문이 말하지 않는다.
爾時，亦復如是。
그때에도 또한 이와 같았다.
주 亦復如是는 정형 「또한 이와 같다」. 무엇이 이와 같은지(앞의 하늘들의 울음인지, 다른 대상인지) 이 좌표만으로는 정해지지 않아 신고한다.
「今尊者舍利弗取般涅槃，何其速哉。」
「이제 존자 사리불이 반열반을 취하니, 어찌 그리 빠른가.」
주 말한 이가 저본에 밝혀져 있지 않다. 한역이 같은 개념(죽음에 듦)에 다른 한자를 쓴다: 앞 좌표들의 滅度와 이 좌표의 取般涅槃. 통일하지 않고 각각 「멸도」, 「반열반」으로 옮겼다. 何其速哉의 哉는 감탄 어미가 졌다. 사리불은 정착어(「사리(鶖鷺, 새 이름)의 아들」, 음의 舍利弗 慧琳 0450b23).
是時，釋提桓因集一切眾香，而耶維尊者舍利弗身，種種供養已，而收舍利及衣鉢，而付均頭沙彌，又告之曰：「此是汝師舍利及衣鉢，往奉世尊。
이때 석제환인이 모든 향을 모아 존자 사리불의 몸을 야유하고, 갖가지로 공양하고 나서, 사리와 옷, 발우를 거두어 균두 사미에게 맡기고, 또 그에게 말하였다. 「이것은 너의 스승의 사리와 옷, 발우이니, 가서 세존께 받들어 올려라.
주 耶維는 앵커가 耶를 의문종결로 짚었으나 오적중이다. 여기서는 「耶維 + 尊者舍利弗身」의 동사로 소리를 옮긴 말이다. 한자 독음 「야유」로 적었고, 문맥상 존자의 몸에 하는 일로 보이나 투입물이 풀이를 주지 않으므로 뜻을 풀지 않았다. 舍利는 여기서 유골이다(「스승의 사리」, 衣鉢과 나란히 맡김). 한자는 같으나 0640b04.1의 약칭과 쓰임이 다르다. 均頭沙彌는 앞서와 같이 「균두 사미」. 석제환인은 음역(음의 釋提桓因 慧琳 0482c21), 팔리형·범어형이 갈린다. 而가 세 번 나오는 것은 모두 흡수. 이문 桓/洹(聖). 인용은 다음 좌표로 이어진다. 사리불은 정착어(「사리(鶖鷺, 새 이름)의 아들」, 음의 舍利弗 慧琳 0450b23).
到已，以此因緣，具白世尊，若有所說者，便奉行之。」
이르고 나서, 이 인연으로 세존께 자세히 아뢰어라. 설하는 것이 있으면 곧 받들어 행하라.」
주 이문: 若 뒤에 世尊을 더한 판본(宋元明聖)이 있다. 大正은 若有所說者로 주어가 없으나 문맥상 같은 뜻이라 「세존께서」를 풀어 보태지 않고 「설하는 것이 있으면」으로 옮겼다. 若 ... 者는 「-면」이 지는 가정이다. 以此因緣은 「이 인연으로」. 具白은 「자세히 아뢰다」. 便은 「곧」. 인용이 여기서 닫힌다.
是時，均頭報言：「如是，拘翼！」
이때 균두가 대답하여 말하였다. 「그렇습니다, 구익이여!」
주 如是는 응답어 「그렇습니다」. 拘翼은 표에 없는 호칭이다. 소리를 옮긴 말로 보아 한자 독음 「구익」으로 적었다. 말을 거는 대상이 앞 좌표의 석제환인이므로 그의 호칭으로 읽히나, 투입물에는 이를 확인해 주는 풀이가 없다. 존댓말(사미 → 천왕).
是時，均頭沙彌捉衣、持鉢及舍利，往至阿難所，白阿難曰：「我師已取滅度，今持舍利、衣鉢來，用上世尊！」
이때 균두 사미가 옷을 쥐고 발우와 사리를 들고 아난의 처소로 가서 이르러, 아난에게 아뢰었다. 「저의 스승이 이미 멸도를 취하였으니, 지금 사리와 옷, 발우를 가지고 왔습니다. 이것으로 세존께 올리고자 합니다!」
주 捉衣、持鉢及舍利는 持가 「발우와 사리」에 함께 걸린다고 보고 옮겼다(끊는 자리가 달라질 수 있다). 往至阿難所의 所는 「~의 처소」로 풀었다. 用上世尊의 用은 수단·목적으로 읽어 「이것으로 ~올리고자 한다」로 옮겼다. 이문: 至(聖 없음), 曰/白(元), 已/以(聖), 用奉(宋元明), 奉上(聖). 뜻 차이는 작다. 아난은 정착어: 「경희(慶喜)」, 곧 기쁨의 뜻이다(음의 阿難 慧琳 0482c03). 존댓말(사미 → 아난). 舍利는 유골.
時阿難見已，即墮淚而作是語：「汝亦來共至世尊所，以此因緣，共白世尊。
그때 아난이 보고 나서, 곧 눈물을 떨구며 이렇게 말하였다. 「너도 또한 와서 함께 세존의 처소에 이르러, 이 인연으로 함께 세존께 아뢰자.
주 汝亦來共至의 亦은 「너도 또한」으로 살렸다(아난 자신도 간다는 뜻이 실림). 所는 「처소」, 以此因緣은 「이 인연으로」. 而는 흡수. 아난은 정착어: 「경희(慶喜)」, 곧 기쁨의 뜻이다(음의 阿難 慧琳 0482c03). 인용은 다음 좌표로 이어진다. 아난 → 균두는 평서.
若世尊有所說，我等常奉行之。」
세존께서 설하시는 것이 있으면, 우리는 항상 그것을 받들어 행한다.」
주 若 ... 有所說은 「-면」이 지는 가정이다. 이문: 常/當(宋元明聖) — 常은 「항상」, 當이면 「마땅히 ~하리라」의 미래·당위. 大正 常을 따랐다. 所는 「설하시는 것」(관형절). 인용이 여기서 닫힌다. 世尊은 [구속] 확정역 「세존」.
均頭報言：「如是，尊者！」
균두가 대답하여 말하였다. 「그렇습니다, 존자여!」
주 如是는 응답어 「그렇습니다」. 尊者는 호칭 「존자여」. 존댓말(사미 → 아난). 균두는 앞서와 같이 소리를 옮긴 이름(0640b29.1 참조).
是時，阿難將均頭沙彌至世尊所，頭面禮足，白世尊曰：「此均頭沙彌來至我所，白我言：『我師已滅度，今持衣鉢來奉上如來。』
이때 아난이 균두 사미를 데리고 세존의 처소에 이르러, 머리를 발에 대어 절하고 세존께 아뢰었다. 「이 균두 사미가 저의 처소에 와서 저에게 아뢰기를, 『저의 스승이 이미 멸도하였기에 지금 옷과 발우를 가지고 와서 여래께 받들어 올립니다.』 하였습니다.
주 한역이 같은 개념(붓다)에 다른 한자를 쓴다: 이 좌표 안에서 世尊(「세존의 처소」, 「세존께 아뢰었다」)과 如來(「여래께 받들어 올립니다」)가 교체된다. 통일하지 않고 확정역 「세존」과 「여래」를 각각 썼다. 我所는 「저의 처소」. 이문 已/以(聖). 인용 안에 인용이 있고, 바깥 인용은 다음 좌표로 이어진다. 아난은 정착어: 「경희(慶喜)」, 곧 기쁨의 뜻이다(음의 阿難 慧琳 0482c03). 존댓말(아난 → 붓다).
我今日心意煩惱，志性迷惑，莫知東西，聞尊者舍利弗取般涅槃，悵然傷心。」
저는 오늘 마음과 뜻이 번뇌하고, 의지와 성품이 미혹하여 동쪽과 서쪽을 알지 못하겠습니다. 존자 사리불이 반열반을 취했다고 듣고 슬퍼 마음이 아픕니다.」
주 莫知東西의 莫은 금지가 아니라 부정(「~지 못하다」)으로 쓰였다(앵커의 금지 표지는 오적중). 心意·志性은 각각 두 글자를 한 덩어리로 「마음과 뜻」, 「의지와 성품」. 煩惱는 여기서 동사처럼 쓰여 「번뇌하고」(정착형). 悵然은 「슬퍼」, 傷心은 「마음이 아프다」. 聞…者의 者는 명사화 표지로 「~라고 듣고」에 흡수. 般涅槃은 앞서와 같이 「반열반」을 취했다. 인용이 여기서 닫힌다. 사리불은 정착어(「사리(鶖鷺, 새 이름)의 아들」, 음의 舍利弗 慧琳 0450b23).
世尊告曰：「云何，阿難！舍利弗比丘用戒身般涅槃乎？」
세존이 일러 말하였다. 「어떠한가, 아난이여! 사리불 비구가 계의 몸으로 반열반하였는가?」
주 云何는 의문사구로 「어떠한가」. 戒身은 「계의 몸」으로 옮겼다. 표의 定身·慧身·解脫身과 같은 짝이며 身을 「몸」으로 두었다(증언 투입이 없어 다른 풀이는 정하지 않음). 用은 「~로」(수단)로 흡수. 乎는 의문 어미. 붓다의 발화이므로 청자와 무관하게 평서. 사리불은 정착어(「사리(鶖鷺, 새 이름)의 아들」, 음의 舍利弗 慧琳 0450b23).
阿難對曰：「非也。
아난이 대답하여 말하였다. 「아닙니다.
주 非也의 也는 판단 종결로 어미에 흡수했다. 인용은 다음 좌표로 이어진다. 존댓말(아난 → 붓다). 아난은 정착어: 「경희(慶喜)」, 곧 기쁨의 뜻이다(음의 阿難 慧琳 0482c03).
世尊！」
세존이시여!」
주 호칭 「세존이시여」. 앞 좌표에서 시작한 아난의 인용이 여기서 닫힌다.
世尊告曰：「云何，阿難！用定身、慧身、解脫所見身，而取滅度乎？」
세존이 일러 말하였다. 「어떠한가, 아난이여! 선정의 몸, 지혜의 몸, 해탈에서 본 것의 몸으로 멸도를 취하였는가?」
주 이문: 脫 뒤에 「身解脫」이 더 있는 판본(聖). 그러면 「해탈의 몸, 해탈에서 본 것의 몸」이 되어 0641a11.1의 다섯 짝과 맞는다. 大正에는 해탈의 몸이 없으므로 大正대로 옮겼다. 定身·慧身은 표의 의역 유형이라 「선정의 몸」, 「지혜의 몸」. 解脫所見身은 所見을 「본 것」으로 풀었다(「~하는 바」 회피). 而는 흡수, 乎는 의문 어미. 붓다의 발화이므로 평서.
阿難白佛言：「舍利弗比丘不用戒身、定身、慧身、解脫身、解脫所見身，而取滅度，但舍利弗比丘恒喜教化，說法無厭足，與諸比丘教誡，亦無厭足。
아난이 부처님께 아뢰어 말하였다. 「사리불 비구는 계의 몸, 선정의 몸, 지혜의 몸, 해탈의 몸, 해탈에서 본 것의 몸을 쓰지 않고 멸도를 취하였습니다. 다만 사리불 비구는 항상 가르쳐 교화하기를 기뻐하여, 법을 설하는 데 물려 만족함이 없었고, 비구들에게 가르침과 훈계를 주는 데에도 또한 물려 만족함이 없었습니다.
주 한역이 같은 개념(붓다)에 다른 한자를 쓴다: 앞 좌표의 世尊 뒤에 이 좌표에서는 佛(확정역 「부처님」)로 부른다. 통일하지 않았다. 不用…而取滅度의 用이 수단(「~을 쓰다」)인지 의존인지 정해지지 않아 「쓰지 않고」로 옮기고 신고한다. 앞 좌표의 물음(~의 몸으로 멸도했는가)에 대한 대답과 어떻게 이어지는지도 한문만으로는 단정하지 못한다. 但은 앞 내용을 바꾸는 쓰임으로 「다만」을 살렸다. 恒喜教化는 「항상 가르쳐 교화하기를 기뻐하여」. 無厭足은 「물려 만족함이 없다」(음의 厭足 慧琳 0391c22 「伊閻反」, 자음만 풀이). 與諸比丘教誡의 與는 「~에게 주다」, 教誡는 「가르침과 훈계」. 이문 教誡/教戒(宋元明聖), 「身、解脫」 있고 없음(宋元明). 인용은 다음 좌표로 이어진다. 아난 → 붓다는 존댓말. 사리불은 정착어(「사리(鶖鷺, 새 이름)의 아들」, 음의 舍利弗 慧琳 0450b23).
我今憶此舍利弗深恩過多，是以愁悒耳。」
저는 이제 이 사리불의 깊은 은혜가 넘치도록 많음을 생각하기에, 이 때문에 근심하여 답답할 뿐입니다.」
주 憶는 「생각하다」, 過多는 「넘치도록 많다」. 是以는 「이 때문에」(以 흡수). 愁悒은 「근심하여 답답함」. 耳는 한정 종결 「~뿐」. 인용이 여기서 닫힌다. 사리불은 정착어(「사리(鶖鷺, 새 이름)의 아들」, 음의 舍利弗 慧琳 0450b23).
世尊告曰：「止！止！阿難！莫懷愁憂，不常之物，欲使恒在者，此事不然。
세존이 일러 말하였다. 「그만두라! 그만두라! 아난이여! 근심을 품지 말라. 항상하지 않는 것이 늘 있게 하고자 하는 것은, 이 일이 그러하지 않다.
주 이문: 不常/無常(宋元明聖). 大正 不常의 「항상하지 않는 것」을 따랐고, 無常이어도 뜻은 거의 같다. 使는 사역 「-게 하다」, 者는 명사화. 莫은 금지 「-지 말라」. 붓다의 발화이므로 평서. 인용은 다음 좌표로 이어진다.
夫生有死。
태어남에는 죽음이 있다.
주 夫는 발어사라 「무릇」을 쓰지 않고 흡수했다(회피어). 有는 「죽음이 있다」의 존재 서술이라 살렸다.
云何，阿難！過去諸佛盡非滅度乎？
어떠한가, 아난이여! 과거의 여러 부처님이 모두 멸도한 것이 아닌가?
주 盡非…乎는 「모두 ~한 것이 아닌가」의 반어로 옮겼다. 過去諸佛의 佛은 [구속] 확정역 「부처님」, 諸는 「여러」. 滅度는 「멸도」.
譬如燈炷，油盡即消息滅。
비유하면 등잔 심지가 기름이 다하면 곧 사그라들어 꺼지는 것과 같다.
주 이문: 譬를 宋元明이 뺀다. 油盡即을 宋元明이 消息으로 바꾼다. 聖은 即 대신 則. 大正을 따랐다. 消息滅은 「사그라들어 꺼진다」(消息: 줄어 멎음). 即은 「곧」(동일·즉시). 譬如는 「비유하면 ~와 같이」.
如從寶藏、定光至今七佛及弟子眾，盡非般涅槃乎？
보장과 정광으로부터 지금에 이르는 일곱 부처님과 제자들의 무리가 모두 반열반한 것이 아닌가?
주 寶藏과 定光은 표에 없는 이름이다. 定光은 이문 錠光(元明)이 보이듯 「등불의 빛」의 뜻이 있고 정착형 「정광」을 썼다. 寶藏은 한자 독음 「보장」(뜻으로 읽으면 「보배 창고」). 둘이 모두 부처님의 이름인지는 이 좌표만으로 확정할 수 없다. 이문: 如/於油(宋元明) — 大正 如는 「~로부터 ~까지」의 시작. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다: 앞 좌표들의 滅度와 이 좌표의 般涅槃(통일하지 않음). 七佛은 「일곱 부처님」(佛 확정역 「부처님」). 弟子眾은 「제자들의 무리」.
如是辟支佛審諦、高稱、遠聞、尼嗟優尼般嗟伽羅，優般伽羅，爾許辟支佛盡非滅度乎？
이와 같은 벽지불인 살핀 진리, 높은 칭송, 먼 들림, 니차우니반차가라, 우반가라, 이만큼의 벽지불이 모두 멸도한 것이 아닌가?
주 辟支佛은 표에서 의역 유형이나, 辟支는 소리를 옮긴 부분이다(음의 辟支佛 慧琳 0484b07 「辟支迦此云獨佛陀云覺」). 한국 정착형 「벽지불」을 썼다. 審諦·高稱·遠聞은 뜻으로 옮긴 이름으로 보아 「살핀 진리·높은 칭송·먼 들림」으로 풀었다. 尼嗟優尼般嗟伽羅와 優般伽羅는 소리를 옮긴 이름으로 보아 한자 독음으로 적었다. 이 둘이 하나인지 둘인지 끊는 자리를 정하지 못해 신고한다. 이문: 순서와 표기가 다른 판본(宋元明)이 있다. 爾許는 「이만큼」. 盡非…乎는 앞 좌표와 같이 반어.
賢劫之初，大國聖王名曰善悅摩訶提婆，如是轉輪聖王今為所在，豈非盡非般涅槃乎？」
현겁의 처음에 큰 나라의 성왕이 있었는데 이름을 잘 기뻐하는 마하제바라 하였다. 이와 같은 전륜성왕이 지금 있는 곳이 어디인가? 어찌 모두 반열반하지 않은 것이 아니겠는가?」
주 賢劫은 표의 의역 유형이나 한국 정착형 「현겁」을 썼다. 善悅摩訶提婆는 善悅(뜻)과 摩訶提婆(소리)가 섞인 이름으로 보아 앞은 뜻으로(「잘 기뻐하는」), 뒤는 한자 독음으로 옮겼다. 두 부분이 한 이름인지는 확정하지 못한다. 轉輪聖王은 정착어 「전륜성왕」. 今為所在는 「지금 있는 곳이 어디인가」로 옮겼으며 為…所의 피동이 아니다(앵커의 피동 표지는 오적중). 豈非盡非般涅槃乎는 豈非(반어)와 盡非의 겹침이다. 이문: 非를 宋元明聖이 뺀다(豈非盡般涅槃乎). 그러면 뜻이 「모두 반열반하지 않았겠는가」로 갈려, 大正대로 겹친 부정을 살렸다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다: 같은 발화 앞의 滅度와 이 좌표의 般涅槃(통일하지 않음). 인용이 여기서 닫힌다.
爾時，世尊便說此偈：
그때 세존이 곧 이 게송을 설하였다.
주 便說此偈의 便은 「곧」. 偈는 정착어 「게송」. 이 좌표는 게송 도입이고 게송 자체는 다음 두 좌표다. 세존은 [구속] 확정역.
「一切行無常，生者當有死，
「모든 행은 무상하니, 태어난 것은 죽음이 있으리라,
주 게송 첫 행. 一切行의 一切는 「모든」, 行은 앞서와 같이 「행」. 生者는 「태어난 것」(者 명사화). 當有死의 當은 어미 「-리라」가 지므로 「반드시」를 따로 세우지 않았다. 붓다의 게송이므로 평서·문어체.
不生不復滅，此滅最第一。」
나지 않고 다시 멸하지도 않으니, 이 멸이 가장 으뜸이다.」
주 게송 둘째 행. 不生不復滅은 「나지 않고 다시 멸하지도 않으니」로 옮겼다(「나지 않으면」의 조건으로 읽을 수도 있어 신고). 復는 「다시」. 最第一은 「가장 으뜸」. 이 滅은 앞 좌표들의 「멸진」과 같은 계열로 보이나 한문 안에서 따로 풀지 않았다. 인용이 여기서 닫힌다.
世尊告阿難曰：「汝今授舍利弗舍利來。」
세존께서 아난에게 일러 말씀하셨다. 「너는 지금 사리불의 사리를 건네어 오라.」
주 투입물에 팔리·산스크리트 증언 본문이 없어 대응의 꼴은 모두 미대응으로 적는다(없음을 확인한 것이 아니다). 授…來는 ‘건네다+오다’가 이어진 구문으로 ‘건네어 오라’로 옮겼다. 舍利는 정착형 사리(음의 慧琳 0448a02 ‘身’, 0483b21 ‘體’ 풀이 인용). 사리불은 정착형이며 이름은 팔리형 Sāriputta, ‘사리(어머니 이름)의 아들’을 뜻한다(弗=아들). (이 좌표엔 아난이 호명된다) 아난은 정착형이며 이름은 팔리형 Ānanda, 뜻은 ‘기쁨’이다. 전거 舍利弗(72): 팔리 Sāriputta / 범어(근대 비정) Śāriputra로 갈리는 두 계통을 인용할 뿐 판정하지 않는다.
阿難對曰：「如是。
아난이 대답하여 말씀드렸다. 「그렇습니다.
주 如是는 응답 어구로 ‘그렇습니다’. 따옴표는 다음 좌표(0641b08.1)에서 닫힌다. 아난의 발화이므로 붓다에게 높임으로 통일. 아난은 정착형이며 이름은 팔리형 Ānanda, 뜻은 ‘기쁨’이다.
世尊！」是時，阿難即授舍利在世尊手。
세존이시여!」 그때 아난은 곧 사리를 세존의 손에 건네 드렸다.
주 授…在는 ‘건네어 …에 두다’로 옮겼다. 앞 좌표에서 열린 아난의 발화가 여기서 닫힌다. 아난은 정착형이며 이름은 팔리형 Ānanda, 뜻은 ‘기쁨’이다.
爾時，世尊手執舍利已，告諸比丘：「今此是舍利弗比丘舍利，智慧聰明高才之智。
그때 세존께서 손에 사리를 쥐시고 나서 비구들에게 이르셨다. 「지금 이것은 사리불 비구의 사리이다. 지혜롭고 총명하며, 높은 재주의 지혜이다.
주 智慧聰明高才之智는 주어 없는 명사구 나열이라 ‘사리불 비구(의 것)’를 보충하지 않고 명사구 그대로 두었다. 끊는 자리와 之의 걸림(高才之智)이 둘 이상으로 읽힌다. 之는 宋·元·明에서 大로 읽는다(교감주 之＝大【三】). 聰明은 한국어 총명으로 옮겼다. 사리불은 정착형이며 이름은 팔리형 Sāriputta, ‘사리(어머니 이름)의 아들’을 뜻한다(弗=아들). 전거 舍利弗(72): 팔리 Sāriputta / 범어(근대 비정) Śāriputra로 갈리는 두 계통을 인용할 뿐 판정하지 않는다.
若干種智，智不可窮，智無涯底，智有速疾之智，有輕便之智，有利機之智，有甚深之智，有審諦之智，少欲知足，樂閑靜之處，有猛勇意，所為不亂，無怯弱心，能有所忍，除去惡法，體性柔和，不好鬪訟，恒修精進，行三昧，習智慧，念解脫，修行解脫所知見身。
여러 가지 지혜, 지혜는 다할 수 없고, 지혜는 끝도 바닥도 없으며, 지혜에는 빠른 지혜가 있고, 가볍고 날랜 지혜가 있고, 예리한 기틀의 지혜가 있고, 매우 깊은 지혜가 있고, 자세히 살피는 지혜가 있으며, 욕심이 적고 만족할 줄 알며, 한적하고 고요한 곳을 즐기며, 용맹한 뜻이 있고, 하는 일이 어지럽지 않으며, 겁내고 약한 마음이 없고, 참을 것을 참을 수 있으며, 악한 법을 덜어 없애고, 바탕과 성품이 부드럽고 온화하며, 다툼과 소송을 좋아하지 않고, 늘 정진을 닦으며, 삼매를 행하고, 지혜를 익히며, 해탈을 생각하고, 해탈로 알고 보는 몸을 닦아 행한다.
주 有는 앞 지혜의 종류를 하나씩 세우는 자리라 존재 서술로 ‘있고’를 썼다(3분류 나열). 能有所忍은 ‘참을 것을 참을 수 있으며’로, 所為는 ‘하는 일’로 관형절에 풀었다. 身은 定身·慧身·解脫身과 같은 계열로 보이나(3분할표 解脫身=팔리 -khandha 대역) 저본이 이기므로 ‘몸’으로 두고 다의 여부를 신고한다. 解脫所知見身의 所知見은 ‘알고 보는’으로 풀었다. 三昧는 3분할표가 音義合璧(혼합)으로 분류한 이름이라 정착 음역 삼매를 쓰고 신고한다. 이문: 智·之·知가 宋·元·明에는 없고 猛勇은 勇猛之/勇猛으로 읽는 판본이 있다(저본은 大). 若干種智 뒤의 쉼표 처리는 쉼표 그대로 두었다.
比丘當知，猶如大樹而無其枝，然今日比丘僧，如來是大樹，舍利弗比丘而取滅度，似樹無枝。
비구들이여, 알라. 마치 큰 나무에 그 가지가 없는 것과 같다. 그런데 오늘의 비구 승가에서, 여래는 큰 나무이고 사리불 비구가 멸도를 취하였으니, 나무에 가지가 없는 것과 같다.
주 比丘는 諸가 없지만 대중을 부르는 자리라 ‘비구들이여’로 옮겼다. 取滅度는 ‘멸도를 취하였다’로 글자대로 옮겼다(사전 滅度 ① 증일아함 108회·25경 인용: 이 역자의 상용 표현). 而는 ‘-고/-니’로 흡수. 사리불은 정착형이며 이름은 팔리형 Sāriputta, ‘사리(어머니 이름)의 아들’을 뜻한다(弗=아들). 전거 舍利弗(72): 팔리 Sāriputta / 범어(근대 비정) Śāriputra로 갈리는 두 계통을 인용할 뿐 판정하지 않는다.
若舍利弗所遊之方，彼方便遇大幸云：『舍利弗在彼方止。』
사리불이 노니는 지방이라면, 그 지방은 곧 큰 다행을 만나 이르기를, 『사리불이 저 지방에 머물러 있다.』
주 遇大幸云의 주어(저 지방 사람들인지 지방 자체인지)가 한문에 없어 주어를 세우지 않고 ‘그 지방은’을 주제로 둔 채 옮겼다. 彼方便의 便은 ‘곧’. 方=지방·방면. 사리불은 정착형이며 이름은 팔리형 Sāriputta, ‘사리(어머니 이름)의 아들’을 뜻한다(弗=아들). 전거 舍利弗(72): 팔리 Sāriputta / 범어(근대 비정) Śāriputra로 갈리는 두 계통을 인용할 뿐 판정하지 않는다.
所以然者，舍利弗比丘能與外道異學共議論，無不降伏者。」
그러한 까닭은, 사리불 비구는 외도와 다른 배움을 닦는 이들과 함께 의논할 수 있고, 항복시키지 못하는 이가 없기 때문이다.」
주 外道異學은 ‘외도와 다른 배움의 이들’로 풀었다(외도 정착어, 異學은 뜻으로). 議論은 宋·元·明에서 論議로 읽는다. 無不降伏者는 이중부정을 ‘~하지 못하는 이가 없다’로 옮겼다. 사리불은 정착형이며 이름은 팔리형 Sāriputta, ‘사리(어머니 이름)의 아들’을 뜻한다(弗=아들). 전거 舍利弗(72): 팔리 Sāriputta / 범어(근대 비정) Śāriputra로 갈리는 두 계통을 인용할 뿐 판정하지 않는다.
是時，大目揵連聞舍利弗滅度，即以神足，至世尊所，頭面禮足，在一面住。
그때 대목건련은 사리불이 멸도하였다는 것을 듣고 곧 신통으로 세존 계신 곳에 이르러, 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 머물렀다.
주 神足은 ②의 판별대로 ‘신통’(상위어 pāṭihāriya인지 하위어 iddhi인지는 저본이 가르지 않는다). 頭面禮足은 ‘머리를 발에 대어 절하고’. 在一面住의 住는 ‘머물렀다’로 글자대로 두었다. 대목건련은 정착형이며 팔리형 Mahāmoggallāna이다. 음의(慧琳 0450c01)는 ‘이는 採菽氏(콩을 따는 집안)이며 곧 존자의 어머니 쪽 성이고, 또 존자가 큰 신통이 있어 두 가지를 이름으로 삼았다’고 푼다(인용, 판정하지 않음). 사리불은 정착형이며 이름은 팔리형 Sāriputta, ‘사리(어머니 이름)의 아들’을 뜻한다(弗=아들). 전거 舍利弗(72): 팔리 Sāriputta / 범어(근대 비정) Śāriputra로 갈리는 두 계통을 인용할 뿐 판정하지 않는다.
爾時，大目揵連白世尊曰：「舍利弗比丘今已滅度，我今辭世尊，欲取滅度。」
그때 대목건련이 세존께 아뢰어 말씀드렸다. 「사리불 비구가 이제 이미 멸도하였으니, 저는 지금 세존께 하직하고 멸도를 취하고자 합니다.」
주 我를 ‘저’로 옮긴 것은 청자가 붓다이기 때문(화자 높임). 今已는 ‘이제 이미’. 이문: 已를 聖本은 以로, 辭는 宋·元·明에 없다. 대목건련은 정착형이며 팔리형 Mahāmoggallāna이다. 음의(慧琳 0450c01)는 ‘이는 採菽氏(콩을 따는 집안)이며 곧 존자의 어머니 쪽 성이고, 또 존자가 큰 신통이 있어 두 가지를 이름으로 삼았다’고 푼다(인용, 판정하지 않음). 사리불은 정착형이며 이름은 팔리형 Sāriputta, ‘사리(어머니 이름)의 아들’을 뜻한다(弗=아들). 전거 舍利弗(72): 팔리 Sāriputta / 범어(근대 비정) Śāriputra로 갈리는 두 계통을 인용할 뿐 판정하지 않는다.
爾時，世尊默然不對。
그때 세존께서는 잠자코 대답하지 않으셨다.
주 默然은 ‘잠자코’, 不對는 ‘대답하지 않다’. 같은 장면의 不報와 낱말을 달리 옮겨 구별했다.
如是再三白世尊曰：「我欲取滅度。」
이와 같이 두세 번 세존께 아뢰어 말씀드렸다. 「저는 멸도를 취하고자 합니다.」
주 주어(대목건련)가 한문에 없어 한국어에서도 세우지 않았다. 再三은 ‘두세 번’.
爾時，世尊亦復默然不報。
그때 세존께서는 또다시 잠자코 응답하지 않으셨다.
주 亦復는 한 쌍의 부사로 보아 ‘또다시’ 하나로만 옮겼다(亦와 復를 따로 세우면 한 요소를 두 번 옮기는 것). 不報는 ‘응답하지 않다’.
爾時，目連以見世尊默然不報，即禮世尊足，便退而去。
그때 목련은 세존께서 잠자코 응답하지 않으시는 것을 보고, 곧 세존의 발에 절하고 이내 물러나 떠났다.
주 한역이 같은 인물을 大目揵連·目揵連·目連으로 달리 적는다. 확정역이 없어 한자를 따라 대목건련·목건련·목련으로 적고 통일하지 않았다(이 좌표는 目連; 이문은 宋·元·明 以→已). 以見은 이유 ‘보고’로, 即(곧)과 便(이내)을 구별해 옮겼고 而去는 흡수했다. 목건련·목련은 같은 이름 Moggallāna의 정착형이다. 음의(慧琳 0450c01)는 採菽氏(어머니 쪽 성)라 푼다(인용).
還詣精舍，收攝衣鉢，出羅閱城，自往本生處。
정사로 돌아가 이르러, 옷과 발우를 거두어 챙기고, 라열성을 나가 본래 태어난 곳으로 갔다.
주 羅閱城: 3분할표는 의역으로 분류했으나 羅閱은 소리를 옮긴 것으로 판단되어(음의 羅閱 慧琳 0356c04: ‘羅閱祇…王舍城’, 義는 斷理·王을 풀이) 한자 독음 라열성으로 적고 유형 판별을 신고한다. 팔리형은 Rājagaha, 정착형 왕사성은 한역 王舍城의 대응이지 이 글자의 독음이 아니다. 精舍는 정착형 ‘정사’. 自往의 自는 단순 재귀라 흡수했다.
爾時，有眾多比丘從尊者目連後。
그때 많은 비구가 존자 목련의 뒤를 따랐다.
주 尊者는 정착형 ‘존자’. 이 좌표의 目連을 宋·元·明은 目揵連으로 읽는다(교감주 目連＝目揵連【三】). 有眾多比丘는 존재문이지만 ‘많은 비구가’로 주어화했다. 목건련·목련은 같은 이름 Moggallāna의 정착형이다. 음의(慧琳 0450c01)는 採菽氏(어머니 쪽 성)라 푼다(인용).
是時，眾多比丘共目連到摩瘦村，在彼遊化，身抱重患。
그때 많은 비구가 목련과 함께 마수 마을에 이르러, 그곳에서 노닐며 교화하였는데, 몸에 무거운 병을 안고 있었다.
주 摩瘦村: 표에 없는 이름이며 瘦(마름)가 뜻으로 읽히지 않고 摩와 짝을 이루는 음절로 보여 음역으로 판별, 한자 독음 마수 마을로 적었다(근거 약함). 身抱重患의 주어가 목건련인지 비구들인지 한문이 밝히지 않아 주어를 세우지 않았다. 이 좌표의 目連도 宋·元·明은 目揵連. 遊化는 ‘노닐며 교화하다’. 목건련·목련은 같은 이름 Moggallāna의 정착형이다. 음의(慧琳 0450c01)는 採菽氏(어머니 쪽 성)라 푼다(인용).
是時，目連躬自露地敷座而坐，而入初禪；從初禪起，入第二禪；從第二禪起，入第三禪；從第三禪起，入第四禪；從第四禪起，入空處；從空處起，入識處；從識處起，入不用處；從不用處起，入有想無想處；從有想無想處起，入火光三昧；從火光三昧起，入水光三昧；從水光三昧起，入滅盡定；從滅盡定起，入水光三昧；從水光三昧起，入火光三昧；從火光三昧起，入有想無想定；從有想無想定起，入不用處；從不用處起，入識處、空處、四禪、三禪、二禪、初禪。
그때 목련은 몸소 드러난 땅에 자리를 펴고 앉아, 초선에 들어갔다; 초선에서 일어나 제이선에 들어가고; 제이선에서 일어나 제삼선에 들어가고; 제삼선에서 일어나 제사선에 들어가고; 제사선에서 일어나 허공의 자리에 들어가고; 허공의 자리에서 일어나 식의 자리에 들어가고; 식의 자리에서 일어나 쓸 것 없는 자리에 들어가고; 쓸 것 없는 자리에서 일어나 생각이 있고 생각이 없는 자리에 들어가고; 생각이 있고 생각이 없는 자리에서 일어나 불빛 삼매에 들어가고; 불빛 삼매에서 일어나 물빛 삼매에 들어가고; 물빛 삼매에서 일어나 멸진정에 들어가고; 멸진정에서 일어나 물빛 삼매에 들어가고; 물빛 삼매에서 일어나 불빛 삼매에 들어가고; 불빛 삼매에서 일어나 생각이 있고 생각이 없는 선정에 들어가고; 생각이 있고 생각이 없는 선정에서 일어나 쓸 것 없는 자리에 들어가고; 쓸 것 없는 자리에서 일어나 식의 자리, 허공의 자리, 사선, 삼선, 이선, 초선에 들어갔다.
주 躬自의 躬은 ‘몸소’로 옮기고 自는 단순 재귀라 흡수했다. 露地=드러난 땅. 선정 이름은 한역이 쓴 글자의 뜻대로 옮겼다: 空處=허공의 자리, 識處=식의 자리, 不用處=쓸 것 없는 자리, 有想無想處·有想無想定=생각이 있고 생각이 없는 자리·선정, 火光·水光=불빛·물빛. 初禪~四禪과 滅盡定은 정착형(초선·제이선·제삼선·제사선·멸진정)을 썼다. 한 경 안의 같은 이름은 같은 말로 고정(c03.1·c16.1·c25.1·c13.1). 확정 술어가 없는 낱말이라 선택을 신고한다. 三昧와 有想無想은 3분할표가 혼합으로 분류한 이름이다(삼매는 정착 음역). 목련은 이 좌표에서 目連(이문: 宋·元·明 定 누락). 순서는 저본대로 올라가 멸진정에 이른 뒤 물빛 삼매·불빛 삼매·생각이 있고 생각이 없는 선정(여기만 處가 아니라 定)·쓸 것 없는 자리로 내려오고, 마지막에 식의 자리, 허공의 자리, 사선…초선으로 내려간다. 목건련·목련은 같은 이름 Moggallāna의 정착형이다. 음의(慧琳 0450c01)는 採菽氏(어머니 쪽 성)라 푼다(인용).
從初禪起，飛在空中，坐臥經行，身上出火，身下出水，或身下出火，身上出水，作十八變，神足變化。
초선에서 일어나 허공 가운데에서 날고, 앉고 눕고 거닐며, 몸 위에서는 불이 나오고 몸 아래에서는 물이 나오며, 혹은 몸 아래에서 불이 나오고 몸 위에서 물이 나오며, 열여덟 가지 변화를 짓고, 신통으로 변화하였다.
주 飛在空中의 在는 처소 ‘가운데에서’. 經行은 ‘거닐며’로 풀었다. 十八變 앞뒤 구문을 합치지 않고 쉼표로 이어 열여덟 가지 변화와 몸 위 불·몸 아래 물의 관계를 한국어가 정하지 않게 두었다. 神足變化의 神足은 ‘신통’.
是時，尊者大目揵連還下就座，結跏趺坐，正身正意，繫念在前，復入初禪；從初禪起，入第二禪；從第二禪起，入第三禪；從第三禪起，入第四禪；從第四禪起，入空處；從空處起，入識處；從識處起，入不用處，從不用處起，入有想無想處；從有想無想處起，入火光三昧；從火光三昧起，入水光三昧；從水光三昧起，入滅盡定；從滅盡定起，還入水光、火光、有想無想處、不用處、識處、空處、四禪、三禪、二禪、初禪。
그때 존자 대목건련은 도로 내려와 자리에 나아가, 가부좌를 맺고 앉아 몸을 바르게 하고 뜻을 바르게 하며 생각을 앞에 매어 두고, 다시 초선에 들어갔다; 초선에서 일어나 제이선에 들어가고; 제이선에서 일어나 제삼선에 들어가고; 제삼선에서 일어나 제사선에 들어가고; 제사선에서 일어나 허공의 자리에 들어가고; 허공의 자리에서 일어나 식의 자리에 들어가고; 식의 자리에서 일어나 쓸 것 없는 자리에 들어가고, 쓸 것 없는 자리에서 일어나 생각이 있고 생각이 없는 자리에 들어가고; 생각이 있고 생각이 없는 자리에서 일어나 불빛 삼매에 들어가고; 불빛 삼매에서 일어나 물빛 삼매에 들어가고; 물빛 삼매에서 일어나 멸진정에 들어가고; 멸진정에서 일어나 도로 물빛, 불빛, 생각이 있고 생각이 없는 자리, 쓸 것 없는 자리, 식의 자리, 허공의 자리, 사선, 삼선, 이선, 초선에 들어갔다.
주 結跏趺坐=‘가부좌를 맺고 앉아’(음의 跏趺 慧琳 0353b16은 자형·앉는 법 풀이). 繫念在前=‘생각을 앞에 매어 두고’(음의 繫念 慧琳 0358c22 ‘係結束’). 還下·還入의 還은 ‘도로’. 마지막 열거의 水光·火光은 三昧가 붙지 않은 채 저본에 있어 ‘물빛, 불빛’으로만 옮겼다. 이문: 聖本은 ‘起，入不用處，從不用處’ 아홉 자 누락, 宋·元·明은 初禪을 一禪으로 읽는다. 선정 이름은 한역이 쓴 글자의 뜻대로 옮겼다: 空處=허공의 자리, 識處=식의 자리, 不用處=쓸 것 없는 자리, 有想無想處·有想無想定=생각이 있고 생각이 없는 자리·선정, 火光·水光=불빛·물빛. 初禪~四禪과 滅盡定은 정착형(초선·제이선·제삼선·제사선·멸진정)을 썼다. 한 경 안의 같은 이름은 같은 말로 고정(c03.1·c16.1·c25.1·c13.1). 대목건련은 정착형이며 팔리형 Mahāmoggallāna이다. 음의(慧琳 0450c01)는 ‘이는 採菽氏(콩을 따는 집안)이며 곧 존자의 어머니 쪽 성이고, 또 존자가 큰 신통이 있어 두 가지를 이름으로 삼았다’고 푼다(인용, 판정하지 않음).
復從初禪起，入第二禪；從第二禪起，入第三禪；從第三禪起，入第四禪；從第四禪起，尋時取滅度。
다시 초선에서 일어나 제이선에 들어가고; 제이선에서 일어나 제삼선에 들어가고; 제삼선에서 일어나 제사선에 들어가고; 제사선에서 일어나 곧바로 멸도를 취하였다.
주 復은 ‘다시’, 尋時는 ‘곧바로’(即=곧, 便=이내와 구별). 取滅度는 ‘멸도를 취하였다’.
爾時，大目揵連已取滅度。
그때 대목건련은 이미 멸도를 취하였다.
주 대목건련은 정착형이며 팔리형 Mahāmoggallāna이다. 음의(慧琳 0450c01)는 ‘이는 採菽氏(콩을 따는 집안)이며 곧 존자의 어머니 쪽 성이고, 또 존자가 큰 신통이 있어 두 가지를 이름으로 삼았다’고 푼다(인용, 판정하지 않음).
是時，此地極大震動，諸天各各相告來下，省覲大目揵連，持用供養尊德，或以種種香華來供養者，諸天在空中作倡伎樂，彈琴、歌舞用供養尊者目揵連上。
그때 이 땅이 매우 크게 진동하였다, 여러 하늘이 저마다 서로 알려 내려와 대목건련을 찾아뵙고, 가지고서 높은 덕을 지닌 분께 공양하였는데, 혹은 갖가지 향과 꽃으로 와서 공양하는 이도 있고, 하늘들은 허공 가운데에서 광대의 재주와 음악을 짓고, 거문고를 타고 노래하고 춤추며 존자 목건련 위에서 공양하였다.
주 省覲=‘찾아뵙고’, 尊德=‘높은 덕을 지닌 분’(尊者의 별칭으로 읽었다). 持用에 목적어가 없어 ‘가지고서’로만 옮겼다. 或…者는 ‘…하는 이도 있고’로 풀었는데, 者 뒤의 문장과 이어지는 방식이 둘 이상이라 구두를 신고한다. 倡伎樂=‘광대의 재주와 음악’(음의 倡伎 慧琳 0605b21: 倡은 樂·俳, 伎는 藝能 풀이 인용). 供養尊者目揵連上의 上은 ‘위에서’로 글자대로 두었다. 이문: 省覲→覲省(宋·元·明), 伎→妓. 대목건련은 정착형이며 팔리형 Mahāmoggallāna이다. 음의(慧琳 0450c01)는 ‘이는 採菽氏(콩을 따는 집안)이며 곧 존자의 어머니 쪽 성이고, 또 존자가 큰 신통이 있어 두 가지를 이름으로 삼았다’고 푼다(인용, 판정하지 않음). 목건련·목련은 같은 이름 Moggallāna의 정착형이다. 음의(慧琳 0450c01)는 採菽氏(어머니 쪽 성)라 푼다(인용).
爾時，尊者大目揵連已取滅度。
그때 존자 대목건련은 이미 멸도를 취하였다.
주 0641c28.1과 같은 문장이며 尊者만 더 붙는다. 이문: 已를 聖本은 以로 읽는다. 대목건련은 정착형이며 팔리형 Mahāmoggallāna이다. 음의(慧琳 0450c01)는 ‘이는 採菽氏(콩을 따는 집안)이며 곧 존자의 어머니 쪽 성이고, 또 존자가 큰 신통이 있어 두 가지를 이름으로 삼았다’고 푼다(인용, 판정하지 않음).
是時，那羅陀村中一由旬內，諸天側滿其中。
그때 나라타 마을 안 일 유순 안에는 여러 하늘이 그 가운데에 빽빽이 들어찼다.
주 那羅陀村: 표에 없는 이름(전거 那羅陀 2, 근대 Naradhara)이며 뜻이 읽히지 않아 음역으로 판별, 한자 독음 나라타 마을. 由旬은 3분할표가 혼합으로 분류한 단위어이며 정착 음역 ‘유순’으로 적고 신고한다(음의 由旬 慧琳 0484a15는 거리 단위 풀이, 팔리 Yojana). 側滿은 ‘빽빽이 들어찼다’. 이문: 由旬→由延(宋·元·明).
爾時，復有眾多比丘持種種香華，散尊者目揵連尸上。
그때 또 많은 비구가 갖가지 향과 꽃을 가지고 존자 목건련의 시신 위에 뿌렸다.
주 復有는 ‘또’로 흡수하고 새 주어를 도입하는 有는 주어화했다. 尸는 ‘시신’. 목건련·목련은 같은 이름 Moggallāna의 정착형이다. 음의(慧琳 0450c01)는 採菽氏(어머니 쪽 성)라 푼다(인용).
爾時，世尊從羅閱城漸漸乞食，將五百比丘，人中遊化，往詣那羅陀村，五百比丘俱。
그때 세존께서는 라열성에서 차츰차츰 걸식하시며, 오백 비구를 거느리고 사람들 가운데를 노닐며 교화하시어, 나라타 마을에 가 이르셨는데, 오백 비구가 함께하였다.
주 라열성·나라타는 앞 좌표(0641b29.1·0642a04.1)와 같은 처리. 漸漸=‘차츰차츰’(음의 漸漸 慧琳 0361a12 ‘稍稍’), 將=거느리다.
爾時，舍利弗、目連取滅度未久。
그때 사리불과 목련이 멸도를 취한 지 오래되지 않았다.
주 이 좌표는 目連(앞 좌표들의 目揵連과 다르게 적힌다). 사리불은 정착형이며 이름은 팔리형 Sāriputta, ‘사리(어머니 이름)의 아들’을 뜻한다(弗=아들). 목건련·목련은 같은 이름 Moggallāna의 정착형이다. 음의(慧琳 0450c01)는 採菽氏(어머니 쪽 성)라 푼다(인용). 전거 舍利弗(72): 팔리 Sāriputta / 범어(근대 비정) Śāriputra로 갈리는 두 계통을 인용할 뿐 판정하지 않는다.
爾時，世尊在露地而坐，默然察諸比丘已，默然觀諸比丘已，告諸比丘：「我今觀此眾人中，大有損減。
그때 세존께서는 드러난 땅에 앉아 계시며, 잠자코 비구들을 살피시고 나서, 잠자코 비구들을 바라보시고 나서, 비구들에게 이르셨다. 「나는 지금 이 여러 사람 가운데를 바라보니, 크게 줄어든 것이 있다.
주 察=살피다, 觀=바라보다로 구별. 眾人中의 人은 宋·元·明·聖에 없고 默然察諸比丘已 구절도 三본에 없다. 損은 교감주(add)에 ‘損【CB】，捐【大】’로 실려 있어 CBETA가 고친 자형 損을 저본대로 따랐다(자형 불확실). 減은 聖本에서 滅. 大有損減의 有는 ‘~것이 있다’로 존재를 살렸다.
所以然者，今此眾中無有舍利弗、目揵連比丘。
그러한 까닭은, 지금 이 대중 가운데 사리불과 목건련 비구가 없기 때문이다.
주 無有는 부정 존재문 ‘없다’. 所以然者는 ‘그러한 까닭은 …기 때문이다’. 사리불은 정착형이며 이름은 팔리형 Sāriputta, ‘사리(어머니 이름)의 아들’을 뜻한다(弗=아들). 목건련·목련은 같은 이름 Moggallāna의 정착형이다. 음의(慧琳 0450c01)는 採菽氏(어머니 쪽 성)라 푼다(인용). 전거 舍利弗(72): 팔리 Sāriputta / 범어(근대 비정) Śāriputra로 갈리는 두 계통을 인용할 뿐 판정하지 않는다.
若舍利弗、目揵連所遊之方，彼方便為不空。
사리불과 목건련이 노니는 지방이라면, 그 지방은 곧 비지 않은 곳이 된다.
주 0641b19.1과 같은 틀(若…所遊之方). 為不空의 為는 ‘되다’. 이문: 不을 宋·元·明은 쓰지 않아 ‘為空’이 되면 뜻이 반대가 된다(저본은 大의 不空). 전거 舍利弗(72): 팔리 Sāriputta / 범어(근대 비정) Śāriputra로 갈리는 두 계통을 인용할 뿐 판정하지 않는다. 사리불은 정착형이며 이름은 팔리형 Sāriputta, ‘사리(어머니 이름)의 아들’을 뜻한다(弗=아들). 목건련·목련은 같은 이름 Moggallāna의 정착형이다. 음의(慧琳 0450c01)는 採菽氏(어머니 쪽 성)라 푼다(인용).
聞舍利弗、目揵連今在此一方。
사리불과 목건련이 지금 이 한 지방에 있다고 듣는다.
주 聞의 주어(듣는 이)가 한문에 없고 앞 문장과 어떻게 이어지는지 정해지지 않아 주어를 세우지 않고 글자대로 ‘듣는다’로 옮겼다. 一은 宋·元·明에 없다. 전거 舍利弗(72): 팔리 Sāriputta / 범어(근대 비정) Śāriputra로 갈리는 두 계통을 인용할 뿐 판정하지 않는다. 사리불은 정착형이며 이름은 팔리형 Sāriputta, ‘사리(어머니 이름)의 아들’을 뜻한다(弗=아들). 목건련·목련은 같은 이름 Moggallāna의 정착형이다. 음의(慧琳 0450c01)는 採菽氏(어머니 쪽 성)라 푼다(인용).
所以然者，舍利弗、目揵連比丘堪任降此外道。」
그러한 까닭은, 사리불과 목건련 비구는 이 외도를 항복시키는 일을 감당할 수 있기 때문이다.」
주 堪任은 ‘감당할 수 있다’. 전거 舍利弗(72): 팔리 Sāriputta / 범어(근대 비정) Śāriputra로 갈리는 두 계통을 인용할 뿐 판정하지 않는다. 사리불은 정착형이며 이름은 팔리형 Sāriputta, ‘사리(어머니 이름)의 아들’을 뜻한다(弗=아들). 목건련·목련은 같은 이름 Moggallāna의 정착형이다. 음의(慧琳 0450c01)는 採菽氏(어머니 쪽 성)라 푼다(인용).
爾時，世尊告諸比丘：「諸佛所造甚奇！甚特！有此二智慧、神足弟子取般涅槃，然如來無有愁憂。
그때 세존께서 비구들에게 이르셨다. 「여러 부처님께서 만드신 것은 매우 기이하다! 매우 특별하다! 지혜와 신통의 이 두 제자가 반열반을 취하였으나, 여래에게는 근심과 걱정이 없다.
주 諸佛所造는 관형절로 ‘만드신 것’. 有此二…弟子는 존재문이지만 ‘이 두 제자가’로 주어화했다. 般涅槃: 3분할표는 의역으로 분류했으나 般이 소리를 옮긴 것으로 보여(반열반의 般은 뜻이 아니라 음) 정착 음역 ‘반열반’을 쓰고 유형 판별을 신고한다. 이문: 智慧는 宋·元·明에 없다.
正使過去恒沙如來，亦復有此智慧、神足弟子，正使當來諸佛出世，亦當有此智慧、神足弟子。
설령 과거 항하의 모래 같은 여래들께서도 또한 이러한 지혜와 신통의 제자가 있고, 설령 앞으로 올 부처님들이 세상에 나오시더라도 또한 이러한 지혜와 신통의 제자가 있을 것이다.
주 正使는 양보 ‘설령’(使를 사역으로 옮기지 않았다). 恒沙의 恒은 항하(음의 恒沙 慧琳 0483c04는 殑伽河 풀이). 亦復는 ‘또한’ 하나로, 當은 ‘-ㄹ 것이다’로 흡수. 이문: 諸는 宋·元·明에 없다.
比丘當知，世間有二施業。
비구들이여, 알라. 세간에는 두 가지 보시의 업이 있다.
주 有二施業은 존재 서술이라 ‘있다’를 유지했다. 이문: 二施를 宋·元·明은 此二財로, 聖本은 施二財로 읽는다(저본은 大). 世間은 정착형 ‘세간’.
云何為二？
무엇이 둘인가?
주 云何為二는 ‘무엇이 둘인가’(云何=의문, 為=이다).
所謂財施、法施。
이른바 재물의 보시와 법의 보시이다.
주 所謂는 굳은 낱말 ‘이른바’로 옮겼다.
比丘當知，若論財施者，當從舍利弗、目連比丘求；若欲求法施者，當從我求之。
비구들이여, 알라. 재물의 보시를 논한다면 사리불과 목련 비구에게서 구하라. 법의 보시를 구하고자 한다면 나에게서 그것을 구하라.
주 若論財施者·若欲求法施者의 者는 주제 표시로 ‘-면’에 흡수. 當從…求는 ‘구하라’. 이 좌표는 目連(다음 좌표의 目揵連과 다르게 적힌다). 사리불은 정착형이며 이름은 팔리형 Sāriputta, ‘사리(어머니 이름)의 아들’을 뜻한다(弗=아들). 목건련·목련은 같은 이름 Moggallāna의 정착형이다. 음의(慧琳 0450c01)는 採菽氏(어머니 쪽 성)라 푼다(인용). 전거 舍利弗(72): 팔리 Sāriputta / 범어(근대 비정) Śāriputra로 갈리는 두 계통을 인용할 뿐 판정하지 않는다.
所以然者，我今如來無有財施，汝等今日可供養舍利弗、目揵連比丘舍利。」
그러한 까닭은, 나 여래는 지금 재물의 보시가 없으니, 너희들은 오늘 사리불과 목건련 비구의 사리를 공양하는 것이 좋다.」
주 我今如來는 ‘나 여래는 지금’으로 동격으로 옮겼다. 可供養은 ‘공양하는 것이 좋다’. 사리불은 정착형이며 이름은 팔리형 Sāriputta, ‘사리(어머니 이름)의 아들’을 뜻한다(弗=아들). 목건련·목련은 같은 이름 Moggallāna의 정착형이다. 음의(慧琳 0450c01)는 採菽氏(어머니 쪽 성)라 푼다(인용). 전거 舍利弗(72): 팔리 Sāriputta / 범어(근대 비정) Śāriputra의 두 계통을 인용할 뿐 판정하지 않는다.
爾時，阿難白佛言：「云何得供養舍利弗、目揵連舍利？」
그때 아난이 부처님께 아뢰어 말씀드렸다. 「어떻게 하면 사리불과 목건련의 사리를 공양할 수 있습니까?」
주 같은 대화에서 붓다를 앞에서는 世尊, 여기서는 佛로 적는다(확정역: 세존·부처님, 한자가 달라 신고). 云何得은 ‘어떻게 하면 …할 수 있습니까’. 아난은 정착형이며 이름은 팔리형 Ānanda, 뜻은 ‘기쁨’이다. 사리불은 정착형이며 이름은 팔리형 Sāriputta, ‘사리(어머니 이름)의 아들’을 뜻한다(弗=아들). 목건련·목련은 같은 이름 Moggallāna의 정착형이다. 음의(慧琳 0450c01)는 採菽氏(어머니 쪽 성)라 푼다(인용). 전거 舍利弗(72): 팔리 Sāriputta / 범어(근대 비정) Śāriputra의 두 계통을 인용할 뿐 판정하지 않는다.
世尊告曰：「當集種種香華，於四衢道頭，起四寺偷婆。
세존께서 일러 말씀하셨다. 「갖가지 향과 꽃을 모아, 네 거리의 길머리에 네 개의 절 투파를 세우라.
주 四衢道頭: 衢=‘사방으로 통하는 길’(음의 衢道 慧琳 0317b17, 四衢 0340a18: 四達謂之衢·交道四出)이라 ‘네 거리의 길머리’. 四寺偷婆는 ‘네 개의 절 투파’인지 ‘네 절의 투파’인지 끊는 자리가 둘이어서 글자 순서대로 두었다. 偷婆는 소리를 옮긴 글자라 한자 독음 ‘투파’로 적었다(음의 偷婆 慧琳 0605c23·0784b20: 兜婆·塔婆·崒堵波와 같은 말을 訛로 보고 ‘廟’·‘方墳’으로 풀이 — 인용, 판정하지 않음).
所以然者，若有起寺，此人有四種應起偷婆。
그러한 까닭은, 절을 세우는 이가 있다면 이 사람에게는 세워야 할 투파가 네 종류 있기 때문이다.
주 若有起寺의 有는 조건절 속 존재라 ‘이가 있다면’. 此人이 절을 세우는 이를 가리키는지 ‘그런 사람’이라는 부류인지 한문이 정하지 않는다. 聖本은 若有起寺此人 여섯 자를 쓰지 않고 應起偷婆를 人應起偷婆로 읽는다. 偷婆는 소리를 옮긴 글자라 한자 독음 ‘투파’로 적었다(음의 偷婆 慧琳 0605c23·0784b20: 兜婆·塔婆·崒堵波와 같은 말을 訛로 보고 ‘廟’·‘方墳’으로 풀이 — 인용, 판정하지 않음).
云何為四？
무엇이 넷인가?
주 云何為四는 ‘무엇이 넷인가’.
轉輪聖王應起偷婆，漏盡阿羅漢應起偷婆，辟支佛應起偷婆，如來應起偷婆。」
전륜성왕에게 투파를 세워야 하고, 번뇌가 다한 아라한에게 투파를 세워야 하고, 벽지불에게 투파를 세워야 하고, 여래에게 투파를 세워야 한다.」
주 應起偷婆는 ‘X는 투파를 세울 만하다’로 읽어 ‘X에게 …세워야 한다’로 옮겼다. 轉輪聖王은 정착형 ‘전륜성왕’(바퀴를 굴리는 성스러운 왕). 辟支佛: 3분할표는 의역으로 분류했으나 辟支는 소리(음의 辟支佛 慧琳 0484b07 ‘辟支迦, 此云獨佛’)이고 佛은 뜻이라 정착형 ‘벽지불’을 쓰고 유형 판별을 신고한다. 漏盡의 漏는 확정 술어 없이 정형구 행에만 걸린 한자라 문맥대로 ‘번뇌’로 옮기고 신고한다. 阿羅漢은 한자 독음 ‘아라한’(전거 阿羅漢(3): 팔리 Arahaṁ·Arahatta / 범어(근대 비정) Arhat(Arhan)으로 갈리는 두 계통, 판정하지 않음). 偷婆는 소리를 옮긴 글자라 한자 독음 ‘투파’로 적었다(음의 偷婆 慧琳 0605c23·0784b20: 兜婆·塔婆·崒堵波와 같은 말을 訛로 보고 ‘廟’·‘方墳’으로 풀이 — 인용, 판정하지 않음).
是時，阿難白世尊曰：「有何因緣如來應起偷婆？
그때 아난이 세존께 아뢰어 말씀드렸다. 「어떤 인연이 있기에 여래께 투파를 세워야 합니까?
주 有何因緣은 원인이 있는지를 묻는 존재문이라 ‘어떤 인연이 있기에’로 옮겼다. 이문: 白世尊 세 자는 宋·元·明에 없고 曰은 聖本에서 言. 아난은 정착형이며 이름은 팔리형 Ānanda, 뜻은 ‘기쁨’이다. 偷婆는 소리를 옮긴 글자라 한자 독음 ‘투파’로 적었다(음의 偷婆 慧琳 0605c23·0784b20: 兜婆·塔婆·崒堵波와 같은 말을 訛로 보고 ‘廟’·‘方墳’으로 풀이 — 인용, 판정하지 않음).
復有何因緣辟支佛、漏盡阿羅漢、轉輪聖王應起偷婆？」
또 어떤 인연이 있기에 벽지불, 번뇌가 다한 아라한, 전륜성왕에게 투파를 세워야 합니까?」
주 復는 ‘또’. 漏盡의 漏는 확정 술어 없이 정형구 행에만 걸린 한자라 문맥대로 ‘번뇌’로 옮기고 신고한다. 辟支佛은 앞(0642a28.2)과 같은 처리. 阿羅漢은 한자 독음 ‘아라한’(전거 阿羅漢(3): 팔리 Arahaṁ·Arahatta / 범어(근대 비정) Arhat(Arhan)으로 갈리는 두 계통, 판정하지 않음). 偷婆는 소리를 옮긴 글자라 한자 독음 ‘투파’로 적었다(음의 偷婆 慧琳 0605c23·0784b20: 兜婆·塔婆·崒堵波와 같은 말을 訛로 보고 ‘廟’·‘方墳’으로 풀이 — 인용, 판정하지 않음).
世尊告曰：「汝今當知，轉輪聖王加行十善，修十功德，亦復教人行十善功德。
세존께서 일러 말씀하셨다. 「너는 지금 알라. 전륜성왕은 열 가지 선을 더하여 행하고, 열 가지 공덕을 닦으며, 또한 사람들을 가르쳐 열 가지 선의 공덕을 행하게 한다.
주 汝今當知는 ‘너는 지금 알라’. 加行은 ‘더하여 행하다’. 亦復는 ‘또한’ 하나. 十善은 ‘열 가지 선’으로 풀었다. 이문: 加를 元·明은 自로 읽는다. 轉輪聖王은 정착형 ‘전륜성왕’.
云何為十？
무엇이 열인가?
주 云何為十. 이 구간 저본에 낱낱이 나온 항목은 아홉이다(0642b06.2~0642b12.2). 결락이라 단정하지 않으며 0642b13.1에서 다시 신고한다.
己身不殺生，復教他人使不殺生。
자기 몸으로는 살생하지 않고, 또 다른 사람을 가르쳐 살생하지 않게 한다.
주 己↔他 대조가 실재하므로 己身은 ‘자기 몸으로는’, 他人은 ‘다른 사람’. 教他人使…는 ‘가르쳐 …하지 않게 한다’(教와 使가 겹친 이중 사역을 한 문장으로 옮겼다). 殺生은 정착형 ‘살생’.
己身不盜，復教他人使不盜。
자기 몸으로는 훔치지 않고, 또 다른 사람을 가르쳐 훔치지 않게 한다.
주 0642b06.2와 같은 틀. 不盜=‘훔치지 않다’.
己身不婬，復教他人使不婬。
자기 몸으로는 음행하지 않고, 또 다른 사람을 가르쳐 음행하지 않게 한다.
주 같은 틀. 婬은 聖本에서 淫(두 곳).
己身不妄語，復教他人使不妄語。
자기 몸으로는 거짓말을 하지 않고, 또 다른 사람을 가르쳐 거짓말을 하지 않게 한다.
주 같은 틀. 妄語=‘거짓말’.
己身不綺語，復教他人使不綺語。
자기 몸으로는 꾸민 말을 하지 않고, 또 다른 사람을 가르쳐 꾸민 말을 하지 않게 한다.
주 같은 틀. 綺語=‘꾸민 말’(음의 綺語 항목이 있으나 자형 풀이).
己身不嫉妬，復教他人使不嫉妬。
자기 몸으로는 질투하지 않고, 또 다른 사람을 가르쳐 질투하지 않게 한다.
주 같은 틀. 嫉妬=‘질투’.
己身不鬪訟，復教他人使不鬪訟。
자기 몸으로는 다투고 소송하지 않고, 또 다른 사람을 가르쳐 다투고 소송하지 않게 한다.
주 같은 틀. 鬪訟은 0641b11.1의 ‘다툼과 소송’과 같은 낱말이며 동사로 풀어 ‘다투고 소송하다’.
己身意正，復教他人使不亂意。
자기 몸으로는 뜻이 바르고, 또 다른 사람을 가르쳐 뜻을 어지럽히지 않게 한다.
주 己身意正은 앞 항목들과 달리 부정문이 아니고 ‘뜻이 바르다’로 서술한다. 意를 ‘뜻’으로 옮겼다.
身自正見，復教他人使行正見。
몸으로 스스로 바른 견해를 지니고, 또 다른 사람을 가르쳐 바른 견해를 행하게 한다.
주 身自正見의 自는 뒤 他人과 짝이라 ‘스스로’를 세웠다(自↔他 대조). 正見=‘바른 견해’.
比丘當知，轉輪聖王有此十功德，是故應與起偷婆。」
비구들이여, 알라. 전륜성왕은 이 열 가지 공덕을 갖추었으니, 그러므로 투파를 세워 주어야 한다.」
주 十功德이라 하나 이 구간 저본에 낱낱이 나온 항목은 아홉이다(0642b06.2~0642b12.2). 한문이 접혔는지 결락인지 이 투입물로는 알 수 없고 단정하지 않는다. 是故는 ‘그러므로’. 應與起偷婆는 ‘…에게 투파를 세워 주어야 한다’로 옮겼다(應=당위 어미, 與=‘…에게 주어’).
是時，阿難白世尊曰：「復以何因緣如來弟子應與起偷婆？」
그때 아난이 세존께 아뢰어 말씀드렸다. 「또 어떤 인연으로 여래의 제자에게 투파를 세워 주어야 합니까?」
주 復以何因緣은 ‘또 어떤 인연으로’. 아난은 정착형이며 이름은 팔리형 Ānanda, 뜻은 ‘기쁨’이다. 應與起偷婆는 ‘…에게 투파를 세워 주어야 한다’로 옮겼다(應=당위 어미, 與=‘…에게 주어’).
世尊告曰：「阿難當知，漏盡阿羅漢以更不復受有，淨如天金，三毒五使永不復現，以此因緣如來弟子應與起偷婆。」
세존께서 일러 말씀하셨다. 「아난이여, 알라. 번뇌가 다한 아라한은 다시는 존재를 받지 않으므로, 맑기가 하늘의 금과 같고, 세 가지 독과 다섯 가지 부리는 것은 영원히 다시 나타나지 않으니, 이 인연으로 여래의 제자에게 투파를 세워 주어야 한다.」
주 受有의 有는 ‘존재’로 옮겼다(다의). 淨如天金=‘맑기가 하늘의 금과 같다’. 三毒五使의 使는 ‘부리는 것’으로 글자대로 옮겼다. 번뇌류를 가리키는 것으로 보이나 음의·전거·사전에 근거가 없어 단정하지 않는다. 漏盡의 漏는 확정 술어 없이 정형구 행에만 걸린 한자라 문맥대로 ‘번뇌’로 옮기고 신고한다. 阿羅漢은 한자 독음 ‘아라한’(전거 阿羅漢(3): 팔리 Arahaṁ·Arahatta / 범어(근대 비정) Arhat(Arhan)으로 갈리는 두 계통, 판정하지 않음). 아난은 정착형이며 이름은 팔리형 Ānanda, 뜻은 ‘기쁨’이다. 應與起偷婆는 ‘…에게 투파를 세워 주어야 한다’로 옮겼다(應=당위 어미, 與=‘…에게 주어’).
阿難白佛：「以何因緣辟支佛應與起偷婆？」
아난이 부처님께 아뢰었다. 「어떤 인연으로 벽지불에게 투파를 세워 주어야 합니까?」
주 앞뒤 좌표가 世尊을 쓰는 같은 대화에서 여기만 佛로 적는다(확정역: 세존·부처님, 한자가 달라 신고). 辟支佛은 0642a28.2와 같은 처리. 아난은 정착형이며 이름은 팔리형 Ānanda, 뜻은 ‘기쁨’이다. 應與起偷婆는 ‘…에게 투파를 세워 주어야 한다’로 옮겼다(應=당위 어미, 與=‘…에게 주어’).
世尊告曰：「有辟支佛，無師自悟，去諸結使，更不受胎，是故應與起偷婆。」
세존께서 일러 말씀하셨다. 「벽지불은 스승 없이 스스로 깨닫고, 여러 묶고 부리는 것들을 떠나 다시는 태를 받지 않으니, 그러므로 투파를 세워 주어야 한다.」
주 有辟支佛은 ‘벽지불이란’처럼 부류를 세우는 존재문이라 ‘벽지불은’으로 주어화. 無師自悟의 自는 無師와 짝이 되어 ‘스스로’를 세웠다. 結使는 ‘묶고 부리는 것들’로 글자대로 옮기고(결사), 0642b16.1의 五使와 같은 使. 이문: 更을 宋·元·明은 有更으로. 應與起偷婆는 ‘…에게 투파를 세워 주어야 한다’로 옮겼다(應=당위 어미, 與=‘…에게 주어’).
是時，阿難白世尊曰：「復以何因緣如來應與起偷婆？」
그때 아난이 세존께 아뢰어 말씀드렸다. 「또 어떤 인연으로 여래께 투파를 세워 주어야 합니까?」
주 아난은 정착형이며 이름은 팔리형 Ānanda, 뜻은 ‘기쁨’이다. 應與起偷婆는 ‘…에게 투파를 세워 주어야 한다’로 옮겼다(應=당위 어미, 與=‘…에게 주어’).
世尊告曰：「於是，阿難！如來有十力、四無所畏，不降者降，不度者度，不得道者令得道，不般涅槃者令般涅槃。
세존께서 일러 말씀하셨다. 「이에, 아난이여! 여래는 열 가지 힘과 네 가지 두려움 없음을 갖추어, 항복하지 않은 이를 항복시키고, 건너지 못한 이를 건너게 하고, 도를 얻지 못한 이를 도를 얻게 하고, 반열반하지 않은 이를 반열반하게 한다.
주 於是=‘이에’. 十力·四無所畏는 ‘열 가지 힘’·‘네 가지 두려움 없음’(음의 四無所畏 慧琳 0479c24가 네 가지를 풀이하나 인용만 한다). 令은 ‘-게 하다’. 般涅槃은 0642a15.1과 같은 처리(반열반). 아난은 정착형이며 이름은 팔리형 Ānanda, 뜻은 ‘기쁨’이다.
眾人見已，極懷歡喜。
여러 사람이 보고 나서 매우 큰 기쁨을 품었다.
주 見의 대상이 되는 앞 문장이 이 구간의 앞 좌표(0642b22.1)에서 이어지지 않는다. 사이가 비어 보이나 결락이라 단정하지 않는다. 眾人=‘여러 사람’, 極懷歡喜=‘매우 큰 기쁨을 품었다’.
是謂，阿難！如來應與起偷婆。
이를 일러 말한다, 아난이여! 여래에게 투파를 세워 주어야 한다.
주 是謂는 ‘이를 일러 말한다’(~하되 형을 쓰지 않았다). 아난은 정착형이며 이름은 팔리형 Ānanda, 뜻은 ‘기쁨’이다. 應與起偷婆는 ‘…에게 투파를 세워 주어야 한다’로 옮겼다(應=당위 어미, 與=‘…에게 주어’).
是謂如來應與起偷婆。」
이를 일러 말한다. 여래에게 투파를 세워 주어야 한다.」
주 앞 좌표와 같은 말을 되풀이한다(아난 호칭 없음). 0642b22.1에서 열린 붓다의 발화가 여기서 닫힌다. 應與起偷婆는 ‘…에게 투파를 세워 주어야 한다’로 옮겼다(應=당위 어미, 與=‘…에게 주어’).
爾時，阿難聞世尊所說，歡喜奉行。
그때 아난은 세존께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 所說은 관형절 ‘말씀하신 것’. 이문: 世尊을 宋·元·明은 佛로 읽는다. 아난은 정착형이며 이름은 팔리형 Ānanda, 뜻은 ‘기쁨’이다.