（一）
（1）
주 대응 후보로 주어진 팔리 원문 sn3.2(Purisasutta)는 내용이 이 경과 맞지 않는다 — 팔리는 사람 안에서 생기는 세 가지(탐·진·치)를 말하고 한문은 땅에 기대어 자라는 비유와 불방일·네 가지 뜻으로 끊음을 말한다. 大正 교감주 「～cf. S. 3. 2. 7. Appamāda.」는 상윳따 3(코살라 상윳따)의 제2품 7번째 경을 가리키는 표기로 보이며, 이를 sn3.2(경 번호 2)로 읽은 데서 후보가 어긋난 것으로 추정한다(어느 번호가 맞는지는 제공 범위 밖이라 단정하지 못하겠다). 그래서 이 경의 어느 좌표도 sn3.2에 대응으로 잡지 않았고 미대응으로 달았다. 교감주는 편자의 표시라 본문에 넣지 않았다. 한문은 경 번호만 싣고 이름이 없다.
니까야 대응 미정렬 SN 3.2:0.3
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 聞如是는 들은 이(我)를 적지 않으므로 「나는」을 넣지 않았다. 한문 어순은 聞이 앞서나 한국어 어순에 맞춰 옮겼다. 대응 후보 sn3.2가 맞지 않아(0.1 참조) 팔리 쪽 대조를 잡지 못했다.
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 (1) 佛→부처님은 [구속]. (2) 舍衛→사위는 정착어(3분할)이다. 이름의 뜻: 음의(慧琳 0367c24)는 「室羅伐悉底國 此譯云聞者城」·「聞物國」이라 하고 善見律을 들어 「舍衛者人名也」라 풀이한다 — 한역자가 소리로 옮긴 이름이며 뜻풀이는 후대 주석이다. 전거: 팔리 Sāvatthī / 범어(당대) śravasthi로 갈린다 — 확인된 두 계통이며 판정하지 않는다(⚠다른 부(DA)의 대역 표시 있음). (3) 祇樹給孤獨園은 3분할이 「보류」로 두었고 정착어 예시가 이 문자열 그대로여서 정착형으로 썼다. 뜻: 祇(음역, 팔리 Jeta)+樹(뜻: 나무·숲), 給孤獨(뜻으로 옮긴 이름: 외로운 이를 돌보는 이, 팔리 Anāthapiṇḍika), 園=동산. 음의(慧琳 0368a03·0368a05)는 祇樹를 祇陀(勝)의 나무를 줄인 것, 給孤獨을 「義譯也 … 阿那邠邸」라 한다. 3분할의 의역 처리를 적용하지 않은 판단은 정도평 님 몫으로 남긴다. (4) 한역이 같은 개념에 佛(여기)과 世尊(0635b12.1)을 쓴다.
爾時，世尊告諸比丘：「猶如山河、石壁、百草、五穀，皆依於地而得長大，然復此地最尊、最上。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다: “마치 산, 강, 돌 벽, 온갖 풀, 다섯 곡식이 모두 땅에 의지하여 자라 커지는 것과 같은데, 그러나 또 이 땅은 가장 존귀하고 가장 높다.
주 猶如로 비유가 열리고 「然復此地最尊、最上」이 비유의 결말이다 — 然復를 「그러나 또」로 옮겼다. 得長大의 得은 가능·획득으로 보아 「자라 커진다」에 흡수했다(長大=자라 커짐). 五穀은 음의(慧琳 0579a15)가 「黍稷麻麥菽」(禮記 疏)이라 풀지만 본문은 「다섯 곡식」으로 두었다. 百草는 「온갖 풀」(百=많음)로 옮겼다. 世尊→세존, 諸比丘→비구들은 [구속]·복수 -들. 한역이 같은 개념에 世尊(여기)과 佛(0.3, 0635b23.1)을 쓴다.
此亦如是，諸善道品之法，住不放逸之地，使諸善法而得長大。
이것도 이와 같아, 여러 선한 도품의 법이 불방일의 땅에 머물러 선한 법들을 자라 커지게 한다.
주 (1) 不放逸→불방일은 확정 술어 [참고]이며 이 자리 뜻이 서서 그대로 썼다(3분할의 의역 처리보다 확정 술어가 위). 다음 좌표는 無放逸로 적는다(한자 흔들림). (2) 道品은 한국어에서 이미 서는 술어 「도품」으로 썼다(道의 항목들). 「諸善道品之法」은 끊는 자리가 둘로 읽힐 수 있어(諸善 | 道品之法 / 諸 | 善道品之法) 「여러 선한 도품의 법」으로 옮겼다. 이문: 道品↔三十七道品(宋·元·明). (3) 善法은 3분할이 혼합(Sudhammā)으로 분류했으나 이 자리에서 이름이 아니라 「선한 법」이어서 동형 오탐으로 보았다. (4) 此亦如是의 亦如是는 생략 표지 표(이 경 1건)에 잡히나 뒤에 진술이 이어지는 비유의 결합사이며 접힌 자리가 없다. (5) 使는 사역 「-게 한다」.
「無放逸比丘修四意斷，多修四意斷。
“방일함이 없는 비구가 네 가지 뜻으로 끊음을 닦고, 네 가지 뜻으로 끊음을 많이 닦는다.
주 無放逸은 앞 좌표의 不放逸과 같은 개념으로 보이나 확정 술어는 不放逸만 싣고 無放逸은 싣지 않아 「방일함이 없는」으로 풀어 옮겼다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 意斷은 3분할상 혼합이나 두 글자가 모두 뜻글자라 뜻으로 옮겼다(意=마음·뜻, 斷=끊음). 修…多修는 목적어 반복을 줄이지 않고 옮겼다. 이문: 無↔若無(宋·元·明) — 「若無」면 가정이 되어 읽기가 달라진다. 저본(大)대로 옮겼다. 이 좌표는 배선 앵커에 항목이 없어 저본만 보고 옮겼다. 증언에 따라 알게 되는 이름은 본문에 들이지 않았다.
云何為四？
무엇이 넷인가?
주 云何為四를 「무엇이 넷인가」로 옮겼다(云何=의문사구, 為=계사적).
於是，比丘！未生弊惡法，求方便令不生，心不遠離，恒欲令滅；已生弊惡法，求方便令不生，心不遠離，恒欲令滅；未生善法，求方便令生；已生善法，求方便令增多，不忘失，具足修行，心意不忘。
여기서, 비구여! 아직 생기지 않은 나쁘고 악한 법은 방편을 구하여 생기지 않게 하고, 마음이 멀리 떠나지 않아 늘 없어지게 하고자 한다; 이미 생긴 나쁘고 악한 법은 방편을 구하여 생기지 않게 하고, 마음이 멀리 떠나지 않아 늘 없어지게 하고자 한다; 아직 생기지 않은 선한 법은 방편을 구하여 생기게 한다; 이미 생긴 선한 법은 방편을 구하여 늘어 많아지게 하고, 잊어버리거나 잃지 않으며, 갖추어 닦아 행하고, 마음과 뜻으로 잊지 않는다.
주 (1) 네 항 가운데 둘째 항 「已生弊惡法，求方便令不生，心不遠離，恒欲令滅」은 첫째 항과 未生↔已生만 다르고 나머지는 글자가 같다. 한문이 그렇게 적었으므로 고치지 않고 그대로 옮긴다(둘째 항의 令不生이 저본 그대로의 글자임을 확인했다). (2) 弊惡: 음의(慧琳 0471c19 「惡性也 疾也 急性也」)를 참고로 두 글자를 모두 살려 「나쁘고 악한」으로 옮겼다. (3) 生은 정형구 행(jāti)에 걸리는 글자이나 여기서는 「생기다」이다. (4) 方便은 정착어 「방편」(전거: 근대 비정 Upāya 한쪽만 서며 갈림 없음). (5) 心意不忘은 「마음과 뜻으로 잊지 않는다」로 옮겼다. 不忘失의 忘失은 「잊어버리거나 잃다」. 令은 -게 하다. 이문: 不↔而不(宋·元·明), 忘↔妄(聖) — 교감주가 어느 자리의 不인지 밝히지 않아 위치는 단정하지 못하겠다. 於是는 「여기서」로 옮겼고 호격 比丘는 수를 정하지 않은 「비구여」로 했다. 붓다의 발화는 평서.
如是，比丘修四意斷。
이와 같이 비구가 네 가지 뜻으로 끊음을 닦는다.
주 如是는 앞 네 항을 받는 「이와 같이」로 옮겼다. 比丘 단수·무한정이라 「비구가」로 했다.
是故，諸比丘！當求方便，修四意斷。
그러므로 비구들이여! 방편을 구하고 네 가지 뜻으로 끊음을 닦으라.
주 當은 어미 「-라」로 흡수했다(마땅히를 따로 세우지 않음). 求方便과 修는 두 동사로 이어 옮겼다. 붓다의 발화는 평서.
如是，諸比丘！當作是學。」
이와 같이, 비구들이여! 이렇게 배우라.”
주 如是…當作是學의 如是와 是를 각각 「이와 같이」·「이렇게」로 옮겼다. 當은 어미 「-라」로 흡수.
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들이 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 歡喜奉行은 증일아함의 정형구다. 한역이 같은 개념에 世尊(0635b12.1)과 佛을 쓴다. 所說의 所는 관형절 「말씀하신 것」으로 풀었다.