（二）
（2）
주 대응 후보로 주어진 팔리 원문 sn3.2(Purisasutta)는 내용이 이 경과 맞지 않는다 — 팔리는 사람 안에서 생기는 세 가지(탐·진·치)를 말하고 한문은 작은 나라의 왕들이 전륜왕을 따르는 비유와 방일하지 않음·네 가지 뜻으로 끊음을 말한다. 大正 교감주 「～cf. S. 3. 2. 7. Appamādha.」는 상윳따 3(코살라 상윳따)의 제2품 7번째 경을 가리키는 표기로 보이며 sn3.2(경 번호 2)와 다른 지시로 읽힌다(어느 번호가 맞는지는 제공 범위 밖이라 단정하지 못하겠다). 그래서 이 경의 어느 좌표도 sn3.2에 대응으로 잡지 않고 미대응으로 달았다. 교감주의 철자 Appamādha는 편자 표기 그대로이며 본문에 넣지 않았다. 한문은 경 번호만 싣고 이름이 없다.
니까야 대응 미정렬 SN 3.2:0.3
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 聞如是는 들은 이(我)를 적지 않으므로 「나는」을 넣지 않았다. 한문은 聞이 앞서나 한국어 어순에 맞춰 옮겼다. 대응 후보 sn3.2가 맞지 않아(0.1 참조) 팔리 쪽 대조를 잡지 못했다.
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 (1) 佛→부처님은 [구속]. (2) 舍衛→사위는 정착어(3분할)이다. 이름의 뜻: 음의(慧琳 0367c24)는 「室羅伐悉底國 此譯云聞者城」·「聞物國」이라 하고 善見律을 들어 「舍衛者人名也」라 풀이한다 — 한역자가 소리로 옮긴 이름이며 뜻풀이는 후대 주석이다. 전거: 팔리 Sāvatthī / 범어(당대) śravasthi로 갈린다 — 확인된 두 계통이며 판정하지 않는다(⚠다른 부(DA)의 대역 표시 있음). (3) 祇樹給孤獨園은 3분할이 「보류」로 두었고 정착어 예시가 이 문자열 그대로여서 정착형으로 썼다. 뜻: 祇(음역, 팔리 Jeta)+樹(뜻: 나무·숲), 給孤獨(뜻으로 옮긴 이름: 외로운 이를 돌보는 이, 팔리 Anāthapiṇḍika), 園=동산. 음의(慧琳 0368a03·0368a05)는 祇樹를 祇陀(勝)의 나무를 줄인 것, 給孤獨을 「義譯也 … 阿那邠邸」라 한다. 3분할의 의역 처리를 적용하지 않은 판단은 정도평 님 몫으로 남긴다. (4) 한역이 같은 개념에 佛(여기)과 世尊(0635b25.1)을 쓴다.
爾時，世尊告諸比丘：「比丘當知，諸有粟散國王及諸大王皆來附近於轉輪王，轉輪王於彼最尊、最上。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다: “비구여, 알라. 있는 여러 좁쌀처럼 흩어진 나라의 왕들과 여러 대왕들이 모두 와서 바퀴를 굴리는 왕에게 가까이 붙는다; 바퀴를 굴리는 왕은 그들 가운데 가장 존귀하고 가장 높다.
주 (1) 轉輪王은 3분할이 의역으로 분류해 뜻으로 「바퀴를 굴리는 왕」이라 옮겼다(轉=굴림, 輪=바퀴; 전거: 팔리 후보 Cakkavattin / Dhammarāja, ⚠다른 부(MA/SA)의 대역). 정착형 「전륜왕」을 쓰지 않은 것은 3분할의 처리 지시를 따른 것이며, 정착어로 볼지는 정도평 님 몫이다. 이문: 王↔聖王(宋·元·明·聖) — 「轉輪聖王」을 뜻하나 저본(大)대로 옮겼다. (2) 粟散國은 이 경에만 나오는 낱말(사전 粟散國 ① 증일아함 1회)이며 사전 ⑥ 후대 풀이는 「粟散王領有之國土」이다. 글자 그대로 「좁쌀처럼 흩어진 나라」로 옮겼고 「처럼」은 흩어진 모양의 비유를 풀어 넣은 것이다. (3) 諸有는 존재를 서술하는 자리로 보아 「있는 여러」로 옮겼다(「제유」라는 후대 술어 뜻 — 사전 ⑥ — 으로 읽지 않았다). (4) 附近은 「가까이 붙는다」로 옮겼다. 比丘當知의 當은 어미 「-라」로 흡수했다. 於彼는 비교의 자리라 「그들 가운데」로 했다. 大王→대왕(전거 범어 당대 mahārāja는 한쪽 표기만 서며 갈림 없음). 붓다의 발화는 평서. (5) 世尊→세존, 諸比丘→비구들은 [구속]·복수 -들. 한역이 같은 개념에 世尊(여기)과 佛(0.3, 0635c06.1)을 쓴다.
此亦如是，諸善三十七道品之法，無放逸之法最為第一。
이것도 이와 같아, 여러 선한 서른일곱 도품의 법에서, 방일함이 없는 법이 가장 으뜸이다.
주 (1) 無放逸은 확정 술어 표에 없어 「방일함이 없는」으로 풀어 옮겼다(사전 放逸 ① 증일아함 24회 · 앞 「無」3회). (2) 三十七道品은 「서른일곱 도품」으로, 도품은 한국어에서 이미 서는 술어로 썼다(도의 항목들; 사전 三十七道品 ① 증일아함 6회). 「諸善三十七道品之法」은 끊는 자리가 둘로 읽힐 수 있어(諸善 | 三十七道品之法) 「여러 선한 서른일곱 도품의 법」으로 옮겼다. (3) 最為第一의 為는 계사적으로 보아 「가장 으뜸이다」로 했다. (4) 此亦如是의 亦如是는 생략 표지 표(이 경 1건)에 잡히나 뒤에 진술이 이어지는 비유의 결합사이며 접힌 자리가 없다.
「無放逸比丘修四意斷。
“방일함이 없는 비구가 네 가지 뜻으로 끊음을 닦는다.
주 意斷은 3분할상 혼합이나 두 글자가 모두 뜻글자라 뜻으로 옮겼다(意=마음·뜻, 斷=끊음; 사전 四意斷 ① 증일아함 18회). 이문: 無↔若無(宋·元·明) — 「若無」면 가정이 되어 읽기가 달라진다. 저본(大)대로 옮겼다. 이 좌표는 배선 앵커에 항목이 없어 저본만 보고 옮겼다. 이 이름이 전통적으로 가리키는 것은 증언 지식이라 본문에 들이지 않았다.
於是，比丘！未生弊惡法，求方便令不生，心不遠離，恒欲令滅；已生弊惡法，求方便令不生，心不遠離，恒欲令滅；未生善法，求方便令生；已生善法，重令增多，終不忘失，具足修行，心意不忘。
여기서, 비구여! 아직 생기지 않은 나쁘고 악한 법은 방편을 구하여 생기지 않게 하고, 마음이 멀리 떠나지 않아 늘 없어지게 하고자 한다; 이미 생긴 나쁘고 악한 법은 방편을 구하여 생기지 않게 하고, 마음이 멀리 떠나지 않아 늘 없어지게 하고자 한다; 아직 생기지 않은 선한 법은 방편을 구하여 생기게 한다; 이미 생긴 선한 법은 거듭 늘어 많아지게 하고, 끝내 잊어버리거나 잃지 않으며, 갖추어 닦아 행하고, 마음과 뜻으로 잊지 않는다.
주 (1) 둘째 항 「已生弊惡法，求方便令不生，心不遠離，恒欲令滅」은 첫째 항과 未生↔已生만 다르고 글자가 같다. 한문이 그렇게 적었으므로 고치지 않고 그대로 옮긴다. (2) 넷째 항은 앞의 세 항과 달리 「求方便」이 없이 「重令增多」로 시작한다 — 저본대로 옮겼고 求方便을 보충하지 않았다. 重은 「거듭」으로 옮겼으나 「크게」로 읽을 여지도 있다(다의어). (3) 弊惡: 음의(慧琳 0471c19 「惡性也 疾也 急性也」)를 참고로 두 글자를 모두 살려 「나쁘고 악한」으로 옮겼다(사전 弊惡 ① 증일아함 15회 · 「未生」「已生」 뒤). (4) 生은 정형구 행(jāti)에 걸리는 글자이나 여기서는 「생기다」이다. (5) 善法은 3분할이 혼합(Sudhammā)으로 분류했으나 이 자리에서 이름이 아니라 「선한 법」이어서 동형 오탐으로 보았다. (6) 方便은 정착어 「방편」(전거: 근대 비정 Upāya 한쪽만 서며 갈림 없음). 心意不忘은 「마음과 뜻으로 잊지 않는다」, 令은 -게 하다. 於是는 「여기서」, 호격 比丘는 수를 정하지 않은 「비구여」로 했다. (7) 이문: 於是 앞에 「多修四意斷」이 있는 읽기(宋·元·明), 忘↔妄(聖). 저본(大)대로 옮겼다.
如是，諸比丘修四意斷。
이와 같이 비구들이 네 가지 뜻으로 끊음을 닦는다.
주 이문: 諸 없음(宋·元·明·聖). 저본(大)대로 「비구들이」로 옮겼다. 如是는 앞 네 항을 받는 「이와 같이」.
如是，諸比丘！當作是學。」
이와 같이, 비구들이여! 이렇게 배우라.”
주 이문: 宋·元·明은 如是 앞에 「是故諸比丘當求方便修四意斷」이 더 있다(교감주 「（是故諸比丘當求方便修四意斷）＋如是【三】」). 저본(大)에는 이 문장이 없으므로 보충하지 않고 저본대로 옮겼으며, 이 판본 차이를 문장 유무로 신고한다. 如是…當作是學의 如是와 是를 각각 「이와 같이」·「이렇게」로, 當은 어미 「-라」로 옮겼다.
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들이 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 歡喜奉行은 증일아함의 정형구다(사전 歡喜 ① 所說 450 · 奉行 450). 한역이 같은 개념에 世尊(0635b25.1)과 佛을 쓴다. 所說의 所는 관형절 「말씀하신 것」으로 풀었다.