（九）
(9)
주 한역 제목은 품 안의 번호 「（九）」뿐이고 경명이 없다. 팔리 쪽은 번호 7과 경명 Paṭhamaanuruddhasutta(아누룻다 첫째 경)가 함께 서므로 일부 대응이다. 팔리증언 파일은 莊春江 an3.130을 문단 번호로 an3.129에 옮긴 단일 계열(single_source)이고 번호 체계가 어긋날 수 있다고 경고한다. 제공된 팔리 원문을 읽으면 여인·세 가지 법·지옥·아침/한낮/저녁의 세 때가 한역과 겹쳐 같은 경으로 보이나(내용은 각 좌표에서 대조), 한역에는 아누룻다가 나오지 않는다. 번호 「九」는 직역에서 아라비아 숫자로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 3.129:0.3
聞如是：
이와 같이 들었다.
주 한역 서분 정형구 「聞如是」(증일아함 453회, 이 경 1회 — 정형구표). 「我」가 없으므로 주어를 보충하지 않았다(증보 금지). 如是의 如는 비유·가정이 아니라 「이와 같이」를 지시하는 쓰임이라 따로 부사를 세우지 않았다. 제공된 팔리 원문에는 서분이 없고 경이 130.1에서 곧바로 장면(아누룻다가 세존께 나아감)으로 시작한다 — 놓일 자리를 130.1로 짚어 없음확인으로 적었다(…pe…로 접힌 구간이 아니다).
니까야 대응 대응 없음 AN 3.129:130.1
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 서분의 장소 정형구이며 제공된 팔리 원문에는 이 문장이 없다(130.1 직전 자리, 없음확인). 一時 「한때」. 佛 [구속] 「부처님」(이 경에서 같은 분을 0.3·c22.2는 佛, c04.1·c14.2는 世尊으로 쓴다 — 한자 흔들림은 c04.1·c22.2에서 신고). 舍衛=정착어 「사위」: 팔리 Sāvatthī에 해당하는 도시 이름이다. 이름의 뜻은 풀이가 갈린다 — 음의 一切經音義(慧琳) 0367c24는 「無物不有國」(없는 것이 없는 나라)·「聞者城」·「聞物國」을 전하고 善見律을 끌어 「舍衛는 사람 이름」이라고도 한다(인용만 하고 택하지 않음). 전거표: 舍衛 ← 팔리 Sāvatthī / 당대 범어 śravasthi, ⚠다른 부(DA)의 대역 — 두 계통이 모두 서므로 `갈림: 음역계통`이며 판정하지 않는다. 祇樹給孤獨園=정착어 「기수급고독원」: 구성은 祇樹(祇는 祇陀 태자 이름의 음역, 樹는 뜻 — 音義合璧)와 給孤獨(Anāthapiṇḍika 장자의 호를 뜻으로 옮긴 것: 외로운 이를 돌보는 이)과 園(동산)이다. 음의 慧琳 0368a03(祇樹: 태자 이름과 그 나무), 0368a05(給孤獨: 義譯, 「無親屬」「誓救孤獨」). 한자대역표는 이 5자 이상 연쇄를 「보류」로 두었다 — 장소 이름임을 판별했고(사전 祇樹給孤獨園 ① 378회, 앞 「衛國」 368) 정착형을 썼으나, 표의 보류 분류와 음·의 혼합 때문에 `[불확실:고유명·표기_유형]`로 신고한다. 전거표의 팔리 후보는 Jetavana, Anāthapiṇḍika(⚠다른 부(DA)의 대역)이고 범어 후보가 없어 이 이름은 음역계통 갈림이 아니다.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.129:130.1
爾時，世尊告諸比丘：「猶如春時天雨大雹，設如來不出世，眾生入地獄，亦復如是。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. 「마치 봄철에 하늘이 큰 우박을 내리듯, 설령 여래가 세상에 나오지 않는다면 중생이 지옥에 들어가는 것도 또한 이와 같다.
주 爾時 「그때」, 世尊 [구속] 「세존」, 諸는 복수 접미 「-들」로 흡수. 猶如는 비유라 「마치 ~듯」으로 옮겼다. 天雨의 雨는 동사 「내리다」(사전 天雨 ① 4회·3경, 앞 「春時」, 뒤 「大雹」 — 이 경의 쓰임). 設 「설령」, 如來 [구속] 「여래」, 出世 「세상에 나오다」(사전 出世 ① 39회, 앞 「如來」 23). 저본 이문: 世【大】/世時【宋】【元】【明】(大正 본문을 따름). 眾生 「중생」은 정착어이며 生은 복합어 안에 있다(확정술어표의 정형구 행 生=jāti와는 다른 쓰임). 亦復如是 「또한 이와 같다」(사전 如是 ① 앞 「亦復」 134 — 붙은 정형). 한자 흔들림: 한역은 같은 분을 0.3·c22.2에서는 佛, 여기서는 世尊으로 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(둘 다 확정역이 있어 부처님/세존으로 고정). 대응: 팔리 130.1~130.3은 아누룻다가 세존께 나아가 앉아 말하는 장면이고, 한역은 세존이 비구들에게 우박 비유로 말을 여는 장면이다. 우박 비유와 여래의 출세를 말하는 구절은 팔리에 없다 — 같은 자리에서 서로 다른 것을 말하는 엇갈림.
니까야 대응 내용 다름 AN 3.129:130.1
是時，女人入地獄多於男子。
이때 여인이 지옥에 들어가는 것이 남자보다 많다.
주 是時 「이때」. 女人 「여인」(전거표: 팔리 후보 없음, 당대 범어 strī). 入地獄 「지옥에 들어가다」(지옥은 정착어; 음의 慧琳 0483b13이 地獄을 「大地之下」의 것으로 풀이한다 — 인용만). 多於男子 「남자보다 많다」(於는 조사로 흡수). 팔리 130.4는 아누룻다가 천안으로 여인(mātugāmo)이 사후 지옥에 나는 것을 본다고 말한다 — 여인의 지옥 낙처라는 주제는 같으나 한역에만 「남자보다 많다」는 비교가 있고, 말하는 이도 다르다(일부).
니까야 대응 일부 AN 3.129:130.4
所以然者，比丘當知，以三事故，眾生之類，身壞命終，入三惡趣。
그렇게 되는 까닭은, 비구여, 알라. 세 가지 일 때문에 중생의 무리가 몸이 무너지고 목숨이 다하여 세 나쁜 갈래에 들어간다.
주 所以然者 「그렇게 되는 까닭은」(所以=까닭, 者=명사화). 比丘當知 「비구여, 알라」(比丘 [구속], 當은 명령 어미로 흡수 — 당위 부사를 따로 세우지 않았다). 以三事故 「세 가지 일 때문에」(以…故는 이유 조사). 眾生之類 「중생의 무리」. 身壞命終 「몸이 무너지고 목숨이 다하여」(사전 命 ① 앞 「身壞」 89/500). 入三惡趣 「세 나쁜 갈래에 들어간다」: 三惡趣(사전 ① 48회·29경)의 趣를 「갈래」로 옮겼으나 확정역이 없어 `[불확실:술어·낱말_선택]`로 신고한다(이하 같은 말은 같게 옮김). 팔리 130.6은 세 가지 법을 갖춘 여인(mātugāmo)이 사후 악처·악취·타락처·지옥에 난다고 말한다 — 한역은 같은 문장에서 주어가 「중생의 무리」로 넓고 도착점이 「세 나쁜 갈래」 하나로 묶인다(일부). 여인으로 좁혀지는 것은 c09.1부터다.
니까야 대응 일부 AN 3.129:130.6
云何為三？
무엇이 세 가지인가?
주 云何 [의문사구]는 의문 어미가 지므로 「무엇이」로만 옮기고 따로 부사를 붙이지 않았다. 為는 계사 「~이다」. 팔리 130.7 「셋이란 무엇인가」와 같은 질문 형식이다.
니까야 대응 같음 AN 3.129:130.7
所謂貪欲、睡眠、調戲，有此三事纏著心意，身壞命終，入三惡趣。
이른바 탐욕, 잠, 희롱이며, 이 세 가지 일이 마음과 뜻을 얽어 붙들고, 몸이 무너지고 목숨이 다하여 세 나쁜 갈래에 들어간다.
주 所謂 「이른바」. 貪欲 「탐욕」·睡眠 「잠」: 한자대역표가 둘을 의역으로 분류해 뜻으로 옮겼다(睡眠은 일상어 「잠」, 貪欲은 한국어에 이미 있는 낱말 「탐욕」 — 음독 늘어놓기가 아니다). 전거표의 팔리 후보 Thīnamiddha·Icchālobha는 ⚠다른 부(SA)의 대역이라 이 경의 팔리와 무관하다. 사전 貪欲 ① 36회·25경, 睡眠 ① 48회·21경(오개의 睡眠蓋와 같은 말로 보이나 여기서는 확정하지 않는다). 調戲 「희롱」: 음의 慧琳 0599b05는 調=嘲, 戲=戱를 풀며 手변의 掉(흔들다)는 이 뜻이 아니라고 한다. 사전 調戲 ① 20회·13경은 앞 「眠蓋」·뒤 「蓋疑」 각 3회로 오개 안에서도 쓰인다 — 「들뜸」일 수도 있어 `[불확실:술어·낱말_선택]`로 신고하고 일상어 「희롱」으로 두었다. 有此三事纏著心意: 有는 앞 총괄을 되받는 쓰임이라 주어화로 흡수하여 「이 세 가지 일이」로 옮기고, 纏著은 「얽어 붙들고」(사전 纏 ① 7회·6경, 著心 ① 이 경). 한자 흔들림: 세 가지의 내용이 이 경 안에서 달리 적힌다 — 여기서는 탐욕·잠·희롱, c10.2에서는 질투·잠·탐욕, 게송에서는 질투·잠·희롱·탐욕, c20.1에서는 질투·인색·잠·탐욕이다(한역 본문의 사실이며 판정하지 않는다). 팔리 130.8의 세 가지는 인색·질투·애욕(maccheramala·issā·kāmarāga)으로, 탐욕에 해당하는 항목만 겹친다 — 같은 자리에서 다른 것을 말하는 엇갈림.
니까야 대응 내용 다름 AN 3.129:130.8
「女人竟日習翫三法而自娛樂。
「여인은 하루 종일 세 가지 법을 익히고 가지고 놀며 즐거워한다.
주 女人 「여인」. 竟日 「하루 종일」. 習翫 「익히고 가지고 놀며」(習=익히다, 翫=가지고 놀다 — 사전에 표제 없음). 而는 「-며」로 흡수. 自娛樂 「즐거워한다」: 自는 自↔他 대조가 없는 단순 재귀라 흡수했다. 사전 自娛 ① 56회·29경(뒤 「樂」 25 — 붙은 정형), 음의 慧琳 0488c14(自娛: 樂)·0360c18(娛樂: 娛亦樂). 한자 흔들림: 같은 세 가지를 앞에서는 三事(c06.2·c08.2), 여기서는 三法이라 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(뒤의 c14.1도 三法). 팔리 130.8은 여인이 오전·한낮·저녁마다 마음이 인색·질투·애욕에 사로잡혀 집에 산다고 말한다 — 「하루 종일」이 세 때로 나뉘는 앞부분에 해당하는 일부 대응이며, 한역의 「가지고 놀며 즐거워한다」는 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 AN 3.129:130.8
云何為三？
무엇이 세 가지인가?
주 c08.1과 같은 질문 형식이 되풀이된다. 팔리 130.7의 질문은 한 번뿐이라 이 되풀이에 걸리는 문장이 없다 — 놓일 자리 130.8, 없음확인.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.129:130.8
晨朝以嫉妬心而自纏縛，若至日中，復以睡眠結而自纏裹，向暮以貪欲心而自纏縛。
이른 아침에는 질투하는 마음으로 자신을 얽어매고, 한낮에 이르면 다시 잠의 매듭으로 자신을 얽어 싸고, 해질 무렵에는 탐욕의 마음으로 자신을 얽어맨다.
주 晨朝 「이른 아침」(사전 ① 2회·2경). 以嫉妬心而 「질투하는 마음으로」(以는 조사, 而는 흡수; 음의 慧琳 0410c14: 害賢曰嫉, 害色曰妒 — 인용만). 自纏縛 「자신을 얽어매고」: 自가 목적어 자리의 재귀이고 自↔他 대조가 없어 「스스로」를 세우지 않고 「자신을」로 옮겼다(세 번 모두). 若至日中 「한낮에 이르면」(若은 「-면」이 진다). 復 「다시」. 睡眠結 「잠의 매듭」(結=매듭). 纏裹 「얽어 싸고」(사전 ① 9회·7경, 음의 慧琳 0318a01), 向暮 「해질 무렵」. 저본 이문: 纏縛은 纏絡【宋】【元】【明】/纏裹【聖】, 纏裹는 纏絡【宋】【元】【明】(大正 본문을 따름). 한자 흔들림: 같은 동작을 纏縛(둘)과 纏裹로 달리 쓴다 — 말도 달리 두었다. 팔리 130.8과 오전·한낮·저녁 세 때로 나뉘는 짜임은 같으나 항목이 다르다 — 팔리는 오전 인색·한낮 질투·저녁 애욕이고, 한역은 아침 질투·한낮 잠·저녁 탐욕이다. 저녁(애욕=탐욕)만 겹친다 — 엇갈림.
니까야 대응 내용 다름 AN 3.129:130.8
以此因緣，使彼女人身壞命終，生三惡趣。
이 인연으로 저 여인이 몸이 무너지고 목숨이 다하여 세 나쁜 갈래에 태어나게 한다.
주 以此因緣 「이 인연으로」(因緣은 정착어, 사전 ① 229회·85경). 使彼女人…生三惡趣 「저 여인이 … 태어나게 한다」(使=사역 「-게 하다」). 生 「태어나다」: 확정술어표가 生을 정형구 행(jāti, 「태어남은 다했고…」)으로만 두고 낱말 확정역이 없다고 하므로 문맥으로 옮기고 `[불확실:확정역_부재]`를 남긴다. 팔리 130.9 「이 세 가지 법을 갖춘 여인이 사후 … 지옥에 난다」와 맺음의 뜻이 같다. 다만 팔리는 악처·악취·타락처·지옥의 네 말이고 한역은 三惡趣 하나이며, 팔리의 상태 서술(갖춘 여인이 난다)이 한역에서는 사역(인연이 그 여인을 나게 한다)이다.
니까야 대응 같음 AN 3.129:130.9
是故，諸比丘！當念離此三法。」
그러므로 비구들이여, 이 세 가지 법을 떠날 것을 생각하라.」
주 是故 「그러므로」. 當念離 「떠날 것을 생각하라」(當은 명령 어미로 흡수; 念=마음에 두다, 사전 念 ① 이 경 c14.1·c20.1). 三法은 앞의 三事와 한자가 다르다(한자 흔들림은 c09.1에서 신고). 팔리는 130.9의 맺음 뒤에 권계가 없이 130.10 「일곱째」로 끝난다 — 놓일 자리 130.9, 없음확인. 닫는 인용 부호 」는 저본 그대로.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.129:130.9
爾時，世尊便說此偈：
그때 세존께서 곧 이 게송을 설하셨다.
주 爾時 「그때」, 世尊 [구속] 「세존」, 便 「곧」, 說 「설하셨다」, 偈 「게송」(정착어). 앞 문장에서 告를 「말씀하셨다」로, 여기서 說을 「설하셨다」로 가려 옮겼다. 같은 분을 0.3·c22.2는 佛, 여기는 世尊으로 쓴다(한자 흔들림, c04.1 참조). 팔리 an3.129에는 게송이 없다 — 놓일 자리 130.9, 없음확인.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.129:130.9
「嫉妬睡眠調，貪欲是惡法，
「질투와 잠과 희롱, 탐욕은 악한 법이며,
주 게송 행 하나(5자씩 두 토막)를 한 행으로 유지했다. 嫉妬睡眠調의 調는 c08.2의 調戲를 율격 때문에 줄인 꼴로 보아 「희롱」으로 옮겼다(한자 흔들림: 調戲/調/睡調). 저본 이문: 調【大】/掉【元】【明】 — 大正 본문을 따르나 掉(흔들림)와 調(희롱)는 뜻이 달라질 수 있어 `[불확실:저본_이문·자형]`로 신고한다(음의 慧琳 0599b05는 掉를 「非此義」라 한다 — 인용만). 惡法 「악한 법」. 是는 계사. 팔리 an3.129에는 게송이 없다 — 놓일 자리 130.9, 없음확인.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.129:130.9
牽人至地獄，至竟無解脫。
사람을 끌어 지옥에 이르니, 끝내 해탈이 없다.
주 牽人至地獄 「사람을 끌어 지옥에 이르니」, 至竟 「끝내」. 解脫 「해탈」(정착어; 사전 ① 209회·88경, 앞 「心得」 35). 전거표: 解脫 ← 당대 범어 mukti / 근대 Makṣa, 팔리 후보 없음 — 팔리형과 범어형이 맞서는 갈림이 아니다. 팔리 an3.129에는 게송이 없다 — 놓일 자리 130.9, 없음확인.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.129:130.9
是以當捨離，嫉妬及睡調，
그러므로 버리고 떠나라, 질투와 잠과 희롱을,
주 是以 「그러므로」(以는 접속 흡수). 當捨離 「버리고 떠나라」(當은 명령 어미). 睡調는 睡眠調戲의 줄임꼴로 보아 「잠과 희롱」으로 옮겼다(한자 흔들림, c16.1 참조). 저본 이문: 以【大】/故【聖】(大正 본문을 따름, 뜻 차이 없음). 嫉妬及睡調의 及 「와」. 팔리에는 게송이 없다 — 놓일 자리 130.9, 없음확인.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.129:130.9
亦當捨於欲，莫造彼惡行。
또한 욕심을 버리라, 저 악행을 짓지 말라.
주 亦 「또한」: 앞 행의 항목에 항목을 더하는 뜻이 실려 남겼다. 欲은 貪欲의 줄임꼴로 보아 「욕심」으로 옮겼다(한자 흔들림: 貪欲/欲 — 貪欲은 「탐욕」, 줄임꼴은 말도 달리 두었다). 於는 조사 「을」로 흡수, 當은 명령 어미. 莫造 「짓지 말라」, 彼惡行 「저 악행」(사전 惡行 ① 56회·27경). 팔리에는 게송이 없다 — 놓일 자리 130.9, 없음확인.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.129:130.9
「是故，諸比丘！當念去離嫉妬，無慳悋心，常行惠施，不著睡眠，當行不染，不著貪欲。
「그러므로 비구들이여, 질투를 떠날 것을 생각하고, 인색한 마음이 없이 항상 베풂을 행하며, 잠에 집착하지 않고, 물들지 않음을 행하여, 탐욕에 집착하지 말라.
주 當念去離 「떠날 것을 생각하고」. 無慳悋心 「인색한 마음이 없이」: 慳悋은 이 아함에서 이 경에만 나온다(사전 ① 1회·1경), 음의 希麟 0944c11(慳=固, 悋=鄙財·惜). 常行惠施 「항상 베풂을 행하며」(惠施: 사전 ① 106회·48경, 음의 慧琳 0431c19: 惠=賙, 0440b11: 惠=賜). 不著睡眠 「잠에 집착하지 않고」(著=집착하다, 사전 著 ① 이 경). 當行不染 「물들지 않음을 행하여」. 저본 이문: 染【大】/淨觀【宋】【元】【明】/淨【聖】 — 大正 본문 「不染」을 따르나 판본 사이에 뜻이 갈리는 글자라 `[불확실:저본_이문·자형]`로 신고한다. 不著貪欲 「탐욕에 집착하지 말라」. 나열 전체가 하나의 권계라 마지막 동사에 명령형을 실었다. 이 좌표에는 인색(慳悋)이 처음 나온다 — 팔리 130.8의 인색(maccheramala)과 겹치는 항목이나, 한역은 세 가지의 목록(c08.2·c10.2)에는 넣지 않고 이 권계에서만 말한다. 닫는 인용이 없이 새 인용 부호 「가 열린다(저본 그대로). 팔리에는 이 권계가 없다 — 놓일 자리 130.9, 없음확인.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.129:130.9
如是，諸比丘！當作是學。」
이와 같다, 비구들이여. 이렇게 배우라.」
주 如是 「이와 같다」(앞 권계를 받는 지시; 비유·가정 아님). 當作是學 「이렇게 배우라」: 當은 명령 어미로 흡수하고, 作은 정형 「作是學」의 형식 동사라 따로 옮기지 않았다(사전 學 ① 앞 「作是」 351/664 — 이 아함의 정형). 팔리에는 이 맺음이 없다 — 놓일 자리 130.9, 없음확인. 닫는 인용 부호 」는 저본 그대로.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.129:130.9
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 歡喜奉行은 이 아함의 맺음 정형이다(사전 歡喜 ① 뒤 「奉行」 450/672, 奉行 ① 앞 「歡喜」 450/505). 所說의 所는 관형절로 풀어 「설하신 것」. 佛 [구속] 「부처님」. 이 경에서 같은 분을 0.3·c22.2는 佛, c04.1·c14.2는 世尊으로 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림). 팔리 an3.129는 130.9의 맺음 뒤 130.10 「Sattamaṃ」(일곱째라는 맺음)으로 끝나고 이런 결어가 없다 — 놓일 자리 130.10, 없음확인.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.129:130.10