（九）
(아홉)
주 한문은 목록 번호 「九」(大正 9)뿐이다. 교감주에 다카쿠스 각주 「M. 13 Mahā-Dukkhakkhandha sutta」가 달려 있다(참고, 판정 근거 아님). 팔리 제목은 한문에 대응 글자가 없어 짝을 잡지 않았다.
니까야 대응 미정렬 MN 13:0.3
聞如是：
이렇게 들었다.
주 聞如是 — 앵커의 如는 「이와 같이」의 지시 기능이라 따로 부사를 세우지 않고 어미로 흡수했다. 팔리 evaṃ me sutaṃ의 「나에게(me)」에 해당하는 글자는 한문에 없다(증보하지 않음).
니까야 대응 같음 MN 13:163.1
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.[불확실]
불확실 舍衛=정착어(사위). 이름의 뜻은 음의 인용: 慧琳 0367c24 「室羅伐悉底國… 此譯云聞者城… 善見律云舍衛者人名也」(뜻풀이가 갈린다). 전거: 팔리 Sāvatthī / 당대 śravasthi — 확인된 두 계통, 판정하지 않음. 祇樹給孤獨園=정착어(기수급고독원), 「기타 태자의 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산」의 뜻(給孤獨은 의역 — 음의 慧琳 0368a05 「義譯也… 阿那陀 此云無親屬」). 한자대역표는 이 5자 이상 연쇄를 「보류」로 두어 정착어로 판별했으나 을 남긴다. 팔리 Jetavana Anāthapiṇḍika. 佛은 확정역 「부처님」; 팔리 bhagavā 자리를 한역이 佛로 옮겼고 아래에서는 世尊을 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(확정역이 서로 달라 한국어는 각각 고정).
니까야 대응 같음 MN 13:163.2
爾時，有眾多比丘到時，著衣持鉢，入城乞食。
그때 여러 비구가 때가 되어 옷을 입고 발우를 들고 성에 들어가 걸식하였다.
주 有眾多比丘 — 앵커의 有는 존재 서술이 아니라 주어 도입이라 「~이 있어」를 쓰지 않고 주어로 세웠다. 到時=때가 되어(탁발 시간). 팔리 pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaram ādāya(아침에 아래옷을 입고 발우와 가사를 들고) / sāvatthiṃ(사위로)와 한문 著衣持鉢 / 入城(성)이 다르다: 衣 한 항 대 하의·가사 두 항, 도시 이름 대신 「城」. 乞食=걸식(탁발)을 정착어로 쓴다. 사전 乞食 ① 0604c08.1.
니까야 대응 일부 MN 13:163.3
是時，眾多比丘便生此念：「我等入城乞食，日時猶早，今可相率至外道梵志所。」
그때 여러 비구가 곧 이런 생각을 일으켰다. "우리는 성에 들어가 걸식하는데, 날의 때가 아직 이르다. 이제 서로 이끌고 외도 청정을 구하는 이들이 있는 곳으로 가자."
주 所(外道梵志所)는 「~가 있는 곳」으로 풀었다(「~하는 바」 회피). 相率=서로 이끌고(음의 인용: 玄應·慧琳 0699a16 「率 導引也」; 사전 相率 ① 증일아함 3회뿐). 梵志는 의역 유형이라 뜻으로 옮겼다 — 사전 梵志 ⑥ 「志求於梵」(瑜伽倫記)과 음의 婆羅門 「淨行」에 기대어 「청정을 구하는 이」로 했고, 梵志와 婆羅門이 한역에서 다른 한자이므로 구별해 둔다(전거표는 梵志에도 Brāhmaṇa를 붙이나 다른 부 대역이다). 팔리 paribbājaka(유행자)와의 관계는 판정하지 않는다. 팔리 yena … ārāmo(「유행자들의 동산」)는 한문에 「동산」이 없고 「所」뿐이다. 日時猶早=팔리 atippago(너무 이르다) 자리.
니까야 대응 일부 MN 13:163.4
니까야 대응 일부 MN 13:163.5
爾時，眾多比丘便往至異學梵志所。
그때 여러 비구가 곧 가서 이학 청정을 구하는 이들이 있는 곳에 이르렀다.
주 異學=다른 학문을 하는 이(팔리 aññatitthiya와 뜻이 가깝다). 앞 좌표의 外道와 여기의 異學이 같은 대상을 가리키며 한역이 다른 한자를 쓴다. 梵志 처리는 앞 좌표와 같다(한 경 안에서 통일).
니까야 대응 일부 MN 13:163.6
到已，共相問訊，在一面坐。
이르러서는 함께 서로 안부를 묻고 한쪽에 앉았다.
주 共相問訊=서로 문안한다. 팔리 sammodiṃsu(인사)와 sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā(즐거운 이야기를 주고받고)는 한문에 따로 없고 問訊 한 항이다. 在一面坐=한쪽 면에 앉음(팔리 ekamantaṃ nisīdiṃsu). 到已의 已는 완료 어미로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 13:163.7
니까야 대응 일부 MN 13:163.8
是時，梵志問沙門曰：「瞿曇道士恒說欲論、色論、痛論、想論，如此諸論有何差別？
그때 청정을 구하는 이가 사문에게 물어 말하였다. "고따마 도 닦는 이는 늘 욕망의 논, 색의 논, 느낌의 논, 생각의 논을 말하는데, 이 여러 논에 무슨 차이가 있습니까?
주 이문: 是時 대 時諸(宋·元·明). 沙門(질문을 받는 자리)은 방문한 비구들을 가리키고, 뒤의 「沙門所說」(c14.1)은 고따마를 가리킨다 — 같은 한자가 두 쓰임이다 [불확실:다의어_판별]. 瞿曇=확정역 고따마, 道士는 사전 道士 ⑥ 「本為釋子之稱」으로 비구를 가리킬 수 있어 「도 닦는 이」로 직역(음독 도사는 피함) [불확실:술어·낱말_선택]. 팔리는 kāma·rūpa·vedanā 세 항의 pariññā(두루 앎)를 따로 세우는데 한문은 欲·色·痛·想 네 항의 「論」이고 想이 더 있다. 如此는 「이러한」으로 지시. 差別=차이. 말씨는 팔리 āvuso(벗이여) 호칭이 없어 정중한 질문으로 두었다.
니까야 대응 일부 MN 13:163.9
니까야 대응 일부 MN 13:163.10
니까야 대응 일부 MN 13:163.13
我等所論亦是沙門所說，沙門所說亦是我等所論。
우리가 논하는 것도 사문이 말하는 것이고, 사문이 말하는 것도 우리가 논하는 것이다.
주 亦×2는 「A도 B이고 B도 A이다」의 대칭 뜻이 실려 「~도」로 두고, 「또한」은 따로 세우지 않는다(「도」가 이미 진다). 所論·所說은 관형절로 풀 수 있어 「논하는 바/말하는 바」 대신 「논하는 것/말하는 것」으로 옮겼다. 팔리 mayampi … paññapema(우리도 두루 앎을 시설한다)의 「~도」 한 번과 달리 한문은 대칭 두 문장.
니까야 대응 일부 MN 13:163.10
說法同我說法，教誨同我教誨。」
법을 말함은 내가 법을 말함과 같고, 가르침은 내가 가르침과 같다."
주 說法同我說法, 教誨同我教誨 — 「A는 내(우리) A와 같다」. 팔리 dhammadesanāya vā dhammadesanaṃ, anusāsaniyā vā anusāsaniṃ(법 설함과 법 설함, 가르침과 가르침이 [무엇이 다른가])은 의문형인데 한문은 같다는 평서다. 질문 문장이 평서로 바뀌었으나 본문은 한문대로. 我는 이 발화의 화자(범지)를 가리킨다(우리).
니까야 대응 일부 MN 13:163.14
是時，眾多比丘聞彼語已，亦不言善，復非言惡，即從坐起而去。
그때 여러 비구가 그 말을 듣고서 좋다고도 말하지 않고 또 나쁘다고도 말하지 않은 채, 곧 자리에서 일어나 떠났다.
주 이문: 非 대 不(宋·元·明). 亦不言善·復非言惡을 「좋다고도 말하지 않고 또 나쁘다고도 말하지 않은 채」로 나열 유지. 팔리 neva abhinandiṃsu nappaṭikkosiṃsu(기뻐하지도 반박하지도 않고)와 한문 善/惡은 어휘가 다르다. 即은 「곧」이 일어남의 즉시를 말해 쓴다.
니까야 대응 일부 MN 13:163.15
니까야 대응 일부 MN 13:163.16
並作是念：「我等當以此義往問世尊。」
함께 이런 생각을 하였다. "우리는 이 뜻을 가지고 가서 세존께 여쭈어 보자."
주 이문: 是 대 此(宋·元·明). 當以此義往問은 어미 「-자」가 當을 흡수. 以此義는 「이 뜻을 가지고」(수단 조사로 처리). 世尊=확정역 세존. 팔리 bhagavato santike etassa bhāsitassa atthaṃ ājānissāmā(세존 곁에서 이 말의 뜻을 알아보자)에 비해 한문은 問(묻다)이다.
니까야 대응 일부 MN 13:163.17
爾時，眾多比丘食後便至世尊所。
그때 여러 비구가 식사 뒤에 곧 세존이 계신 곳에 이르렀다.
주 食後=식사 뒤(팔리 pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā, 식후 탁발에서 돌아와). 世尊所는 「세존이 계신 곳」.
니까야 대응 일부 MN 13:164.1
到已，頭面禮足，在一面坐。
이르러서 머리와 얼굴을 발에 대어 절하고 한쪽에 앉았다.
주 頭面禮足=머리와 얼굴을 발에 대어 절함(두면예족 음독 금지). 팔리 bhagavantaṃ abhivādetvā(세존께 인사드리고).
니까야 대응 일부 MN 13:164.2
是時，眾多比丘從梵志所，問事因緣本末，盡白世尊。
그때 여러 비구가 청정을 구하는 이가 있는 곳에서 일의 인연과 처음과 끝을 물은 것을 모두 세존께 아뢰었다.
주 이문: 問 대 聞(宋·元·明). 한문은 비구들의 보고를 한 문장(問事因緣本末, 盡白)으로 접었고, 팔리 164.4~164.17은 앞 일화를 거의 그대로 되풀이한다. 한문은 되풀이를 쓰지 않았다(한역이 스스로 줄인 자리이나 乃至 등 생략 표지는 없다). 따라서 팔리 164.11~17은 한문에서 해당 문장이 없음을 확인한 absent, 164.3~10은 한 문장에 접힌 partial로 매겼다. 因緣本末=인연의 처음과 끝, 盡=모두. 音義 本末은 전거표에서 Itivuttaka와 맞는 다른 부 대역으로 뜻이 달라 쓰지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 13:164.3
니까야 대응 일부 MN 13:164.4
니까야 대응 일부 MN 13:164.5
니까야 대응 일부 MN 13:164.6
니까야 대응 일부 MN 13:164.7
니까야 대응 일부 MN 13:164.8
니까야 대응 일부 MN 13:164.9
니까야 대응 일부 MN 13:164.10
니까야 대응 대응 없음 MN 13:164.11
니까야 대응 대응 없음 MN 13:164.12
니까야 대응 대응 없음 MN 13:164.13
니까야 대응 대응 없음 MN 13:164.14
니까야 대응 대응 없음 MN 13:164.15
니까야 대응 대응 없음 MN 13:164.16
니까야 대응 대응 없음 MN 13:164.17
爾時，世尊告諸比丘：「設彼梵志作是問者，汝等當以此義，詶彼來問：『欲有何味？
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. "가령 저 청정을 구하는 이가 이렇게 묻는다면, 너희는 이 뜻으로 그 묻는 이에게 답하라. '욕망에 무슨 맛이 있으며,
주 이문: 是 대 此(宋·元·明). 設…者=가정 「만일 …라면」 뜻이 실려 있어(設) 이 자리의 「~거든」 대신 「~이렇게 묻는다면」으로 한다. 當以…詶는 「~답하라」 어미. 詶=답하다(酬와 같음). 붓다의 발화는 평서. 欲=팔리 kāma, 味=assāda(맛). 한문은 「欲有何味」(욕망에 무슨 맛이 있는가), 팔리 ko kāmānaṃ assādo. 한문에 팔리 165.2의 nissaraṇa에 해당하는 항은 다음 좌표(c23.2)에서 「捨離」로 나온다.
니까야 대응 일부 MN 13:165.1
니까야 대응 일부 MN 13:165.2
當捨離欲。
욕망을 버려 떠나야 한다.'
주 當捨離欲 — 當은 「-야 한다」 어미. 팔리 kiṃ nissaraṇaṃ(벗어남은 무엇인가)는 의문인데 한문은 「버려 떠나야 한다」는 서술문이다. 같은 자리에서 다른 것을 말해 divergent. 사전 離欲 ① 이 경에서만 나옴.
니까야 대응 내용 다름 MN 13:165.2
色有何味？
색에는 무슨 맛이 있으며,
주 色=색(물질). 앞 항과 같은 틀. 色有의 사전 표제(色有=무색계와 대비되는 색계)는 이 자리에서 맞지 않는다 — 여기는 「색」+「有」(존재 아님, 질문의 주어화).
니까야 대응 일부 MN 13:165.3
痛有何味？
느낌에는 무슨 맛이 있으며,
주 痛=느낌(受). 한역이 痛을 쓴다(확정역 없음, 정형구 행의 受/覺과 다른 자). 팔리 vedanā의 자리. [불확실:술어·낱말_선택]
니까야 대응 일부 MN 13:165.4
汝等設以此語詶彼來問者，彼諸梵志默然不對。
너희가 가령 이 말로 그 묻는 이에게 답한다면, 그 청정을 구하는 이들은 잠잠히 대답하지 않을 것이다.
주 設以…者=가정. 諸=복수 접미 「들」로 흡수. 默然不對=잠잠히 대답하지 않음. 팔리 na ceva sampāyissanti(대답하지 못한다)와 uttariñca vighātaṃ āpajjissanti(더욱 곤란해진다)는 다음 좌표 쪽 내용과 걸린다.
니까야 대응 일부 MN 13:165.5
設有所說者，亦不能解此深義，遂增愚惑，墮於邊際。
가령 말하는 것이 있다 해도 이 깊은 뜻을 풀지 못하고, 마침내 어리석음과 미혹만 더하여 끝없는 가장자리에 떨어질 것이다.
주 設有所說者=가정·양보가 실린 「가령 말하는 것이 있다 해도」(有는 존재 서술, 근거 있음). 亦不能解=능히 대신 어미 「-지 못하고」(能 흡수; 亦는 앞 좌표 默然不對와 뜻이 이어져 「도」 대신 흡수). 愚惑=어리석음과 미혹, 邊際=가장자리(끝). 墮於邊際는 팔리에 대응어가 뚜렷하지 않고 uttariñca vighātaṃ āpajjissanti(더욱 곤란해진다)와 걸린다고 추정할 뿐이다 [불확실:저본_근거부족]. 사전 邊際 ① 앞 「墮於」 1회, 사전 邊際 ③ 용례 ea369/0746c02.1 「便為墮邊際」.
니까야 대응 일부 MN 13:165.5
所以然者，非彼境界。
그런 까닭은 그들의 경계가 아니기 때문이다.
주 所以然者=그런 까닭은(이유 제시 정형). 非彼境界=그들의 경계(범위)가 아니다. 팔리 taṃ kissa hetu(왜냐하면)와 yathā taṃ avisayasmiṃ(그들의 영역 밖이므로)가 한 문장으로 접혔다. 境界는 사전 境界 ① 22회, 뜻은 영역·범위.
니까야 대응 일부 MN 13:165.6
니까야 대응 일부 MN 13:165.7
然復，比丘！魔及魔天、釋、梵、四天王、沙門、婆羅門、人及非人能解此深義者，除如來、等正覺及如來聖眾受吾教者，此即不論。
그러나 또, 비구들이여! 마와 마의 하늘, 제석, 범천, 사천왕, 사문, 바라문, 사람과 사람 아닌 것 가운데 이 깊은 뜻을 풀 수 있는 이는, 여래·바르게 깨달으신 분과 여래의 성스러운 대중으로서 나의 가르침을 받은 이를 제외하고는, 곧 논할 수 없다.
주 이문: 即 대 則(聖). 然復=그러나 또(전환). 魔及魔天: 魔는 마라, 魔天은 마의 하늘 무리 — 팔리는 sadevake loke samārake sabrahmake(하늘 세계, 마라 세계, 범천 세계)로 세계 구분인데 한문은 존재 나열이다. 釋=제석(음역어를 줄인 정착형), 梵=범천, 四天王은 의역 유형(전거: 天王↔Mahārāja, 다른 부). 沙門·婆羅門=확정/음역 독음. 人及非人=사람과 사람 아닌 것. 능히 풀 수 있는 이=能解…者. 除=제외하고. 如來=여래(확정), 等正覺=바르게 깨달으신 분(확정), 如來聖眾受吾教者=여래의 성스러운 대중 중 나의 가르침을 받은 이. 팔리 tathāgatasāvakena(여래의 제자)나 ito vā pana sutvā(여기서 듣고)는 한문에 다르게 접혔다. 此即不論=곧 논할 수 없음(「논하지 않는다」). 吾=나(붓다 자신). 이 발화는 붓다의 평서.
니까야 대응 일부 MN 13:165.8
所謂五欲者是。
이른바 다섯 욕망이 그것이다.
주 所謂五欲者是=이른바 다섯 욕망 그것이다. 所謂는 「이른바」 정착형. 팔리 pañcime kāmaguṇā(다섯 욕망의 줄/가닥)에 비해 한문은 「五欲」으로 줄었다 — kāmaguṇā의 뒷마디(줄·가닥)에 해당하는 글자 없음.
니까야 대응 일부 MN 13:166.2
眼見色，為起眼識，甚愛敬念，世人所喜。
눈이 색을 보아 눈의 식을 일으키고, 몹시 사랑하고 공경하여 생각하며, 세상 사람들이 기뻐하는 것이다.
주 為起眼識의 為는 피동 표지가 아니라 「~하게 되어」 (為…所 구조 아님). 眼識=눈의 식. 甚愛敬念=몹시 사랑하고 공경하여 생각함. 世人所喜=세상 사람들이 기뻐하는 것(所 피동명사화를 「~하는 것」으로). 팔리 cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā(눈으로 알 색, 원하고 사랑스럽고 마음에 들고 정답고 욕망과 어울리고 물들일 만한)의 여러 형용사가 한문에서는 愛敬念+世人所喜 둘로 압축됐다.
니까야 대응 일부 MN 13:166.4
若耳聞聲、鼻嗅香、舌知味、身知細滑，甚愛敬念，世人所喜。
귀가 소리를 듣고, 코가 향을 맡고, 혀가 맛을 알고, 몸이 부드럽고 매끄러운 것을 알면, 몹시 사랑하고 공경하여 생각하며 세상 사람들이 기뻐하는 것이다.
주 若은 앵커대로 연결어미 「-면」이 진다(「거든」 회피). 細滑=부드럽고 매끄러움. 한문은 귀·코·혀·몸 넷을 모두 적었고 접지 않았다. 팔리 166.4는 sotaviññeyyā saddā…pe… 로 접어 둔 구간에 걸리므로 안쪽을 읽지 못한 채 absent로 단정하지 않고 unaligned로 둔다.
니까야 대응 미정렬 MN 13:166.4
若復於此五欲之中，起苦、樂心，是謂欲味。
만약 다시 이 다섯 욕망 가운데서 괴로움이나 즐거움의 마음을 일으키면, 이것을 욕망의 맛이라 한다.
주 若復=만약 다시(復는 반복·추가 뜻이 실린 자리). 於此五欲之中=이 다섯 욕망 가운데(於는 조사가 진다). 起苦樂心=괴로움·즐거움의 마음을 일으킴. 팔리 ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ(이 다섯 욕망을 연하여 일어나는 즐거움과 기쁨)은 sukha·somanassa(즐거움·기쁨)인데 한문은 苦·樂 둘을 들어 「괴로움」이 더 있다 — 개별 어휘 갈림. 是謂=이것을 ~라 한다.
니까야 대응 일부 MN 13:166.6
니까야 대응 일부 MN 13:166.7
「云何欲有何過者？
"욕망에는 무슨 허물이 있는가 하면,
주 云何欲有何過者 — 云何는 의문사구, 者는 주제 제시(「~는 하면」). 팔리 ko ca bhikkhave kāmānaṃ ādīnavo(비구들이여, 욕망의 위험은 무엇인가)에서 호격 「비구들이여」가 한문에 없다(탈락).
니까야 대응 일부 MN 13:167.1
若有一族姓子，學諸伎術，而自營己。
만약 어떤 한 족성자가 여러 기술을 배워서 자기를 꾸려 간다면,
주 이문: 伎 대 技(元·明). 族姓子=족성자(대응 팔리 kulaputta; 사전 족성자 60회, 확정역 없음) [불확실:술어·낱말_선택]. 學諸伎術=여러 기술을 배움. 而自營己=자기를 꾸려 감. 自는 대조(自↔他)가 없어 재귀로 흡수하려 했으나 「營己」 자체가 자기 목적어를 가지므로 「자기를」로 옮겼다. 而=흡수.
니까야 대응 일부 MN 13:167.2
或學田作，或學書䟽，或學傭作，或學算數，或學權詐，或學剋鏤，或學通信，至彼來此。
혹은 농사를 배우고, 혹은 글과 문서를 배우고, 혹은 품삯 일을 배우고, 혹은 셈을 배우고, 혹은 권모와 속임수를 배우고, 혹은 새기는 일을 배우고, 혹은 소식을 전하는 일을 배워, 저쪽에서 이쪽에 이른다.
주 이문: 䟽 대 跡(聖), 剋 대 刻(宋·元·明). 田作=농사, 書䟽=글과 문서(䟽는 소(疏)의 이체로 읽었다 [불확실:저본_이문·자형]), 傭作=품삯 일(음의 慧琳 0455c20 「傭謂伇力受直」), 算數=셈, 權詐=권모와 속임수(사전 權 ① 4회 · 사전 權 ③ 용례 ea332/0715c25.1 「權詐合數」), 剋鏤=새기고 조각함, 通信=소식을 통함. 至彼來此는 직무를 오가는 것인지 뜻이 서지 않아 직역하고 [불확실:뜻_판별불가]. 팔리의 아홉 갈래 생계(muddā, gaṇanā, saṅkhāna, kasi, vaṇijjā, gorakkha, issattha, rājaporisa, sippañña)와 한문 일곱 갈래는 목록이 서로 다르다 — 상업·목축·궁술 등이 한문에 없고 權詐·剋鏤·通信이 한문에 있다.
니까야 대응 일부 MN 13:167.3
或學承事王身，不避寒暑，記累懃苦，不自由己，作此辛苦而獲財業，是為欲為大過。
혹은 왕의 몸을 모시는 일을 배우면서 추위와 더위를 피하지 않고, 괴롭고 부지런함을 쌓아 가며 스스로 자유롭지 못한 채, 이 고생을 하여 재물과 업을 얻으니, 이것이 욕망에서 크나큰 허물이 된다.
주 이문: 辛苦 대 勤苦(宋·元·明), 為 대 謂(明異). 承事王身=왕의 몸을 모심(팔리 rājaporisa는 이미 앞 목록). 不避寒暑=추위·더위를 피하지 않음(팔리 sītassa purakkhato uṇhassa purakkhato). 記累懃苦=괴롭고 부지런함을 쌓음 [불확실:뜻_판별불가]. 不自由己=스스로 자유롭지 못함(自는 대조 아닌 재귀, 己 목적어 때문에 「스스로」 유지). 是為欲為大過의 앞 為는 「이다」 계사, 뒤 為는 「되다」. 팔리 ḍaṃsamakasavātātapasarīṃsapasamphassehi rissamāno khuppipāsāya mīyamāno(등에·모기·바람·열기·기는 짐승에 시달리고 배고픔과 목마름으로 죽을 지경)는 한문에 없다. 팔리 ayampi … kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko dukkhakkhandho kāmahetu…(눈앞의 욕망의 위험, 괴로움의 무더기)에 해당하는 정형구는 한문에서 「是為欲為大過」로 줄었다.
니까야 대응 일부 MN 13:167.4
니까야 대응 일부 MN 13:167.5
現世苦惱，由此恩愛，皆由貪欲。
현세의 괴로움과 번뇌는 이 은혜와 사랑에서 말미암고, 모두 탐욕에서 말미암는다.
주 現世=지금 세상, 苦惱=괴로움과 번뇌, 恩愛=은혜와 사랑(사전 恩愛 ① 8/37 발화 첫머리), 貪欲=탐욕(한자대역표 의역 유형이므로 뜻으로 「탐내는 욕망」으로 옮길 수 있으나 정착어 탐욕을 그대로 두었다 — 한국 불교계 정착). 由…皆由의 두 분절을 병렬로. 팔리 dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ(괴로움의 무더기가 욕망을 원인·연유·근거로 함)은 한문에 대응어 없이 이 한 문장으로 접혔다.
니까야 대응 일부 MN 13:167.5
然復彼族姓子，作此懃勞，不獲財寶，彼便懷愁憂，苦惱不可稱記。
그러나 또 그 족성자가 이렇게 애쓰고 수고해도 재물과 보배를 얻지 못하면, 그는 곧 근심과 걱정을 품어 괴로움과 번뇌를 말로 다 셀 수 없다.
주 이문: 記 대 計(明). 然復=그러나 또. 懃勞=부지런히 수고함. 不可稱記=말로 헤아릴 수 없음(記는 計의 이문). 팔리 socati kilamati paridevati urattāḷiṃ kandati sammohaṃ āpajjati(슬퍼하고 지치고 탄식하고 가슴을 치며 울고 혼미해진다)의 여러 동사는 愁憂 한 항으로 줄었다.
니까야 대응 일부 MN 13:167.6
니까야 대응 일부 MN 13:167.7
便自思惟：『我作此功勞，施諸方計，不得財貨。
곧 스스로 생각하였다. '내가 이 공들인 수고를 짓고 여러 방편과 계책을 베풀었는데도 재물을 얻지 못하였다.
주 便自思惟의 自는 단순 재귀이나 「스스로」는 생략해도 무방하므로 흡수하려 했으나 思惟가 내적 활동임을 뚜렷이 하는 동사이므로 「스스로 생각」으로 두었다 [불확실:다의어_판별]. 施諸方計=여러 방편과 계책을 시행함. 팔리 moghaṃ vata me uṭṭhānaṃ aphalo vata me vāyāmo(참으로 나의 일어남은 헛되고 나의 노력은 열매가 없구나)의 vata(참으로)와 대칭 문장은 한문에 없다. 思惟는 의역 유형(전거 Bhāvana, 다른 부 대역).
니까야 대응 일부 MN 13:167.8
如此之比者，當念捨離。』
이와 같은 부류라면 생각하여 버려야 한다.'
주 如此之比者=이와 같은 부류는. 當念捨離는 「버릴 것을 생각하라」 뜻이나 앞 구문과 이어지지 않는다 [불확실:구두·분절]. 팔리 167.8~167.9에는 이에 대응하는 문장이 없고 한문 쪽에 이 권고가 있다. 當의 당위는 따로 부사를 세우지 않고 어미 「-야 한다」가 진다(당위 밖의 뜻이 실린 자리가 아니다).
니까야 대응 미정렬 MN 13:167.9
是為當捨離欲。
이것이 욕망을 버려 떠나야 함이 된다.
주 是為當捨離欲 — 為는 「~이 된다」. 팔리 167.9는 ayampi bhikkhave kāmānaṃ ādīnavo(이것도 욕망의 위험이다)인데 한문은 「버려 떠나야 함」 쪽으로 서술했다(같은 자리에서 다른 것을 말함). 앞 질문 틀의 「當捨離欲」이 되풀이된다.
니까야 대응 내용 다름 MN 13:167.9
「復次，彼族姓子或時作此方計而獲財貨，以獲財貨，廣施方宜，恒自擁護，恐王勅奪，為賊偷竊，為水所漂，為火所燒。
"다시, 그 족성자가 혹시 때로 이런 방편과 계책을 지어 재물을 얻고 재물을 얻은 뒤 널리 방책을 베풀어 늘 스스로 지키려 하는데도, 왕이 칙령으로 빼앗을까, 도둑에게 도둑맞을까, 물에 떠내려갈까, 불에 탈까 두려워한다.
주 이문: 以 대 已(宋·元·明), 勅 대 所(宋·元·明)/劫(聖), 漂 대 㵱(聖). 復次=다시 이어서(팔리 puna caparaṃ에 가까움). 方宜=방책(宜는 「마땅」 아니라 명사로 읽음) [불확실:다의어_판별]. 恒自擁護=늘 스스로 지킴(自는 타인 보호와 대조되지 않으므로 흡수 가능하나 「스스로 지킨다」는 뜻이 실려 둠). 恐…=~할까 두려워하다. 為賊偷竊·為水所漂·為火所燒의 為…所는 피동 「~에게 ~당하다」. 팔리 rājāno hareyyuṃ, corā hareyyuṃ, aggi daheyya, udakaṃ vaheyya, appiyā dāyādā hareyyuṃ(왕·도둑·불·물·싫어하는 상속자)에서 한문은 왕·도둑·물·불 넷이고 「싫어하는 상속자」가 이 좌표에는 없다(다음 좌표 或家生惡子로 이어진다).
니까야 대응 일부 MN 13:167.10
니까야 대응 일부 MN 13:167.11
니까야 대응 일부 MN 13:167.12
復作是念：『正欲藏窖，恐後亡失，正欲出利，復恐不剋。
다시 이런 생각을 하였다. '바로 재물을 곳간에 감추려 해도 뒤에 잃어버릴까 두렵고, 바로 이익을 내려 해도 다시 이기지 못할까 두렵다.
주 이문: 後亡 대 復忘(宋·元·明). 正欲=바로 ~하려 하다. 藏窖=곳간에 감춤. 出利=이익을 냄(利는 이자·이익). 不剋=이기지 못함/해내지 못함 [불확실:뜻_판별불가]. 復×2는 연속 사건을 이어 주는 「다시」. 팔리는 kinti me bhoge neva rājāno hareyyuṃ…(어떻게 해야 왕이 내 재물을 가져가지 못할까)로 방지 의도를 서술하나 한문은 걱정(恐) 서술이다.
니까야 대응 일부 MN 13:167.12
或家生惡子，費散吾財。』
혹은 집에서 나쁜 자식이 태어나 나의 재물을 허비하고 흩어 버릴 것이다.'
주 家生惡子=집에서 나쁜 자식이 태어남. 費散=허비하고 흩음. 팔리는 appiyā dāyādā(싫어하는 상속자) 항이고, 한문은 「나쁜 자식」으로 같은 자리에서 다른 내용을 말한다. 사전 家 ① 271회 / 惡 ① 293회.
니까야 대응 내용 다름 MN 13:167.12
是為欲為大患，皆緣欲本，致此災變。
이것이 욕망에서 큰 근심이 되니, 모두 욕망이 근본이 되어 이런 재앙과 변고를 이른다.
주 이문: 緣 대 由(宋·元·明). 是為欲為大患의 앞 為는 계사 「이다」, 뒤 為는 「되다」. 皆緣欲本=모두 욕망의 뿌리에 말미암아. 致此災變=이런 재앙과 변고를 가져옴. 팔리 167.13~167.15(재물이 실제로 빼앗긴 뒤의 슬픔, yampi me ahosi tampi no natthi)는 한문이 이 좌표에서 생략하였다.
니까야 대응 일부 MN 13:167.16
「復次，族姓子恒生此心，欲擁護財貨。
"다시, 족성자가 늘 이런 마음을 내어 재물을 지키려 한다.
주 이 좌표는 부분 1의 마지막이다. 恒生此心, 欲擁護財貨 — 뒤 좌표로 이어지는 문맥은 읽지 않았다. 팔리 167.11~167.12의 ārakkhādhikaraṇaṃ dukkhaṃ(보호하기 위한 괴로움)과 가까운 자리로 추정할 뿐 확정하지 않는다.
니까야 대응 미정렬 MN 13:167.12
後猶復為國王所奪，為賊所劫，為水所漂，為火所燒；所藏窖者亦復不剋；正使出利亦復不獲；居家生惡子，費散財貨，萬不獲一，便懷愁憂苦惱，椎胸喚呼：『我本所得財貨，今盡忘失！』遂成愚惑，心意錯亂，是謂欲為大患，緣此欲本，不至無為。
뒤에도 오히려 다시 국왕에게 빼앗기고, 도적에게 겁탈당하고, 물에 떠내려가고, 불에 타며; 감추어 둔 땅속 곳간도 또한 이루지 못하고; 설령 이자를 놓더라도 또한 얻지 못하며; 집에 살면서 못된 자식이 생겨 재물을 쓰고 흩으니, 만에 하나도 얻지 못하고, 곧 시름과 걱정, 괴로움과 번민을 품고 가슴을 치며 소리쳐 부른다. “내가 본래 얻은 재물을 이제 다 잊어 잃었다!” 마침내 어리석고 미혹해져 마음과 뜻이 뒤섞여 어지러워지니, 이를 일러 욕망이 큰 근심거리가 된다고 하는데, 이 욕망의 근본에 말미암아 무위에 이르지 못한다.
주 팔리 167.13의 rājāno vā haranti, corā vā haranti, aggi vā dahati, udakaṃ vā vahati(왕이 빼앗고 도적이 빼앗고 불이 태우고 물이 떠내려 보낸다)와 한역의 國王所奪·賊所劫·水所漂·火所燒가 같은 네 항이다(팔리는 불→물, 한역은 물→불로 순서가 갈린다). 팔리의 다섯째 항 appiyā vā dāyādā haranti(마음에 안 드는 상속자들이 가져간다)가 선 자리에 한역은 惡子가 재물을 써서 흩는다(居家生惡子，費散財貨)고 적는다 — 같은 자리에서 다른 것이어서 개별 어휘 갈림으로 신고하고 판정하지 않는다. 所藏窖者·正使出利·萬不獲一·椎胸喚呼는 팔리 167.12–14에 짝이 없다(문장 유무). 『我本所得財貨，今盡忘失』은 167.15 yampi me ahosi tampi no natthi(내게 있던 것도 내 것이 아니게 되었다)와 뜻이 같고, 是謂欲為大患은 167.16 ayampi … kāmānaṃ ādīnavo의 맺음 자리다. 팔리 167.14 so socati kilamati paridevati urattāḷiṃ kandati, sammohaṃ āpajjati(슬퍼하고 지치고 울부짖고 가슴을 치며 울고 미혹에 빠진다)는 愁憂苦惱·椎胸喚呼·愚惑으로 걸린다. 앞 구간(0605a22.1 이전)의 문맥(재물을 얻고 지키는 단계)은 이 구간 입력에 없어, '後猶復'의 앞 사정은 보지 않았다. 不剋의 剋은 '이기다·이루다'의 뜻인데 감춘 곳간을 '찾아내다'를 가리키는지 저본만으로 정해지지 않아 글자대로 「이루지 못하고」로 옮기고 [불확실:뜻_판별불가]로 둔다. 亦復는 한 덩이로 보아 「또한」으로 옮기고 復는 따로 세우지 않았다; 猶復는 「오히려 다시」. 正使의 使는 사역이 아니라 '설령'의 복합어. 出利는 '이자를 놓다'로 읽었다. 欲=「욕망」, 大患=「큰 근심거리」, 愁憂=「시름과 걱정」, 苦惱=「괴로움과 번민」은 정본 CSV에 낱말 행이 없어 [불확실:확정역_부재]. 無為는 확정 술어 표의 정형구 행(asaṅkhata)에 드는 한자이나 여기는 정형구 밖의 서술이어서 정착어 「무위」로 옮긴다. 이문: 漂(聖 㵱), 椎(明 槌), 財(宋元明 所有財), 忘(聖 亡) — 뜻에 영향이 없는 자형·이문으로 본다. 國王=국왕, 者는 「~한 것」 대신 곳간을 주제화하는 자리로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 13:167.13
니까야 대응 일부 MN 13:167.14
니까야 대응 같음 MN 13:167.15
니까야 대응 일부 MN 13:167.16
「復次，緣此欲本，著鎧執仗，共相攻伐。
“다시 다음으로, 이 욕망의 근본에 말미암아 갑옷을 입고 무기를 쥐고 서로 공격해 친다.
주 팔리 168.5 asicammaṃ gahetvā, dhanukalāpaṃ sannayhitvā(방패와 칼을 쥐고 활과 화살통을 갖추어)가 著鎧執仗(갑옷을 입고 무기를 쥐고)로 갈린다 — 개별 어휘. 팔리의 kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu(욕망 때문에·욕망을 원인으로·욕망을 바탕으로·오직 욕망 때문에) 반복 병렬구가 한역에서는 緣此欲本 한 항으로 모인다 — 번역기법. 팔리 168.1–4(왕·찰리·바라문·장자와 가족 사이의 다툼)의 대응은 이 구간 밖이어서 보지 않았다. 共相攻伐의 共相은 「서로」 한 번으로 옮겼다. 仗은 宋聖 杖. 復次=「다시 다음으로」; 緣=「~에 말미암아」.
니까야 대응 일부 MN 13:168.5
以相攻伐，或在象眾前、或在馬眾前、或在步兵前、或在車眾前，見馬共馬鬪、見象共象鬪、見車共車鬪、見步兵共步兵鬪，或相斫射，以矟相斫刺。
서로 공격해 치므로, 혹은 코끼리 무리 앞에 있고, 혹은 말 무리 앞에 있고, 혹은 보병 앞에 있고, 혹은 수레 무리 앞에 있어서, 말이 말과 함께 싸우는 것을 보고, 코끼리가 코끼리와 싸우는 것을 보고, 수레가 수레와 싸우는 것을 보고, 보병이 보병과 싸우는 것을 보며, 혹은 서로 베고 쏘고, 창으로 서로 베고 찌른다.
주 팔리 168.5 saṅgāmaṃ pakkhandanti usūsupi khippamānesu, sattīsupi khippamānāsu, asīsupi vijjotalantesu(화살이 날고 창이 던져지고 칼이 번쩍이는 싸움터로 뛰어든다)와 168.6 usūhipi vijjhanti, sattiyāpi vijjhanti(화살로 꿰뚫고 창으로 꿰뚫는다)에 걸린다. 코끼리·말·보병·수레의 편성과 같은 종류끼리 싸운다는 서술(見馬共馬鬪…)은 팔리에 짝이 없다 — 문장 유무. 或相斫射≈usūhipi vijjhanti(쏨), 以矟相斫刺≈sattiyāpi vijjhanti(창)로 보이나 낱말이 달라 개별 어휘로 신고한다. 矟은 창(음의 慧琳 0720a20 〔根本說一切有部毘奈耶雜事律〕 矟刺: 廣雅 矟矛也). 이문: 첫 以는 宋元明에서 已여서 '서로 공격해 치므로'와 '이미 서로 공격해 치니'로 읽기가 갈리고, 象眾의 眾은 宋元明에서 兵, 聖본에는 斫 한 자가 빠진다 [불확실:저본_이문·자형]. 以는 이유의 뜻으로 읽어 「~므로」로 옮겼다. 或…或은 「혹은」으로 나열한다.
니까야 대응 일부 MN 13:168.5
니까야 대응 일부 MN 13:168.6
如此之比，欲為大患。
이와 같은 부류는 욕망이 큰 근심거리가 된다.
주 앞 장면(0605a28.1–0605a29.1)을 맺는 말로, 팔리 168.8 ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko(이것도, 비구들이여, 욕망의 눈앞에 보이는 근심거리)의 자리다. 한역에는 sandiṭṭhiko에 해당하는 말이 없고 如此之比(이와 같은 부류)가 선다; 호격 bhikkhave의 탈락은 번역기법. 팔리 168.7 maraṇampi nigacchanti(죽음에도 이른다)의 짝은 이 첫 장면 뒤에는 서지 않고 둘째 장면 뒤(0605b07.1)에 선다. 如=「이와 같은」, 之比=「부류」.
니까야 대응 일부 MN 13:168.8
緣欲為本，致此災變。
욕망에 말미암아 근본을 삼아 이 재앙과 변고에 이른다.
주 팔리 168.8 후반 dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu(괴로움의 무더기가 욕망 때문에·욕망을 원인으로·욕망을 바탕으로·오직 욕망 때문에)의 자리다. dukkhakkhandha(괴로움의 무더기)가 선 자리에 한역은 災變(재앙과 변고)을 쓴다 — 개별 어휘. 緣欲為本은 '욕망에 말미암아 (이것을) 근본으로 삼아'로 읽었으나 '욕망을 근본으로 삼는 것에 말미암아'로도 끊을 수 있다 [불확실:구두·분절]. 이문: 宋元明은 為 대신 原(緣欲原本). 致=「~에 이르다」(이 경 안에서 致는 이렇게 통일). 為는 피동이 아니라 「삼다」.
니까야 대응 일부 MN 13:168.8
「復次，緣此欲本，著鎧執仗，或在城門、或在城上，共相斫射，或以矟刺、或以鐵輪而轢其頭，或消鐵相灑。
“다시 다음으로, 이 욕망의 근본에 말미암아 갑옷을 입고 무기를 쥐고, 혹은 성문에 있고 혹은 성 위에 있어서 서로 베고 쏘며, 혹은 창으로 찌르고 혹은 쇠바퀴로 그 머리를 짓이기고, 혹은 녹인 쇠를 서로 뿌린다.
주 팔리 168.9 addāvalepanā upakāriyo pakkhandanti(…한 보루로 뛰어든다)에 或在城門·或在城上이 걸리고, 168.10 usūhipi vijjhanti, sattiyāpi vijjhanti, chakaṇakāyapi osiñcanti, abhivaggenapi omaddanti, asināpi sīsaṃ chindanti(화살로 꿰뚫고, 창으로 꿰뚫고, …을 붓고, …로 짓이기고, 칼로 머리를 벤다)에 或以矟刺·或以鐵輪而轢其頭·或消鐵相灑가 걸린다. 팔리 chakaṇaka를 붓는 동작과 한역 消鐵(녹인 쇠)을 뿌리는 동작은 같은 자리의 짝으로 보이나 무엇을 붓는지가 달라 판정하지 않는다. 팔리 abhivagga로 짓이기는 동작과 鐵輪而轢其頭(쇠바퀴로 그 머리를 깔다)의 대응도 판정하지 않는다. 팔리 asināpi sīsaṃ chindanti(칼로 머리를 벤다)는 한역에 직접 짝이 없고 轢其頭가 머리를 노리는 점만 같다. 轢: 음의 慧琳 0653b24 〔增一阿含經〕 '輾轢也, 說文 車所踐也'(수레로 짓밟음). 而는 흡수. 仗은 宋聖 杖. 消鐵의 消는 「녹이다」.
니까야 대응 일부 MN 13:168.9
니까야 대응 일부 MN 13:168.10
受此苦惱，死者眾多。
이 괴로움과 번민을 받아 죽는 이가 많다.
주 팔리 168.11 te tattha maraṇampi nigacchanti, maraṇamattampi dukkhaṃ(그들은 거기서 죽음에도 이르고 죽음만큼의 괴로움에도 이른다)에 걸린다. 한역은 苦惱를 받아 死者眾多(죽는 이가 많다)로 옮겨, '죽음에 이름'은 있으나 '죽음만큼의 괴로움'(maraṇamattampi dukkhaṃ)에 해당하는 항이 없다. 이 둘째 장면의 맺음 정형구 168.12(ayampi … ādīnavo)는 한역에 짝이 서지 않는다. 受=「받다」, 者=「~한 이」.
니까야 대응 일부 MN 13:168.11
「復次，欲者亦無有常，皆代謝變易，不停不解。
“다시 다음으로, 욕망이란 항상함이 없어서 모두 갈마들며 변하고 바뀌어, 멈추지 않고 늦추지 않는다.
주 팔리 kāmānaṃ ādīnavo 단위(167–169)에는 욕망 자체가 무상하다는 말이 없다 — 169.10 뒤, 170.1(nissaraṇa) 앞이 이 문장이 놓일 자리다. 무상·변역(aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā)은 팔리에서 느낌의 근심거리(174.2)에 나오는 말이며 이 좌표의 짝으로는 잡지 않고 참고로만 적는다. 不解의 解: 음의 慧琳 0647b05 〔大乘起信論〕 不解 항에 '鞋界反'이 보여 懈의 음으로 읽는 용례가 있으므로 '不停不懈'의 뜻(멈추지 않고 늦추지 않는다)으로 읽었다; 글자대로 읽으면 '풀리지 않는다'가 된다 [불확실:다의어_판별]. 亦(또한)는 앞 항과의 비교가 실리지 않아 흡수. 無有常의 有는 존재 서술이 아니라 부정을 세우는 자리여서 「항상함이 없어」로 옮겼다. 代謝=「갈마들다」, 變易=「변하고 바뀌다」.
니까야 대응 대응 없음 MN 13:169.10
此欲變易無常者，此謂欲為大患。
이 욕망이 변하고 바뀌어 항상하지 않은 것, 이것을 일러 욕망이 큰 근심거리가 된다고 한다.
주 맺음말 此謂欲為大患은 팔리 맺음 정형구 169.10 ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo samparāyiko(이것도 욕망의 내세에 이르는 근심거리)와 같은 자리에 선다. 그러나 팔리의 이 정형구는 몸·말·뜻의 악행과 악처로의 태어남(169.8–9)을 받는 samparāyiko(내세의)이고, 한역의 이 맺음이 받는 내용은 앞 문장(0605b08.1)의 무상·변역이다 — 같은 맺음 자리에서 받는 내용이 달라 divergent. 호격 bhikkhave와 dukkhakkhandho 이하 반복구는 서지 않는다. 者는 주제 표지로 읽어 「~란/~것」.
니까야 대응 내용 다름 MN 13:169.10
「云何當捨離欲？
“어떻게 욕망을 버려 떠나야 하는가?
주 팔리 170.1 kiñca, bhikkhave, kāmānaṃ nissaraṇaṃ?(무엇이 욕망의 벗어남인가)는 명사 nissaraṇa를 묻는 물음이고, 한역은 云何當捨離欲(어떻게 욕망을 버려 떠나야 하는가)로 동사형 물음을 세운다. 이 경의 한자대역표에서 出要가 Nissaraṇa에 짝지어지나 이 자리의 한역은 出要가 아니라 捨離여서, 어휘 갈림으로 신고하고 판정하지 않는다. 當은 어미 「-야 한다」가 지고, 云何는 어미 의문형이 진다. 捨離=「버려 떠나다」.
니까야 대응 일부 MN 13:170.1
若能修行除貪欲者，是謂捨欲。
만약 탐욕을 없애는 것을 닦아 행할 수 있다면, 이를 일러 욕망을 버림이라 한다.
주 팔리 170.2–3 yo kho, bhikkhave, kāmesu chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ — idaṃ kāmānaṃ nissaraṇaṃ(욕망에 대한 의욕과 탐욕을 걷어내고 버리는 것, 이것이 욕망의 벗어남)에서 chandarāga의 vinaya·pahāna 두 항이 한역에서는 除貪欲(탐욕을 없앰) 한 항으로 서고, 맺음은 是謂捨欲(이를 일러 욕망을 버림이라 한다)이다. 若…者는 者를 가정절 표지로 보아 「만약 …한다면」으로 흡수했고, 能은 「-ㄹ 수 있다」가 진다. 修行은 「닦아 행하다」, 貪欲은 「탐욕」.
니까야 대응 일부 MN 13:170.2
니까야 대응 일부 MN 13:170.3
謂諸有沙門、婆羅門，不知欲之大患，亦復不知捨欲之原，如實不知沙門、沙門威儀，不知婆羅門、婆羅門威儀，此非沙門、婆羅門，亦復不能舉身作證而自遊戲。
말하자면, 여러 사문과 바라문이 욕망의 큰 근심거리를 알지 못하고, 또한 욕망을 버리는 근원도 알지 못하며, 사문과 사문의 위의를 있는 그대로 알지 못하고, 바라문과 바라문의 위의를 알지 못하면, 이는 사문도 바라문도 아니며, 또한 온몸으로 증득하여 노닐 수도 없다.
주 팔리 170.4는 ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā … assādañca … ādīnavañca … nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānanti(어떤 사문이나 바라문이든 욕망의 맛과 근심거리와 벗어남을 있는 그대로 알지 못하면)이다. 한역은 '욕망의 큰 근심거리'와 '욕망을 버리는 근원'(捨欲之原) 둘만 들어 맛(assāda)이 빠지고, 팔리에 없는 사문·바라문의 威儀를 알지 못함과 사문도 바라문도 아님을 더한다. 捨欲之原의 原은 nissaraṇa 자리에 선 말로 보이나 판정하지 않는다. 결과절도 팔리 170.5(te vata sāmaṃ vā kāme parijānissanti … netaṃ ṭhānaṃ vijjati: 스스로 욕망을 두루 알 수도, 남을 그렇게 이끌 수도 없다 — 그런 경우는 없다)와 한역(사문·바라문이 아니고, 증득하여 노닐 수 없다)이 달라 divergent로 적는다. 諸有沙門: 사전 諸有 ① 뒤 「沙門 21」(사전 沙門 ① 앞 「諸有 21」)의 정형으로 존재 서술이 아니라 도입이어서 有를 흡수하고 諸를 「여러」로 옮겼다(宋元明본에는 有가 없다). 謂는 聖본에 없다. 舉身作證의 舉는 이문이 갈린다(宋元明 與, 聖 以); 大正의 舉를 「온몸」으로 읽었다. 而自遊戲의 自는 自↔他 대조가 없는 단순 재귀여서 흡수했다. 如實=「있는 그대로」. 沙門(Samaṇa)·婆羅門(Brāhmaṇa)은 음역이어서 한자 독음.
니까야 대응 일부 MN 13:170.4
니까야 대응 내용 다름 MN 13:170.5
謂諸沙門、婆羅門審知欲為大患，能捨離欲，如實不虛。
말하자면, 여러 사문과 바라문이 욕망이 큰 근심거리가 됨을 자세히 알아 욕망을 버려 떠날 수 있으니, 있는 그대로여서 헛되지 않다.
주 팔리 170.6 ye ca kho keci … yathābhūtaṃ pajānanti, te vata sāmaṃ vā kāme parijānissanti paraṃ vā tathattāya samādapessanti(…있는 그대로 안다면 스스로 욕망을 두루 알 것이고 남도 그렇게 이끌 것이다)의 앞 반이 審知…能捨離欲으로 서고, 남을 이끈다는 뒤 반(paraṃ vā tathattāya samādapessanti)은 한역에 없다. 맛(assāda)과 벗어남(nissaraṇa)을 함께 안다는 항도 한역은 欲為大患 하나로 모인다. 如實不虛는 170.7 ṭhānametaṃ vijjati(그런 경우가 있다)와 맺음 자리가 같으나 뜻은 '있는 그대로여서 헛되지 않다'로 다르다. 審知=「자세히 알다」, 能=「-ㄹ 수 있다」.
니까야 대응 일부 MN 13:170.6
니까야 대응 일부 MN 13:170.7
知沙門有沙門威儀，知婆羅門有婆羅門威儀，已身作證而自遊戱，是為捨離於欲。
사문에게 사문의 위의가 있음을 알고, 바라문에게 바라문의 위의가 있음을 알며, 이미 몸으로 증득하여 노니는 것, 이것이 욕망을 버려 떠나는 일이 된다.
주 앞 좌표(0605b11.1)의 부정(알지 못함)을 뒤집은 긍정판으로, 팔리 170.6의 pajānanti(안다) 쪽에 걸리고, 맺음 是為捨離於欲은 170.3 idaṃ kāmānaṃ nissaraṇaṃ(이것이 욕망의 벗어남)에 걸린다. 사문·바라문의 위의와 몸으로의 증득은 팔리에 짝이 없다. 已身作證: 앞의 舉身作證과 달리 '已身'으로 서 있어 '자기 몸'(己身)의 자형 혼동일 가능성이 있으나, 저본대로 「이미 몸으로」로 옮기고 신고한다. 遊戱는 遊戲의 이체자로 보았다. 이문: 為(明 謂). 知沙門有沙門威儀의 有는 소유·존재 자체가 알려지는 내용이어서 「있음」으로 옮겼다. 自는 흡수, 於는 조사가 지므로 따로 세우지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 13:170.3
니까야 대응 일부 MN 13:170.6
「云何色味？
“무엇이 색의 맛인가?
주 팔리 171.1 ko ca, bhikkhave, rūpānaṃ assādo?(비구들이여, 무엇이 색의 맛인가)와 같은 물음이다. 호격 bhikkhave의 탈락은 번역기법. 色=「색」(rūpa), 味=「맛」(assāda)은 정본 CSV에 낱말 행이 없어 [불확실:확정역_부재]. 云何는 어미 의문형이 진다.
니까야 대응 같음 MN 13:171.1
設有見剎利女種、婆羅門女種、長者女種，年十四、十五、十六，不長不短，不肥不瘦，不白不黑，端政無雙，世之希有。
가령 찰리 여자 종족, 바라문 여자 종족, 장자 여자 종족을 보는데, 나이는 열넷, 열다섯, 열여섯이고, 길지도 짧지도 않고, 살찌지도 여위지도 않고, 희지도 검지도 않으며, 단정하기가 둘이 없어 세상에 드물다.
주 팔리 171.2 seyyathāpi … khattiyakaññā vā brāhmaṇakaññā vā gahapatikaññā vā pannarasavassuddesikā vā soḷasavassuddesikā vā, nātidīghā nātirassā nātikisā nātithūlā nātikāḷī nāccodātā(…열다섯이나 열여섯 살쯤의, 너무 크지도 작지도 야위지도 살찌지도 검지도 희지도 않은)와 같은 틀이다. 한역은 열넷(十四)을 더하고, 여윔·살찜의 순서가 팔리(kisa→thūla)와 반대(肥→瘦)이며, 팔리 여섯 항을 세 쌍으로 옮긴다; 팔리의 vā(~이나)는 한역에서 나열이다. 端政無雙 世之希有에 가까운 팔리 구절은 paramā sā … subhā vaṇṇanibhā(그때 지극히 아름답고 빛나는 용모)이나 낱말이 다르다. 剎利=찰리, 婆羅門=바라문, 長者=장자(확정 술어 [구속], Khattiya/Brāhmaṇa/gahapati). 四姓 자리이나 居士가 아니라 長者(gahapati)여서 번안이 아니다. 設有見에서 有는 見과 함께 가정을 여는 말로 보고 흡수했다. 者(長者의 일부)는 확정어의 일부. 이문: 端政(宋元明 端正).
니까야 대응 일부 MN 13:171.2
彼最初見彼顏色，起喜樂想，是謂色味。
그가 처음에 그 얼굴빛을 보고 기쁘고 즐거운 생각을 일으키니, 이를 일러 색의 맛이라 한다.
주 팔리 171.4 yaṃ … subhaṃ vaṇṇanibhaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ(아름답고 빛나는 용모를 연하여 즐거움과 기쁨이 생긴다)에서 喜樂想은 somanassa·sukha의 자리로 보이나 想(생각)이 한역에만 있다. 이문: 宋元明은 起苦樂想으로 읽어 喜가 苦와 갈린다 — 뒤 장면(0605c04.1)의 苦樂想과 맞는 읽기이지만, 이 자리는 assāda(맛)를 말하므로 大正의 喜를 따르고 이문은 신고한다. 彼(宋元明 無). 팔리 171.3 evaṃ, bhante(그렇습니다, 세존이시여)의 짝은 한역의 이 자리에 서지 않는다. 是謂色味=171.5 ayaṃ rūpānaṃ assādo.
니까야 대응 일부 MN 13:171.4
니까야 대응 같음 MN 13:171.5
「云何為色大患？
“무엇이 색의 큰 근심거리가 되는가?
주 팔리 171.6 ko ca, bhikkhave, rūpānaṃ ādīnavo?(비구들이여, 무엇이 색의 근심거리인가)와 같은 물음이다; 호격 탈락은 번역기법. 이문: 為色(宋元明聖 色為) — '무엇이 색이 큰 근심거리가 되는가'로 읽어도 뜻은 같다. 為는 피동이 아니라 「되다」.
니까야 대응 같음 MN 13:171.6
復次。
다시 다음으로.
주 팔리 171.7은 puna caparaṃ이 아니라 idha, bhikkhave, tameva bhaginiṃ passeyya(여기, 비구들이여, 바로 그 누이를 본다면)로 시작한다. 한역의 復次는 연결어 하나만 별도 좌표로 서 있고, 팔리 idha(여기)와 같은 도입 자리에 선다 — 낱말이 달라 개별 어휘로 신고한다. 復次=「다시 다음으로」.
니까야 대응 일부 MN 13:171.7
若後見彼女人，年八十、九十，乃至百歲，顏色變異，年過少壯，牙齒缺落，頭髮皓白，身體垢堺，皮緩面皺，脊僂呻吟，身如故車，形體戰掉，扶杖而行。
만약 나중에 그 여인이 나이 여든, 아흔, 내지 백 살이 되어 얼굴빛이 달라지고, 나이가 젊고 장성한 때를 지나 어금니와 이가 빠져 떨어지고, 머리털은 하얗게 세며, 몸에는 때가 끼고, 살가죽은 늘어지고 얼굴은 주름지며, 등이 굽어 신음하고, 몸은 낡은 수레 같고, 몸이 덜덜 떨려 지팡이를 짚고 걷는 것을 본다면.
주 팔리 171.7 tameva bhaginiṃ(바로 그 누이)가 한역에서는 彼女人(그 여인)이다 — 개별 어휘. āsītikaṃ vā nāvutikaṃ vā vassasatikaṃ vā jātiyā(태어난 지 여든이나 아흔이나 백 년)는 年八十、九十，乃至百歲로 서되, 한역은 乃至로 접은 자리를 접힌 대로 두었다(펴지 않음) [생략표지]. 노쇠 묘사 가운데 jiṇṇaṃ gopānasivaṅkaṃ bhoggaṃ daṇḍaparāyanaṃ pavedhamānaṃ(늙고 서까래처럼 굽고 지팡이에 기대어 떨며)≈脊僂·扶杖·戰掉, khaṇḍadantaṃ palitakesaṃ(이가 빠지고 머리가 센)≈牙齒缺落·頭髮皓白, valinaṃ(주름진)≈皮緩面皺로 걸린다. 한역에만 있는 것: 顏色變異, 年過少壯, 身體垢堺, 呻吟, 身如故車. 팔리에만 있는 것: vilūnaṃ khalitasiraṃ(머리가 벗겨짐), tilakāhatagattaṃ(몸에 반점), āturaṃ(병듦). 脊僂: 음의 慧琳 0653c01 〔增一阿含經〕 '僂 曲也'. 戰掉: 음의 慧琳 0503b24 〔金光明最勝王經〕 '掉 振也·搖也'(떨림). 이문: 後(宋 復), 垢堺(宋元明聖 垢圿 — 뜻은 '때가 끼다'로 같게 읽음), 僂(聖 屢). 若=「-면」, 如=「같은」, 而는 흡수.
니까야 대응 일부 MN 13:171.7
云何，比丘！初見妙色，後復變易，豈非是大患乎？」
어떠한가, 비구들이여! 처음에 빼어난 색을 보았으나 뒤에는 다시 바뀌었으니, 어찌 이것이 큰 근심거리가 아니겠는가?”
주 팔리 171.8 taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, yā purimā subhā vaṇṇanibhā sā antarahitā, ādīnavo pātubhūtoti?(어떻게 생각하느냐, 비구들이여, 앞의 아름답고 빛나던 용모가 사라지고 근심거리가 나타난 것이 아닌가)는 云何，比丘(어떠한가, 비구들이여)로 열고, antarahitā(사라짐)와 pātubhūta(나타남)를 後復變易(뒤에는 다시 바뀜)와 豈非是大患乎(어찌 이것이 큰 근심거리가 아니겠는가)로 옮긴 꼴이다. '사라짐'에 해당하는 말이 한역에 없다 — 개별 어휘. 팔리의 인용 의문(…ti)이 한역에서는 반어(豈非…乎)로 선다 — 번역기법. 比丘에는 수 표지가 없으나 청중이 諸比丘(0605b27.3)이므로 호격을 복수 「비구들이여」로 옮겼다. 復=「다시」, 初見妙色의 妙=「빼어난」.
니까야 대응 일부 MN 13:171.8
諸比丘對曰：「如是。
비구들이 대답하여 말하였다. “그렇습니다.
주 팔리 171.9 ‘evaṃ, bhante’의 evaṃ에 如是가 선다. 한역은 諸比丘對曰(비구들이 대답하여 말하였다)로 화자를 밝혀 더한다. 청자가 세존이므로 ‘-습니다’체(⑦). 如是=「그렇습니다」, 對曰=「대답하여 말하였다」.
니까야 대응 일부 MN 13:171.9
世尊！」
세존이시여!”
주 팔리의 bhante(존칭 호격)가 한역에서는 世尊으로 선다. 世尊은 bhagavā의 확정역이지만 팔리는 이 자리에서 bhante이므로, 한역이 호칭을 世尊으로 옮겼다는 사실만 신고하고 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 13:171.9
世尊告諸比丘：「是謂色為大患。
세존께서 비구들에게 이르셨다. “이것을 일러 색이 큰 근심거리가 된다고 한다.
주 팔리 171.10 ayampi, bhikkhave, rūpānaṃ ādīnavo(이것도, 비구들이여, 색의 근심거리다)가 是謂色為大患(이를 일러 색이 큰 근심거리가 된다고 한다)으로 선다. 한역은 세존께서 비구들에게 이르셨다는 도입을 더하고, ayampi의 pi(또한)에 해당하는 말과 호격이 없다(번역기법). 是謂=「이것을 일러 …라고 한다」.
니까야 대응 일부 MN 13:171.10
復次，此若見彼女人，身抱重患，臥於床褥，失大小便，不能起止。
“다시 다음으로, 이에 만약 그 여인이 몸에 무거운 병을 안고 침상과 요에 누워 대소변을 잃고 일어나고 멈추지 못하는 것을 본다면.
주 팔리 171.11 ābādhikaṃ dukkhitaṃ bāḷhagilānaṃ(병들고 괴롭고 심하게 앓는), sake muttakarīse palipannaṃ semānaṃ(제 오줌과 똥에 빠져 누운), aññehi vuṭṭhāpiyamānaṃ aññehi saṃvesiyamānaṃ(남이 일으켜 주고 남이 눕혀 주는)에 걸린다. 身抱重患≈ābādhikaṃ…bāḷhagilānaṃ, 失大小便≈muttakarīse palipannaṃ(失을 「잃다」로 옮겼고 실금을 뜻하는지는 저본만으로 정하지 않았다), 不能起止≈aññehi vuṭṭhāpiyamānaṃ 자리이나, 한역은 스스로 일어나고 멈추지 못한다는 무능을, 팔리는 남이 일으키고 눕혀 주는 돌봄을 말한다. 臥於床褥(침상과 요에 누움)은 한역에만 있다. 此若見의 此: 같은 형식의 0605c03.1은 復次，比丘！若見인데 여기는 比丘 대신 此가 서 있어 比(丘)의 오자일 가능성이 있으나 저본대로 「이에」로 옮겼다 [불확실:뜻_판별불가]. 起止는 起居의 뜻일 수 있으나 글자대로 옮겼다 [불확실:다의어_판별]. 能=「-ㄹ 수」, 於는 조사가 진다.
니까야 대응 일부 MN 13:171.11
云何，比丘！本見妙色，今致此患，豈非大患乎？」
어떠한가, 비구들이여! 본래 빼어난 색을 보았는데 이제 이 병환에 이르렀으니, 어찌 큰 근심거리가 아니겠는가?”
주 팔리 171.12 taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, yā purimā subhā vaṇṇanibhā sā antarahitā, ādīnavo pātubhūtoti?와 같은 틀(앞 0605b26.1 서술 참조). 患에는 두 쓰임이 있다 — 大患(큰 근심거리, ādīnava 자리)과 身抱重患(무거운 병). 여기 今致此患의 患은 바로 앞 문장의 重患을 받는 것으로 보아 「병환」으로 옮기고 大患은 「큰 근심거리」로 갈랐다 [불확실:다의어_판별]. 본문의 豈非大患乎는 0605b26.1의 豈非是大患乎와 是가 없는 차이만 있다.
니까야 대응 일부 MN 13:171.12
諸比丘對曰：「如是。
비구들이 대답하여 말하였다. “그렇습니다.
주 팔리 171.13 ‘evaṃ, bhante’의 evaṃ에 如是가 서고, 한역은 화자(諸比丘)와 對曰을 더한다(0605b27.1과 같다).
니까야 대응 일부 MN 13:171.13
世尊告曰：「諸比丘！是謂色為大患。
세존께서 이르시어 말씀하셨다. “비구들이여! 이것을 일러 색이 큰 근심거리가 된다고 한다.
주 팔리 171.14 ayampi, bhikkhave, rūpānaṃ ādīnavo의 자리. 0605b27.3과 달리 告曰에 목적어(諸比丘)가 없고 호격 諸比丘가 인용 안에 서 있다 — 위치 차이일 뿐 같은 호칭이어서 한자 흔들림이 아니다. 한역은 도입(世尊告曰)을 더하고 pi(또한)에 해당하는 말이 없다.
니까야 대응 일부 MN 13:171.14
復次，比丘！若見彼女人身壞命終，將詣塜間。
“다시 다음으로, 비구들이여! 만약 그 여인의 몸이 무너지고 목숨이 다하여 무덤 사이로 데려가는 것을 본다면.
주 팔리 172.1 tameva bhaginiṃ passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ(바로 그 누이의 몸이 시체 버리는 터에 내버려진 것을 본다면)의 자리다. 한역은 身壞命終(죽음)을 더하고, sivathikā를 塜間(무덤 사이)으로, chaḍḍitaṃ(버려진)을 將詣(데려가다)로 옮겨 낱말이 갈린다. 將詣의 행위자가 글에 없어 「데려가는」의 주어를 따로 세우지 않았다 [불확실:격·태·구문]. 한역은 팔리 172.1–5의 한 장면을 두 장면(0605c03.1–0605c06.3과 0605c07.1–0605c10.3)으로 가른다 — 구조·배열. 塜은 塚의 이체자. 復次=「다시 다음으로」.
니까야 대응 일부 MN 13:172.1
云何，比丘！本見妙色，今以變改，於中見起苦樂想，豈非大患乎？」
어떠한가, 비구들이여! 본래 빼어난 색을 보았는데 이제 바뀌고 고쳐져 그 가운데에서 괴로움과 즐거움의 생각이 일어나는 것을 보니, 어찌 큰 근심거리가 아니겠는가?”
주 팔리 172.3 taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave … ādīnavo pātubhūtoti?와 같은 틀이다. 於中見起苦樂想(그 가운데에서 괴로움과 즐거움의 생각이 일어남을 봄)은 팔리 172.3에 짝이 없다. 이문: 以(宋元明 已), 見(宋元明 現). 見起를 「일어나는 것을 보니」로 읽었으나 宋元明의 現起(나타나 일어남)로 읽으면 「나타나 일어나니」가 된다 [불확실:저본_이문·자형]. 以는 흡수, 於는 조사가 진다. 苦樂想=「괴로움과 즐거움의 생각」.
니까야 대응 일부 MN 13:172.3
諸比丘對曰：「如是。
비구들이 대답하여 말하였다. “그렇습니다.
주 팔리 172.4 ‘evaṃ, bhante’의 evaṃ에 如是가 서고, 한역은 화자(諸比丘)와 對曰을 더한다(0605b27.1과 같다).
니까야 대응 일부 MN 13:172.4
世尊告曰：「是謂色為大患。
세존께서 이르시어 말씀하셨다. “이것을 일러 색이 큰 근심거리가 된다고 한다.
주 팔리 172.5 ayampi, bhikkhave, rūpānaṃ ādīnavo의 자리. 한역은 도입(世尊告曰)을 더하고 호격·pi에 해당하는 말이 없다. 이문: 謂(宋元明聖 為) — '이것이 색이 큰 근심거리가 된다'로 읽혀 뜻은 같다.
니까야 대응 일부 MN 13:172.5
復次，若見彼女人，死經一日、二日、三日、四日、五日，乃至七日，身體胮脹爛臭，散落一處。
“다시 다음으로, 만약 그 여인이 죽어 하루, 이틀, 사흘, 나흘, 닷새, 내지 이레를 지나 몸이 부풀고 문드러져 냄새가 나며 한곳에 흩어져 떨어진 것을 본다면.
주 팔리 172.2 ekāhamataṃ vā dvīhamataṃ vā tīhamataṃ vā, uddhumātakaṃ vinīlakaṃ vipubbakajātaṃ(죽은 지 하루나 이틀이나 사흘, 부풀고 푸르게 변하고 고름이 생긴)이 한역에서는 一日…五日、乃至七日로 닷새와 이레까지 늘고 乃至로 접힌다(六日은 접힌 대로 둠) [생략표지]. 胮脹爛臭≈uddhumātaka…vipubbakajāta이며 vinīlaka(푸르게 변함)에 해당하는 말은 없다. 散落一處(한곳에 흩어져 떨어짐)는 팔리에 짝이 없다. 앞 장면(0605c03.1–0605c06.3)과 합쳐 팔리 172.1–5가 한역에서는 같은 자리가 두 번 서는 꼴이다 — 구조·배열. 胮脹: 음의 慧琳 0647c19 〔止觀門論頌〕 '胮肛膓脹也'. 이문: 胮(聖 膖). 若=「-면」, 復=「다시」.
니까야 대응 일부 MN 13:172.2
云何，比丘！本有妙色，今致此變，豈非大患乎？」
어떠한가, 비구들이여! 본래 빼어난 색이 있었는데 이제 이 변화에 이르렀으니, 어찌 큰 근심거리가 아니겠는가?”
주 팔리 172.3 taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave … ādīnavo pātubhūtoti?의 자리(0605b26.1 서술 참조). 本有妙色의 有는 '본래 갖고 있었다'는 존재가 내용이어서 「있었는데」로 옮겼다. 變은 「변화」, 앞 장면의 患(병환)과 달리 이 장면은 變이다.
니까야 대응 일부 MN 13:172.3
諸比丘對曰：「如是。
비구들이 대답하여 말하였다. “그렇습니다.
주 팔리 172.4 ‘evaṃ, bhante’의 evaṃ에 如是가 서고, 한역은 화자와 對曰을 더한다(0605b27.1과 같다).
니까야 대응 일부 MN 13:172.4
世尊告曰：「是謂色為大患。
세존께서 이르시어 말씀하셨다. “이것을 일러 색이 큰 근심거리가 된다고 한다.
주 팔리 172.5 ayampi, bhikkhave, rūpānaṃ ādīnavo의 자리. 한역은 도입(世尊告曰)을 더하고 호격·pi에 해당하는 말이 없다(0605c06.3과 같다).
니까야 대응 일부 MN 13:172.5
復次，若見彼女人，烏、鵲、鵄、鷲競來食噉，或為狐、狗、狼、虎所見食噉，或為蜎飛蠢動、極細蠕蟲而見食噉。
“다시 다음으로, 만약 그 여인을 본다면, 까마귀·까치·솔개·독수리가 다투어 와서 먹고, 혹은 여우·개·이리·호랑이에게 먹히며, 혹은 날벌레와 꿈틀거리는 것, 아주 가는 꿈틀벌레에게 먹힌다.
주 팔리 172.7 kākehi vā khajjamānaṃ, kulalehi vā…, gijjhehi vā…, kaṅkehi vā…, sunakhehi vā…, byagghehi vā…, dīpīhi vā…, siṅgālehi vā…, vividhehi vā pāṇakajātehi(까마귀·…·개·호랑이·표범·자칼·여러 생물에게 먹히는)의 열거가 한역에서는 새 넷(烏鵲鵄鷲), 짐승 넷(狐狗狼虎), 벌레(蜎飛蠢動·蠕蟲)로 서되 낱말이 많이 갈린다(sunakha≈狗, byaggha≈虎는 같은 짝으로 보이나 나머지는 판정하지 않는다). 172.6은 장면 도입(바로 그 누이의 몸이 버려진 것을 본다면)에 걸리는데 한역은 버려짐을 말하지 않는다. 為…所…見食噉은 피동(為…所)이고 見은 피동 표지로 보아 흡수했다. 蜎飛: 음의 慧琳 0406a05 〔阿閦佛國經〕 '蜎蜎小蟲'. 이문: 飛(聖 결자), 蠕(宋 螺). 競來=「다투어 와서」, 食噉=「먹다」.
니까야 대응 일부 MN 13:172.6
니까야 대응 일부 MN 13:172.7
云何，比丘！彼本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，豈非大患乎？」
어떠한가, 비구들이여! 그는 본래 빼어난 색이 있었는데 이제 이 변화에 이르러 그 가운데에서 괴로움과 즐거움의 생각을 일으키니, 어찌 큰 근심거리가 아니겠는가?”
주 팔리 172.8 taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave … ādīnavo pātubhūtoti?의 자리(0605b26.1 서술 참조). 於中起苦、樂想은 팔리에 짝이 없다(0605c04.1과 같은 한역의 추가). 彼=「그」.
니까야 대응 일부 MN 13:172.8
諸比丘對曰：「如是。
비구들이 대답하여 말하였다. “그렇습니다.
주 팔리 172.9 ‘evaṃ, bhante’의 evaṃ에 如是가 서고, 한역은 화자와 對曰을 더한다(0605b27.1과 같다).
니까야 대응 일부 MN 13:172.9
世尊告曰：「是謂色為大患。
세존께서 이르시어 말씀하셨다. “이것을 일러 색이 큰 근심거리가 된다고 한다.
주 팔리 172.10 ayampi, bhikkhave, rūpānaṃ ādīnavo의 자리. 한역은 도입(世尊告曰)을 더하고 호격·pi에 해당하는 말이 없다(0605c06.3과 같다).
니까야 대응 일부 MN 13:172.10
復次，若見彼女人身，蟲鳥以食其半，腸胃肉血污穢不淨。
“다시 다음으로, 만약 그 여인의 몸을 본다면, 벌레와 새가 그 절반을 먹고, 창자와 위, 살과 피가 더럽고 깨끗하지 않다.
주 팔리 172.11–12 sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ – aṭṭhikasaṅkhalikaṃ samaṃsalohitaṃ nhārusambandhaṃ(살과 피가 붙고 힘줄로 이어진 해골)의 자리에 걸리나, 한역은 蟲鳥以食其半(벌레와 새가 그 절반을 먹음)과 腸胃肉血污穢不淨(창자·위·살·피가 더럽고 깨끗하지 않음)으로 서고, 해골 상태(aṭṭhikasaṅkhalika)와 힘줄(nhāru)은 없다. 腸胃와 污穢不淨은 팔리에 짝이 없다. 이 장면은 앞 장면(0605c11.1)과 팔리 172.7의 먹힘이 겹쳐 같은 소재가 두 번 서는 꼴이다 — 구조·배열. 이문: 以(宋元明 已). 以는 흡수.
니까야 대응 일부 MN 13:172.12
云何，比丘！彼本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，此非大患乎？」
어떠한가, 비구들이여! 그는 본래 빼어난 색이 있었는데 이제 이 변화에 이르러 그 가운데에서 괴로움과 즐거움의 생각을 일으키니, 이것이 큰 근심거리가 아니겠는가?”
주 팔리 172.14 taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave … ādīnavo pātubhūtoti?의 자리(0605b26.1 서술 참조). 앞 장면들의 豈非大患乎와 달리 여기는 此非大患乎(이것이 큰 근심거리가 아니겠는가)로 반어의 꼴이 다르다 — 같은 개념을 다른 구문으로 쓴 것이어서 낱말 흔들림은 아니다. 於中起苦、樂想은 팔리에 짝이 없다.
니까야 대응 일부 MN 13:172.14
諸比丘對曰：「如是。
비구들이 대답하여 말하였다. “그렇습니다.
주 팔리 172.15 ‘evaṃ, bhante’의 evaṃ에 如是가 서고, 한역은 화자와 對曰을 더한다(0605b27.1과 같다).
니까야 대응 일부 MN 13:172.15
世尊！」
세존이시여!”
주 팔리 bhante가 한역에서 世尊으로 선다(0605b27.2와 같다). 이 구간의 마지막 좌표이며 이어지는 맺음(이것을 일러 색이 큰 근심거리가 된다)은 다음 구간에서 이어진다.
니까야 대응 일부 MN 13:172.15
世尊告曰：「是謂色為大患。
세존께서 일러 말씀하셨다. 「이것을 일러 색이 큰 근심이 된다고 한다.
주 한역은 단계마다 「世尊告曰」로 발화를 다시 열고, 팔리는 같은 화자가 이어 말하므로 일부만 같다. 앞 단계(이 구간 밖)의 저본이 이 조각에 없어 어느 팔리 종결구(Ayampi, bhikkhave, rūpānaṃ ādīnavo — 171.10·171.14·172.5·172.10·172.16·172.21 가운데)에 걸리는지 확정하지 못했다. 이 구간 첫 단계(骸骨相連)가 팔리 172.12에 닿으므로 그 앞 종결구 172.10으로 짚었으나 추정이다. 為는 계사(「~이 된다」)로 옮겼다. 大患은 「큰 근심」(ādīnava로 추정되는 직역어이며 확정 술어가 아니다). 산스크리트 증언은 이 경에 주어지지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 13:172.10
復次，若見彼女人身，血肉以盡，骸骨相連。
다시 다음으로, 만약 그 여인의 몸을 보면 피와 살이 이미 다하고, 뼈대가 서로 이어져 있다.
주 팔리 172.12는 시신의 세 양태(살·피가 붙음 / 살 없이 피만 묻음 / 살·피가 사라지고 힘줄로 이어짐)와 흩어진 뼈를 한 문장에 늘어놓고 질문 하나(172.14)로 묶는다. 한역은 이를 단계마다 나누어 질문·대답·종결을 붙인다. 이 좌표(血肉以盡, 骸骨相連)는 apagatamaṃsalohitaṃ nhārusambandhaṃ에 가장 가깝지만 한역에는 「힘줄」이 없고 「뼈대가 서로 이어짐」이 있다. 以는 宋元明본이 已로 적어 「이미」로 읽었다(저본 이문). 骸骨은 「뼈대」(음의 慧琳 0315a15 「身體諸骨總名為骸」 인용). 彼는 앞 단계의 여인을 가리키므로 「그」.
니까야 대응 일부 MN 13:172.12
云何，比丘！彼本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，此豈非大患乎？」
「어떠한가, 비구여! 그에게 본래 아름다운 색이 있었으나 이제 이 변화에 이르렀고, 그 가운데 괴로움과 즐거움의 생각을 일으키니, 이것이 어찌 큰 근심이 아니겠는가?」
주 팔리 Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, yā purimā subhā vaṇṇanibhā sā antarahitā, ādīnavo pātubhūto'ti?와 같은 자리다. 云何，比丘↔Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave. 한역에만 「於中起苦、樂想」이 있고 팔리에는 이에 해당하는 말이 없다. 팔리의 antarahitā(사라짐)·pātubhūto(나타남)는 한역에서 「今致此變」으로 눌려 있다. 妙色은 subhā vaṇṇanibhā에 해당한다. 想은 「생각」(확정 술어 없음).
니까야 대응 일부 MN 13:172.14
諸比丘對曰：「如是。
비구들이 대답하여 말하였다. 「그렇습니다.
주 팔리 ‘Evaṃ, bhante’ 한 항을 한역이 如是(이 좌표)와 世尊(다음 좌표) 두 좌표로 나누어 적는다. 한역에는 「諸比丘對曰」이라는 서술 틀이 있고 팔리는 따옴표 안의 대답만 있다. 諸는 복수(「비구들」)로 흡수했다.
니까야 대응 같음 MN 13:172.15
世尊！」
세존이시여!」
주 팔리 호격은 일반 존칭 bhante이고, 한역은 이를 「世尊」으로 적는다. 한역의 일탈로 단정하지 않는다. 앞 좌표(如是)와 합쳐 팔리 ‘Evaṃ, bhante’에 해당한다.
니까야 대응 같음 MN 13:172.15
世尊告曰：「是謂色為大患。
세존께서 일러 말씀하셨다. 「이것을 일러 색이 큰 근심이 된다고 한다.
주 팔리 Ayampi, bhikkhave, rūpānaṃ ādīnavo(이것도 색의 폐해이다)에 해당한다. 한역은 「世尊告曰」로 발화를 다시 열고 호격이 없다. 팔리는 한 질문(172.14)으로 세 양태를 묶어 종결구를 한 번 두고, 한역은 양태마다 종결구를 둔다.
니까야 대응 일부 MN 13:172.16
復次，若見彼女人身，血肉以盡，唯有筋纏束薪。
다시 다음으로, 만약 그 여인의 몸을 보면 피와 살이 이미 다하고, 오직 힘줄이 땔나무 다발을 감고 있을 뿐이다.
주 nhārusambandhaṃ(힘줄로 이어진)에 해당한다. 筋纏束薪은 힘줄이 뼈를 땔나무 다발처럼 감고 있다는 뜻으로 읽히나 비유 표지(如·猶)가 없어, 「땔나무 다발」이 뼈를 가리키는 비유인지 저본만으로 정할 수 없다. 본문은 한문 어순대로 두었다. 以는 宋元明본이 已(이문). 唯有는 「오직 ~뿐」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 13:172.12
云何，比丘！本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，此非大患乎？」
「어떠한가, 비구여! 본래 아름다운 색이 있었으나 이제 이 변화에 이르렀고, 그 가운데 괴로움과 즐거움의 생각을 일으키니, 이것이 큰 근심이 아니겠는가?」
주 앞 질문(0605c21.1)과 달리 「彼」와 「豈」가 없다. 此 자리에 宋元明본은 豈, 聖본은 此豈로 적는다(교감 0605037). 大正본대로 「此非大患乎」를 옮겼다. 「於中起苦、樂想」은 팔리에 해당하는 말이 없다.
니까야 대응 일부 MN 13:172.14
諸比丘對曰：「如是。
비구들이 대답하여 말하였다. 「그렇습니다.
주 ‘Evaṃ, bhante’의 앞 절반. 서술 틀 「諸比丘對曰」은 한역에만 있다.
니까야 대응 같음 MN 13:172.15
世尊告曰：「是謂色為大患。
세존께서 일러 말씀하셨다. 「이것을 일러 색이 큰 근심이 된다고 한다.
주 Ayampi, bhikkhave, rūpānaṃ ādīnavo에 해당한다. 발화 틀 「世尊告曰」과 호격 탈락은 앞의 종결구와 같다.
니까야 대응 일부 MN 13:172.16
復次，若復見彼女人身，骸骨散落，各在一處，或脚骨一處，或膊骨一處，或䏶骨一處，或臗骨一處，或脇肋一處，或肩臂骨一處，或頸骨一處，或髑髏一處。
다시 다음으로, 만약 다시 그 여인의 몸을 보면 뼈대가 흩어져 떨어져, 각각 한곳에 있다. 혹은 다리뼈가 한곳에, 혹은 어깨뼈가 한곳에, 혹은 넓적다리뼈가 한곳에, 혹은 엉덩이뼈가 한곳에, 혹은 옆구리와 갈빗대가 한곳에, 혹은 어깨와 팔의 뼈가 한곳에, 혹은 목뼈가 한곳에, 혹은 해골이 한곳에 있다.
주 172.12 aṭṭhikāni apagatasambandhāni disāvidisāvikkhittāni(뼈가 이어짐이 풀려 사방에 흩어짐)가 骸骨散落에, 172.13의 ‘aññena …’ 열거가 「或…一處」 열거에 해당한다. 팔리는 13항(손·발·발목·정강이·넓적다리·엉덩이·갈비·등·어깨·목·턱·이빨·두개골)을 들고 한역은 8항이며, 手骨·脊骨·頷骨·齒 같은 항은 한역에 보이지 않고 한역의 膊骨·肩臂骨 두 항은 팔리의 어깨 한 항(khandhaṭṭhikaṃ)에 겹친다. 항목의 수와 짜임이 달라 「일부」로 달았다. 脚骨은 발인지 다리인지 한자만으로 정할 수 없어 「다리뼈」, 膊骨은 「어깨뼈」(어깨·위팔 겸용)로 옮겼고 어느 쪽도 확정이 아니다. 䏶骨은 宋元明본이 髀로 적어 넓적다리로 읽었다. 臗骨은 엉덩이뼈, 頸骨은 宋元明본이 項(「목뼈」), 髑髏는 「해골」(음의 慧琳 0334c14 「髑髏頂骨也…頭骨也」 인용). 이문: 復는 宋元明본에 없고, 散落은 宋元明본에 離散, 肋은 聖본에 勒. 若復의 復는 「다시」, 或은 「혹은」.
니까야 대응 일부 MN 13:172.12
니까야 대응 일부 MN 13:172.13
云何，諸比丘！本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，此豈非大患乎？」
「어떠한가, 비구들이여! 본래 아름다운 색이 있었으나 이제 이 변화에 이르렀고, 그 가운데 괴로움과 즐거움의 생각을 일으키니, 이것이 어찌 큰 근심이 아니겠는가?」
주 앞 질문들과 달리 호격이 「諸比丘」(복수)이다(앞의 둘은 단수 「比丘」). 팔리 호격은 늘 복수 bhikkhave다. 此는 宋元明본에 없다(교감 0606003). 「於中起苦、樂想」은 팔리에 해당하는 말이 없다.
니까야 대응 일부 MN 13:172.14
世尊告曰：「是謂色為大患。
세존께서 일러 말씀하셨다. 「이것을 일러 색이 큰 근심이 된다고 한다.
주 Ayampi, bhikkhave, rūpānaṃ ādīnavo. 발화 틀과 호격 탈락은 앞과 같다.
니까야 대응 일부 MN 13:172.16
復次，若見彼女人身，骨皓白色，或似鴿色。
다시 다음으로, 만약 그 여인의 몸을 보면 뼈가 희디흰 빛이고, 혹은 비둘기 빛을 닮았다.
주 aṭṭhikāni setāni saṅkhavaṇṇapaṭibhāgāni(뼈가 희고 소라 빛깔 같다)와 같은 자리다. 皓白↔setāni는 같으나 비유의 대상이 鴿色(비둘기 빛) ↔ saṅkhavaṇṇa(소라 빛)로 엇갈려, 좌표의 꼴을 「엇갈림」으로 달았다. 참고로 음의는 鴿色을 「骨青碧色也」(慧琳 0319a04), 皓를 「素也…白也」(慧琳 0318c13)로 푼다. 확정 근거가 아니라 인용이다.
니까야 대응 내용 다름 MN 13:172.18
云何，比丘！本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，豈非大患乎？」
「어떠한가, 비구여! 본래 아름다운 색이 있었으나 이제 이 변화에 이르렀고, 그 가운데 괴로움과 즐거움의 생각을 일으키니, 어찌 큰 근심이 아니겠는가?」
주 Taṃ kiṃ maññatha … ādīnavo pātubhūto'ti?에 해당한다. 이 질문은 「此」 없이 「豈非大患乎」로 끝난다. 「於中起苦、樂想」은 팔리에 해당하는 말이 없다.
니까야 대응 일부 MN 13:172.19
世尊告曰：「是謂色為大患。
세존께서 일러 말씀하셨다. 「이것을 일러 색이 큰 근심이 된다고 한다.
주 Ayampi, bhikkhave, rūpānaṃ ādīnavo. 발화 틀과 호격 탈락은 앞과 같다.
니까야 대응 일부 MN 13:172.21
復次，若見彼女人，骸骨經無數歲，或有腐爛壞敗，與土同色。
다시 다음으로, 만약 그 여인을 보면 뼈대가 셀 수 없는 해를 지나, 혹은 썩어 문드러지고 무너져 헐어서 흙과 빛이 같다.
주 aṭṭhikāni puñjakitāni terovassikāni, aṭṭhikāni pūtīni cuṇṇakajātāni(무더기로 쌓인, 해를 넘긴 뼈 / 썩어 가루가 된 뼈)에 해당한다. 經無數歲↔terovassikāni(해를 넘김)는 한역이 「셀 수 없는 해」로 더 크게 말하고, 腐爛壞敗↔pūtīni(썩음), 與土同色↔cuṇṇakajātāni(가루가 됨)는 한역이 빛깔 비유로 말한다. puñjakitāni(무더기)는 한역에 없다. 「彼女人身」이 아니라 「彼女人」으로 적힌 점이 앞 단계들과 다르다. 或有의 有는 「혹은」에 흡수했다(존재 서술이 아님).
니까야 대응 일부 MN 13:172.18
云何，比丘！彼本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，豈非大患乎？」
「어떠한가, 비구여! 그에게 본래 아름다운 색이 있었으나 이제 이 변화에 이르렀고, 그 가운데 괴로움과 즐거움의 생각을 일으키니, 어찌 큰 근심이 아니겠는가?」
주 Taṃ kiṃ maññatha … ādīnavo pātubhūto'ti?에 해당한다. 「彼」가 있고 「此」가 없는 꼴이다. 「於中起苦、樂想」은 팔리에 해당하는 말이 없다.
니까야 대응 일부 MN 13:172.19
世尊告曰：「是謂色為大患。
세존께서 일러 말씀하셨다. 「이것을 일러 색이 큰 근심이 된다고 한다.
주 Ayampi, bhikkhave, rūpānaṃ ādīnavo. 발화 틀과 호격 탈락은 앞과 같다.
니까야 대응 일부 MN 13:172.21
復次，此色無常、變易，不得久停，無有老幼，是謂色為大患。
다시 다음으로, 이 색은 무상하고, 변하여 바뀌며, 오래 머물 수 없고, 늙은이도 어린이도 없으니, 이것을 일러 색이 큰 근심이 된다고 한다.
주 팔리 색 단락(171~172)은 늙음·병·시신의 단계로 폐해를 보일 뿐 「색 자체가 무상하고 변한다」는 총괄문이 없다(무상·변역을 말하는 팔리 문장은 느낌 단락 174.2에 있다). 그래서 단락 끝(172.21 다음)에 놓일 자리를 짚어 「없음확인」으로 달았다. 無有老幼는 「늙은이도 어린이도 없다」로 직역했으나 「나이를 가리지 않는다」는 뜻인지 저본만으로 정할 수 없다. 老幼는 元明본에 牢強으로 적혀(교감 0606004) 그 읽기라면 「견고함이 없다」는 뜻이 된다. 停은 聖본에 亭. 無常은 정착어 「무상」, 變易은 「변하여 바뀜」.
니까야 대응 대응 없음 MN 13:172.21
「云何色為出要？
「어떻게 색이 벗어나는 요체가 되는가?
주 Kiñca, bhikkhave, rūpānaṃ nissaraṇaṃ?에 해당한다. 호격 탈락은 번역기법이다. 出要는 한자대역표가 의역으로 분류했고(팔리 Nissaraṇa) 확정 술어는 없다. 뜻으로 옮겨 「벗어나는 요체」라 했다(요체=要). 전거표는 出要↔Nissaraṇa를 싣되 ⚠다른 부(MA)의 대역이라 뜻일치가 확인되지 않았다. 「色為出要」는 「색이 벗어남의 요체이다」로도 읽을 수 있으나 팔리 rūpānaṃ nissaraṇaṃ(색에서 벗어남)과 같은 뜻으로 쓰였을 것이다. 직역은 한문 그대로 두었다.
니까야 대응 같음 MN 13:172.22
若能捨離於色，除諸亂想，是謂捨離於色。
만약 색을 버리고 여읠 수 있어 어지러운 생각들을 없애면, 이것을 일러 색을 버리고 여읜다고 한다.
주 팔리 172.23은 rūpesu chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ(색에 대한 욕탐의 다스림·버림)이고, 한역은 「색을 버리고 여읨」과 「어지러운 생각을 없앰」이다. 버리는 대상이 색 자체인가 색에 대한 욕탐인가가 엇갈려 172.23은 「엇갈림」이다. 맺음도 팔리는 idaṃ rūpānaṃ nissaraṇaṃ(이것이 색에서 벗어남)이고 한역은 「是謂捨離於色」이라 172.24는 「일부」이다. 捨離는 「버리고 여의다」, 亂想은 「어지러운 생각」. 能은 宋元明본에 「乃於色」으로 적힌다(교감 0606005).
니까야 대응 내용 다름 MN 13:172.23
니까야 대응 일부 MN 13:172.24
謂諸沙門、婆羅門，於色著色，不知大患，亦不捨離，如實而不知，此非沙門、婆羅門，於沙門不知沙門威儀，於婆羅門不知婆羅門威儀，不能己身作證而自遊戲。
이른바 여러 사문과 바라문이 색에 대하여 색에 집착하고, 큰 근심을 알지 못하며, 또한 버리고 여의지도 않아 있는 그대로 알지 못하니, 이는 사문도 바라문도 아니다. 사문에 대해서는 사문의 위엄 있는 몸가짐을 알지 못하고, 바라문에 대해서는 바라문의 위엄 있는 몸가짐을 알지 못하며, 자기 몸으로 증득하여 노닐지 못한다.
주 팔리 172.25는 색의 맛·폐해·벗어남을 있는 그대로 알지 못하는 사문·바라문을 든다. 한역은 맛은 들지 않고 「大患」과 「捨離」만 들어 일부이다. 맺음이 팔리는 「스스로 색을 두루 알거나 남을 그렇게 이끌 수 있다는 것은 있을 수 없다」(172.26 netaṃ ṭhānaṃ vijjati)이고, 한역은 「사문·바라문이 아니다 + 위의를 알지 못함 + 증득하지 못함」이라 엇갈린다. 「此非沙門、婆羅門…威儀…」 문장은 팔리에 해당하는 말이 없다. 威儀는 「위엄 있는 몸가짐」(사전 威儀 ① 증일아함 38회, 이 경 용례; 팔리 대응 칸 비어 있음). 自遊戲의 自는 단순 재귀(대조 없음)라 흡수했고, 而는 흡수. 己身作證은 b11.1·b15.1에서는 以身作證으로 적혀 있고(그쪽 이문 已), 己/以/已의 자형 혼동 가능성을 비고로 둔다. 亦不捨離의 亦은 앞 구절에 덧붙는 뜻이라 「~도」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 13:172.25
니까야 대응 내용 다름 MN 13:172.26
謂諸有沙門、婆羅門，於色不著色，深知為大患，能知捨離，是謂於沙門知沙門威儀，於婆羅門知婆羅門威儀，己身作證而自遊戲，是謂捨離於色。
이른바 여러 사문과 바라문이 색에 대하여 색에 집착하지 않고, 큰 근심이 됨을 깊이 알며, 버리고 여읨을 알 수 있으니, 이것을 일러 사문에 대해서는 사문의 위엄 있는 몸가짐을 알고, 바라문에 대해서는 바라문의 위엄 있는 몸가짐을 알며, 자기 몸으로 증득하여 노닌다고 하니, 이것을 일러 색을 버리고 여읜다고 한다.
주 팔리 172.27은 맛·폐해·벗어남을 있는 그대로 아는 사문·바라문을 들고, 한역은 폐해와 버림만 든다(일부). 맺음이 팔리는 「스스로 알고 남을 이끌 수 있다는 것은 있을 수 있다」(172.28 ṭhānametaṃ vijjati)이고, 한역은 「위의를 알고 증득하여 노닌다」이다(엇갈림). 같은 경의 느낌 단락(b18·b21)에서는 한역이 「남을 가르침」을 말하는데 색 단락에는 없다. 이문: 謂는 聖본에, 有는 宋元明본에 없다(교감 0606006·0606007). 本文 「諸有」의 有는 「여러 사문…」에 흡수했다. 能知捨離는 「알 수 있다」로 옮겼다(能=가능).
니까야 대응 일부 MN 13:172.27
니까야 대응 내용 다름 MN 13:172.28
「云何為名痛味？
「어떻게 이름하여 느낌의 맛이라 하는가?
주 Ko ca, bhikkhave, vedanānaṃ assādo?에 해당한다. 호격 탈락은 번역기법이다. 痛은 한자 그대로는 「아픔」이나, 이 구간에서 樂痛·苦痛·不苦不樂痛의 세 갈래를 이루므로 vedanā 계열 낱말로 읽어 「느낌」으로 옮겼다. 확정 술어에 痛은 없고(受·覺만 정형구 행에 있다) 근거는 이 구간의 삼분 구조와 팔리 대응이다. 味는 「맛」(assāda). 為名은 宋元明聖본에 名為(교감 0606008)이며 大正본대로 「이름하여」로 옮겼다.
니까야 대응 같음 MN 13:173.1
於是，比丘！得樂痛時，便知我得樂痛；得苦痛時，便知我得苦痛；若得不苦不樂痛時，便知我得不苦不樂痛。
여기에서, 비구여! 즐거운 느낌을 얻을 때는 곧 내가 즐거운 느낌을 얻음을 알고; 괴로운 느낌을 얻을 때는 곧 내가 괴로운 느낌을 얻음을 알며; 만약 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 얻을 때는 곧 내가 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 얻음을 안다.
주 같은 물음(느낌의 맛이란 무엇인가)에 대해 팔리는 vivicceva kāmehi… paṭhamaṃ jhānaṃ(감각욕에서 떠난 초선)을 답으로 들고, 한역은 「느낌을 얻을 때 그 느낌을 안다」를 답으로 든다. 같은 자리에서 다른 것을 말해 「엇갈림」이다. 得은 「얻다」로 옮겼으나 「느낌을 겪다·일어나다」의 뜻일 수도 있어 다의어로 신고한다. 於是는 「여기에서」, 便은 「곧」.
니까야 대응 내용 다름 MN 13:173.2
若得食樂痛時，便知我得食樂痛；若得食苦痛時，便知我得食苦痛；若得食不苦不樂痛時，便知我得不苦不樂痛。
만약 먹는 즐거운 느낌을 얻을 때는 곧 내가 먹는 즐거운 느낌을 얻음을 알고; 만약 먹는 괴로운 느낌을 얻을 때는 곧 내가 먹는 괴로운 느낌을 얻음을 알며; 만약 먹는 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 얻을 때는 곧 내가 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 얻음을 안다.
주 팔리 173.2의 초선 서술과 엇갈린다(앞 좌표와 같은 자리). 食樂痛의 食은 「먹다」로 옮겼다. 다음 좌표의 不食과 짝을 이루므로 동사로 읽었으나, 「음식에 매인(물질적인) 느낌」을 뜻하는 낱말일 가능성이 있어 다의어로 신고한다. 이 경의 팔리에는 그 짝이 없어 확인할 수 없다. 셋째 구절의 뒤쪽 「便知我得不苦不樂痛」에는 食이 없다(저본이 그렇다). 得의 이문: 聖본에, 宋元明聖본에 각각 한 곳 없다(교감 0606009·0606010).
니까야 대응 내용 다름 MN 13:173.2
不食苦痛時，便自知我不食苦痛；若不食樂痛時，便自知我不食樂痛；若不食不苦不樂痛時，便自知我不食不苦不樂痛。
먹지 않는 괴로운 느낌일 때는 곧 내가 먹지 않는 괴로운 느낌임을 알고; 만약 먹지 않는 즐거운 느낌일 때는 곧 내가 먹지 않는 즐거운 느낌임을 알며; 만약 먹지 않는 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌일 때는 곧 내가 먹지 않는 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌임을 안다.
주 앞 좌표와 같은 자리에서 팔리 초선 서술과 엇갈린다. 不食은 「먹지 않는」(앞 좌표의 食과 짝). 이 좌표는 得이 없이 「~일 때」로 이어진다. 便自知의 自는 단순 재귀(대조 없음)라 흡수했다. 이문: 自는 宋元明본에 없고 我 뒤에 自가 있다(교감 0606011·0606012). 若은 大正본의 다른 판본에서 苦로 읽는 자리가 있다(교감 0606b0101).
니까야 대응 내용 다름 MN 13:173.2
「復次，比丘！若得樂痛，爾時不得苦痛，亦復無不苦不樂痛，爾時我唯有樂痛。
「다시 다음으로, 비구여! 만약 즐거운 느낌을 얻으면 그때는 괴로운 느낌을 얻지 않고, 또한 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌도 없으며, 그때 나에게는 오직 즐거운 느낌만 있다.
주 「한 때에는 한 느낌만 있다」는 서술이다. 팔리 173.3~4는 초선에 들 때 자신·남·둘 모두를 해치려는 뜻이 없고 abyābajjhaṃyeva vedanaṃ vedeti(해침 없는 느낌만 느낀다)라고 하여 모양은 비슷하나 내용이 엇갈린다. 亦復는 「또한」으로 합쳐 옮겼다(復를 따로 세우지 않음). 爾時는 「그때」.
니까야 대응 내용 다름 MN 13:173.4
若得苦痛時，爾時無有樂痛，亦無不苦不樂痛，唯有苦痛。
만약 괴로운 느낌을 얻을 때는 그때 즐거운 느낌이 없고, 또한 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌도 없으며, 오직 괴로운 느낌만 있다.
주 「괴로운 느낌만 있다」는 서술은 팔리 173장 어디에도 해당하는 말이 없다(팔리는 해침 없는 느낌만 말한다). 이 경에 주어진 팔리 안에서 없음을 확인했다. 無有樂痛의 無有는 존재의 부정이라 「없고」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 13:173.4
若復，比丘！得不苦不樂痛時，爾時無有樂痛、苦痛，唯有不苦不樂痛。
만약 다시, 비구여! 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 얻을 때는 그때 즐거운 느낌도 괴로운 느낌도 없고, 오직 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌만 있다.
주 앞 좌표와 같다. 「괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌만 있다」는 서술은 팔리에 해당하는 말이 없다. 若復의 復는 「다시」.
니까야 대응 대응 없음 MN 13:173.4
復次，痛者無常、變易之法，以知痛無常、變易法者，是謂痛為大患。
다시 다음으로, 느낌이란 무상하고 변하여 바뀌는 법이고, 느낌이 무상하고 변하여 바뀌는 법임을 이미 안 이, 이것을 일러 느낌이 큰 근심이 된다고 한다.
주 팔리 174.2 vedanā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā(느낌은 무상하고 괴롭고 변하는 법이다)에서 無常↔aniccā, 變易之法↔vipariṇāmadhammā이고 한역에 dukkhā(苦)에 해당하는 말이 없다. 174.3 ayaṃ vedanānaṃ ādīnavo ↔ 是謂痛為大患은 같다. 以知의 以는 宋元明본에 已(이문)이고 앞의 以盡도 같은 이문이 있어 「이미」로 읽었으나, 「~로써」로 읽을 수도 있다. 者는 「~한 이」.
니까야 대응 일부 MN 13:174.2
니까야 대응 같음 MN 13:174.3
「云何痛為出要？
「어떻게 느낌이 벗어나는 요체가 되는가?
주 Kiñca, bhikkhave, vedanānaṃ nissaraṇaṃ?에 해당한다. 호격 탈락은 번역기법이다. 出要의 옮김과 불확실은 0606a14.1과 같다.
니까야 대응 같음 MN 13:174.4
若能於痛捨離於痛，除諸亂想，是謂捨離於痛。
만약 느낌에 대하여 느낌을 버리고 여읠 수 있어 어지러운 생각들을 없애면, 이것을 일러 느낌을 버리고 여읜다고 한다.
주 팔리 174.5 vedanāsu chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ(느낌에 대한 욕탐의 다스림·버림)에 한역은 「느낌을 버리고 여읨 + 어지러운 생각을 없앰」이라 버리는 대상이 엇갈린다(색 단락 0606a15.1과 같은 구도). 맺음 idaṃ vedanānaṃ nissaraṇaṃ ↔ 是謂捨離於痛는 일부다.
니까야 대응 내용 다름 MN 13:174.5
니까야 대응 일부 MN 13:174.6
諸有沙門、婆羅門於痛著痛，不知大患，亦不捨離，如實而不知，此非沙門、婆羅門，於沙門不知沙門威儀，於婆羅門不知婆羅門威儀，不能以身作證而自遊戲。
여러 사문과 바라문이 느낌에 대하여 느낌에 집착하고, 큰 근심을 알지 못하며, 또한 버리고 여의지도 않아 있는 그대로 알지 못하니, 이는 사문도 바라문도 아니다. 사문에 대해서는 사문의 위엄 있는 몸가짐을 알지 못하고, 바라문에 대해서는 바라문의 위엄 있는 몸가짐을 알지 못하며, 몸으로 증득하여 노닐지 못한다.
주 팔리 174.7은 느낌의 맛·폐해·벗어남을 모르는 사문·바라문을 들고, 한역은 폐해와 버림만 든다(일부). 맺음이 팔리는 「있을 수 없다」(174.8 netaṃ ṭhānaṃ vijjati)이고 한역은 「사문·바라문이 아니다…증득하지 못한다」라 엇갈린다. 色 단락(0606a16.1)의 「己身作證」과 달리 여기는 「以身作證」이며 宋元明본에 已로 적힌다. 以身은 「몸으로」로 옮겼다. 自는 흡수.
니까야 대응 일부 MN 13:174.7
니까야 대응 내용 다름 MN 13:174.8
諸有沙門、婆羅門於痛不著痛，深知為大患，能知捨離，是謂於沙門知沙門威儀，於婆羅門知婆羅門威儀，以身作證而自遊戲，是謂捨離於痛。
여러 사문과 바라문이 느낌에 대하여 느낌에 집착하지 않고, 큰 근심이 됨을 깊이 알며, 버리고 여읨을 알 수 있으니, 이것을 일러 사문에 대해서는 사문의 위엄 있는 몸가짐을 알고, 바라문에 대해서는 바라문의 위엄 있는 몸가짐을 알며, 몸으로 증득하여 노닌다고 하니, 이것을 일러 느낌을 버리고 여읜다고 한다.
주 팔리 174.9는 맛·폐해·벗어남을 아는 사문·바라문을 들고 한역은 폐해와 버림만 든다(일부). 맺음이 팔리는 「있을 수 있다」(174.10 ṭhānametaṃ vijjati)이고 한역은 「위의를 알고 증득하여 노닌다」이다(엇갈림). 이문: 於는 宋元明본에 없고(교감 0606013) 以身의 以는 宋元明본에 已.
니까야 대응 일부 MN 13:174.9
니까야 대응 내용 다름 MN 13:174.10
「復次，比丘！若有沙門、婆羅門不知苦痛、樂痛、不苦不樂痛，如實而不知，復教化人使行者，此非其宜。
「다시 다음으로, 비구여! 만약 어떤 사문이나 바라문이 괴로운 느낌, 즐거운 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 알지 못하고, 있는 그대로 알지 못하고, 또 사람들을 가르쳐 교화하여 행하게 하는 이라면, 이는 그들에게 마땅하지 않다.
주 팔리 174.7의 후반 paraṃ vā tathattāya samādapessanti(남을 그렇게 이끈다)에 해당하는 「남을 가르침」이 한역에서는 별도 단락으로 선다(앞 b11.1은 스스로의 증득, 이 좌표는 남을 가르침). 팔리는 한 문장 안에 있고 한역은 둘로 나뉜다. 맺음은 팔리가 「있을 수 없다」, 한역이 「이는 그들에게 마땅하지 않다」(此非其宜)로 엇갈린다. 若有의 有는 「어떤」에 흡수했다. 教化人은 宋元明본에 教他人(교감 0606014). 使行者의 者는 조건 구절을 맺는 말로 읽었다.
니까야 대응 일부 MN 13:174.7
니까야 대응 내용 다름 MN 13:174.8
若有沙門、婆羅門能捨離痛，如實而知，復勸教人使遠離之，此正其宜，是謂捨離於痛。
만약 어떤 사문이나 바라문이 느낌을 버리고 여읠 수 있어 있는 그대로 알고, 또 사람들에게 권하고 가르쳐 그것을 멀리 여의게 한다면, 이는 바로 그들에게 마땅하니, 이것을 일러 느낌을 버리고 여읜다고 한다.
주 팔리 174.9의 후반 paraṃ vā tathattāya samādapessanti(남을 그렇게 이끈다)에 「復勸教人使遠離之」가 해당한다. 맺음은 팔리가 「있을 수 있다」, 한역이 「이는 바로 그들에게 마땅하다」(此正其宜)다. 而知는 宋元明본에 知之(교감 0606015). 使遠離之의 之는 앞의 痛을 받는다.
니까야 대응 일부 MN 13:174.9
니까야 대응 내용 다름 MN 13:174.10
「我今，比丘！以說著欲、味欲，欲為大患，復能捨者；亦說著色、味色，色為大患，能捨離色；以說著痛、味痛，痛為大患，能捨離痛，諸如來所應行者，所謂施設者，我今周訖。
「나는 이제, 비구여! 이미 욕망에 집착함과 욕망의 맛과 욕망이 큰 근심이 됨을 말하였고, 또 버릴 수 있음도 말하였으며; 또한 색에 집착함과 색의 맛과 색이 큰 근심이 됨을 말하였고 색을 버리고 여읠 수 있음을 말하였으며; 이미 느낌에 집착함과 느낌의 맛과 느낌이 큰 근심이 됨을 말하였고 느낌을 버리고 여읠 수 있음을 말하였으니, 여러 여래가 행해야 할 것, 이른바 베풀어 세운 것을 나는 이제 두루 마쳤다.
주 팔리에는 이 총괄 선언이 없다(174.10 ṭhānametaṃ vijjatī'ti에서 설법이 끝나고 174.11 Idamavoca bhagavā로 넘어간다). 그 사이에 놓일 자리를 174.10으로 짚었다. 諸如來所應行者의 諸가 「여러 여래」(복수)인지 「모든 해야 할 것」인지 저본만으로 정할 수 없어 앞의 읽기를 따랐다. 施設은 「베풀어 세운 것」으로 옮겼고 확정 술어가 아니다(전거표는 施設에 당대 범어 후보 pradanapyata를 싣되 참고일 뿐이다). 周訖은 「두루 마치다」, 이문으로 宋元明본 具說, 聖본 說訖(교감 0606019). 以說의 以는 宋元明본에 已이며 「이미」로 읽었다. 欲(앞 구간에서 말한 감각욕)을 가리키는 앞 단락은 이 조각 밖이다. 如來는 확정 술어이나 여기서는 「여래」 그대로 쓰였다. 所는 관형절로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 13:174.10
常當念在樹下空閑之處，坐禪思惟，莫有懈怠，是謂我之教勅。」
늘 나무 아래 비고 한가한 곳에 있음을 마음에 두고, 좌선하여 깊이 생각하며, 해이하고 게으르지 말라. 이것을 일러 나의 가르침과 당부라 한다.」
주 팔리 173~174장에는 「나무 아래 한적한 곳에서 좌선하라」는 권유가 없다(권유 형식의 말은 이 경 팔리의 해당 단락에 없음을 확인했다). 教勅은 「가르침과 당부」로 옮겼다(勅=타이르고 단속함). 확정 술어가 아니라 분석적 직역어다. 思惟는 한자대역표가 의역으로 분류해 음독하지 않고 「깊이 생각하며」로 옮겼다. 坐禪은 정착어 「좌선」. 常當의 當은 명령어미 「-라」가 지므로 「마땅히」를 세우지 않았다. 莫有懈怠는 「해이하고 게으르지 말라」로 옮겼고 有는 흡수했다. 空閑은 「비고 한가한」.
니까야 대응 대응 없음 MN 13:174.10
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들이 부처님께서 말씀하신 것을 듣고, 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti(기뻐하며 세존의 말씀을 기뻐했다)에 해당하되, 한역의 「奉行」(받들어 행함)에 해당하는 말이 팔리에 없다. 팔리 174.11 Idamavoca bhagavā(세존께서 이렇게 말씀하셨다)에 해당하는 말은 한역에 없다. 한역이 같은 화자를 이 구간에서는 「世尊」(세존)으로, 이 좌표에서는 「佛」(부처님)로 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역이 각각 있으므로(世尊→세존, 佛→부처님) 통일하지 않고 각각 확정 문자열로 옮겼다. 所說은 관형절로 풀었다.
니까야 대응 일부 MN 13:174.12
니까야 대응 대응 없음 MN 13:174.11