（三）
（3）
주 제목 표지(권·품 번호). 저본의 `三`은 순서 번호이므로 숫자 「3」으로 옮겨 한자를 본문에 남기지 않는다. 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 증언 대응은 아직 잡지 않았다(미대응).
聞如是：
이와 같이 들었다.
주 개경 정형구 `聞如是`(사전 如是 ① 증일아함 451경 모두 `聞` 뒤). `如是`는 지시어이며 비유·가정의 `如`가 아니다.
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 `佛`=부처님은 확정 술어 [구속]. `舍衛國`은 정착어(3분할 표) 「사위」 — 코살라의 도시 이름이며 한역은 음역이다. 전거(음역전거_대장)는 팔리 Sāvatthī / 범어 śravasthi(당대)로 두 계통이 갈림을 보이고, 음의(慧琳 0367c24)는 義譯으로 「聞者城/聞物國」 등을 전한다. 판정하지 않고 인용만 한다. `祇樹給孤獨園`은 3분할 표에서 보류(5자 이상)다. 이름으로 판별했다: `祇樹`=祇(소리)+樹(뜻)의 혼합으로 기타 태자의 숲(음의 慧琳 0368a03), `給孤獨`=의역으로 외로운 이를 돌보는 이(음의 慧琳 0368a05 「誓救孤獨」, 전거 Anāthapiṇḍika). 본문은 §⑤ 예시의 정착형 「기수급고독원」으로 적었다. 의역 규칙을 엄밀히 쓰면 「기수 + 외로운 이를 돌보는 이의 동산」이 되므로 이 선택은 정도평 판단에 남긴다.
爾時，世尊告諸比丘：「有此三痛。
그때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다. “이 세 가지 느낌이 있다.
주 `世尊`=세존, `比丘`=비구는 확정 술어 [구속]. 한역이 같은 화자를 앞 좌표에서 `佛`, 여기서 `世尊`으로 달리 적는다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다) — 확정역이 각각 다르므로(부처님/세존) 그대로 두고 신고한다. `痛`은 확정역이 없다. 글자 뜻은 「아픔」이나, 이 경 안에서 `樂痛·苦痛·不苦不樂痛`의 삼분과 뒤의 `觀身·觀痛·觀意·觀法`의 짝에서 몸·마음과 나란한 감수의 항으로 쓰인다 — 저본 안의 근거로 「느낌」으로 옮기고 신고한다(증언에서 끌어온 뜻이 아니다). `有此三痛`의 `有`는 존재 서술이라 「있다」로 끊었다(`~이 있어` 회피). `諸`는 「모든」 + 「들」 한 번.
云何為三？
무엇이 셋인가?
주 `云何為三`의 `為`는 피동이 아니라 계사(…이다)다. 의문형 어미가 `云何`를 진다.
所謂樂痛、苦痛、不苦不樂痛。
이른바 즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이다.
주 `所謂`는 「이른바」의 고정 구이며 앵커의 「~하는 바」가 아니다. `痛`의 처리는 앞 좌표와 같다. `不苦不樂痛`은 부정 둘을 그대로 나란히 두었다(괴롭지도 즐겁지도 않은).
諸比丘當知，彼樂痛者，欲愛使也；彼苦痛者，瞋恚使也；不苦不樂痛者，是癡使也。
비구들이여, 알라. 저 즐거운 느낌은 욕망의 애착 번뇌이고; 저 괴로운 느낌은 성냄 번뇌이며; 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌은 이 어리석음 번뇌이다.
주 `當知`의 `當`은 어미(-라)가 진다. `者…也`는 주제 「~은」과 평서 어미로 흡수했다(`也`를 따로 옮기지 않음). `欲愛`·`瞋恚`는 3분할 표가 의역으로 분류했으므로 뜻으로 옮겼다 — 「욕망의 애착」, 「성냄」(음의 慧琳 0803c16: 恚=憎). 전거가 `欲愛↔Kāma-taṇhā`(다른 부 MA의 대역), `瞋恚↔Byāpāda`(다른 부 SA의 대역)를 올렸으나 다른 부의 대역이라 인용만 한다. `癡`=어리석음. `使`는 확정역이 없다. 사전 使 ⑥은 「煩惱之異名… 繫縛三界」(후대의 눈, 가볍게), 사전 瞋恚使 ①은 같은 틀의 `貪欲使·瞋恚使·憍慢使` 열거를 보여 준다. 글자 뜻은 「부리다」이지만 여기서는 번뇌의 한 갈래를 가리키는 말로 보아 「번뇌」로 옮기고 신고한다. 이 선택은 정도평 판단에 남긴다. 이문: 宋本은 `癡`를 `護`로 읽는다(교감: 癡→護, 宋) — 본문은 저본 그대로. 세 항의 짝(즐거움↔욕망의 애착, 괴로움↔성냄, 괴롭지도 즐겁지도 않음↔어리석음)은 한문 그대로다. `彼`는 「저」.
是故，諸比丘！當學方便，求滅此使。
그러므로 비구들이여! 방편을 배우라. 이 번뇌를 없애기를 구하라.
주 `是故`=그러므로. `當學`의 `當`은 어미(-라). `方便`은 정착어 「방편」(사전 方便 ① 증일아함 262회; 전거 근대 범어 Upāya — 근대 비정이라 인용만). `學`=배우다(사전 學 ① 앞: 作是 351, 정형 「~을 배우라」). `求滅此使`의 `使`는 앞 좌표와 같은 처리(번뇌). `滅`=없애다.
所以然者，當自熾然，當自修行法，得無比法。
그러한 까닭은, 활활 타오르라, 법을 닦아 행하라, 비할 데 없는 법을 얻으라.
주 `所以然者`는 「그러한 까닭은」(앵커: 이유). `熾然`은 확정역이 없다 — 「활활 타오르다」(음의 慧琳 0516a19: 熾=盛, 猛火). 사전 熾然 ① 「當自 4 · 能自 3」로 `自熾然`이 굳은 짝으로 나온다. `自`는 `他`와 대조되지 않는 단순 재귀이므로 ③에 따라 「스스로」를 세우지 않고 흡수했다(`自熾然`·`自修行`). 이 판단은 정도평이 뒤집을 수 있다. `修行法`은 「법을 닦아 행하다」로 풀었다(음의 慧琳 0483b16: 修行=行造修; 사전 修行 ① 증일아함 251회). 이문 `法`: 宋元明은 `當修行法`으로 읽는다(교감: 法→當修行法) — 「…當自修行當修行法」. `然熾`(宋元明)은 `熾然`의 어순 이문. `無比法`은 사전 ① 이 경에만 나오는 낱말(4회)로 「비할 데 없는 법」으로 옮겼고, 사전 ⑥은 이를 후대의 한 용법(阿毘曇의 이역)으로 적었으나 아함 문맥과 어긋날 수 있어 쓰지 않았다. `當自熾然，當自修行法，得無比法`에서 `當`이 마지막 `得`까지 걸리는지(명령) 결과인지는 한문만으로 가려지지 않아, 셋을 같은 명령으로 읽었다(구문 불확실). `法`은 「법」(다의: 가르침/현상 — 여기서는 닦는 대상).
諸比丘當知，我滅度後，其有比丘念自熾然，修其行法，得無比法，此則是第一聲聞。
비구들이여, 알라. 내가 멸도한 뒤에 어떤 비구가 타오름을 생각하고, 그 행하는 법을 닦아 비할 데 없는 법을 얻으면, 이는 곧 제일 성문이다.
주 `滅度`는 정착어 「멸도」(사전 滅度 ① 증일아함 108회 「當取 15」 등; 사전 ⑥은 열반의 번역으로 푼다 — 후대의 눈이라 인용만). `其有比丘`의 `其有`는 「어떤」(불특정)이며, 앵커의 `有`(~이 있어) 훈독을 피해 「어떤 비구가」로 흡수했다. 뒤의 `此則是`와 함께 「-면 ~이다」의 조건 구조로 읽었다(앵커 則). `念自熾然`의 `自`는 앞 좌표와 같은 흡수. `行法`은 사전 行法 ⑥(修行之法), 「행하는 법」. `聲聞`은 정착어 「성문」(사전 聲聞 ③ 용례 ea120/0579a08.1 「我聲聞中弟子端正者」와 같은 쓰임; 말씀을 듣는 제자라는 뜻). `第一`은 「제일」. 이문: `熾然`→`然熾`(宋元明), `其行`→`行其`(宋元明; 교감: 其行→行其). 본문은 저본 그대로.
「云何，比丘！當自熾然，當自修行，得修行法，獲無比法？
“어떻게 하는가, 비구여! 활활 타올라야 하고, 닦아 행해야 하며, 닦아 행하는 법을 얻고, 비할 데 없는 법을 얻는가?
주 새 인용 문단이 열린다(앞 인용은 닫히지 않았고 `」`는 0607b24.1에서 닫힌다). `云何`는 「어떻게 하는가」(의문), 뒤 `於是`(0607b18.1)가 그 답을 연다. `當自熾然，當自修行，得修行法，獲無比法`을 한 물음 안에서 읽었으나 `當`이 `得`·`獲`에까지 걸리는지는 정해지지 않는다. `得修行法`은 「닦아 행하는 법을 얻다」, `獲`은 `得`과 같은 「얻다」지만 한문이 두 글자를 갈라 쓴다(`得`/`獲`; 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰는 자리이나 확정역이 없어 한국어도 같은 「얻다」로 두었다). 이문: `熾然`→`然熾`(宋元明).
於是，比丘！內自觀身，外自觀身，內外自觀身而自遊戲；內觀痛，外觀痛，內外觀痛；內觀意，外觀意，內外觀意；內觀法，外觀法，內外觀法而自遊戲。
여기서 비구여! 안으로 몸을 관찰하고, 밖으로 몸을 관찰하고, 안팎으로 몸을 관찰하며 노닌다; 안으로 느낌을 관찰하고, 밖으로 느낌을 관찰하고, 안팎으로 느낌을 관찰하며; 안으로 마음을 관찰하고, 밖으로 마음을 관찰하고, 안팎으로 마음을 관찰하며; 안으로 법을 관찰하고, 밖으로 법을 관찰하고, 안팎으로 법을 관찰하며 노닌다.
주 `於是`=「여기서」. `內外`의 `內`/`外`는 「안으로/밖으로」, `內外`는 「안팎으로」. `自`는 단순 재귀(自↔他 대조 없음)라 흡수했다. 한문의 `自` 배치에 주목: 몸 항은 `內自觀身·外自觀身·內外自觀身`로 `自`가 세 번 붙고 `而自遊戲`가 따르며, 느낌·마음 항은 `自` 없이 `內觀痛…`이다. 법 항은 `內觀法…而自遊戲`. 흡수한 탓에 이 차이가 본문에서 안 보이므로 여기에 적어 둔다. `而自遊戲`는 몸 항과 법 항 끝에만 있고 중간의 느낌·마음 항에는 없다 — 한문의 접힘/생략으로 볼 근거는 없어 있는 그대로 두었다. `觀`=관찰하다(사전 觀 ⑥ 觀察). `遊戲`는 「노닐다」(음의 慧琳 0408b05: 逸豫; 사전 遊戲 ① 「而自 24」 정형). `痛`은 앞에서와 같은 「느낌」. `意`는 사전 意 ⑥(思量)에 따라 「마음」으로 옮겼고, 이 경에 `心`이 없어 짝을 맞출 수 없다. `法`은 가르침이 아니라 관찰 대상(현상)으로 쓰인 듯하나(사전 觀法 ⑥ 「於心觀念真理之法」), 확정하지 않고 「법」으로 둔다. 몸·느낌·마음·법의 네 항 배열은 한문 그대로 접지 않았다.
如是，比丘！當自熾然，盛修行其法，得無比法。
이와 같이, 비구여! 활활 타오르라. 그 법을 왕성하게 닦아 행하여 비할 데 없는 법을 얻으라.
주 `如是`는 앞 답을 받는 지시어(「이와 같이」). `盛修行`의 `盛`은 「왕성하게」 — 이문: `盛`은 宋元明聖에 없다(교감: 〔盛〕－). 본문은 저본 그대로. `其法`은 「그 법」, 앞 좌표의 `行法`을 받는 것으로 보이나 확정하지 않는다. `當`의 걸림은 0607b14.1과 같다. 이문: `熾然`→`然熾`(宋元明).
諸比丘行此法者，於聲聞中第一弟子。
모든 비구로서 이 법을 행하는 이는 성문 가운데 제일 제자이다.
주 `諸比丘行此法者`를 호격(「비구들이여, 이 법을 행하는 이는…」)이 아니라 「모든 비구로서 이 법을 행하는 이」의 주어구로 읽었다. 이 경의 다른 호격은 모두 `！`와 `，`로 갈라 있고 여기는 그렇지 않다는 점이 근거다. 이문: 宋元明은 `諸` 뒤에 `有`를 더해 `諸有比丘…`로 읽는다(교감: 諸→諸有) — 이 주어구 읽기를 거든다. 본문은 저본 그대로. `於…中`은 「~ 가운데」. 이름 없는 명사문이라 계사를 어미로 달았다.
如是，比丘！當作是學。」
이와 같이, 비구여! 이렇게 배우라.”
주 정형구 `當作是學`(사전 學 ① 앞 「作是 351」). `當`이 어미(-라)를 진다. 인용(「…」)은 이 좌표에서 닫힌다.
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 맺음 정형구 `歡喜奉行`(사전 奉行: 증일아함 450경). `佛`=부처님은 [구속]이며 첫머리 인용에서는 `世尊`을 쓴다(한역이 같은 화자를 달리 적는다). `所說`의 `所`는 관형절로 풀었다.