（六）
(6)
주 한역 이 좌표는 경명이 아니라 순번 「(6)」뿐이다. 교감주에 다카쿠스의 대응 각주 「～A. III. 2-9.」가 붙어 있으나 이는 편자의 지시이지 이 작가가 읽은 증언이 아니다. 팔리 쪽은 「2. 특징의 경(Lakkhaṇasutta)」과 번호 2를 단다 — 순번 체계가 다른 별개의 표지이므로 내용 대응으로 잡지 않고 없음확인으로 적는다. 증언 파일은 합의 등급 multi_source이며 an3.3~an3.9는 원문이 투입되지 않았다: 그래서 이 경의 중간 풀이부 중 an3.2에 짝이 안 보이는 곳은 absent로 선언하지 않고 unaligned로 둔다. 산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 모든 좌표의 SF 항은 미대응(아직 안 잡음)이다.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.2:0.3
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 한역 개경 정형구 「聞如是」(주어 我 없이 쓰는 이 역장의 꼴)이다. 제공된 팔리 원문 an3.2는 2.1에서 곧바로 본문을 시작해 이 틀이 없다(없음확인; 경 첫머리 앞 자리). 如是의 如는 「~같이」 부사 기능이 한 구로 굳은 것이라 「이와 같이」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.2:2.1
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 팔리 원문 an3.2에는 때·장소를 말하는 틀이 없다(없음확인). 舍衛(정착어 「사위」)는 도시 이름이다 — 음의 慧琳 0367c24 〔金剛般若波羅蜜經〕은 이를 「聞者城·聞物國」으로 뜻풀이하고 선견률을 인용해 舍衛가 사람 이름에서 나온 국호라는 설도 싣는다. 전거 표는 팔리형 Sāvatthī / 범어 당대형 śravasthi로 둘이 갈리는 것으로 적는다(⚠다른 부 DA의 대역) — 확인된 두 계통이며 판정하지 않는다. 祇樹給孤獨園은 3분할 표가 보류(5자 이상)로 올린 것이라 직접 판별했다: 祇樹 = 祇陀 태자의 숲(慧琳 0368a03: 祇陀·祇洹·祇園은 한 이름), 給孤獨 = 阿那邠邸의 뜻옮김(慧琳 0368a05: 「義譯也… 무친속(無親屬)… 고독을 구제하기를 서원」), 園 = 동산 — 음역과 의역이 섞인 복합 고유명이다. 정착형 「기수급고독원」을 쓰되 이름의 뜻을 여기 적는다(대안은 의역 「외로운 이를 돌보는 이의 기수 동산」). 정착어 목록 확정은 정도평 몫이라 [불확실:고유명·표기_유형]을 남긴다. 한자 흔들림: 붓다를 가리키는 말이 佛(0.3 · 0608b03.1)과 世尊(0607c25.1)으로 갈린다 — 확정역 부처님 · 세존을 각각 따랐다.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.2:2.1
爾時，世尊告諸比丘：「愚人有三相三法，不可恃怙。
그때 세존께서 비구들에게 이르셨다: 「어리석은 사람은 세 가지 특징과 세 가지 법을 지니니, 의지할 수 없다.
주 팔리 2.1은 「어리석은 이도 지혜로운 이도 행위가 특징이다」, 2.2는 「세 가지 법을 갖춘 이를 어리석은 이로 알아야 한다」이다. 한역 「三相三法」은 이 둘을 한 문장에 겹쳐 세웠고 「不可恃怙」는 한역에만 있다. 호격 하나(bhikkhave)가 한역에서 「爾時世尊告諸比丘」로 서술문이 된 것은 번역기법이다. 愚人有三相: 有는 존재 서술이 아니라 소유·구비의 서술이라 「지니니」로 옮겼다. 不可恃怙: 음의 慧琳 0344b17은 恃=依·賴, 怙=恃로 푼다 — 「의지하다」. 주어를 愚人으로 보아 「의지할 수 없다」로 옮겼으나 三相三法을 의지할 대상으로 읽는 구문도 한문만으로는 배제되지 않는다. 相은 「특징」으로 옮겼다(음독 「상」은 모양인지 얼굴인지 뜻이 서지 않는다). 한자 흔들림: 어리석은 이를 가리키는 말이 愚人(여기) · 愚者(0607c26.2부터) · 愚癡之人(0608a08.2)으로 갈리며 확정역이 없어 통일하지 않았다. 붓다 지칭도 世尊(여기)과 佛(0.3 · 0608b03.1)로 갈린다. 世尊 · 比丘는 구속 등급의 확정역 「세존」 「비구」, 諸는 「~들」로 흡수.
니까야 대응 일부 AN 3.2:2.2
니까야 대응 일부 AN 3.2:2.1
於是，愚者不可思惟而思惟之；不可論說而論說之；不可行者而修習之。
여기서 어리석은 이는 생각해서는 안 되는 것을 생각하고, 논하여 말해서는 안 되는 것을 논하여 말하고, 행해서는 안 되는 것을 닦아 익힌다.
주 팔리 2.4는 셋을 「몸의 악행 · 말의 악행 · 마음의 악행」 순으로 세우고, 한역은 「생각(思惟) · 논설(論說) · 행(行)」 순이다. 풀이부(0607c28.1~)가 마음 · 입 · 몸 순으로 풀어 한역 안에서도 마음 → 입 → 몸이다 — 팔리와 순서가 뒤집혀 있다. 또 팔리는 악행이라는 범주 이름을 들고 한역은 「~해서는 안 되는 것을 ~한다」라는 기능 서술로 풀었다. 於是는 처소 「여기서」의 정형 도입(於는 조사로 흡수)이다. 而는 흡수, 者(不可行者)는 「것」. 3분할 표의 思惟(↔ Bhāvana, ⚠다른 부 MA의 대역)는 이 경에서 수행의 닦음이 아니라 일반 동사 「생각하다」로 쓰였다 — 저본이 이겨 뜻으로 옮겼다. 修習은 「닦아 익히다」로 옮겼다.
니까야 대응 순서 다름 AN 3.2:2.4
「云何愚者不可思惟而思念之？
「어떻게 어리석은 이는 생각해서는 안 되는 것을 마음에 새겨 생각하는가?
주 한역에만 있는 풀이부의 질문이다. 풀이 자리에 놓일 팔리 2.4는 악행의 범주 이름만 들고 항목을 풀지 않는다 — 제공되지 않은 an3.3~an3.9와의 대조는 미결이다. 한자 흔들림: 앞 문장은 思惟인데 여기는 思念, 다음 문장은 思憶이다(같은 「생각하다」 계열을 세 한자로 쓴다). 통일하지 않고 思惟=생각하다 · 思念=마음에 새겨 생각하다 · 思憶=떠올려 생각하다로 갈랐다.
니까야 대응 미정렬 AN 3.2:2.4
於是，愚者意三行便思憶之。
여기서 어리석은 이는 마음의 세 가지 행을 생각하고 떠올린다.
주 「意三行」은 팔리 2.4의 마음의 악행(manoduccarita)과 범주가 맞고, 한역은 「셋」이라는 수를 더 단다. 항목 풀이는 제공된 팔리에 없다. 意는 「마음」, 便은 앞 구를 받는 접속으로 어미에 흡수했다. 思憶은 앞 좌표의 思念과 다른 한자라 「떠올려 생각하다」로 갈랐다.
니까야 대응 일부 AN 3.2:2.4
云何為三？
어떤 것이 셋인가?
주 한역에만 있는 풀이부의 질문이다. 팔리 2.4에는 마음의 악행의 항목이 없어 대조가 안 선다(an3.3~an3.9 미투입).
니까야 대응 미정렬 AN 3.2:2.4
於是，愚者起嫉心，於他財物及於女色，心念惡言悉興嫉心：『彼之所有，願是我許。』
여기서 어리석은 이는 질투하는 마음을 일으키니, 다른 사람의 재물과 여색에 대해 마음으로 악한 말을 생각하여 온통 질투하는 마음을 일으키며, 『그가 가진 것이 내게 있기를 바란다.』
주 「셋」을 묻고서 질투(嫉) 하나만 서술한다 — 성냄 · 어리석음에 해당하는 항목은 이 좌표에 없다(지혜로운 이 쪽 0608a14.2는 嫉妬 · 恚 · 癡 셋을 든다. 결락인지는 단정하지 않는다). 3분할 표의 心念(↔ Manasākata, ⚠다른 부 DA의 대역)은 의역이라 「마음으로 생각하다」로 옮겼다. 心念惡言은 「마음으로 악한 말을 생각하여」로 끊었으나 「心念」과 「惡言」을 따로 끊는 읽기(마음에 생각하고 악한 말을 하여)도 선다 [불확실:구두·분절]. 大正 교감: 惡 ↔ 宋 要 [불확실:저본_이문·자형]. 我許: 許를 처소(…쪽, …에게)로 읽어 「내게 있기를」로 옮겼다. 전거 표는 我許를 범어 당대 후보 mamera로 적는다(판정하지 않음) — 許가 처소 접미인지 음역의 일부인지 한문만으로 갈리지 않아 [불확실:다의어_판별]을 남긴다. 他는 自와 짝이 아니라 「다른 사람의」로 옮겼다. 起嫉心 / 興嫉心은 한자가 다르나(起 / 興) 둘 다 「일으키다」로 옮겼다. 悉은 「온통」.
니까야 대응 미정렬 AN 3.2:2.4
如是，愚者不可思惟而思惟之。
이와 같이 어리석은 이는 생각해서는 안 되는 것을 생각한다.
주 한역에만 있는 맺음 문장이다(앞 풀이의 결론). 앞자리 0607c26.2의 첫째 항과 같은 말이다.
니까야 대응 미정렬 AN 3.2:2.4
「云何愚者不可論說而論說之？
「어떻게 어리석은 이는 논하여 말해서는 안 되는 것을 논하여 말하는가?
주 한역에만 있는 풀이부의 질문이다(말의 악행 자리). 論說은 「논하여 말하다」.
니까야 대응 미정렬 AN 3.2:2.4
於是，愚者造口四過。
여기서 어리석은 이는 입의 네 가지 허물을 짓는다.
주 「口四過」는 팔리 2.4의 말의 악행(vacīduccarita)과 범주가 맞고, 한역은 「넷」이라는 수를 더 단다. 팔리의 항목은 제공된 원문에 없다. 口는 「입」, 過는 「허물」, 造는 「짓다」.
니까야 대응 일부 AN 3.2:2.4
於是，愚者恒喜妄言、綺語、惡口、鬪亂彼此。
여기서 어리석은 이는 거짓된 말, 꾸며대는 말, 험한 말, 이쪽과 저쪽을 싸우고 어지럽게 하는 것을 늘 즐긴다.
주 한역에만 있는 넷의 항목이다. 綺語는 음의 慧琳 0406b02 · 0609a08: 「綺飾文詞贊過其實」(말을 꾸며 사실보다 부풀림) — 「꾸며대는 말」. 惡口는 「험한 말」, 鬪亂彼此는 彼此를 목적어로 「이쪽과 저쪽을 싸우고 어지럽게 하는 것」(말(語)이라는 글자가 없어 더하지 않았다). 한자 흔들림: 거짓말이 여기서는 妄言이고 0608a17.3에서는 妄語이다 — 통일하지 않고 「거짓된 말」 / 「거짓말」로 갈랐다. 恒은 「늘」.
니까야 대응 미정렬 AN 3.2:2.4
於是，愚者造身惡行，常念殺生、竊盜、淫泆。
여기서 어리석은 이는 몸의 악한 행을 짓는다: 늘 살생과 도둑질과 음란하고 방탕함을 생각한다.
주 「身惡行」은 팔리 2.4의 몸의 악행(kāyaduccarita)과 범주가 맞고, 뒤의 세 항목(殺生 · 竊盜 · 淫泆)은 한역에서 열거된 것이다 — 제공된 팔리는 이름만 들어 항목 대조는 미결이다. 확정술어 표의 生(정형구 행, jāti)은 殺生의 한 글자에 걸린 것이라 이 자리의 확정 문자열이 아니다 — 殺生은 한 낱말(살생)로 두었다 [불확실:확정역_오적중]. 淫 ↔ 宋元明 媱 [불확실:저본_이문·자형]. 常念은 「늘 생각한다」, 淫泆은 「음란하고 방탕함」.
니까야 대응 일부 AN 3.2:2.4
如是，比丘！愚者有此三行，愚癡之人習此三事。
이와 같이, 비구여! 어리석은 이는 이 세 가지 행을 지니고, 어리석고 미혹한 사람은 이 세 가지 일을 익힌다.
주 팔리 2.5(이 세 가지 법을 갖춘 이를 어리석은 이로 알아야 한다)와 맞되, 한역은 愚者 · 愚癡之人으로 주어를 둘 세우고 「三行」 「三事」로 다르게 부른다 — 같은 개념에 다른 한자를 쓰는 한자 흔들림이다(愚者 / 愚癡之人, 三行 / 三事). 팔리 kho와 호격은 한역에서 如是 比丘로 옮겨졌다(번역기법). 有此三行의 有는 소유 서술이라 「지니고」. 愚癡는 愚=어리석음, 癡=미혹으로 옮겼다. 比丘는 구속 등급 「비구」(단수 호격).
니까야 대응 일부 AN 3.2:2.5
「復次，比丘！智者有三事，當念修行。
「다시 다음으로, 비구여! 지혜로운 이는 세 가지 일을 지니니, 마음에 두고 닦아 행해야 한다.
주 팔리 2.6(세 가지 법을 갖춘 이를 지혜로운 이로 알아야 한다)과 맞되, 한역은 「當念修行」(마음에 두고 닦아 행해야 한다)을 더 단다. 復次는 「다시 다음으로」(이어짐의 정형 접속). 智者有三事의 有는 소유·구비 서술이라 「지니니」. 當은 어미 「-야 한다」로 흡수. 한자 흔들림: 앞의 三行 · 三事 · 三法(0607c25.1)과 같은 갈래의 말이다.
니까야 대응 일부 AN 3.2:2.6
於是，智者應思惟者，便思惟之；應論說者，便論說之；應行善者，便修行善。
여기서 지혜로운 이는 생각해야 할 것은 생각하고, 논하여 말해야 할 것은 논하여 말하며, 행해야 할 선은 선을 닦아 행한다.
주 팔리 2.8은 「몸의 선행 · 말의 선행 · 마음의 선행」 순이고, 한역은 「생각 · 논설 · 행」 순이다 — 0607c26.2와 같은 자리바뀜이다. 應은 어미 「-야 한다」로, 便은 접속으로 흡수했다. 應行善者의 者는 「것」, 修行은 「닦아 행하다」.
니까야 대응 순서 다름 AN 3.2:2.8
「彼云何智者應思惟事，便思惟之？
「그것은 어떻게, 지혜로운 이가 생각해야 할 일을 생각하는 것인가?
주 한역에만 있는 풀이부의 질문이다(마음의 선행 자리). 彼는 앞 문장의 항목을 받는 지시어 「그것」이다.
니까야 대응 미정렬 AN 3.2:2.8
於是，智者思惟意三行。
여기서 지혜로운 이는 마음의 세 가지 행을 생각한다.
주 「意三行」은 팔리 2.8의 마음의 선행(manosucarita)과 범주가 맞고 한역은 수 「셋」을 더 단다. 항목 풀이는 제공된 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 AN 3.2:2.8
於是，智者不嫉妬、恚、癡，常行正見，見他財貨，不生想念。
여기서 지혜로운 이는 질투하지 않고 성내지 않고 미혹하지 않으며, 늘 바른 견해를 행하고, 다른 사람의 재화를 보아도 생각을 일으키지 않는다.
주 한역에만 있는 마음의 선행 항목이다. 不嫉妬、恚、癡는 不이 셋 모두에 걸린다고 읽었다(질투하지 않고 · 성내지 않고 · 미혹하지 않으며). 嫉妬는 음의 慧琳 0410c14 · 0519b18: 害賢曰嫉, 害色曰妒. 正見의 見은 정형구 행(dassana)에 걸리나 낱말 확정역이 아니므로 문맥으로 「견해」라 옮기고 [불확실:확정역_부재]를 남긴다. 見他財貨의 見은 「보다」, 不生想念의 生은 「일으키다」 — 둘 다 정형구 행의 뜻(뵘 · 태어남)이 아니므로 [불확실:확정역_오적중]. 想念은 「생각」.
니까야 대응 미정렬 AN 3.2:2.8
「云何智者應論說之？
「어떻게 지혜로운 이는 그것을 논하여 말해야 하는가?
주 한역에만 있는 풀이부의 질문이다(말의 선행 자리). 大正 교감: 說之(大正) ↔ 說者便論說之(宋元明聖) — 대정 본문은 「應論說之」, 이문은 「應論說者便論說之」(논하여 말해야 할 것은 논하여 말한다)이다. 본문은 大正대로 옮겼고 이문대로 읽으면 0607c28.1 · 0608a12.1과 같은 꼴이 된다.
니까야 대응 미정렬 AN 3.2:2.8
於是，智者成就口四行。
여기서 지혜로운 이는 입의 네 가지 행을 성취한다.
주 「口四行」은 팔리 2.8의 말의 선행(vacīsucarita)과 범주가 맞고 한역은 수 「넷」을 더 단다. 成就는 「성취하다」.
니까야 대응 일부 AN 3.2:2.8
於是，智者不行妄語，亦不教人妄語，見人妄語者意不喜樂，是謂智者而護其口。
여기서 지혜로운 이는 거짓말을 행하지 않고, 남에게 거짓말하도록 시키지도 않으며, 남이 거짓말하는 것을 보면 마음이 기뻐하지도 즐거워하지도 않으니, 이를 일러 지혜로운 이가 그 입을 지킨다 한다.
주 한역에만 있는 말의 선행 항목이다(넷 가운데 첫째와 그 변형을 서술). 亦不教人妄語: 亦는 앞의 「스스로 하지 않음」에 「시키지도 않음」이 더해지는 뜻이 실려 조사 「-도」로 옮겼다. 教人은 가르침이 아니라 시킴으로 읽어 「남에게 ~하도록 시키다」. 見人妄語者의 見은 「보다」로 정형구 행(dassana, 뵘)의 뜻이 아니다 [불확실:확정역_오적중]. 한자 흔들림: 妄語(여기)와 妄言(0608a05.1), 意不喜樂(여기)과 心不喜樂(0608a23.1 · 0608a24.1)이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 意 · 心 모두 「마음」이다. 而는 흡수, 護는 「지키다」.
니까야 대응 미정렬 AN 3.2:2.8
復次，智者不行綺語、惡口、鬪亂彼此，亦不教人使行綺語、惡口、鬪亂。
다시 다음으로, 지혜로운 이는 꾸며대는 말, 험한 말, 이쪽과 저쪽을 싸우고 어지럽게 하는 것을 행하지 않으며, 남을 시켜 꾸며대는 말, 험한 말, 싸워 어지럽게 함을 행하게 하지도 않는다.
주 한역에만 있는 말의 선행 항목의 나머지이다. 教人使行: 教는 「시키다」, 使는 사역 「-게 하다」로 갈랐다. 亦는 「-도」로 흡수.
니까야 대응 미정렬 AN 3.2:2.8
「云何智者成就身三行？
「어떻게 지혜로운 이는 몸의 세 가지 행을 성취하는가?
주 한역에만 있는 풀이부의 질문이다(몸의 선행 자리). 팔리 2.8의 몸의 선행(kāyasucarita)과 범주는 맞으나 이 좌표는 질문이라 짝을 세우지 않았다.
니까야 대응 미정렬 AN 3.2:2.8
於是，智者思惟身行，無所觸犯。
여기서 지혜로운 이는 몸의 행을 생각하여, 건드려 범하는 것이 없다.
주 한역에만 있는 몸의 선행의 도입이다. 觸은 정형구 행(phassa, 접촉)에 걸리나 낱말 확정역이 아니며, 여기서는 觸犯(저촉하여 범함)의 앞 글자이므로 「건드려 범하다」로 옮기고 [불확실:확정역_부재]를 남긴다. 無所觸犯의 所는 「~하는 것」 관형절로 풀었다.
니까야 대응 미정렬 AN 3.2:2.8
然復智者自不殺生，亦不教人殺生，見人殺者心不喜樂。
그리고 또 지혜로운 이는 스스로 살생하지 않고, 남에게 살생하도록 시키지도 않으며, 남이 죽이는 것을 보면 마음이 기뻐하지도 즐거워하지도 않는다.
주 한역에만 있는 몸의 선행의 첫째 항목이다. 自不殺生 ↔ 亦不教人殺生에서 自(자기)와 人(남)의 대조가 실재하므로 自를 「스스로」로 세웠다. 殺生의 生과 見人殺者의 見은 정형구 행(jāti · dassana)에 걸리나 이 자리의 뜻이 아니다 [불확실:확정역_오적중]. 然復는 「그리고 또」(이어짐의 접속). 心不喜樂은 0608a17.3의 意不喜樂과 한자가 다르나 같은 개념이다(한자 흔들림, 0608a17.3에 신고).
니까야 대응 미정렬 AN 3.2:2.8
自不偷竊，不教人盜，見人盜者心不喜樂。
스스로 훔치지 않고, 남에게 도둑질하도록 시키지 않으며, 남이 도둑질하는 것을 보면 마음이 기뻐하지도 즐거워하지도 않는다.
주 한역에만 있는 몸의 선행의 둘째 항목이다. 大正 교감: 竊 ↔ 聖 盜 — 「偷竊」(대정) / 「偷盜」(聖). 偷竊은 「훔치다」, 盜는 「도둑질」. 自의 「스스로」는 0608a23.1과 같은 이유로 세웠다. 見人盜者의 見은 [불확실:확정역_오적중].
니까야 대응 미정렬 AN 3.2:2.8
亦不淫泆，見他女人色，心不起想，亦不教人使行淫泆。
음란하고 방탕한 짓도 하지 않고, 다른 여인의 모습을 보아도 마음에 생각을 일으키지 않으며, 남을 시켜 음란하고 방탕함을 행하게 하지도 않는다.
주 한역에만 있는 몸의 선행의 셋째 항목이다. 大正 교감: 淫 ↔ 宋元明 媱, 女人의 人 ↔ 宋元明 없음(「見他女人色」 대 「見他女色」) — 본문은 大正대로이며 뜻은 크게 바뀌지 않는다. 見他女人色의 見은 「보다」, 色은 「모습」 [불확실:확정역_오적중]. 亦不淫泆의 亦는 「-도」, 使는 「-게 하다」, 教는 「시키다」. 전거 표의 女人(범어 당대 후보 strī)은 판정에 쓰지 않았다.
니까야 대응 미정렬 AN 3.2:2.8
設見老母，視之如己親，中者如姊，小者如妹，意無高下。
가령 늙은 어머니를 보면 그를 자기 어버이처럼 보고, 중간 나이 되는 이는 누이처럼, 어린 이는 누이동생처럼 보아, 마음에 높낮이가 없다.
주 한역에만 있다. 設은 가정의 뜻이 실려 「가령」으로 살렸다. 老母는 한문 그대로 「늙은 어머니」로 옮겼다(문맥은 다른 사람의 연로한 여인으로 읽히나 한문은 老母이다). 己親의 親이 어버이인지 친족인지 갈려 [불확실:다의어_판별]을 남긴다. 中者 / 小者의 者는 「이」, 姊는 「누이」, 妹는 「누이동생」, 意는 「마음」. 設見의 見은 정형구 행이 아닌 「보다」 [불확실:확정역_오적중].
니까야 대응 미정렬 AN 3.2:2.8
如是，智者身成就三行，是謂智者所行。
이와 같이 지혜로운 이는 몸에 세 가지 행을 성취하니, 이를 일러 지혜로운 이가 행하는 것이라 한다.
주 한역에만 있는 몸의 선행의 맺음이다. 所行의 所는 「행하는 것」 관형절로 풀었다. 몸의 세 가지 행의 항목은 0608a23.1~0608a25.1에 있다(살생 · 도둑질 · 음란 — 위 좌표의 서술 참조).
니까야 대응 미정렬 AN 3.2:2.8
如是，比丘！有此三有為之相。
이와 같이, 비구여! 이 세 가지 유위의 특징이 있다.
주 팔리 2.9(이 세 가지 법을 갖춘 이를 지혜로운 이로 알아야 한다)의 맺음 자리에 서나, 한역의 「三有為之相」은 이 경의 앞뒤(풀이부)에는 오지 않는 말이다. 大正 교감: 宋元明에는 「有為之」가 없어 「有此三相」으로 읽힌다 — 0607c25.1의 「三相」과 같은 말이다. 본문은 大正대로 「유위의 특징」으로 옮겼고 이문은 신고만 한다 [불확실:저본_이문·자형]. 3분할 표의 三有(↔ Tayo bhavā, ⚠다른 부 SA의 대역)는 이 자리에서 三有為의 앞 두 글자에 걸린 오적중이다 — 저본이 이겨 「삼유」로 옮기지 않았다. 三 / 有為之相의 끊음이 三有為 / 之相일 가능성도 배제되지 않는다 [불확실:구두·분절]. 有此三…相의 有는 존재 서술이다. 為는 有為의 글자이지 피동이 아니다.
니까야 대응 일부 AN 3.2:2.9
是故，諸比丘！愚者三相常當捨離，此三智者所行，不發斯須。
그러므로, 비구들이여! 어리석은 이의 세 가지 특징은 늘 버리고 떠나야 하고, 이 세 가지는 지혜로운 이가 행하는 것이니, 잠시도 일으키지 않는다.
주 팔리 2.10(그러므로 이렇게 배워야 한다)의 「그러므로」는 是故가 받고, 2.11(어리석은 이를 아는 세 가지 법은 버리고 지혜로운 이를 아는 세 가지 법은 지니겠다)에는 愚者三相常當捨離 / 此三智者所行이 맞는다. 한역은 「不發斯須」(잠시도 …않는다)를 더 단다. 大正 교감: 發 ↔ 宋元明 廢 — 「廢」로 읽으면 「잠시도 그만두지 않는다」로 뜻이 서고, 大正의 「發」로 읽으면 「잠시도 일으키지 않는다」로 문맥(지혜로운 이의 행을 지니라는 권면)과 어긋나 보인다. 본문은 大正대로 옮기고 뜻은 정하지 않는다 [불확실:뜻_판별불가] [불확실:저본_이문·자형]. 是故는 결론의 접속이라 「그러므로」로 살렸고, 當은 어미 「-야 한다」, 常은 「늘」, 捨離는 「버리고 떠나다」. 所行의 所는 관형절. 諸는 「~들」로 흡수.
니까야 대응 일부 AN 3.2:2.10
니까야 대응 일부 AN 3.2:2.11
如是，諸比丘！當作是學。」
이와 같이, 비구들이여! 이렇게 배워야 한다.」
주 팔리 2.12(Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṃ)의 호격 · 2인칭 여격이 한역에서는 諸比丘 호격 하나로 접혔다(번역기법). 當은 어미로 흡수. 作是學의 作은 동사 「짓다」의 뜻이 실리지 않은 보조 쓰임으로 「이렇게 배우다」.
니까야 대응 같음 AN 3.2:2.12
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고, 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 한역 폐경 정형구로, 팔리 2.13(Dutiyaṃ, 경 순번을 알리는 맺음말)은 이 구절과 다르다 — 없음확인. 한자 흔들림: 여기서는 佛이고 0607c25.1에서는 世尊이다. 所說은 「설하신 것」으로 관형절로 풀었다. 歡喜奉行 = 기뻐하며 받들어 행하다(음의 慧琳 0753a01: 歡喜는 悅).
니까야 대응 대응 없음 AN 3.2:2.13