（四）
（넷）
주 제목 표지(권·품 번호). 한자 `四`는 수사(차례 번호)이므로 한국어 수사 「넷」으로 옮겼다. 팔리 증언의 제목 좌표는 이름(Paṭicchannasutta)과 차례 번호를 함께 실어 한역의 번호 표지보다 더 말한다(일부). 증언 후보는 莊春江 an3.132 → PN an3.131(문단번호 대조, 합의 등급 single_source) 한 계열뿐이다. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 미대응.
니까야 대응 일부 AN 3.131:0.3
聞如是：
이와 같이 들었다.
주 개경 정형구 `聞如是`(사전 如是 ① 증일아함 451경 모두 `聞` 뒤). `如是`는 지시어이며 비유·가정의 `如`가 아니다. 제공된 팔리 원문 an3.131은 첫 문장 `Tīṇimāni…`(132.1)로 바로 시작하므로 이 자리에 해당하는 틀이 팔리 쪽에는 없다 — 읽은 범위 안에서의 없음 확인이다(팔리 쪽 `…pe…`로 접은 구간 없음).
니까야 대응 대응 없음 AN 3.131:132.0
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 `佛`=부처님은 확정 술어 [구속]. 팔리 증언은 장소 틀 없이 바로 설법으로 시작한다(앞 좌표와 같은 없음 확인). `舍衛國`은 정착어(3분할 표) 「사위」 — 코살라의 도시 이름이며 한역은 음역이다. 전거(음역전거_대장)는 팔리 Sāvatthī / 범어 śravasthi(당대)로 두 계통이 갈림을 보이고, 음의(慧琳 0367c24)는 義譯으로 「聞者城/聞物國」 등을 전한다. 판정하지 않고 인용만 한다. `祇樹給孤獨園`은 3분할 표에서 보류(5자 이상)다. 이름으로 판별했다: `祇樹`=祇(소리)+樹(뜻)의 혼합으로 기타 태자의 숲(음의 慧琳 0368a03), `給孤獨`=의역으로 외로운 이를 돌보는 이(음의 慧琳 0368a05 「誓救孤獨」, 전거 Anāthapiṇḍika). 본문은 §⑤ 예시의 정착형 「기수급고독원」으로 적었다. 의역 규칙을 엄밀히 쓰면 「기수 + 외로운 이를 돌보는 이의 동산」이 되므로 이 선택은 정도평 판단에 남긴다.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.131:132.0
爾時，世尊告諸比丘：「有三事，覆則妙，露則不妙。
그때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다. “세 가지 일이 있다. 덮이면 묘하고, 드러나면 묘하지 않다.
주 `世尊`=세존, `比丘`=비구는 확정 술어 [구속]. 한역이 같은 화자를 앞 좌표에서 `佛`, 여기서 `世尊`으로 달리 적는다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 확정역이 각각 다르므로 그대로 두고 신고한다. 팔리 132.1은 같은 틀(세 가지 ~이 덮이면 … 드러나면 아니다)을 갖되 술어 자리에 `āvahanti`를 두어 한역 `妙`와 다른 낱말이 선다. 판정하지 않고 사실만 적는다. 한역에는 화자 도입(`爾時世尊告…`)이 더 있다. `有三事`의 `有`는 존재 서술이라 「있다」로 끊었다(`~이 있어` 회피). `則`은 「-면」으로 흡수했다(앵커 귀결). `覆/露`는 한문이 태를 가리지 않는다 — 주어가 사물(여인·주술·업)이라 사람이 덮는다고 읽기 어려워 「덮이면/드러나면」(중간태)으로 옮기고 태 불확실로 남긴다. `妙`는 확정역이 없다. 사전 妙 ⑥은 「불가사의, 비할 데 없음」으로 푸나 후대 층이고 이 자리는 평가어에 가까워 정착 형용 「묘하다」로 옮겼다. `事`는 「일」(사전 事 ① 이 경 4곳).
니까야 대응 내용 다름 AN 3.131:132.1
一者女人，覆則妙，露則不妙；婆羅門呪術，覆則妙，露則不妙；邪見之業，覆則妙，露則不妙。
첫째는 여인이니, 덮이면 묘하고 드러나면 묘하지 않다; 바라문의 주술은 덮이면 묘하고 드러나면 묘하지 않다; 삿된 견해의 업은 덮이면 묘하고 드러나면 묘하지 않다.
주 한역은 세 항을 한 좌표에 묶었고 팔리는 세 좌표로 가른다(묶음 방식의 차이). 세 항의 순서(여인 → 바라문 주술 → 삿된 견해)는 팔리 132.3 `Mātugāmo`, 132.4 `brāhmaṇānaṃ mantā`, 132.5 `micchādiṭṭhi`와 같은 차례다. 다만 항마다 한역 술어 `妙`와 팔리 술어(`āvahati/āvahanti`)가 다른 낱말이고, 세 번째 항은 한역이 `邪見之業`(삿된 견해의 업)이라 `業`이 더 서 있고 팔리는 `micchādiṭṭhi`만이다. `一者`의 `者`는 차례 표지 「첫째」. `女人`은 「여인」(전거 당대 범어 strī). `婆羅門`=바라문은 확정 술어 [구속]; 3분할 표는 음역으로 보았고 팔리형 Brāhmaṇa는 비고에만 둔다(전거: 다른 부 DA의 대역, 근대 범어 Brāhmaṇa). `呪術`은 「주술」. `邪見`은 3분할 표(의역)를 따라 뜻으로 「삿된 견해」(사전 邪見 ⑥ 五見之一). `業`은 정착어 「업」(사전 業 ⑥ 身口意의 所作). `則`은 앞 좌표와 같이 흡수, `覆/露`의 태 처리도 같다.
니까야 대응 내용 다름 AN 3.131:132.3
니까야 대응 내용 다름 AN 3.131:132.4
니까야 대응 내용 다름 AN 3.131:132.5
是謂，比丘！有此三事，覆則妙，露則不妙。
이를 말한다, 비구여! 이 세 가지 일이 있다. 덮이면 묘하고 드러나면 묘하지 않다.
주 `是謂`는 앞 항들을 받아 닫는 맺음말(「이를 말한다」). 팔리 132.6 `Imāni kho… tīṇi paṭicchannāni āvahanti, no vivaṭāni`가 같은 맺음 자리에 서나, 술어 자리의 낱말이 다르다(앞 132.1과 같은 사안). 호격 `比丘`는 한문에 복수 표지가 없어 「비구여」.
니까야 대응 내용 다름 AN 3.131:132.6
「復有三事，露則妙，覆則不妙。
“또 세 가지 일이 있다. 드러나면 묘하고, 덮이면 묘하지 않다.
주 새 인용 문단이 열린다(앞 인용은 이 좌표까지 닫히지 않았고 `」`는 0607c04.1에서 닫힌다). `復`는 앞의 세 가지에 더하는 「또」(덧붙임의 뜻이 실렸다). 팔리 132.7은 `virocanti`를 술어로 두어 한역 `妙`와 다른 낱말이 선다. 한역에는 `復` 대응어가 보이지 않는다. 태 처리는 0607b27.1과 같다.
니까야 대응 내용 다름 AN 3.131:132.7
日、月，露則妙，覆則不妙；如來法語，露則妙，覆則不妙。
해와 달은 드러나면 묘하고 덮이면 묘하지 않다; 여래의 법어는 드러나면 묘하고 덮이면 묘하지 않다.
주 한역은 `日、月`(해, 달)의 차례이고 팔리는 달(132.9) → 해(132.10)의 차례다 — 배열이 갈린다. 한역은 해와 달을 한 좌표 안에 묶고 팔리는 둘을 다른 좌표로 가른다. 셋째 항은 한역 `如來法語`(여래의 법어)와 팔리 132.11이 선 낱말이 다르다 — 사실만 신고하고 판정하지 않는다. 술어 `妙`와 팔리 `virocati`가 다른 낱말인 점은 앞 좌표들과 같다. `如來`=여래는 확정 술어 [구속]. `法語`는 확정역이 없으나 사전 法語 ⑥(說正法之言語), 사전 ① 증일아함 3경(이 경 포함)이어서 정착어 「법어」로 옮겼다. `日、月`의 `、`는 두 항의 나열이므로 「해와 달」로 이었다. 이 좌표의 세 항(해·달·법어)이 한역의 두 번째 `三事`다.
니까야 대응 순서 다름 AN 3.131:132.10
니까야 대응 순서 다름 AN 3.131:132.9
니까야 대응 내용 다름 AN 3.131:132.11
是謂，比丘！有此三事，露則妙，覆則不妙。」
이를 말한다, 비구여! 이 세 가지 일이 있다. 드러나면 묘하고 덮이면 묘하지 않다.”
주 0607c01.1과 같은 맺음 구문. 팔리 132.12의 술어 자리 낱말이 한역과 다르다(132.7과 같은 사안). 인용 `」`는 이 좌표에서 닫힌다.
니까야 대응 내용 다름 AN 3.131:132.12
爾時，世尊便說此偈：
그때 세존께서 곧 이 게송을 말씀하셨다:
주 게송 도입. `便`은 「곧」. `偈`는 정착어 「게송」. 제공된 팔리 원문 an3.131은 132.12 다음에 곧 맺음 `Navamaṃ`(132.13)으로 가고 게송이 없다 — 읽은 범위 안의 없음 확인이다(접힌 구간 없음). 아래 게송 네 좌표(0607c06.1~0607c09.1)와 0607c10.1~0607c10.2의 권고도 같은 자리의 없음이다. 단 증언은 한 계열이고 다른 팔리 판본을 보지 않았다. `世尊`=세존 [구속].
니까야 대응 대응 없음 AN 3.131:132.12
「女人及呪術，邪見不善行，
“여인과 주술, 삿된 견해와 선하지 않은 행,
주 게송 첫 행. 산문 항 `女人`, `呪術`(앞엔 `婆羅門呪術`), `邪見之業`을 다시 든 것으로 보이나, `邪見不善行`을 「삿된 견해」와 「선하지 않은 행」 두 항으로 읽을지 한 항(삿된 견해의 선하지 않은 행)으로 읽을지 한문 점만으로는 가려지지 않는다. 「와」로 이어 두 읽기를 모두 열어 두었다. `及`=「과/와」. `不善`=선하지 않음(사전 不善 ① 이 경 0607c06.1; 사전 不善 ③ 용례 ea109/0577a12.1에서 `不善行`이 한 덩어리로 쓰인 예). 산문의 `婆羅門呪術`이 여기서는 `呪術`만이다. 인용 `「`가 열린다.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.131:132.12
此是世三法，覆隱而最妙。
이것이 세상의 세 법이니, 덮이고 숨겨지면 가장 묘하다.
주 `世三法`: 사전 世 ⑥(隱覆可毀壞義)·사전 三法 ⑥(교법·행법·증법)은 후대의 눈이라 쓰지 않고 한문대로 「세상의 세 법」. `法`은 가르침이 아니라 사물(것)의 뜻일 수 있어 다의 불확실로 남긴다. `覆隱而最妙`의 `而`는 흡수했다. `最`=「가장」. `覆隱`은 `覆`에 `隱`을 겹친 낱말이며 앞 산문의 `覆`보다 「숨김」이 더 실려 있다. 태 처리는 앞과 같다.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.131:132.12
日月廣所照，如來正法語，
해와 달이 널리 비추는 것, 여래의 바른 법어,
주 `日月廣所照`의 `所照`는 「~하는 바」를 피해 「비추는 것」으로 풀었다. 한역이 같은 대상을 산문에서 `如來法語`, 여기서 `如來正法語`, 아래 권고에서 `如來法`으로 달리 적는다(한역이 같은 개념에 다른 표현을 쓴다) — 확정역이 없어 통일하지 않고 「여래의 법어/바른 법어/법」으로 달리 옮겼다. 이문: `月`을 元本이 `日`로 읽는다(교감: 月→日, 元) — `日日廣所照`가 된다. 본문은 저본 그대로. `正法`은 사전 ⑥(真正之道法). `如`는 「여래」의 일부이며 비유·가정이 아니다.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.131:132.12
此是三世法，露則第一妙。
이것이 삼세의 법이니, 드러나면 제일 묘하다.
주 `三世法`은 앞 행의 `世三法`과 글자 차례가 뒤바뀐 형태다. 사전 三世 ⑥은 「과거·현재·미래」로 푼다(후대 층). 두 행이 짝을 이루므로 같은 말의 어순 변동일 수 있으나 한문만으로 확정되지 않는다 — 한문대로 앞은 「세상의 세 법」, 여기는 「삼세의 법」으로 달리 옮기고 불확실로 남긴다. `第一妙`는 앞 행 `最妙`와 다른 낱말이라 「제일」로 구분했다. 게송에 닫는 `」`가 저본에 없다(0607c10.1의 `「`가 새로 열린다). 인용 부호는 저본의 상태 그대로 두었다.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.131:132.12
「是故，諸比丘！當露現如來法，勿使覆隱。
“그러므로 비구들이여! 여래의 법을 드러내 보이라. 덮여 숨겨지게 하지 말라.
주 새 인용 문단이 열린다. `是故`=그러므로. `當露現`의 `當`은 어미(-라). `露現`은 「드러내 보이다」. `勿使覆隱`은 금지 `勿`+사역 `使`로 「-게 하지 말라」, 대상(여래의 법)이 덮이고 숨겨지는 쪽이다. 팔리 원문에 이 권고에 해당하는 문장이 없다(읽은 범위의 없음 확인). 산문 `覆則妙，露則不妙`와 달리 여기서는 행위자가 있는 명령이라 `露現`을 능동으로 옮겼다. `如來法`은 앞 좌표 설명처럼 한역이 달리 적는 표현이다.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.131:132.12
如是，比丘！當作是學。」
이와 같이, 비구여! 이렇게 배우라.”
주 정형구 `當作是學`(사전 學 ① 앞 「作是 351」). `當`이 어미(-라)를 진다. 인용(「…」)은 이 좌표에서 닫힌다. 팔리에는 이에 해당하는 문장이 없다(읽은 범위 안의 없음 확인).
니까야 대응 대응 없음 AN 3.131:132.12
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 맺음 정형구 `歡喜奉行`(사전 奉行: 증일아함 450경). 팔리 132.13 `Navamaṃ`(아홉째)는 경의 차례를 알리는 맺음 표지이며 이 정형구와 같은 말이 아니다 — 대응어가 없는 것으로 보았다. `佛`=부처님은 [구속]이며 첫머리 인용에서는 `世尊`을 쓴다(한역이 같은 화자를 달리 적는다). `所說`의 `所`는 관형절로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.131:132.13