（七）
(일곱)
주 경 번호만 적힌 표제 줄이다(「（七）」). 팔리 쪽 표제 줄(8. Tikicchakasuttaṃ)과 번호 체계가 다르고 이름이 한역에 없어 잡지 않았다(미결). 이 경에는 산스크리트 투입물이 주어지지 않아 모든 좌표의 SF 항을 `SF:없음 [unaligned]`로 둔다. 경 전체의 팔리 대응 후보(an10.108, 莊春江 번호, single_source)는 골격(의사 비유·세 가지 병)만 닮고 내용이 크게 다르다 — 자세한 것은 0604a29.1 비고에 적는다.
니까야 대응 미정렬 AN 10.108:0.3
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 개경 정형구 `聞如是`. 한역에 `我`가 없다 — 주어를 보충하지 않았다. `如是`는 「이와 같이」(앵커: 비유·가정 아님, 고정 지시어). 주어진 팔리 원문(an10.108)에는 개경 자리가 없다.
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국의 기수급고독원에 계셨다.
주 사위국(舍衛國)=정착어. 코살라국의 도성 사왓티를 가리키는 이름이다(전거: 舍衛↔Sāvatthī 팔리형 / śravasthi 당대 범어형 — 둘 다 서고 서로 다르다. 전거의 「다른 부(DA)의 대역」 주의가 붙어 있고 판정하지 않는다). 이름 뜻은 음의가 「聞者城」·「聞物」 등으로 풀고, 인명에서 나온 국명이라는 설(善見律)도 싣는다(一切經音義 慧琳 0367c24). 기수급고독원(祇樹給孤獨園)=정착어로 판별해 정착형을 썼다 — 5자 이상의 복합이라 보류 표시가 붙은 자리이므로 판별 근거를 적는다: 祇=기타 태자 이름 祇陀의 소리 옮김, 樹=뜻(태자가 자기 나무를 부처님과 승가에 바침, 慧琳 0368a03), 給孤獨=뜻 옮김(외로운 이를 돌보는 이; 慧琳 0368a05 「亦義譯也 梵云阿那陀 此云無親屬 … 誓救孤獨」, 古經은 阿那邠邸), 園=동산. 곧 「기타 태자의 나무(숲)와 외로운 이를 돌보는 이(급고독 장자)의 동산」이다. 전거 대역은 `Jetavana, Anāthapiṇḍika`(다른 부 DA 대역). `佛`(부처님, 구속)이 쓰였다 — 같은 경 a29.1은 `世尊`, 마지막 줄은 `佛`: 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림). 확정역은 각각 부처님/세존으로 고정했다.
爾時，世尊告諸比丘：「有三大患。
그때 세존께서 여러 비구에게 말씀하셨다: 「세 가지 큰 병이 있다.
주 `世尊`(세존, 구속)이 쓰였다. 이 경 안에서 0.3 `佛`, 마지막 줄 `佛`과 흔들린다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. `患`은 몸의 병(풍·담·냉)과 마음의 병(탐·진·치) 두 자리에 쓰여 이 경은 「병」으로 통일했다(사전 患 ① 증일아함 199회, 앞 為大 32). `有`는 존재 서술이라 「있다」. 앵커: 諸=복수(여러), 爾時=그때. 팔리 108.1은 같은 자리(비구들에게 하는 말)에서 의사의 하제와 세 가지 병의 원인(담즙·가래·바람)을 말한다 — 세 가지 병이라는 틀만 겹쳐 partial로 달았다. 팔리 an10.108의 본 줄기(성스러운 하제: 정견이 사견을 덜어냄 등)는 한역의 세 가지 약(酥·蜜·油)·세 가지 처방(不淨·慈心·智慧)과 내용이 다르다. 경 전체가 같은 경인지는 판정하지 않고 신고만 한다.
니까야 대응 일부 AN 10.108:108.1
云何為三？
무엇이 셋인가?
주 `云何為三`. 앵커: 云何=의문사구라 의문 어미가 진다, 為=계사처럼 흡수. 팔리 108.10의 의문(Katamañca taṃ …)은 다른 대상(성스러운 하제)을 묻는 것이라 같은 자리인지 정하지 못해 미결로 둔다.
니까야 대응 미정렬 AN 10.108:108.10
所謂風為大患，痰為大患，冷為大患。
이른바 바람이 큰 병이고, 가래가 큰 병이고, 냉기가 큰 병이다.
주 風·痰·冷 셋. 팔리 108.1은 담즙(pitta)·가래(semha)·바람(vāta)에서 일어나는 병을 말한다 — 風=바람, 痰=가래는 겹치고, 한역의 `冷`은 담즙과 같은 자리에 서지만 뜻이 다르다. 한역의 일탈로 단정하지 않는다. 앵커: 為=계사(…이다), 所謂=「이른바」(「~하는 바」 아님). 이문: 痰↔澹(宋·聖) — 같은 낱말의 이체/통용으로 보이며 뜻에 영향이 없어 저본(痰)을 따랐다.
니까야 대응 일부 AN 10.108:108.1
是謂，比丘！有此三大患，然復此三大患有三良藥。
이것을 말한다, 비구여! 이 세 가지 큰 병이 있으나, 또 이 세 가지 큰 병에는 세 가지 좋은 약이 있다.
주 `是謂`=맺음 정형(이것을 말한다). `然復`은 「그러나 또」로 옮겼다(復=반복 앵커). 팔리 108.2(이 하제가 있다)와 같은 자리인지 정하지 못해 미결. 이 문장의 `有`는 두 번 모두 존재·소유 서술이라 「있다」로 세웠다.
니까야 대응 미정렬 AN 10.108:108.2
若風患者酥為良藥，及酥所作飯食。
바람 병이면 소가 좋은 약이고, 아울러 소로 만든 음식도 그러하다.
주 酥=우유를 졸여 만든 기름 계열(버터·정제버터 쪽)의 식품. 본문에는 한자를 두지 않고 「소」로만 적었다(⓪관문 본문 순도 교정: 앞 판의 「소(酥)」 병기를 걷음). 「소」는 酥의 한국 한자음이며 한역의 낱말을 그대로 옮긴 것이고, 짐승 소(牛)가 아니다. 팔리 원문에는 이 약 이야기가 없다(읽은 범위 안에서 확인). `及酥所作飯食`은 앞 문장의 `良藥`에 걸려 「좋은 약」으로 읽을지, 곁들이는 항으로 읽을지 구문이 서지 않아 술어를 「그러하다」로만 두었다(증보를 줄이려는 선택). 앵커: 若=-면, 為=계사, 所作=관형절(만든). 飯食은 「음식」(사전 飯食 ① 증일아함 50회; 음의 慧琳 0653b05는 飯食을 「밥을 먹다」식으로 풀 뿐 뜻을 정하지 않는다). 이문: 酥↔蘓(聖) — 자형만 다르다.
니까야 대응 대응 없음 AN 10.108:108.1
若痰患者蜜為良藥，及蜜所作飯食。
가래 병이면 꿀이 좋은 약이고, 아울러 꿀로 만든 음식도 그러하다.
주 앞 줄(0604b03.2)과 같은 문형이고 구문 문제도 같다. 이문: 痰↔澹(宋·聖).
니까야 대응 대응 없음 AN 10.108:108.1
若冷患者油為良藥，及油所作飯食。
냉기 병이면 기름이 좋은 약이고, 아울러 기름으로 만든 음식도 그러하다.
주 앞 두 줄과 같은 문형. 油=기름(식용유 일반; 종류를 한문이 정하지 않는다).
니까야 대응 대응 없음 AN 10.108:108.1
是謂，比丘！此三大患有此三藥。
이것을 말한다, 비구여! 이 세 가지 큰 병에는 이 세 가지 약이 있다.
주 맺음 정형 `是謂`. 풍·담·냉 세 병과 소·꿀·기름 세 약의 짝짓기는 팔리 원문에 없다.
니까야 대응 대응 없음 AN 10.108:108.1
「如是，比丘亦有此三大患。
「이와 같이 비구에게도 이 세 가지 큰 병이 있다.
주 몸의 병 비유에서 마음의 병으로 넘어가는 줄. 저본 구두는 `比丘亦有`(비구 뒤에 느낌표 없음)이라 비구를 부름이 아니라 주어로 읽었다 — 앞뒤 줄의 `比丘！`(부름)과 구두가 다르다. `亦`은 조사 「-에게도」가 이미 지므로 따로 세우지 않았다. 팔리 108.5(성스러운 하제를 가르치겠다는 예고)와의 대응은 정하지 않았다.
니까야 대응 미정렬 AN 10.108:108.5
所謂貪欲、瞋恚，愚癡。
이른바 탐욕, 성냄, 어리석음이다.
주 貪欲·瞋恚·愚癡. 팔리 108.11~17의 같은 자리(덜어내야 할 것의 목록)는 사견·사사유 …·사해탈이어서 목록의 내용이 다르다(엇갈림). 瞋恚·貪欲·思惟는 3분할 표가 뜻으로 옮기라고 한 의역형이어서 瞋恚=성냄, 貪欲=탐욕(한국어에 이미 선 낱말)로 옮겼다. 전거의 팔리 후보는 貪欲=Icchālobha, 瞋恚=Byāpāda(다른 부 SA 대역)이며 확정역이 아니라 인용만 한다. 瞋恚 음의: 慧琳 0803c16 「恚憎也」.
니까야 대응 내용 다름 AN 10.108:108.11
是謂，比丘！有此三大患。
이것을 말한다, 비구여! 이 세 가지 큰 병이 있다.
주 맺음 정형. 이 세 가지(탐·진·치)가 마음의 병임을 한문이 `大患`이라는 같은 말로 이어 놓았다.
니까야 대응 미정렬 AN 10.108:108.5
若貪欲起時，以不淨往治，及思惟不淨道。
탐욕이 일어날 때면 깨끗하지 않음으로 가서 다스리고, 아울러 깨끗하지 않음의 길을 생각한다.
주 不淨은 「깨끗하지 않음」으로 풀어 한 경 안에서 통일했다(사전 不淨 ① 증일아함 106회; 확정역 없음). 往治는 「가서 다스리고」(往=나아가는 동작을 그대로 둠). 思惟는 3분할 표의 의역형이라 「생각한다」(사유 음독 아님). 道는 「길」 — 방법·수행로 어느 쪽인지 한문이 정하지 않는다. 앵커: 若=-면(「거든」 아님), 以=-으로. 팔리 108.11~12(정견이 사견을 덜어냄)와는 처방 내용이 다르다.
니까야 대응 내용 다름 AN 10.108:108.11
瞋恚大患者，以慈心往治，及思惟慈心道。
성냄이라는 큰 병은 자애로운 마음으로 가서 다스리고, 아울러 자애로운 마음의 길을 생각한다.
주 慈心=자애로운 마음(사전 慈心 ① 증일아함 65회). 者는 「~이라는 것은」의 주제 표지로 읽었다. 구문은 앞 줄과 같다.
니까야 대응 내용 다름 AN 10.108:108.11
愚癡大患者，以智慧往治，及因緣所起道。
어리석음이라는 큰 병은 지혜로 가서 다스리고, 아울러 인연으로 일어나는 길.
주 앞 두 줄과 달리 `及因緣所起道`에 `思惟`가 없다. 앞 줄들의 `思惟`가 걸린다고 읽을 수도, 한문대로 동사 없이 읽을 수도 있어 구문이 서지 않는다 — 동사를 보충하지 않고 명사구로 끝냈다(증보 금지). 所起는 관형절(~에서 일어나는)로 풀었다. 因緣=인연(정착), 智慧=지혜(한국어에 선 낱말).
니까야 대응 내용 다름 AN 10.108:108.11
是謂，比丘！此三患有此三藥。
이것을 말한다, 비구여! 이 세 가지 병에는 이 세 가지 약이 있다.
주 저본은 `此三患`이고 宋·元·明본은 `此三大患`이다. 앞 줄들의 `三大患`과 맞추려는 보충일 수도, 저본이 줄인 것일 수도 있어 판단하지 않고 저본대로 옮겼다. 팔리의 맺음(108.18)은 같은 자리일 수 있으나 말하는 내용이 달라 미결.
니까야 대응 미정렬 AN 10.108:108.18
是故，比丘！當求方便，索此三藥。
그러므로 비구여! 방편을 구하고 이 세 가지 약을 찾으라.
주 是故=「그러므로」, 當=어미 「-라」가 지므로 「마땅히」를 세우지 않았다. 方便은 한국 불교계 정착어 「방편」으로 두었다 — 이 경 문맥(약을 찾는 노력)에서 `當求方便`은 증일아함에서 94회 걸리는 상투구인데(사전 方便 ① 앞 當求 94), 「노력」인지 「수단」인지 한문만으로 정하지 못해 신고한다. 전거의 근대 비정은 Upāya이며 이는 참고일 뿐이다. 팔리 원문에는 이 권면이 없다.
니까야 대응 대응 없음 AN 10.108:108.18
如是，比丘！當作是學。」
이와 같이, 비구여! 이렇게 배우라.」
주 當作是學=「이렇게 배우라」. 當은 어미 「-라」가 지고, 作是는 「이렇게 하여」의 뜻이라 「이렇게」로 흡수했다(사전 學 ① 앞 作是 351). 붓다의 발화이므로 평서·명령 평어. 팔리 원문에는 이 학습 권면이 없다.
니까야 대응 대응 없음 AN 10.108:108.18
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 여러 비구가 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 `佛`(부처님, 구속)이 쓰였다 — 이 경 안에서 `世尊`(0604a29.1)과 흔들린다: 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 팔리 108.19는 경 이름 끝 표지(Aṭṭhamaṃ)뿐이고 환희·봉행 정형구는 없다. 앵커: 所說=관형절(말씀하신 것). 歡喜奉行은 증일아함 450경이 쓰는 맺음 정형(사전 奉行 ① 앞 歡喜 450).
니까야 대응 대응 없음 AN 10.108:108.19