（六）
（여섯）
주 한역 제목 좌표는 번호 「（六）」뿐이고 경 이름이 없다 — 팔리 제목 자리(Apaṇṇakasutta)는 한역에 없음확인. 다카쿠스 교감주 「A. III. 16. Kataṃ.」의 번호(앙굿따라 제3집 제16경)는 공급된 팔리 an3.16과 맞는다. 산스크리트 투입물은 없다.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.16:0.3
聞如是：
이렇게 들었다.
주 개경 정형구 「聞如是」(생략표지 아님). 앵커의 如는 「如是」의 지시어라 비유·가정이 아니다. 공급된 팔리 an3.16은 번호(16.0) 다음 곧 16.1 「Tīhi, bhikkhave…」로 시작하고 `…pe…` 접힘도 없어, 공급 원문 기준으로 개경 정형구 자리는 없음확인이다.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.16:16.1
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 공급 원문 기준 팔리에 이 장소 구절은 없다. 舍衛國=사위국, 舍衛는 정착어: 음의(慧琳 0367c24)는 室羅伐悉底를 「聞者城·聞物國」으로 풀고, 팔리형은 Sāvatthī, 전거 당대 실담형은 śravasthi다(음역계통 — 판정하지 않음). 祇樹給孤獨園은 3분할표가 「보류」한 5자 덩어리라 정착형 「기수급고독원」으로 적었다. 뜻: 祇樹=祇陀(Jeta) 태자의 나무(음의 慧琳 0368a03), 給孤獨=의역 「외로운 이를 돌보는 이」(음의 慧琳 0368a05: 阿那邠邸·Anāthapiṇḍika를 뜻으로 옮긴 것), 園=동산. 정착형이 의역어 給孤獨을 음독으로 굳힌 것일 수 있어 유형 판별을 남긴다(대안: 「기수의 외로운 이를 돌보는 이의 동산」). 이 좌표의 佛(부처님, [구속])과 아래 좌표의 世尊은 같은 인물을 다른 한자로 적은 것 — 한자 흔들림, 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.16:16.1
爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘成就三法，於現法中善得快樂，勇猛精進，得盡有漏。
그때 세존께서 비구들에게 이르셨다. 「비구가 세 가지 법을 성취하면, 현재의 법 가운데서 즐거움을 잘 얻고, 용맹하게 정진하여 번뇌 있는 것을 다하게 된다.
주 팔리 16.1은 「세 가지 법을 갖춘 비구는 apaṇṇaka(어긋남 없는) 길을 걷고, 번뇌를 다하는 데 바탕이 마련된다」인데, 한역은 「현재의 법 가운데서 즐거움을 얻고 용맹하게 정진한다(快樂·勇猛精進)」를 더하고 apaṇṇaka 길은 없다(문장 유무). 팔리 쪽 도입(비구들을 부르는 말)은 16.1에 이미 들어 있고 한역 서두 「世尊告諸比丘」가 그 자리다. 成就=samannāgato에 맞는 「성취하다」. 現法中은 「지금 살아 있는 이 생」을 가리키는 정형구(사전 현법 표제 없음)로 보아 「현재의 법 가운데서」라 옮겼다. 漏는 정형구 행(번뇌)의 방향만 있고 낱말 확정역이 없어 「번뇌」를 임시로 썼고, 有漏는 「번뇌 있는 것」 — 사전 有漏 ①(113회 · 앞 得盡 9). 앵커: 若…有는 「-면」(有는 흡수), 得 둘은 「얻고」(획득: 快樂)·「-게 된다」(가능·성취: 盡), 於는 「에서」, 諸는 「-들」. 세존은 [구속] 「세존」.
니까야 대응 일부 AN 3.16:16.1
云何為三？
무엇이 셋인가?
주 팔리 「Katamehi tīhi?」와 같다. 이문 為三=三法(宋元明), 뜻 같음. 앵커 云何=의문형 어미, 為는 為…所 피동이 아니라 「셋이다」의 계사.
니까야 대응 같음 AN 3.16:16.2
於是，比丘！諸根寂靜，飲食知節，不失經行。
여기서, 비구여! 여러 감관이 고요하고, 먹고 마심에 절도를 알며, 경행을 잃지 않는다.
주 세 가지가 차례대로 팔리 「indriyesu guttadvāro(감관의 문을 지킴) · bhojane mattaññū(음식에 절도를 앎) · jāgariyaṃ anuyutto(깨어 있음에 힘씀)」와 맞는다. 첫째와 셋째 낱말이 다르다 — 寂靜(고요함)↔guttadvāro, 不失經行(경행을 잃지 않음)↔jāgariyaṃ(깨어 있음). 於是=idha, 「여기서」. 比丘！는 호격(bhikkhave). 諸根의 根은 감관(indriya), 諸는 「여러」. 經行은 걸으며 도는 수행(정착어 「경행」).
니까야 대응 같음 AN 3.16:16.3
「云何比丘諸根寂靜？
「어떻게 비구의 여러 감관이 고요한가?
주 팔리 「Kathañca … indriyesu guttadvāro hoti?」와 같다. 앵커 云何=「어떻게」, 諸=「여러」.
니까야 대응 같음 AN 3.16:16.4
於是，比丘若眼見色，不起想著，無有識念，於眼根而得清淨，因彼求於解脫，恒護眼根。
여기서 비구가 눈으로 색을 보면, 생각과 집착을 일으키지 않고, 식별하는 생각이 없으며, 눈의 감관에서 맑고 깨끗함을 얻고, 그로 말미암아 해탈을 구하여 늘 눈의 감관을 지킨다.
주 팔리 16.5는 「눈으로 색을 보고 nimittaggāhī 아니고 nānubyañjanaggāhī 아니다」(모습도 세부도 붙잡지 않는다)이고 한역 「不起想著, 無有識念」은 그 둘에 해당하는 두 구이나 낱말이 다르다(일부). 팔리 16.6의 「이 감관을 지키지 않으면 탐욕과 근심, 나쁜 불선법이 흘러든다」는 이유절은 한역에 없고, 한역의 「得清淨 · 因彼求於解脫(그로 말미암아 해탈을 구함)」은 팔리에 없다(문장 유무). 護=rakkhati에 맞는 「지키다」. 「想著」은 想(생각)과 著(집착)의 두 낱말로도, 「집착하는 생각」의 한 낱말로도 읽혀(사전 想·著 ①: 起想 21) 두 낱말로 옮기고 불확실을 남긴다. 識念은 사전 有識 ① (無有識念 이 경에서 2회)에 따라 「식별하는 생각」. 앵커: 若=「-면」, 而=흡수, 於=조사 「에서·을」, 有(無有)=「없다」, 得=「얻고」. 清淨은 3분할표 의역 「맑고 깨끗함」(표의 팔리 대응 Sobhavatī는 다른 부의 도시 이름으로 이 자리와 무관). 色은 「색」(정착), 해탈은 정착어.
니까야 대응 일부 AN 3.16:16.5
니까야 대응 일부 AN 3.16:16.6
若耳聞聲，鼻嗅香，舌知味，身知細滑，意知法，不起想著，無有識念，於意根而得清淨，因彼求於解脫，恒護意根。
귀로 소리를 듣고, 코로 향을 맡고, 혀로 맛을 알고, 몸으로 가늘고 매끄러운 것을 알고, 뜻으로 법을 알면, 생각과 집착을 일으키지 않고, 식별하는 생각이 없으며, 뜻의 감관에서 맑고 깨끗함을 얻고, 그로 말미암아 해탈을 구하여 늘 뜻의 감관을 지킨다.
주 팔리 16.7은 귀·코·혀·몸·뜻을 차례로 들고 마지막 술어 「nimittaggāhī hoti…」를 한 번만 두며(문장 안에 `…` 부호가 있다), 한역도 다섯 감관을 한 줄에 몰고 술어를 한 번만 둔다 — 구조가 같다. 마지막 술어 뒤 마음의 감관을 따로 세워 지키는 16.8 「manindriya…rakkhati」가 한역 「於意根而得清淨, … 恒護意根」에 맞되 한역에는 해탈 구함이 더 있고 불선법 이유절이 없다(일부). 細滑은 촉감, 「가늘고 매끄러운 것」(음의 慧琳 0685a13: 細는 작음·가늚). 嗅香은 「향을 맡다」(음의 慧琳 0339c16). 이문 없음. 앵커 若=「-면」(여러 동사 끝에 한 번), 於·而·得은 위와 같다.
니까야 대응 같음 AN 3.16:16.7
니까야 대응 일부 AN 3.16:16.8
如是，比丘諸根寂靜。
이와 같이, 비구의 여러 감관이 고요하다.
주 팔리 「Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu indriyesu guttadvāro hoti」와 같다. 앵커 如는 「如是」의 지시어, 諸는 「여러」.
니까야 대응 같음 AN 3.16:16.9
「云何比丘飲食知節？
「어떻게 비구가 먹고 마심에 절도를 아는가?
주 팔리 「Kathañca … bhojane mattaññū hoti?」와 같다. 앵커 云何=「어떻게」. 飲食=「먹고 마심」, 知節=「절도를 안다」.
니까야 대응 같음 AN 3.16:16.10
於是，比丘思惟飲食所從來處，不求肥白，趣欲支形，得全四大。
여기서 비구는 먹고 마시는 것이 비롯하여 온 곳을 생각하고, 살찌고 흰 것을 구하지 않으며, 형체를 지탱하려는 데 나아가, 사대를 온전히 하게 된다.
주 팔리 16.11 「paṭisaṅkhā yoniso āhāraṃ āhāreti」(지혜롭게 숙고하여 음식을 먹는다)는 숙고이고, 한역 「思惟飲食所從來處」는 음식이 어디서 오는지를 따진다 — 대상이 다르다(思惟는 3분할표 의역 「생각하다」, 표의 Bhāvana는 다른 부 대역). 팔리 16.12의 앞부분 「놀이·교만·치장·꾸밈을 위해서가 아니라 이 몸이 머물고 유지되도록」은 한역 「不求肥白(살찌고 흰 것을 구하지 않음)·趣欲支形(형체를 지탱하려 함)」과 겹치되 항목이 다르다. 「得全四大」는 팔리에 대응이 없다. 四大는 3분할표가 음역으로 분류했으나 「네 큰 것(지·수·화·풍)」을 뜻으로 옮긴 말이라 소리 옮김이 아니다 — 정착어 「사대」(전거: 팔리 Cattāri mahābhūtāni). 肥白은 「살찌고 흰 것」. 趣欲의 趣는 「향해 나아가다」(사전 趣 ①은 갈래(趣)로 쓰는 예가 많으나 여기는 동사)로 읽었다. 앵커 得=「-게 된다」, 所從來處=관형절 「비롯하여 온 곳」. 이문 없음.
니까야 대응 일부 AN 3.16:16.11
니까야 대응 일부 AN 3.16:16.12
我今當除故痛，使新者不生，令身有力，得修行道，使梵行不絕。
나는 이제 옛 고통을 없애겠다. 새로운 것이 생기지 않게 하고, 몸이 힘을 지니게 하며, 도를 닦아 행하게 되고, 청정한 행이 끊어지지 않게 하겠다.
주 팔리 16.12의 「iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṃ na uppādessāmi」(옛 느낌은 물리치고 새 느낌은 일으키지 않겠다)와 앞 두 구가 맞는다. 한역 「令身有力, 得修行道」(몸에 힘, 도를 닦음)는 팔리 「yātrā ca me bhavissati(내가 유지되리라)」와 겹치는지 불분명하고, 「anavajjatā phāsuvihāro(허물없음과 편안한 지냄)」는 한역에 없다. 팔리의 「vihiṃsūparatiyā brahmacariyānuggahāya(해침을 그치고 청정한 삶을 돕기 위해)」는 문장 앞쪽에 있는데 한역 「使梵行不絕」은 맨 끝에 와서 순서가 다르다(구조·배열). 梵行은 3분할표 의역이고 음의(慧琳 0698c19)가 梵을 「淸淨」으로 풀어 「청정한 행」이라 옮겼으나, 정형구 행에 확정 낱말이 없고 「범행」·「거룩한 행」 후보가 남아 불확실로 둔다(이 경 3회). 앞 문장(c28.2)에서 이어지는 비구의 속말로 한문에는 인용 표지가 없다. 앵커: 當=「-겠다」 어미, 使·令=「-게 하다」, 者=「것」, 有=「힘을 지니게」로 주어화, 得=「-게 된다」. 故痛은 「옛 고통」(故=옛).
니까야 대응 일부 AN 3.16:16.12
猶如男女身生惡瘡，或用脂膏塗瘡。
마치 남녀의 몸에 나쁜 종기가 생겼을 때, 혹은 기름 연고를 써서 종기에 바르는 것과 같다.
주 종기와 연고의 비유는 공급된 an3.16 전체에 없다(없음확인). 猶如=「마치 … 같다」(비교, 뜻이 실림). 男女=「남녀」, 惡瘡=「나쁜 종기」. 脂膏는 「기름 연고」(음의 希麟 0959a05: 脂는 지방, 膏는 기름지게 하는 것). 或用=「혹은 …을 써서」.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.16:16.12
所以塗瘡者，欲使時愈故，此亦如是。
종기에 바르는 까닭은 때맞춰 낫게 하고자 하기 때문이니, 이것도 이와 같다.
주 팔리에 없다. 「此亦如是」는 생략표지 후보(亦如是, 이 경 2회)이나 비유의 맺음이고 바로 뒤 좌표 0604a04.1이 적용 내용을 풀어 쓰고 있어 접힌 자리가 아니다 — `[생략표지]` 신고 대상이 아니다. 亦=「-도」(조사로 흡수). 앵커: 所以=「까닭」, 使=「-게 하다」, 者=「-은」(제시), 以·所는 위 풀이에 흡수.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.16:16.12
諸比丘！飲食知節，於是，比丘思惟飯食所從來處，不求肥白，趣欲支形，得全四大，我今當除故痛，使新者不生，令身有力，得修行道，使梵行不絕。
비구들이여! 먹고 마심에 절도를 알며, 여기서 비구는 밥이 비롯하여 온 곳을 생각하고, 살찌고 흰 것을 구하지 않으며, 형체를 지탱하려는 데 나아가, 사대를 온전히 하게 되고, 나는 이제 옛 고통을 없애겠다. 새로운 것이 생기지 않게 하고, 몸이 힘을 지니게 하며, 도를 닦아 행하게 되고, 청정한 행이 끊어지지 않게 하겠다.
주 비유 뒤에 앞의 두 좌표(0603c28.2·0604a01.1)의 정형구를 거의 그대로 되풀이한다 — 팔리는 한 번뿐이다. 앞 정형구와 다른 곳: 서두 「諸比丘」 호격, 「飲食」 대신 「飯食」(大正; 宋元明聖은 飲食이라 한자 흔들림 — 이문 飯=飲, 飯은 「밥」). 諸=「-들」. 나머지 낱말 선택은 앞 좌표와 같은 근거(四大·梵行·故痛).
니까야 대응 일부 AN 3.16:16.11
니까야 대응 일부 AN 3.16:16.12
猶如重載之車所以膏轂者，欲致重有所至。
마치 무겁게 실은 수레의 바퀴통에 기름을 치는 까닭이, 무거운 것을 보내 이르는 곳이 있게 하고자 함과 같다.
주 수레 바퀴통 비유는 공급된 an3.16 전체에 없다(없음확인). 膏轂의 膏는 동사 「기름 치다」, 轂은 「바퀴통」. 欲致重有所至는 「무거운 것을 보내 이르는 곳이 있게 하려는 것」. 앵커: 所以=「까닭」, 所至=관형절 「이르는 곳」, 有=「있게」, 者=「-이」, 如=비유.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.16:16.12
比丘亦如是，飲食知節，思惟所從來處，不求肥白，趣欲支形，得全四大，我今當除故痛，使新者不生，令身有力，得修行道，使梵行不絕。
비구도 이와 같아, 먹고 마심에 절도를 알고, 비롯하여 온 곳을 생각하고, 살찌고 흰 것을 구하지 않으며, 형체를 지탱하려는 데 나아가, 사대를 온전히 하게 되고, 나는 이제 옛 고통을 없애겠다. 새로운 것이 생기지 않게 하고, 몸이 힘을 지니게 하며, 도를 닦아 행하게 되고, 청정한 행이 끊어지지 않게 하겠다.
주 두 번째 비유의 맺음에서 다시 같은 정형구를 되풀이한다(팔리는 한 번). 「比丘亦如是」는 생략표지 후보(亦如是)이나 뒤에 내용을 풀어 쓰고 있어 접힌 자리가 아니다 — `[생략표지]` 신고 대상이 아님. 이문: 思惟 뒤에 「飲食」이 더 붙는다(宋元明), 뜻은 「음식이 비롯하여 온 곳」으로 같다. 亦=「-도」. 나머지는 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 일부 AN 3.16:16.11
니까야 대응 일부 AN 3.16:16.12
如是，比丘飲食知節。
이와 같이, 비구는 먹고 마심에 절도를 안다.
주 팔리 「Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu bhojane mattaññū hoti」와 같다. 앵커 如=「如是」의 지시어.
니까야 대응 같음 AN 3.16:16.13
「云何比丘不失經行？
「어떻게 비구는 경행을 잃지 않는가?
주 팔리 「Kathañca … jāgariyaṃ anuyutto hoti?」(어떻게 깨어 있음에 힘쓰는가)에 맞는 물음이나 핵심 낱말이 「깨어 있음(jāgariya)」과 「경행을 잃지 않음」으로 다르다. 앵커 云何=「어떻게」.
니까야 대응 같음 AN 3.16:16.14
於是，比丘前夜、後夜，恒念經行，不失時節，常念繫意在道品之中。
여기서 비구는 앞 밤과 뒷 밤에 늘 경행을 생각하여 때를 잃지 않고, 항상 생각하며 뜻을 도의 품목 가운데 매어 둔다.
주 팔리 16.15는 낮·첫 밤·가운데 밤·뒷 밤을 차례로 풀어 쓰며 이 요약 문장 같은 것이 없고, 「道品之中에 뜻을 맴」도 팔리에 없다. 한역은 이 요약 문장 뒤에 낮과 밤의 세 때(첫·가운데·뒷)를 풀어 쓴다(다음 좌표들). 前夜는 이문 初(聖)가 있고 아래 좌표는 初夜를 따로 적는다 — 한자 흔들림, 한역이 같은 때를 달리 적는다(「앞 밤」과 「첫 밤」). 道品은 「도의 품목들」(사전 道品 ①: 之中 앞에 오는 정형구, 정착어는 「도품」). 繫意=「뜻을 매다」(사전 繫 ①). 앵커 於=「에」.
니까야 대응 일부 AN 3.16:16.15
若在晝日，若行、若坐，思惟妙法，除去陰蓋。
낮에 있으면, 걷거나 앉거나 묘한 법을 생각하고 가리는 덮개들을 없앤다.
주 팔리 「divasaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodheti」(낮 동안 걷고 앉으며 가리는 법들에서 마음을 맑힌다)에 맞는다. 「思惟妙法(묘한 법을 생각함)」은 팔리에 없고, 「除去陰蓋」는 「가리는 법들에서 마음을 맑힘」에 맞는다. 陰蓋는 陰(가림·오음의 陰)과 蓋(덮개; 정형구 행에서 장애)의 두 낱말로 보아 「가리는 덮개」로 옮겼으나 오음(五陰)의 陰일 가능성이 남는다(사전 陰·蓋 ①: 除去 앞뒤). 이문: 若行 없음(聖). 앵커 若(셋)=「-면」·「-거나」, 行=「걷다」, 坐=「앉다」. 妙法은 「묘한 법」(사전 妙法 ①), 除去는 「없애다」.
니까야 대응 일부 AN 3.16:16.15
復於初夜，若行、若坐，思惟妙法，除去陰蓋。
다시 첫 밤에는, 걷거나 앉거나 묘한 법을 생각하고 가리는 덮개들을 없앤다.
주 팔리 「rattiyā paṭhamaṃ yāmaṃ caṅkamena nisajjāya … parisodheti」(밤의 첫 시분에 걷고 앉으며…)에 맞는다. 「思惟妙法」은 팔리에 없다. 初夜는 「첫 밤」(앞 좌표의 前夜와는 다른 한자). 復=「다시」(순서를 잇는 반복), 於=「에」.
니까야 대응 일부 AN 3.16:16.15
復於中夜，右脇臥，思惟繫意在明。
다시 가운데 밤에는 오른쪽 옆구리로 누워 생각하며 뜻을 밝음에 매어 둔다.
주 팔리 「rattiyā majjhimaṃ yāmaṃ dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ kappeti …」(가운데 시분에 오른쪽 옆구리로 사자처럼 눕고 …)의 「오른쪽 옆구리로 눕는다」가 맞는다. 팔리의 「발 위에 발을 얹고, 알아차림과 분명한 앎으로, 일어날 생각을 마음에 두고」는 한역에 없고, 한역 「繫意在明(뜻을 밝음에 맴)」은 팔리 「uṭṭhānasaññaṃ(일어남의 생각)」과 낱말이 다르다. 明은 후대 풀이(사전 明 ⑥ 丁福保)로는 「지혜」일 수도 있으나 저본 문맥만으로는 「밝음」을 넘지 못한다. 臥 앞에 「而」가 더 있는 이문(宋元明)은 뜻 같음. 右脇은 「오른쪽 옆구리」(음의 慧琳 0388a10).
니까야 대응 일부 AN 3.16:16.15
彼復於後夜起，行思惟深法，除去陰蓋。
그는 다시 뒷 밤에 일어나 걸으며 깊은 법을 생각하고 가리는 덮개들을 없앤다.
주 팔리 「rattiyā pacchimaṃ yāmaṃ paccuṭṭhāya caṅkamena nisajjāya …」(뒷 시분에 일어나 걷고 앉으며…)에 맞는다. 이문 行=若行若坐(宋元明)는 팔리의 「걷고 앉으며」와 맞고, 大正 본문은 「걷다」만 있어 「앉다」가 빠진다. 「思惟深法(깊은 법을 생각함)」은 팔리에 없다. 起行은 「일어나 걸으며」로 끊었다(사전 行思 ①은 이 경의 쓰임과 다른 용례). 深法은 「깊은 법」(사전 深法 ①).
니까야 대응 일부 AN 3.16:16.15
如是，比丘不失經行。
이와 같이, 비구는 경행을 잃지 않는다.
주 팔리 「Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu jāgariyaṃ anuyutto hoti」와 맺음 정형구가 맞는다(핵심 낱말은 위와 같이 다르다). 앵커 如=「如是」의 지시어.
니까야 대응 같음 AN 3.16:16.16
「若有比丘諸根寂靜，飲食知節，不失經行，常念繫意在道品之中，此比丘便成二果，於現法中得阿那含。
「비구가 여러 감관이 고요하고, 먹고 마심에 절도를 알며, 경행을 잃지 않고, 늘 생각하며 뜻을 도의 품목 가운데 매어 두면, 이 비구는 곧 두 과를 이루어, 현재의 법 가운데서 아나함을 얻는다.
주 팔리 16.17의 결론은 「세 가지 법을 갖춘 비구는 apaṇṇaka 길을 걷고 번뇌를 다하는 데 바탕이 마련된다」이고, 한역의 결론은 「두 과를 이루어 현재의 법 가운데서 아나함을 얻는다」이다 — 같은 자리에서 결과가 다르다(엇갈림). 阿那含은 3분할표 음역이라 한자 독음 「아나함」, 팔리 Anāgāmin/Anāgamin(전거; 근대 범어형도 Anāgāmin이며 이 쌍은 갈리지 않는다), 음의 慧琳 0441c03은 「不還(다시 돌아오지 않음)」으로 푼다. 二果는 「두 번째 과」인지 「두 가지 과(아라한과와 아나함과)」인지 이 좌표 저본만으로는 서지 않아 「두 과」로 옮기고 불확실을 남긴다(사전 二果 ①: 便成二果 뒤에 於現法中이 이어지는 예가 4번; 아래 0604a24.1의 이문이 두 가지 과 쪽을 가리킨다). 此比丘의 此=「이」. 앵커: 若有=「-면」, 諸=「여러」, 得=「얻다」, 於=「에서」.
니까야 대응 내용 다름 AN 3.16:16.17
猶如善御之士，在平正道中，御四馬之車，無有凝滯，所欲到處，必果不疑。
마치 잘 모는 사람이 평탄하고 바른 길 가운데서 네 마리 말이 끄는 수레를 몰면 막히고 걸림이 없어, 이르고자 하는 곳은 반드시 이루어지니 의심하지 않는 것과 같다.
주 마부 비유는 공급된 an3.16 전체에 없다(없음확인). 善御之士는 「잘 모는 사람」. 「必果不疑」의 果는 「이루어지다」(사전 果 ①은 인과의 열매), 不疑의 주어(마부인지, 말하는 이인지)가 한문에 없어 「의심하지 않는다」로 두었다. 이문 凝=疑(宋元明聖)는 「막힘」 대신 「주저함」이 되어 뜻이 달라진다 — 大正대로 「막히고」. 四馬之車는 「네 마리 말의 수레」(사전 四馬 ①). 앵커: 如=비유, 所欲到處=관형절 「이르고자 하는 곳」, 有(無有)=「없다」.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.16:16.17
此比丘亦復如是，若諸根寂靜，飲食知節，不失經行，常念繫意在道品之中，此比丘便成二果，於現法中漏盡，得阿那含。」
이 비구도 이와 같아, 만약 여러 감관이 고요하고, 먹고 마심에 절도를 알며, 경행을 잃지 않고, 늘 생각하며 뜻을 도의 품목 가운데 매어 두면, 이 비구는 곧 두 과를 이루어, 현재의 법 가운데서 번뇌가 다하고 아나함을 얻는다.」
주 「漏盡(번뇌가 다함)」은 팔리 16.17의 「āsavānaṃ khayāya(번뇌를 다하기 위해)」에 맞는다(일부; 결론의 나머지는 앞 좌표와 같이 엇갈림). 이문(宋元明) 「得阿羅漢若(得)阿那含」과 聖 「得羅漢」은 두 가지 과가 아라한과 아나함과일 가능성을 보이나 저본은 大正을 따라 「아나함을 얻는다」까지만 옮겼다. 「亦復如是」의 亦復는 「-도」로 흡수한다(뒤에 내용을 풀어 쓰므로 접힌 자리가 아니다). 此比丘亦復如是가 앞의 비유(마부)를 맺는다. 앵커: 若=「-면」, 如=비유, 諸=「여러」, 得=「얻다」, 於=「에서」, 復=흡수.
니까야 대응 일부 AN 3.16:16.17
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 공급 원문의 끝은 경 맺음 「Chaṭṭhaṃ」(여섯째)뿐이고 이 맺음 정형구는 팔리에 없다. 같은 인물을 이 경이 世尊(c19.1)·佛로 달리 적는다 — 한자 흔들림, 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 歡喜奉行은 「기뻐하며 받들어 행하다」(음의 慧琳 0753a01: 歡喜는 기쁨). 앵커: 所說=관형절 「설하신 것」, 諸=「-들」.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.16:16.18