（二）
（2）
주 저본 표제는 「（二）」이며, 편자 교감주가 「～cf. A. IV. 32(gāthā)」를 단다. 이는 편자(大正·CBETA)가 가리킨 팔리 대응 쪽수이고 게송 부분을 가리키는 것으로 보인다. 이 국면은 직역단독이라 팔리 원문이 투입되지 않았으므로 그 자리의 꼴은 미대응(아직 안 잡음)으로 둔다. 「（二）」는 경 번호 표지로 보이나 저본만으로는 정해지지 않는다. [불확실:뜻_판별불가]
니까야 대응 미정렬 PN:A.IV.32
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 聞如是의 如는 「~과 같이」로 서며 따로 부사를 세우지 않았다. 「我」는 저본에 없어 주어를 넣지 않았다.
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 佛=부처님은 [구속] 확정역. 같은 경에서 이 한역은 같은 분을 世尊(b13.1 등)으로도 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(확정역이 서로 달라 한국어는 각각 부처님/세존). 舍衛(사위)는 정착어로 쓴다. 이름 뜻: 도시·나라 이름이며, 음의는 이를 「聞者城」「聞物國」으로 풀고 「舍衛는 사람 이름」이라는 설도 전한다(음의 慧琳 0367c24). 전거표: 팔리 후보 Sāvatthī, 범어 후보(당대) śravasthi — 갈리는 두 계통이며 판정하지 않는다(⚠다른 부(DA)의 대역). 祇樹給孤獨園은 한 이름으로 보고 정착형 「기수급고독원」으로 썼다(대역표는 「보류」, 전거표 팔리 후보 Jetavana, Anāthapiṇḍika, ⚠다른 부(DA)의 대역). 이름 뜻: 祇樹는 祇(祇陀 태자, 誓多의 음역)의 나무(음의 慧琳 0368a03 「太子自留其樹供養佛僧故略云祇樹也」), 給孤獨은 뜻으로 옮긴 이름으로 외로운 이를 돌보는 이(장자)를 가리키며(음의 慧琳 0368a05 「亦義譯也…誓救孤獨時人以為其號」), 園은 동산이다. 祇는 음역, 樹·給孤獨은 의역이 한 이름에 섞여 유형 판별이 한 가지로 서지 않았다. [불확실:고유명·표기_유형]
爾時，世尊告諸比丘：「有此三福之業。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. 「이 세 가지 복의 업이 있다.
주 世尊·比丘는 [구속] 확정역(세존·비구). 比丘는 전거표에서 팔리 후보 bhikkhu, 근대 범어 후보 Bhikṣu로 갈리는 두 계통이며 판정하지 않는다. 諸比丘의 諸는 복수로 「비구들」에 흡수했다. 三福之業은 「세 가지 복의 업」(福業은 이 역장에서 13경에 나오며, 三福은 이 경에만 나온다: 사전 三福 ①, 福業 ①). 有此三福之業의 有는 다음 좌표 「云何為三」으로 그 내용을 풀어 가는 존재 제시라 「있다」로 세웠다. 이 좌표의 世尊과 0.3의 佛은 같은 분을 한역이 다른 한자로 쓴 것이다.
云何為三？
무엇이 셋인가?
주 云何為三의 為는 계사(「~이다」)로 보고 의문형 어미로 옮겼다.
施為福業，平等為福業，思惟為福業。
베풂이 복의 업이고, 평등이 복의 업이며, 생각함이 복의 업이다.
주 為는 계사. 施는 「베풂」, 平等은 한국어에서 같은 뜻으로 쓰이는 낱말이라 「평등」으로 두었다. 思惟는 대역표에서 의역(팔리 Bhāvana)으로 분류되어 뜻으로 「생각함」으로 옮겼다. 福業은 「복의 업」. 확정역은 없다. [불확실:술어·낱말_선택]
「彼云何名施為福業？
「그것은 어떻게 ‘베풂이 복의 업’이라 이름하는가?
주 彼는 앞 좌표의 항목(施)을 가리켜 「그것」. 云何名…은 「어떻게 …이라 이름하는가」. 為는 계사.
若有一人，開心布施沙門、婆羅門、極貧窮者、孤獨者、無所趣向者，須食與食，須漿給漿，衣被、飯食、床臥之具、病瘦醫藥、香花、宿止，隨身所便，無所愛惜，此名曰施福是謂布施為福之業。
만약 어떤 한 사람이 마음을 열어 사문, 바라문, 지극히 가난한 이, 외로운 이, 나아갈 곳이 없는 이에게 보시하고, 음식이 필요하면 음식을 주고, 마실 것이 필요하면 마실 것을 대어 주며, 옷과 이불, 밥, 침상과 누울 도구, 병들어 여윌 때의 의약, 향과 꽃, 묵을 곳을 몸에 편한 대로 베풀어 아끼는 것이 없다면, 이를 일컬어 베풂의 복이라 이름하고, 이를 보시가 복이 되는 업이라 일컫는다.
주 沙門은 대역표의 음역이라 한자 독음 「사문」, 婆羅門은 [구속] 확정역 「바라문」. 전거표: 沙門 팔리 후보 Samaṇa / 근대 범어 후보 Śramaṇa, 婆羅門 팔리 후보 Brahmaṇa·Brāhmaṇa / 근대 Brāhmaṇa(⚠다른 부(MA)·(DA)의 대역) — 갈리는 두 계통으로 신고하며 판정하지 않는다. 음의: 婆羅門은 「淨行」으로 풀이(慧琳 0325c03), 沙門은 「勤懇」「勤勞」(慧琳 0420a16, 0477b19). 若有一人: 有는 존재 제시지만 「어떤 한 사람」으로 주어화했고(사전 有一人 ① 若 앞 11), 若의 「-면」은 문장 끝 「없다면」이 진다. 개시한 한 문장이 b15.2에서 끝까지 이어진다. 衣被~宿止 여섯 항목은 저본에 동사가 없어 「베풀어」를 채워 읽었다(저본 구조상 앞의 與·給에 걸리는 것으로 보았다). 須食與食 · 須漿給漿는 「필요하면 …을 주고 / 대어 주며」. 無所趣向者는 「나아갈 곳이 없는 이」, 病瘦醫藥은 「병들어 여윌 때의 의약」(사전 醫藥 ① 앞 病瘦 66). 隨身所便은 받는 이의 몸에 편한 대로인지, 베푸는 이 자신의 형편에 따르는 것인지 저본만으로 정해지지 않는다. [불확실:뜻_판별불가] 無所愛惜은 「아끼는 것이 없다」(사전 愛惜 ①). 끝절: 大正은 「此名曰施福」이고 宋·元·明은 「是謂布施為福」(app 0602014, 교감주 「此名曰施福＝是謂布施為福【三】」), 聖本은 「曰」이 없다. 현재 저본 문자열은 둘이 이어진 꼴이라 둘 다 옮겼고, 施(베풂)와 布施(보시)는 같은 개념에 다른 한자를 쓴 것이다. [불확실:저본_이문·자형]
「云何名平等為福業？
「어떻게 ‘평등이 복의 업’이라 이름하는가?
주 저본 이문: 宋·元·明은 「彼云何」(app 0602016, 「（彼）＋云何【三】」). 본문은 大正을 따랐다.
若有一人不殺、不盜，恒知慚愧，不興惡想。
만약 어떤 한 사람이 죽이지 않고, 훔치지 않으며, 늘 부끄러움을 알아 악한 생각을 일으키지 않으면,
주 若有一人의 若은 「-면」이 지며, 이 가정절은 b20.1에서 b24.1까지 이어지고 결어는 c01.1에 있다. 그래서 b20.1에서는 「-면,」으로 걸어 두고 이어지는 좌표는 연결어미로 받았다. 慚愧는 「부끄러움을 알아」(음의 慧琳 0346a18: 「二字互相訓也」). 不興惡想은 「악한 생각을 일으키지 않는」.
亦不盜竊，好惠施人，無貪悋心，語言和雅，不傷人心。
또한 도둑질하지도 않고, 남에게 은혜로이 베풀기를 좋아하며, 탐내고 인색한 마음이 없고, 말이 부드럽고 우아하며, 남의 마음을 상하게 하지 않으며,
주 앞 좌표에 이미 不盜가 있는데 여기서 다시 「盜竊」을 부정한다(저본의 되풀이). 亦는 「~지도」로 흡수했다. 惠施는 「은혜로이 베풀다」(음의 慧琳 0431c19: 「分人以財謂之惠」). 無貪悋心에서 無貪은 사전 無貪 ①(8회)에 걸린다.
亦不他淫，自修梵行，己色自足。
또한 남과 음행하지도 않고, 청정한 행을 닦으며, 자기의 색으로 만족한다.
주 他淫은 己色自足과 짝을 이루어 「남과의 음행」이라 읽었다. 自修의 自는 他가 아닌 己色과 짝이라 단순 재귀로 보고 흡수했고, 自足의 自도 己가 이미 자기를 말하므로 흡수했다. 梵行은 대역표의 의역이라 뜻으로 옮겼다 — 梵은 「清淨」(음의 慧琳 0698c19)이므로 「청정한 행」. 정형구 행의 확정 문자열이 없다. [불확실:확정역_부재] 己는 CBETA 교감이 고친 글자이고 大正은 「已」(교감주 「己【CB】，已【大】」). [불확실:저본_이문·자형] 淫은 宋·元·明에서 「媱」(app 0602017).
亦不妄語，恒念至誠，不欺誑言，世人所敬，無有增損。
또한 거짓말하지도 않고, 늘 지극한 진실을 생각하며, 속이고 기만하는 말을 하지 않아, 세상 사람들이 공경하고, 더하거나 덜함이 없으며,
주 世人所敬의 所는 관형·명사화로 풀어 「공경하고」로 이었다. 無有增損의 有는 흡수. 增損은 「더하고 덜함」.
亦不飲酒，恒知避亂。
또한 술을 마시지도 않고, 늘 어지러움을 피할 줄 안다.
주 이 좌표에서 오계 조목의 나열이 끝난다. 恒知避亂은 「어지러움을 피할 줄 안다」.
復以慈心遍滿一方，二方、三方、四方亦爾，八方、上下遍滿其中，無量無限，不可限，不可稱計。
다시 자애로운 마음으로 한 방향을 두루 가득 채우고, 두 방향, 세 방향, 네 방향도 그러하며, 여덟 방향과 위아래의 그 가운데를 두루 가득 채워, 한량이 없고 끝이 없으며, 한계를 지을 수 없고, 일컬어 헤아릴 수 없다.
주 復는 새 조목의 시작이라 「다시」. 以는 조사 「-로」로 흡수. 遍滿은 一方·其中을 목적어로 받는 타동으로 읽었다. 亦爾의 亦은 「~도」. 無量無限과 不可限은 저본이 되풀이한 것이라 두 번 다 옮겼다. 慈心은 「자애로운 마음」. 方은 「방향」.
以此慈心普覆一切，令得安隱。
이 자애로운 마음으로 모든 것을 널리 덮어, 편안함을 얻게 한다.
주 令得은 사역+획득이라 「얻게 한다」. 一切는 「모든 것」(전거표 당대 범어 후보 sarva, 안은 참고만). 安隱은 「편안함」(전거표 당대 범어 후보 svastha).
復以悲、喜、護心，普滿一方，二方、三方、四方亦爾，八方、上下悉滿其中，無量無限，不可稱計。
다시 연민과 기쁨과 지킴의 마음으로 한 방향을 널리 채우고, 두 방향, 세 방향, 네 방향도 그러하며, 여덟 방향과 위아래의 그 가운데를 모두 채워, 한량이 없고 끝이 없어 일컬어 헤아릴 수 없다.
주 悲·喜·護를 앞 좌표의 慈에 이어지는 항목으로 보고 각각 「연민·기쁨·지킴」으로 옮겼다. 護는 「지킴」으로 옮겼으며 확정역이 없고 후보가 더 있다. [불확실:술어·낱말_선택] 心이 悲·喜·護 셋에 걸리는지 護에만 걸리는지는 한문이 정하지 않아 「~의 마음」을 셋에 걸었다.
以此悲、喜、護心悉滿其中，是謂名為平等為福之業。
이 연민과 기쁨과 지킴의 마음으로 그 가운데를 모두 채우면, 이를 일컬어 ‘평등이 복이 되는 업’이라 이름한다.
주 b20.1에서 건 가정절의 결어가 여기다. 是謂名為는 「이를 일컬어 …라 이름한다」. 저본 이문: 聖본은 為·之를 뺀다(app 0602018, 0602019). 본문은 大正을 따랐다.
「彼法云何名思惟為福業？
「그 법은 어떻게 ‘생각함이 복의 업’이라 이름하는가?
주 저본 이문: 明본은 「法」이 없다(app 0602020). 본문은 大正을 따랐다. 彼法의 彼는 「그」.
於是，比丘！修行念覺意，依無欲、依無觀、依滅盡、依出要。
여기서, 비구여! 새김의 깨달음의 뜻을 닦아 행하며, 욕심 없음에 의지하고, 살핌 없음에 의지하고, 사라져 다함에 의지하고, 벗어나는 요체에 의지한다.
주 覺意는 대역표의 의역(팔리 Sambojjhañga)이라 뜻으로 「깨달음의 뜻」으로 옮겼다. 한역은 意이며 支가 아니다. 정형구 행에서 覺에 붙은 vedanā(느낌)는 이 자리의 뜻이 아니어서 쓰지 않았다. [불확실:확정역_오적중] 覺意의 역어 자체는 확정역이 없다. [불확실:술어·낱말_선택] 念은 「새김」(사전 念 ①), 修行은 「닦아 행하다」(음의 慧琳 0483b16: 「行造修也」). 於是는 「여기서」(조사가 진다). 無欲은 「욕심 없음」, 無觀은 「살핌 없음」, 滅盡은 「사라져 다함」, 出要는 대역표의 의역이라 「벗어나는 요체」(사전 出要 ⑥ 「出離生死之要道」는 후대의 눈이라 참고만).
修法覺意，修精進覺意，修喜覺意，修猗覺意，修定覺意，修護覺意，依無欲、依無觀、依滅盡、依出要。
법의 깨달음의 뜻을 닦고, 정진의 깨달음의 뜻을 닦고, 기쁨의 깨달음의 뜻을 닦고, 아름다움의 깨달음의 뜻을 닦고, 선정의 깨달음의 뜻을 닦고, 지킴의 깨달음의 뜻을 닦으며, 욕심 없음에 의지하고, 살핌 없음에 의지하고, 사라져 다함에 의지하고, 벗어나는 요체에 의지한다.
주 앞 좌표와 이어 일곱 가지를 채운다(念·法·精進·喜·猗·定·護). 覺意·依~의 처리는 앞 좌표와 같다. [불확실:앞자리와_동일] 猗는 음의가 「猗 美也 歎美之猗」(慧琳 0439b15)로 풀어 「아름다움」으로 옮겼으나 「기댐」(倚)으로 읽을 길도 있어 한 가지로 서지 않는다. [불확실:다의어_판별] 精進은 한국 불교계 정착어 「정진」, 定은 「선정」, 護는 b28.1과 같이 「지킴」. 저본 이문: 聖본은 「擇法」(app 0602021); 「精進覺意，修喜」는 CBETA가 大正의 「念」을 고쳐 넣은 글자이며(교감주 「精進覺意，修喜【CB】，念【大】」); 聖본은 「依無欲」을 빼고(app 0602022) 「要」를 「要道」로 쓴다(app 0602023). 본문은 現 CBETA 저본을 따랐다. [불확실:저본_이문·자형] 편자 상호참조: T02n0125 p0569a21, p0741b02-03, p0731a27, p0731b21.
是謂名為思惟為福業。
이를 일컬어 ‘생각함이 복의 업’이라 이름한다.
주 저본 이문: 「為」는 CBETA가 보충한 글자이고 大正에는 없다(교감주 「為【CB】【麗-CB】，［－］【大】」); 宋·元·明은 「業」을 「之業」으로 쓴다(app 0602024). 편자 상호참조: K18n0649_p0387b08. 본문은 現 CBETA 저본을 따랐다. [불확실:저본_이문·자형]
「如是。
「이와 같다.
주 如是는 앞 설명을 받아 맺는 말이라 「이와 같다」.
比丘！有此三福之業。」
비구여! 이 세 가지 복의 업이 있다.」
주 比丘!는 單數 호격이라 「비구여」. 有此三福之業은 b13.1과 같은 꼴로 「있다」.
爾時，世尊便說此偈：
그때 세존께서 곧 이 게송을 말씀하셨다:
주 世尊은 [구속] 확정역. 便은 「곧」. 偈는 한국 불교계 정착어 「게송」. 이 경은 같은 분을 b13.1·여기서는 世尊으로, c14.1에서는 佛로 쓴다.
「布施及平等，慈心護思惟；
「보시와 평등, 자애로운 마음과 지킴과 생각함;
주 布施는 정착어 「보시」, 平等은 「평등」, 慈心護思惟는 慈心/護/思惟 셋의 나열로도, 「慈心」을 「護」의 앞에 둔 평등의 풀이로도 끊을 수 있다. 앞 산문의 순서(施·平等[慈·悲·喜·護]·思惟)와 맞추어 낱말 나열로 두었다. [불확실:구두·분절]
有此三處所，智者所親近。
이 세 곳이 있으니, 지혜로운 이가 가까이하는 것이다.
주 三處所는 「세 곳」, 智者所親近의 所는 관형절로 풀어 「가까이하는 것」(앞 좌표들이 말한 세 곳이 대상). 有는 존재 제시로 「있으니」.
此間受其報，天上亦復然；
이곳에서 그 과보를 받고, 하늘 위에서도 그러하다;
주 此間은 「이곳」. 受는 「받다」(정형구 행의 vedanā 문맥이 아니라 동사). 亦復然의 亦復는 「~도」로 흡수했다.
緣有此三處，生天必不疑。
이 세 곳이 있음으로 말미암아, 하늘에 나는 것은 반드시 의심할 것이 없다.
주 緣은 교리어 「인연」이 아니라 「~으로 말미암아」(전치사)로 읽었다. 生天의 生은 「나다」로 옮겼고 정형구 행의 확정 문자열이 없다. [불확실:확정역_부재] 必不疑는 「반드시 의심할 것이 없다」.
「是故，諸比丘！當求方便，索此三處。
「그러므로 비구들이여! 방편을 구하고, 이 세 곳을 찾으라.
주 當求方便의 當은 명령 어미가 진다. 方便은 「방편」으로 옮겼다. 증일아함에서 當求方便(사전 方便 ① 앞 當求 94)으로 굳은 말이라 「수단」과 「힘씀」 가운데 한 가지로 서지 않는다. [불확실:다의어_판별] 求·索은 「구하고·찾으라」로 가려 옮겼다. 전거표: 方便 근대 범어 후보 Upāya(참고만).
如是，諸比丘！當作如是學。」
이와 같이, 비구들이여! 이렇게 배우라.」
주 如是의 如는 「~과 같이」, 當作如是學은 「이렇게 배우라」(當은 어미가 진다).
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들이 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 佛=부처님은 [구속] 확정역. 聞佛所說의 所說은 관형절 「말씀하신 것」. 歡喜奉行은 이 한역의 맺음 정형구다(사전 奉行 ①: 증일아함 505회·450경, 歡喜 앞 450). 이 경은 같은 분을 b13.1·c07.3에서 世尊으로, 여기서 佛로 쓴다.