（一二）
(12)
주 제목 좌표에는 번호 「（一二）」만 있다. 경 번호 표기로 보이나 저본이 그 이상을 말해 주지 않는다. 이 경에는 팔리·산스크리트 증언 투입물이 없어 어느 좌표도 대조하지 않았다(미대응).
聞如是：
이와 같이 들었다.
주 개경 정형구 `聞如是`(이 아함 전권 453회). `聞`의 주어는 한문에 없어 보충하지 않았다. `如`는 「~같이」로 흡수했다. 증언 투입물 없음.
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 `舍衛`=정착어 「사위」. 지명이며 한역자가 소리로 옮긴 음역이다. 전거표는 팔리 Sāvatthī / 당대 범어 śravasthi로 두 계통이 서므로 판정하지 않고 인용만 한다(전거_ea173 舍衛, ⚠다른 부 DA). 음의 慧琳 0367c24는 「聞者城/聞物國」이라는 의역 설도 전한다(참고). `祇樹給孤獨園`은 정착형 「기수급고독원」으로 옮겼다. 구성은 `祇樹`(祇=Jeta의 소리, 樹=뜻) + `給孤獨`(뜻: 외로운 이를 돌보는 이, 慧琳 0368a05는 「無親屬」 뜻의 阿那陀라 풀이) + `園`(동산)이며 소리와 뜻이 섞인 이름이다(慧琳 0368a03). 3분할 표가 보류로 두었으므로 정착형을 택했음을 신고한다. `佛`은 [구속] 「부처님」.
爾時，尊者槃特告弟朱利槃特曰：「若不能持戒者，還作白衣。」
그때 존자 반특이 아우 주리반특에게 말하였다. “계를 지닐 수 없다면 도로 흰옷 입은 이가 되어라.”
주 (1) `槃特`·`朱利槃特`는 3분할 표에 없는 이름이다. 한자 뜻으로는 이름이 서지 않으므로 소리로 판별해 한자 독음 「반특」·「주리반특」으로 적고 한 경 안에서 통일한다. 근거는 약하다: 사전 槃特 ① 이 아함 4경(다른 역자 0), 丁福保 〔人名〕 「半託迦條 참조」(후대, 가벼움). 사전 朱利 ⑥은 「賊草」라는 풀 이름 설을 전하나(智度論) 이 문맥의 이름에는 쓰지 않았다. (2) `若…者`의 `者`는 가정 표지라 「-다면」으로 옮겼다(명사화 아님). `能`은 「-ㄹ 수 없다」로 흡수. `持戒`=계를 지님. (3) `白衣`는 재가자를 가리키는 말로, 흰옷을 입은 이라는 뜻을 살려 풀었다(사전 白衣 ① 43회, 還作 5). 확정역이 없어 낱말 선택이 남는다. (4) `尊者`는 정착어 「존자」. `弟`는 「아우」. 형이 아우에게 하는 말이라 평어로 통일했다. 인용부호가 이 좌표에서 닫힌다.
是時，朱利槃特聞此語已，便詣祇洹精舍門外立而墮淚。
그때 주리반특은 이 말을 듣고 곧 기환정사 문밖에 가서 서서 눈물을 떨어뜨렸다.
주 `祇洹`은 소리를 옮긴 음역이라 한자 독음 「기환」으로 적었다(慧琳 0749b05: 祇陀의 변형으로 풀이, 전거표에는 올라 있지 않음). 정착형 「기원정사」(祇園精舍)와 같은 곳일 가능성이 있으나(丁福保 祇洹精舍: 「즉 祇園精舍」, 후대), 저본 글자를 따랐고 정착형 선택은 정도평 몫이다. 이문: 明본은 `祇桓`(독음 같음). `精舍`는 정착어 「정사」. `而`는 흡수. `便`=곧. `墮淚`=눈물을 떨어뜨림.
爾時，世尊以天眼清淨，觀是朱利槃特比丘在門外立，而悲泣不能自勝。
그때 세존께서 깨끗한 천안으로 문밖에 서서 슬피 울며 자신을 이기지 못하는 이 주리반특 비구를 보셨다.
주 `以天眼清淨`을 `清淨`(3분할: 의역, 뜻으로)에 따라 「깨끗한 천안」으로 옮겼다(사전 天眼 ① 청정 9회, 뒤에 清淨). `天眼`은 정착어 「천안」. 이문: `觀是`를 宋·元·明은 `觀見`으로 적는다. 본문은 大正을 따라 `是`를 지시 「이」로 보았다. 어순은 `觀是…比丘在門外立，而悲泣不能自勝`을 목적어 하나로 묶어 한국어 관형절로 풀었다. `自勝`의 `自`는 `自`↔`他` 대조가 없는 단순 재귀라 「스스로」를 세우지 않았다. `能`은 「-ㄹ 수 없다」로 흡수. `世尊`[구속] 「세존」, `比丘`[구속] 「비구」, 이름은 0601a22.1과 같은 처리.
時，世尊從靜室起，如似經行至祇洹精舍門外，告朱利槃特曰：「比丘！何故在此悲泣？」
그때 세존께서 고요한 방에서 일어나 마치 경행하는 듯이 기환정사 문밖에 이르러 주리반특에게 말씀하셨다. “비구여, 무슨 까닭으로 여기서 슬피 우는가?”
주 `靜室`는 「고요한 방」(사전 靜室 ① 15회). `經行`은 정착어 「경행」(걸으며 닦는 일). `如似`는 비유라 「마치 …듯이」. 이문: `祇洹`을 明본은 `祇桓`으로 적는다. `比丘！`는 호격이며 한 사람에게 하는 말이라 「비구여」로 옮겼다. 붓다의 발화는 평서.
朱利槃特報曰：「世尊！兄見驅逐：『若不能持戒者，還作白衣，不須住此。』
주리반특이 대답하여 말하였다. “세존이시여, 형이 저를 쫓아냈습니다: ‘만약 계를 지닐 수 없다면 도로 흰옷 입은 이가 되어라. 이곳에 머물 필요가 없다.’
주 `兄見驅逐`의 `見`은 피동 표지로도(「형에게 쫓겨났다」), 1인칭 대상 표지로도(「형이 저를 쫓아냈다」) 읽힌다. 본문은 후자로 옮겼다. `驅逐`은 「쫓아냄」(音義 慧琳 0642a24는 자형·뜻풀이). 이문: `報曰`의 `曰`을 元본은 `白`으로 적는다. 안쪽 인용 『…』은 형의 말이라 평어이고 바깥은 세존께 하는 말이라 존댓말이다. `不須`=「~할 필요 없다」. `若…者`는 0601a22.1과 같다. 바깥 인용부호는 열린 채 이어진다.
是故悲泣耳。」
그러므로 슬피 울 뿐입니다.”
주 `是故`=그러므로. `耳`는 한정(「~뿐」)이다. 인용부호가 여기서 닫힌다.
世尊告曰：「比丘！勿懷畏怖，我成無上等正覺，不由卿兄槃特得道。」
세존께서 말씀하셨다. “비구여, 두려움을 품지 말라. 나는 위없는 바르게 깨달으신 분이 되었다. 그대의 형 반특으로 말미암아 도를 얻은 것이 아니다.”
주 `勿`=금지(「-지 말라」). `畏怖`=두려움. `無上等正覺`: `等正覺`은 [구속] 「바르게 깨달으신 분」(sammāsambuddha 쪽 호칭 자리)이다. 이 좌표는 `成…`(되다/이루다)이라 호칭이 아니라 깨달음의 성취를 가리킬 수도 있다. 확정 문자열을 바꾸지 않고 `成`을 「되다」로 읽어 「위없는 바르게 깨달으신 분이 되었다」로 옮겼고, 「위없는 바른 깨달음을 이루었다」와의 갈림을 신고한다. `無上`=위없는. `卿`=「그대」, `得道`=도를 얻음(사전 得道 ① 48회). `不由`=「말미암지 않음」. 붓다가 자신에게 쓴 존칭이 어색하게 보이는 것은 확정 문자열을 따른 결과다. `世尊`·`比丘` [구속].
爾時，世尊手執朱利槃特詣靜室教使就坐，世尊復教使執掃㨹：「汝誦此字，為字何等？」
그때 세존께서 손으로 주리반특을 잡고 고요한 방에 이르러 가르쳐 자리에 나아가 앉게 하시고, 세존께서 다시 가르쳐 쓸 비를 잡게 하셨다: “너는 이 글자를 외워라. 글자는 어떤 것인가?”
주 (1) `教使…`는 가르침과 사역이 겹친 꼴이라 「가르쳐 …게 하시고」로 옮겼다(사전 教 ① 뒤: 人使 9; 사전 使 ① 805회). (2) `掃㨹`은 글자(`字`)를 외우게 하는 장치로, 뒤 좌표에서 `掃`와 `㨹`가 따로 외워지고 따로 잊힌다. 그래서 두 글자를 각각 「쓸」, 「비」로 옮기고 합친 말을 「쓸 비」로 적었다. `㨹`는 宋·元·明이 `篲`(빗자루)로 적는다. 음독(소혜)은 피했다. 낱말 선택이 남는다. (3) 이문: `詣`를 宋·元·明은 `將詣`로 적는다. (4) `汝誦此字，為字何等`: `汝誦此字`가 명령인지 물음인지, `為`를 계사로 볼지는 저본만으로 서지 않는다. 본문은 명령 + 물음으로 끊었다. 인용부호가 이 좌표에서 닫힌다.
是時，朱利槃特誦得掃，復忘㨹；若誦得㨹，復忘掃。
그때 주리반특은 ‘쓸’을 외워 얻으면 다시 ‘비’를 잊었고, 만약 ‘비’를 외워 얻으면 다시 ‘쓸’을 잊었다.
주 `誦得`의 `得`은 결과 보어로 보아 「외워 얻다」로 옮겼다. 앞 절에는 `若`이 없고 뒤 절에만 있으나 한문 그대로 두었다(앞 절은 「-면」, 뒤 절은 「만약 …-면」). `復`=다시. 이문: `㨹`를 宋·元·明은 `篲`로 적는다(0601b03.1 참조).
爾時，尊者朱利槃特誦此掃㨹乃經數日。
그때 존자 주리반특은 이 쓸 비를 외우며 이에 며칠을 지냈다.
주 교감: 大正에는 `掃`가 없고 CBETA 교정이 `掃`를 보태어 `誦此掃㨹`로 읽는다(교감주 add). 본문은 현 저본의 `掃㨹`를 따랐다. `乃經數日`은 「이에 며칠을 지냈다」. `乃`는 앞 일의 결과로 이어지는 「이에」로 보았다. 이문 `㨹`↔`篲`(宋·元·明).
然此掃㨹復名除垢，朱利槃特復作是念：「何者是除？
그런데 이 쓸 비는 또 때를 없앰이라 이름한다. 주리반특은 다시 이런 생각을 하였다. “무엇이 없앰인가?
주 `然`은 전환 접속(「그런데」). `復名除垢`의 `復`는 앞 이름에 더하는 「또」. `除垢`=때를 없앰. `除`는 「없앰」, `垢`는 「때」로 일관한다(사전 垢 ① 67회). `何者是除`의 `者`는 의문 대명사 「무엇」을 만드는 꼴이다. 인용부호가 열린 채 이어진다. 이문 `㨹`↔`篲`(宋·元·明).
何者是垢？
무엇이 때인가?
주 앞 좌표의 물음과 짝을 이루는 꼴이다. `何者是垢`.
垢者灰土瓦石，除者清淨也。」
때란 재와 흙과 기와와 돌이고, 없앰이란 깨끗함이다.”
주 `者`는 주제 표지 「~란」. `也`는 판단 종결이라 평서 어미로 흡수. `清淨`은 3분할 표(의역)에 따라 뜻으로 「깨끗함」이라 옮겼다. 정착형 「청정」과의 선택이 남는다. 전거표의 `清淨`은 Sobhavatī(다른 부 DA의 지명)이며 이 문맥과 동형이의이므로 쓰지 않았다. 인용부호가 여기서 닫힌다.
復作是念：「世尊何故以此教悔我？
다시 이런 생각을 하였다. “세존께서 무슨 까닭으로 이것으로 나를 가르치고 뉘우치게 하시는가?
주 이문: `教悔`의 `悔`를 宋·元·明은 `誨`로 적는다(`教誨`=가르쳐 타이름). 본문은 大正을 따라 「가르치고 뉘우치게 하시는가」로 옮겼으나 문맥상 `誨`가 더 자연스러울 수 있어 신고한다. `悔` 사전 ① 뒤 無益 12(후회). `以此`=「이것으로」. 인용부호가 열린 채 이어진다.
我今當思惟此義。」
나는 이제 이 뜻을 생각하겠다.”
주 `當`은 어미 「-겠다」로 흡수했다. `思惟`는 3분할 표(의역)에 따라 뜻으로 「생각하다」로 옮겼다. 인용부호가 여기서 닫힌다.
以思惟此義，復作是念：「今我身上亦有塵垢，我自作喻，何者是除？
이 뜻을 생각함으로써 다시 이런 생각을 하였다. “지금 내 몸 위에도 티끌과 때가 있다. 내가 비유를 지어 보면 무엇이 없앰인가?
주 `以思惟此義`의 `以`는 수단 「-ㅁ으로써」. `亦`은 앞의 `垢`(재·흙 등)에 더하는 뜻이 실려 「-도」로 세웠다. `有`는 존재 서술이라 「있다」를 썼다. `塵垢`=티끌과 때(사전 塵垢 ① 15회). `我自作喻`의 `自`는 대조가 없어 흡수했고 `作喻`는 「비유를 지음」. 인용부호가 열린 채 이어진다.
何者是垢？」
무엇이 때인가?”
주 0601b08.1과 같은 꼴. 인용부호가 여기서 닫힌다.
彼復作是念：「縛結是垢，智慧是除，我今可以智慧之㨹掃此結縛。」
그는 다시 이런 생각을 하였다. “묶임과 맺음이 때이고, 지혜가 없앰이다. 나는 이제 지혜의 비로 이 맺음과 묶임을 쓸 수 있겠다.”
주 한역이 같은 개념에 `縛結`(앞)과 `結縛`(뒤)로 글자 순서를 달리 쓴다. 통일하지 않고 각각 「묶임과 맺음」, 「맺음과 묶임」으로 옮겼다(사전 結縛 ① 9회, 縛 ① 36회). `智慧`=「지혜」(정착어). `可以`는 가능 「-ㄹ 수 있겠다」로 보았다. `以智慧之㨹`의 `之`는 「~의」. `掃`는 동사 「쓸다」. 이문 `㨹`↔`篲`(宋·元·明).
爾時，尊者朱利槃特思惟五盛陰成者、敗者：所謂此色、色習、色滅，是謂痛、想、行、識，成者、敗者。
그때 존자 주리반특은 다섯 성한 쌓임의 이루어지는 것과 무너지는 것을 생각하였다: 이른바 이 색, 색의 모임, 색의 없어짐이니, 이를 아픔, 생각, 지음, 앎의 이루어지는 것과 무너지는 것이라 말한다.
주 `五盛陰`은 3분할 표(의역)에 따라 뜻으로 「다섯 성한 쌓임」이라 옮겼다. `盛`=성함, `陰`=쌓임(무더기). 전거표는 팔리 Pañca upādānakkhandhā를 후보로 달되 다른 부(MA)의 대역이라 인용만 한다. `色`=색, `痛`은 글자 뜻 그대로 「아픔」으로 옮겼으며 오음 자리에서 느낌 쪽 낱말이 서는 자리다. `想`=생각, `行`=지음, `識`=앎, `習`=모임, `滅`=없어짐. 모두 확정역이 없어 낱말 선택이 남는다(정형구 행의 `受`·`覺`은 이 글자들이 아니다). `者`는 「~것」으로 풀었다. `所謂此色、色習、色滅，是謂痛、想、行、識，成者、敗者`: `是謂` 이하를 앞 세 항에 같은 꼴을 적용한다는 뜻으로 읽었으나 끊는 자리는 열려 있다.
爾時，思惟此五盛陰已，欲漏心得解脫，有漏心、無明漏心得解脫。
그때 이 다섯 성한 쌓임을 생각하고 나서, 욕망의 새어 나옴의 마음이 해탈을 얻고, 존재의 새어 나옴의 마음과 무명의 새어 나옴의 마음이 해탈을 얻었다.
주 `欲漏`·`有漏`·`無明漏`의 `漏`는 뜻으로 「새어 나옴」이라 옮겼다. `欲`=욕망, `有`=존재, `無明`=「무명」(정착어; 3분할 표는 `無明`을 소리와 뜻이 섞인 것으로 분류했으나 글자로는 뜻으로 지은 말이다). 정형구 행의 `漏`·`欲漏`는 정형구 안의 뜻만 알려 주는 것이라 확정역으로 쓰지 않았다. 정착 술어(욕루·유루)와의 선택이 남는다. 전거표 欲漏(Āsava)·無明(Avijjā / 당대 범어 ābidyā)·梵行은 다른 부의 대역이라 인용만 한다. `解脫`=「해탈」(정착어; 전거표 당대 범어 mukti / 근대 Makṣa는 갈린다). `得解脫`의 `得`은 「얻다」.
已得解脫，便得解脫智：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎有，如實知之。
이미 해탈을 얻자 곧 해탈의 앎을 얻었다: 생사는 이미 다하였고, 청정한 행은 이미 섰고, 해야 할 일은 이미 마쳤고, 다시는 태의 있음을 받지 않는다. 있는 그대로 그것을 알았다.
주 이 구절은 이 아함의 결말 정형구다(사전 解脫智 ① 9경, 生死 ①, 所作 ① 이 경 0601b18.1). `解脫智`는 「해탈의 앎」으로 옮겼다(`智`를 「앎」으로 일관; 전거표 解脫智는 다른 부 DA의 대역). `梵行`은 3분할 표(의역)에 따라 뜻으로 「청정한 행」(`梵`=清淨, 慧琳 0698c19)이며 정형구 행에는 「청정한 삶」으로 나온다. `所作已辦`의 `所作`은 「해야 할 일」로 관형절 풀이했다. `受`는 느낌이 아니라 동사 「받다」로 보았다. `胎有`=태의 있음. 이문: `胎`를 宋은 `復`, 元·明은 `後`로 적는다. `如實知之`=「있는 그대로 그것을 알았다」.
尊者朱利槃特便成阿羅漢。
존자 주리반특은 곧 아라한이 되었다.
주 `阿羅漢`은 3분할 표(음역)에 따라 한자 독음 「아라한」으로 적었다(정착어이기도 하다). 전거표는 팔리 Arahatta / Arahaṁ, 범어 쪽은 근대 비정 Arhat(Arhan)으로 갈리며 판정하지 않는다(⚠다른 부 DA). 뜻풀이는 慧琳 0441b10(應供·殺賊·不生·遠惡)·0463c22 참고. `便成`=곧 …이 되었다.
已成阿羅漢，即從坐起，詣世尊所，頭面禮足，在一面坐。
이미 아라한이 되어 곧 자리에서 일어나 세존께서 계신 곳에 이르러, 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 앉았다.
주 `頭面禮足`은 「머리를 발에 대어 절하고」로 옮겼다. `詣世尊所`의 `所`는 「곳」(사전 詣世尊所 ① 14회). `在一面坐`는 「한쪽에 앉았다」. 이문: `坐`를 宋·元·明은 `座`로 적는다.
白世尊曰：「今已有智，今已有慧，今已解掃㨹。」
세존께 아뢰어 말하였다. “이제 이미 앎이 있고, 이제 이미 지혜가 있으며, 이제 이미 쓸 비를 이해하였습니다.”
주 `智`와 `慧`가 따로 나란히 선다. `智`는 「앎」, `慧`는 「지혜」로 옮겼고 `智慧`(0601b12.2)도 「지혜」다. 같은 개념이 `慧`와 `智慧`로 흔들리는 자리라 앞의 한자 흔들림 신고(0601b12.2)와 이어진다. `有`는 「있다」. `解`는 「이해함」. 이문 `㨹`↔`篲`(宋·元·明). 인용부호가 이 좌표에서 닫힌다.
世尊告曰：「比丘！云何解之？」
세존께서 말씀하셨다. “비구여, 어떻게 그것을 이해했는가?”
주 `云何`는 의문형 어미가 지므로 「어떻게」만 두었다. `解之`의 `之`는 앞 좌표의 `掃㨹`을 받는다.
朱利槃特報曰：「除者謂之慧，垢者謂之結。」
주리반특이 대답하여 말하였다. “없앰이란 그것을 지혜라 하고, 때란 그것을 맺음이라 합니다.”
주 `者`는 주제 표지 「~란」. `謂之`=「그것을 ~라 한다」. `慧`=「지혜」, `結`=「맺음」(사전 結 ① 157회). 세존께 하는 말이라 존댓말.
世尊告曰：「善哉！比丘！如汝所言，除者是慧，垢者是結。」
세존께서 말씀하셨다. “훌륭하구나! 비구여, 네가 말한 대로 없앰은 지혜이고 때는 맺음이다.”
주 `善哉`는 감탄 종결이라 「훌륭하구나」로 옮겼다(사전 善哉 ① 발화 첫머리 87/151). `如汝所言`은 관형절 「네가 말한 대로」. `汝`=「너」, `卿`(0601b01.2)=「그대」로 글자를 달리 옮겼다. 붓다의 발화는 평서.
爾時，尊者朱利槃特向世尊而說此偈：
그때 존자 주리반특이 세존을 향하여 이 게송을 말하였다:
주 `偈`=「게송」(정착어). `向世尊而說`의 `而`는 흡수했다. 다음 두 좌표가 게송이다.
「今誦此已足，如尊之所說；
“이제 이것을 외움으로 이미 족합니다, 존께서 말씀하신 대로;
주 게송 첫 행. `今誦此已足`을 「이제 이것을 외움으로 이미 족하다」로 읽었다. `誦此`를 주어로 보고 「이것을 외움이 이미 족합니다」로 읽을 여지도 있다. `如尊之所說`의 `尊`은 세존을 높여 부른 말이라 「존께서」. `所說`은 관형절로 풀었다. 세존께 하는 말이라 존댓말.
智慧能除結，不由其餘行。」
지혜가 맺음을 없앨 수 있으니, 그 밖의 행으로 말미암지 않습니다.”
주 게송 둘째 행. `能`은 「-ㄹ 수 있다」로 흡수. `智慧`=「지혜」, `除`=「없앰」, `結`=「맺음」(0601b23.2와 일관). `不由其餘行`=「그 밖의 행으로 말미암지 않는다」. 인용부호가 여기서 닫힌다.
世尊告曰：「比丘！如汝所言，以智慧，非由其餘。」
세존께서 말씀하셨다. “비구여, 네가 말한 대로 지혜로써이고, 그 밖의 것으로 말미암은 것이 아니다.”
주 `以智慧，非由其餘`는 서술어 없이 `以`와 `非由`가 맞선 꼴이라 한국어 지정 서술로 맞추었다. `其餘`=「그 밖의 것」. 붓다의 발화는 평서.
爾時，尊者聞世尊所說，歡喜奉行。
그때 존자는 세존께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 이문: `世尊`을 宋·元·明은 `佛`로 적는다. 한역이 같은 개념(부처님)에 `佛`(0.3)과 `世尊`을 달리 쓰는 흔들림이 이 경 안에도 있으며, 확정역대로 「세존」·「부처님」으로 각각 고정한다. `所說`은 관형절 「말씀하신 것」. `歡喜奉行`은 결말 정형구(이 아함 450경). 이 좌표의 `尊者`는 문맥상 주리반특으로 보이나 한문은 이름을 적지 않았다. 음의 `歡喜`(慧琳 0753a01)는 자형 풀이뿐이라 뜻 근거로 쓰지 않았다.