（九）
(구)
주 제목 줄은 경 번호 표지(「九」)다. 이 경에는 팔리 대응 후보와 증언이 주어지지 않아(팔리 원문 없음) 대조하지 않았다. 팔리 쪽을 확인한 뒤의 「없음」이 아니므로 미대응으로 둔다.
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 개경 정형구 「聞如是」(이 아함 전권 453회 · 이 경 1회, 정형구_생략표지). 들은 이(주어)는 한문에 없으므로 보태지 않았다. 如는 「~같이」(배선 앵커). 팔리 증언이 주어지지 않아 대조하지 않았다.
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 一時=한때, 佛=부처님([구속]). 舍衛=사위(정착어): 한역자가 소리로 옮긴 이름이다. 음의(慧琳 0367c24)는 正梵音 室羅伐悉底를 「聞者城」(또는 「聞物國」)으로 새긴다. 전거: 팔리 후보 Sāvatthī ↔ 당대 범어 후보 śravasthi(⚠다른 부 DA의 대역) — 팔리형과 범어형이 갈리는 음역계통이며 판정하지 않는다. 祇樹給孤獨園=기수급고독원(정착어): 3분할 표는 「보류」로 두었으나 사전 祇樹給孤獨園 ① 378회·371경, 앞: 衛國 368로 서두 정형구 안의 한 이름이라 판별해 정착형으로 쓴다(한 경 안에서 통일). 뜻: 祇樹는 祇(소리)+樹(뜻)의 합벽으로, 祇陀 태자가 자신의 숲을 부처님과 승가에 바친 데서 온 이름(음의 慧琳 0368a03 「太子自留其樹供養佛僧故略云祇樹」); 給孤獨은 뜻으로 옮긴 것으로 「외로운 이를 돌보는 이」(음의 慧琳 0368a05 「亦義譯也…誓救孤獨時人以為其號」; 팔리 후보 Anāthapiṇḍika는 전거의 다른 부 대역); 園=동산.
爾時，世尊告諸比丘：「有二人不能善說法語。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다: “법의 말을 잘 설할 수 없는 두 사람이 있다.
주 爾時=그때, 世尊=세존([구속]), 告=말씀하셨다, 諸比丘=비구들에게([구속] 比丘=비구; 諸는 복수 접미 「-들」로 흡수). 有二人: 두 사람의 존재를 세우는 자리라 「두 사람이 있다」로 두고, 不能善說法語를 관형절로 받았다. 能은 어미 「-ㄹ 수 있다」가 진다(배선 앵커). 善=잘, 法語=법의 말. 이 절의 주어가 갈린다: (가) 두 사람이 법을 설할 수 없다(문자 그대로), (나) 두 사람에게는 법을 잘 설할 수 없다. 이 경 c13.1이 같은 두 사람을 「此二人難為說法」(설해 주기 어렵다)로 받으므로 (나)도 가능하나, 본문은 한문 순서대로 (가)로 옮기고 판단은 비고로 둔다. 팔리 증언이 주어지지 않아 대조하지 않았다.
云何為二人？
어떤 이가 두 사람인가?
주 云何=「어떤 이가」, 의문 어미가 진다(배선 앵커). 為는 「…所」 짝이 없어 피동이 아니라 「~이 되다/~라 하다」(계사)로 읽었다. 팔리 증언이 주어지지 않아 대조하지 않았다.
無信之人與說信法，此事甚難；慳貪之人為說施法，此亦甚難。
믿음이 없는 사람에게 믿음의 법을 설해 주는 이 일은 매우 어렵다; 인색하고 탐욕스러운 사람을 위해 베풂의 법을 설하는 이 일도 매우 어렵다.
주 無信之人=믿음이 없는 사람, 與說=~에게 설해 주다(사전 信 ① 앞 「與說」 6회), 信法=믿음의 법, 此事甚難=이 일은 매우 어렵다(甚=매우). 信은 정형구 행 낱말이라 확정역이 아니다 — 문맥으로 「믿음」으로 옮기고 신고한다. 慳貪=인색하고 탐욕스러운(사전 慳貪 ① 23회·12경; ⑥ 丁福保 「惜物而不與人，貪求而無飽足之心」), 施法=베풂의 법(사전 施 ⑥ 丁福保 「離慳惜而施與他之義」). 확정역이 없어 선택을 신고한다. 為說은 이문이 있다: 宋·元·明본은 「與說」(app_id 0600014, 교감주 為＝與【三】). 본문은 大正의 為대로 「~을 위해 설하다」. 此亦甚難의 亦는 앞 절과 병렬되어 「~도」로 옮겼다.
若復，比丘！無信之人與說信法，便興瞋恚，起傷害心，猶如狗惡，加復傷鼻，倍更瞋恚。
또, 비구여! 믿음이 없는 사람에게 믿음의 법을 설해 주면, 곧 성냄을 일으키고 해치는 마음을 일으킨다. 마치 개가 사나운데 거기에 더해 또 코를 다치면 갑절로 더 성내는 것과 같다.
주 若復=또 …면(연결어미 「-면」이 진다), 比丘!는 호격이며 諸 없이 단수로 서 있어 「비구여!」([구속] 비구). 便=곧, 興=일으키다. 瞋恚=성냄: 3분할 의역 → 뜻으로(음의 慧琳 0803c16 「恚憎也」; 전거 팔리 후보 Byāpāda, ⚠다른 부 SA의 대역 — 인용만 하고 확정역으로 쓰지 않았다). 傷害心=해치는 마음(사전 害 ⑥ 丁福保는 후대의 눈). 猶如狗惡，加復傷鼻，倍更瞋恚: 狗惡=개가 사납다, 加復=거기에 더해 또, 傷鼻=코를 다치다, 倍更=갑절로 더. 信은 c05.2 참조.
諸比丘！此亦如是，無信之人與說信法，便起瞋恚，生傷害心。
비구들이여! 이것도 이와 같다: 믿음이 없는 사람에게 믿음의 법을 설해 주면, 곧 성냄을 일으키고 해치는 마음을 낸다.
주 此亦如是=이것도 이와 같다. 이 경에서 「亦如是」는 4회(정형구_생략표지)이고 이 좌표가 그 하나다. 다만 뒤에 내용이 모두 적혀 있어 접힌 안쪽은 없고, 직유(c06.1)를 본뜻에 적용하는 연결 표지로 읽었다. 펴지 않고 표지의 존재만 신고한다. 亦는 앞 직유와 병렬되어 「~도」로 옮겼다. 便起…生: 起=일으키다, 生=내다. 信은 c05.2 참조.
若復，比丘！慳貪之人與說施法，便生瞋恚，起傷害心，猶如癰瘡未熟，復加刀割，痛不可忍。
또, 비구여! 인색하고 탐욕스러운 사람에게 베풂의 법을 설해 주면, 곧 성냄이 생기고 해치는 마음을 일으킨다. 마치 종기가 아직 익지 않았는데 다시 칼로 베는 일을 더하면 아픔을 참을 수 없는 것과 같다.
주 若復…比丘!는 c06.1과 같은 구조. 便生瞋恚=곧 성냄이 생기고. 癰瘡=종기(음의 慧琳 0400a13 「上音邕下測霜反」, 0569c23 「說文腫也」), 未熟=아직 익지 않다. 復加刀割=다시 칼로 베는 일을 더하다: 이문이 있다 — 宋·元·明본은 「刀瘡」(app_id 0600015, 교감주 刀割＝刀瘡【三】). 본문은 大正의 刀割대로. 痛不可忍=아픔을 참을 수 없다(사전 忍 ① 이 경 0600c10.1). 慳貪·施는 c05.2 참조.
此亦如是，慳貪之人與說施法，倍復瞋恚，起傷害心。
이것도 이와 같다: 인색하고 탐욕스러운 사람에게 베풂의 법을 설해 주면, 갑절로 다시 성내고 해치는 마음을 일으킨다.
주 此亦如是: c08.1과 같다 — 표지는 있으나 뒤에 내용이 모두 적혀 있어 접힌 안쪽이 없다. 倍復瞋恚=갑절로 다시 성내다(사전 倍復 ① 21회, 뒤 「瞋恚」 10; 음의 慧琳 0531a15). 慳貪·施는 c05.2 참조.
是謂，比丘！此二人難為說法。
이를 말한다, 비구여! 이 두 사람은 법을 설해 주기 어렵다.
주 是謂=이를 말한다(앞 내용을 맺는 표지). 難為說法: 為는 「…所」 짝이 없어 피동이 아니라 「하다」로 읽어 「설해 주기 어렵다」(사전 易為 ① 이 경 0600c14.1과 짝). 이문: 此는 宋·元·明본에 「有此」(app_id 0600016, 교감주 （有）＋此【三】). 본문은 大正의 此대로.
「復次，比丘！有二人易為說法。
“다시 다음으로, 비구여! 법을 설해 주기 쉬운 두 사람이 있다.
주 復次=다시 다음으로(이어짐 표지), 比丘!=비구여(호격 단수). 有二人易為說法: 존재를 서술하는 有를 「~이 있다」로 두고 易為說法(설해 주기 쉽다)를 관형절로 받았다. 易는 읽을 때 「쉽다」(음의 慧琳 0339b09는 반절만 풀이). 팔리 증언이 주어지지 않아 대조하지 않았다.
云何為二？
무엇이 둘인가?
주 云何=「무엇이」, 의문 어미가 진다(배선 앵커). 為는 계사(c05.1과 같음).
有信之人與說信法，不慳貪人與說施法。
믿음이 있는 사람에게는 믿음의 법을 설해 주고, 인색하고 탐욕스럽지 않은 사람에게는 베풂의 법을 설해 준다.
주 有信之人=믿음이 있는 사람, 不慳貪人=인색하고 탐욕스럽지 않은 사람. 이 좌표는 앞 물음의 답으로 두 사람을 각각 그 대상 법과 짝지은 것이라, 한문 순서대로 두 절로 옮겼다. 信·慳貪·施는 c05.2 참조.
若，比丘！有信之人與說信法，便得歡喜，意不變悔。
비구여! 믿음이 있는 사람에게 믿음의 법을 설해 주면, 곧 기쁨을 얻고, 뜻이 변하거나 뉘우치지 않는다.
주 若, 比丘!: 若은 연결어미 「-면」이 지고 호격이 앞으로 나왔다. 便得歡喜=곧 기쁨을 얻고(得=획득; 歡喜는 사전 歡喜 ①). 意不變悔: 變悔를 「변하다 / 뉘우치다」 둘로 끊어 「변하거나 뉘우치지 않는다」로 옮겼으나, 「변하여 뉘우치다」 한 덩어리로도 읽힌다(사전 悔 ① 뒤 「心」 4). 信은 c05.2 참조.
猶如有病之人，與說除病之藥，便得平復。
마치 병이 있는 사람에게 병을 없애는 약을 일러 주면 곧 평안히 회복하게 되는 것과 같다.
주 猶如有病之人=마치 병이 있는 사람(有는 「병이 있는」 관형절로 풀어 존재 서술은 아님). 與說除病之藥: 與說는 앞에서 법과 짝으로 「설해 주다」로 옮겼으나 약에는 어색해 「일러 주다」로 옮겼다(같은 한문 구문, 한국어만 갈림). 除=없애다, 便得平復=곧 평안히 회복하게 되다(得=획득을 「~하게 되다」로, 平復=회복).
此亦如是，有信之人與說信法，便得歡喜，心不改變。
이것도 이와 같다: 믿음이 있는 사람에게 믿음의 법을 설해 주면, 곧 기쁨을 얻고 마음이 바뀌지 않는다.
주 此亦如是: c08.1과 같다 — 표지는 있으나 뒤에 내용이 모두 적혀 있어 접힌 안쪽이 없다. 心不改變=마음이 바뀌지 않는다(c16.1의 意不變悔와 같은 사안의 다른 글자: 意/心, 變悔/改變). 信은 c05.2 참조.
若復無貪之人與說施法，即得歡喜，無有悔心。
또 탐욕이 없는 사람에게 베풂의 법을 설해 주면, 곧 기쁨을 얻고 뉘우치는 마음이 없다.
주 若復=또 …면. 無貪之人=탐욕이 없는 사람(사전 無貪 ① 8회·8경; ⑥ 丁福保). 앞 좌표의 「不慳貪人」, 뒤 좌표의 「無慳貪之人」과 한자가 다르게 쓰였으나 같은 사람을 가리키는 것으로 읽힌다(추정; 본문은 각 글자대로 옮겼다). 即=곧, 無有悔心=뉘우치는 마음이 없다(無有는 한 덩어리). 施는 c05.2 참조.
猶如有男女端政，自喜沐浴手面；復有人來，持好華奉上，倍有顏色；復以好衣服飾奉上其人，彼人得已，益懷歡喜。
마치 용모가 단정한 남녀가 기뻐하며 손과 얼굴을 씻는데; 또 어떤 사람이 와서 좋은 꽃을 가져다 바치면 얼굴빛이 갑절로 나고; 또 좋은 옷과 장식을 그 사람에게 바치면, 그 사람은 얻고 나서 더욱 기쁨을 품는 것과 같다.
주 猶如有男女端政: 有는 장면에 인물을 세우는 자리라 「남녀가」에 흡수했다. 男女는 「남자와 여자」 둘이 아니라 「남자든 여자든」의 뜻으로도 읽히나 한문 그대로 「남녀」로 두었다. 端政=용모가 단정한(이문: 宋·元·明본은 「端正」, app_id 0600017, 교감주 政＝正【三】; 본문은 大正의 政대로). 自喜: 自↔他 대조가 없는 단순 재귀라 「스스로」를 흡수했다. 沐浴手面=손과 얼굴을 씻다. 復有人來=또 어떤 사람이 와서(有는 흡수), 持好華奉上=좋은 꽃을 가져다 바치다, 倍有顏色=얼굴빛이 갑절로 나다, 以=로써(조사로 흡수), 衣服飾=옷과 장식, 彼人得已=그 사람은 얻고 나서, 益=더욱, 懷歡喜=기쁨을 품다. 이 비유의 끊기는 「; 復…」 두 단계 선물로 읽었다.
此亦如是，無慳貪之人與說施法，便得歡喜，無有悔心。
이것도 이와 같다: 인색과 탐욕이 없는 사람에게 베풂의 법을 설해 주면, 곧 기쁨을 얻고 뉘우치는 마음이 없다.
주 此亦如是: c08.1과 같다 — 표지는 있으나 뒤에 내용이 모두 적혀 있어 접힌 안쪽이 없다. 無慳貪之人=인색과 탐욕이 없는 사람. 之는 宋·元·明본에 없다(app_id 0600018, 교감주 〔之〕－【三】) — 옮김에 영향이 없다. 慳貪·施는 c05.2 참조.
是謂，比丘！此二人易為說法。
이를 말한다, 비구여! 이 두 사람은 법을 설해 주기 쉽다.
주 是謂=이를 말한다(c13.1과 같은 맺음 표지). 易為說法=설해 주기 쉽다(c14.1과 짝). 이문: 此는 宋·元·明본에 「有此」(이문 자료에 app_id 없음). 본문은 大正의 此대로.
是故，諸比丘！當學有信，亦當學布施，莫有慳貪。
그러므로 비구들이여! 믿음이 있음을 배우고, 또한 보시를 배우며, 인색과 탐욕을 두지 말라.
주 是故=그러므로, 諸比丘=비구들이여(호격). 當學有信=믿음이 있음을 배우라(當은 어미 「-라」; 사전 學 ①). 亦當學布施: 亦는 두 배움의 병렬이라 「또한」으로 옮겼다. 布施=보시(정착어; 음의 慧琳 0523b07 「布也惠施也」, 사전 布施 ⑥ 丁福保). 莫有慳貪=인색과 탐욕을 두지 말라(莫=금지, 有는 「두다」로 풀음). 한자 흔들림: 한역이 이 경에서 같은 개념(베풂)에 앞에서는 「施」(c05.2 · c10.1 · c12.1 · c15.2 · c19.1 · c23.1)를, 여기서는 「布施」를 쓴다. 한국어도 「베풂」과 「보시」로 갈리게 두었다. 信은 c05.2 참조.
如是，諸比丘！當作是學。」
이와 같이, 비구들이여! 이렇게 배우라.”
주 如是=이와 같이, 諸比丘=비구들이여(호격), 當作是學=이렇게 배우라(當은 어미 「-라」). 팔리 증언이 주어지지 않아 대조하지 않았다.
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 爾時=그때, 佛=부처님([구속]), 所說=설하신 것(관형절로 풀음), 歡喜=기뻐하며, 奉行=받들어 행했다. 경 끝 정형구(사전 歡喜 ① 「所說 450 · 奉行 450」). 팔리 증언이 주어지지 않아 대조하지 않았다.