（五）
(5)
주 저본은 차례 번호 「五」만 괄호에 싼 표제 자리다(저본 표지 「제목」). 팔리 33.0의 「33」과 같은 표제 번호 자리에 서지만 서로 다른 모음집의 순번이라 같은 사안이라는 판정은 하지 않고 미대응으로 둔다. 숫자로만 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 AN 2.33:33.0
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 증일아함 개경 정형구(「聞如是」 전권 453 중 이 경 1, _정형구_생략표지). 「我」가 없는 꼴이라 주어 「나는」을 따로 세우지 않았다(증보 금지). 如는 비유가 아니라 지시라 「같이」로 옮겼다. 사전 如是 ① 이 경 0.2 인용. 팔리 an2.33은 33.1의 bhikkhave 호칭으로 곧장 시작하며 이런 개경 문장이 없다 — 33.1 앞 자리에 대응이 없음을 확인했다(absent).
니까야 대응 대응 없음 AN 2.33:33.1
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님이 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 一時=한때(사전 一時 ① 이 경 0.3). 佛=부처님([구속]). 舍衛=사위: _한자대역_3분할의 정착어라 정착형 그대로 썼다. 이름 뜻: 一切經音義(慧琳) 0367c24〔金剛般若波羅蜜經〕 「梵語訛也 案十二遊經義譯云無物不有國 … 正梵音云室羅伐悉底國 此譯云聞者城 法鏡經譯云聞物國」 — 풀이가 여럿이라 하나로 정하지 않고 인용만 한다. 전거: 舍衛 팔리 Sāvatthī / 범어_당대 śravasthi(⚠다른 부(DA)의 대역). 기수급고독원=정착어로 썼다. 祇樹=음(祇)+뜻(樹)의 합벽, 祇陀 태자의 나무: 慧琳 0368a03〔金剛般若波羅蜜經〕 「祇陀 … 太子自留其樹供養佛僧故略云祇樹也」. 給孤獨=뜻옮김, 「외로운(의지할 데 없는) 이를 돌보는 이」: 慧琳 0368a05 「亦義譯也 梵云阿那陀 此云無親屬 巨富多財誓救孤獨 時人以為其號 古經云阿那邠邸」. 園=동산. 풀어 쓰면 「기수의, 외로운 이를 돌보는 이의 동산」. 전거: 祇樹給孤獨園 팔리 Jetavana, Anāthapiṇḍika(⚠다른 부(DA)). 3분할 표는 이 5자를 보류(정형구 조각일 수 있음)로 두었는데, 이름 하나(祇樹+給孤獨+園)로 읽어 정착형을 택했다. 유형 판별이 완전히 서지는 않아 불확실로 남긴다. 사전 祇樹給孤獨園 ① 이 경 0.3. 팔리 an2.33에는 장소 설정 문장이 없다(33.1 앞 자리, absent).
니까야 대응 대응 없음 AN 2.33:33.1
爾時，世尊告諸比丘：「若有眾生知反復者，此人可敬，小恩尚不忘，何況大恩！設使離此間千由旬、百千由旬，故不為遠，猶近我不異。
그때 세존이 비구들에게 고했다: “되갚음을 아는 중생이 있으면, 이 사람은 공경할 만하다. 작은 은혜조차 잊지 않는데, 하물며 큰 은혜랴! 가령 이곳에서 천 유순, 백천 유순 떨어져 있더라도, 그래도 멀다고 할 수 없고, 여전히 나와 가까워 다르지 않다.
주 대응: 「爾時，世尊告諸比丘」는 33.5 Bhagavā etadavoca(+33.1 vo, bhikkhave)와 호칭·발화 도입이 맞물리는 일부이고, 「若有眾生知反復者，此人可敬」는 33.10 Sappuriso … kataññū hoti katavedī(선한 사람은 은혜를 아는 이)와 같은 사람을 가리키는 일부 대응이다. 갈림: (1) 구조·배열 — 팔리는 악한 사람의 자리(33.6–33.9)를 먼저, 선한 사람의 자리(33.10–33.12)를 뒤에 두고, 한역은 선한 쪽(知反復者)을 먼저 둔다. (2) 문장 유무 — 팔리 33.1–33.3(두 자리를 가르치겠다·들으라·말하겠다)·33.4(비구들의 응답)·33.6(질문)은 이 한역에 없고(한역에는 비구들의 응답 문장도 없다), 한역의 「小恩尚不忘，何況大恩」과 「設使離此間千由旬…猶近我不異」는 팔리에 없다. (3) 개별 어휘 — 反復/返復 知者 ↔ kataññū katavedī; 본문은 한문의 뜻(되갚음)대로 두고 판정하지 않는다. 낱말: 反復=되갚음 — 사전에 표제가 없고 확정역도 없다. 「小恩尚不忘」의 맥락(은혜)에서 갚음의 뜻으로 읽었고 팔리에서 끌어오지 않았다(「反」은 되돌림, 「復」은 이 자리에서 「다시」가 아니라 갚음/되돌림). 眾生=중생(사전 眾生 ① 이 경 0600a06.1). 若有=존재를 세우는 가정절이라 「있으면」으로 두었다(「…이 있어」 꼴이 아니다). 者=「이」로 명사화. 可敬=공경할 만하다. 尚=「-조차」, 何況=하물며(사전 何況 ① 이 경 0600a06.1·0600a10.1; 음의 慧琳 0440b18〔新譯大方廣佛花嚴經音義〕은 「況」의 자형 풀이라 뜻에는 쓰지 않았다). 設使=가령. 由旬: 음의 慧琳 0484a15〔音妙法蓮花經〕 「踰繕那限量義有餘經說四十里為一踰繕那 …」, 전거 由旬 팔리 Yojana. _한자대역_3분할은 「혼합(音義合璧)」으로 기계 분류했으나 길이 단위를 소리로 옮긴 음역이므로 한자 독음 「유순」으로 썼다(기계 분류와 갈려 유형을 불확실로 남긴다). 故不為遠: 故=「그래도」(猶의 뜻 계열)로 읽었으나 「그러므로」로도 읽힐 수 있어 불확실로 남긴다. 為=…로 치다(피동 為…所가 아니다). 猶近我不異: 猶=여전히. 이문 셋(저본 大를 따름): 「有」(宋·元·明은 「言」), 「反復」(宋·元·明은 「返復」), 「此人」의 此(宋·元은 「比」). 世尊=세존, 比丘=비구([구속]). 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 일부 AN 2.33:33.5
니까야 대응 일부 AN 2.33:33.10
所以然者，比丘當知，我恒歎譽知返復者。
그러한 까닭은, 비구여 알라, 나는 늘 되갚음을 아는 이를 기리고 칭찬하기 때문이다.
주 대응: 33.11 Sabbhi hetaṃ, bhikkhave, upaññātaṃ yadidaṃ kataññutā kataveditā(이것, 곧 은혜를 앎과 은혜를 인정함은 선한 이들에게 upaññāta[알려진/인정된]이다)와 같은 자리에서 은혜 아는 이를 높이는 말이다. 다만 팔리는 행위 주체가 「선한 이들(sabbhi)」이고 서술어가 upaññātaṃ(과거분사)인데 한역은 주체가 「나」이고 동사가 「歎譽」(기리고 칭찬한다)이라 일부 대응으로 두고 판정하지 않는다. 팔리의 수동 구문이 한역에서 능동으로 바뀐 것이면 번역기법의 층이다. 한자 흔들림: 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 0600a06.1·0600a10.1·0600a12.1·0600a13.1은 「反復」, 이 좌표는 「返復」이다(反/返은 이문에서도 서로 오간다). 한자대로 옮기되 같은 말로 「되갚음」이라 적는다. 所以然者=그러한 까닭은(「所以」[이유]·「以」 흡수, 者는 「까닭은 …때문이다」의 틀). 比丘當知: 比丘는 단수 호격이라 「비구여」, 當知의 當은 어미 「-라」가 진다. 歎譽=한 쌍(歎+譽)을 「기리고 칭찬한다」로 옮겼다. 恒=늘. 反復 낱말 선택의 불확실은 0600a06.1과 같은 사안이다.
니까야 대응 일부 AN 2.33:33.11
諸有眾生不知反復者，大恩尚不憶，何況小者！彼非近我，我不近彼，正使著僧伽梨在吾左右，此人猶遠。
되갚음을 알지 못하는 모든 중생은 큰 은혜조차 기억하지 못하는데, 하물며 작은 것이랴! 그는 나에게 가깝지 않고 나는 그에게 가깝지 않다. 설령 승가리를 입고 내 좌우에 있더라도 이 사람은 여전히 멀다.
주 대응: 33.7 Asappuriso, bhikkhave, akataññū hoti akatavedī(악한 사람은 은혜를 모르는 이)와 같은 사람을 가리키는 일부 대응이다. 문장 유무: 「大恩尚不憶，何況小者」, 「彼非近我，我不近彼，正使著僧伽梨在吾左右，此人猶遠」은 팔리에 없다. 개별 어휘: 不知反復者 ↔ akataññū akatavedī(판정하지 않음). 諸有眾生…者=「…하는 모든 중생은」(사전 諸有 ① 이 경 0600a10.1, 諸는 「모든」, 有는 「있는」이 아니라 범칭). 憶=기억하다(사전 憶 ① 이 경 0600a10.1; 앞 좌표의 「忘」과 다른 한자라 「기억하지 못한다」로 구별). 尚=「-조차」, 何況小者의 者=「것」. 彼非近我: 非는 판단 부정. 正使=설령(사전 正使 ① 이 경 0600a10.1; 使는 사역이 아니다). 著=입다. 僧伽梨=승가리(음역, 한자 독음): 음의 慧琳 0439c09〔新譯大方廣佛花嚴經音義〕 「正云僧揭胝 此曰和合衣 謂要須兩重合成故也」, 翻譯名義集(法雲) 1171a08〔61 沙門服相篇〕 「《西域記》云：僧迦胝，舊訛云僧伽梨。此云合，又云重，謂割之合成。義淨云：僧迦胝，唐言重複衣」. 전거 僧伽梨 팔리 Saṁghāṭī 등(⚠다른 부(MA/SA)의 대역) — 이 경의 팔리 an2.33에는 이 낱말이 없다. 在吾左右=내 좌우에(사전 左 ① 이 경 0600a10.1). 猶=여전히. 이문: 反復【大】，返復【宋】【元】【明】 — 저본(大)대로 「되갚음」. 眾生·反復은 0600a06.1과 같은 처리.
니까야 대응 일부 AN 2.33:33.7
所以然者，我恒不說無反復者。
그러한 까닭은, 나는 늘 되갚음이 없는 이를 말하지 않기 때문이다.
주 대응: 33.8 Asabbhi hetaṃ, bhikkhave, upaññātaṃ yadidaṃ akataññutā akataveditā(이것, 곧 은혜를 모름과 은혜를 인정하지 않음은 악한 이들(asabbhi)에게 upaññāta이다)와 같은 자리다. 앞 좌표(0600a09.1)의 33.11과 짝을 이루는 대칭 자리이다. 팔리의 행위 주체는 「악한 이들」인데 한역의 주체는 「나」이고 서술어는 「說」이다. 이 짝에서 팔리는 선악 두 부류의 평가를, 한역은 붓다 자신의 말하는 태도를 말해 일부 대응으로 두었다. 팔리 upaññāta의 뜻과 한역 說의 뜻이 어디서 맞물리는지는 판정하지 않는다. 所以然者=그러한 까닭은…때문이다. 說=말하다(「기리다」로 풀지 않았다 — 앞 좌표의 歎譽와 한자가 다르다). 無反復者=되갚음이 없는 이. 이문: 反復【大】，返復【宋】【元】【明】 — 저본(大)대로.
니까야 대응 일부 AN 2.33:33.8
是故，諸比丘！當念反復，莫學無反復。
그러므로 비구들이여! 되갚음을 생각하라, 되갚음 없음을 배우지 말라.
주 대응: 33.9와 33.12의 Kevalā esā, bhikkhave, asappurisabhūmi / sappurisabhūmi yadidaṃ akataññutā akataveditā / kataññutā kataveditā(이것은 오직 악한 사람의 자리 / 선한 사람의 자리이니, 곧 은혜를 모름과 인정하지 않음 / 은혜를 앎과 인정함이다)와 같은 결말 자리의 일부 대응이다. 팔리는 두 자리를 규정하는 평서이고 한역은 「念反復」(되갚음을 생각하라), 「莫學無反復」(되갚음 없음을 배우지 말라)이라는 권고라서 말하는 행위가 다르다. 팔리의 bhūmi(자리, 경지)에 해당하는 말이 한역에 없다. 是故=그러므로, 當念의 當은 어미 「-라」가 진다. 念=생각하다(사전 念 ① 이 경 0600a13.1; 當念 앞 14). 莫=-지 말라, 學=배우다(사전 學 ① 이 경 0600a13.1). 無反復=되갚음 없음. 諸比丘=비구들(호격 「이여」). 한자 흔들림: 이 좌표의 「反復」은 0600a09.1의 「返復」과 한자가 다르다(같은 개념). 이문: 反復【大】，返復【宋】【元】【明】.
니까야 대응 일부 AN 2.33:33.9
니까야 대응 일부 AN 2.33:33.12
如是，諸比丘！當作是學。」
이와 같이, 비구들이여! 이렇게 배우라.”
주 如是=이와 같이(응답이 아니라 부사). 當作是學=이렇게 배우라(當은 어미로 흡수). 사전 如是 ① 이 경 0600a14.1, 學 ① 이 경 0600a14.1. 이 좌표에서 0600a06.1부터 이어진 세존의 발화를 닫는다. 팔리 33.12는 ‘ti로 인용을 닫을 뿐 이런 권고문이 없다 — 33.12 뒤 자리에 대응이 없음을 확인했다(absent).
니까야 대응 대응 없음 AN 2.33:33.12
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들이 부처님이 설한 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 佛=부처님([구속]). 所說=「설한 것」(관형절). 歡喜奉行=기뻐하며 받들어 행했다. 음의: 慧琳 0753a01〔阿毘達磨大毘婆沙論〕 「歡喜 … 鄭注禮記云歡喜悅也」. 사전 歡喜 ① 앞 所說 450 · 뒤 奉行 450(이 경 0600a15.1). 팔리 an2.33은 33.12에서 끝나며 이런 맺음 문장이 없다(absent).
니까야 대응 대응 없음 AN 2.33:33.12