（七）
（칠）
주 경 번호 표지(제목). 증언(팔리·산스크리트)이 투입되지 않아 대응은 미대응(unaligned)이다.
聞如是：
이와 같이 들었다.
주 개경 정형구 `聞如是`(이 아함 전권 453회). 한문에 주어 `我`가 없어 「나는」을 세우지 않았다. 앵커 如×1은 정형구 `如是`의 일부로 「이와 같이」. 증언 미투입.
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 `佛`은 [구속] 확정역 「부처님」. 같은 경 0595a10.1에서는 `世尊`(「세존」)이 쓰여 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 舍衛(정착어 사위): 코살라의 도성. 음의(慧琳 0367c24)는 「室羅伐悉底國 此譯云聞者城」, 법경경 「聞物國」, 십이유경 「無物不有國」으로 옮긴다고 전한다. 전거 대장은 팔리형 Sāvatthī와 당대 범어형 śravasthi를 함께 싣는다(⚠다른 부 DA의 대역). 두 계통이 함께 서므로 판정하지 않는다. 祇樹給孤獨園: 대역표가 「보류」로 올린 덩어리라 이름인지 먼저 가렸다. 慧琳 0368a03은 祇樹를 「祇陀 태자가 자기 나무를 불·승에 공양해 줄여 부른 이름」, 0368a05는 給孤獨을 「阿那陀의 의역, 친속 없는 이를 구제하기를 맹세한 큰 부호의 호칭」으로 풀이한다. 곧 「기타 태자의 숲 + 외로운 이를 돌보는 이의 동산」이다. 정착형 「기수급고독원」으로 옮겼으나 의역으로 풀 수도 있는 자리라 유형 판정을 남긴다. 팔리 후보(Jetavana, Anāthapiṇḍika)는 전거 대장 기준이다. [불확실:고유명·표기_유형]
爾時，世尊告諸比丘：「有此二法，令人生貧賤家。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. 「이 두 법이 사람을 가난하고 천한 집에 태어나게 한다.
주 `世尊`은 [구속] 「세존」, `比丘`는 「비구」. 앞(0.3)·뒤(0595a16.2)에서는 `佛`이 쓰인다. 붓다의 발화이므로 평서. `有此二法`의 `有`는 뒤 구절의 주어를 세우는 자리로 보아 「이 두 법이」로 주어화했다. `令`은 사역 「-게 한다」. `生`은 [정형구 행](jāti 「태어남은 다했고…」)에 걸리는 한자이나, 여기서는 정형구가 아니라 동사 「태어나다」(사전 人生 ①: 증일아함 9경, 뒤에 `貧賤` 3회)이므로 그 문자열을 쓰지 않았다. [불확실:확정역_부재] `貧賤家`는 「가난하고 천한 집」.
云何為二法？
무엇이 두 법인가?
주 `云何`는 의문사구라 어미 의문형이 지므로 「무엇이」 하나로 옮기고 `為`는 별도로 세우지 않았다.
不孝父母、諸尊師長，亦不承事勝己者。
부모와 여러 존귀한 이, 스승, 어른에게 효도하지 않고, 자기보다 나은 이를 받들어 섬기지 않는 것이다.
주 저본 이문: `己`가 【宋】【元】【明】에는 「於己」(교감주 （於）＋己【三】). 「자기보다 나은 이」로 뜻이 같아 대정본을 따랐다. `諸尊師長`은 「여러 존귀한 이 / 스승 / 어른」으로 끊을 수도, 「여러 존귀한 스승과 어른」으로 묶을 수도 있다. 사전 諸尊 ①(증일아함 8경, 뒤 師長 2)은 「諸尊」을 한 덩어리로 보인다. 앞 `不孝父母`와 `諸尊師長`을 한 목적어 줄로 보아 나열로 옮겼다. [불확실:구두·분절] `亦`은 앞 절과의 병렬 접속으로 보아 「않고…않는다」로 흡수했다. `承事`는 「받들어 섬기다」, `勝己者`는 「자기보다 나은 이」(`者`는 명사화).
是謂，比丘！有此二法，令人生貧賤家。
이를 일러 말한다, 비구여! 이 두 법이 사람을 가난하고 천한 집에 태어나게 한다.
주 `是謂`는 결론 표지, `比丘`는 단수 호격 「비구여」. 한문이 0595a10.1의 두 번째 절과 같다. `生`의 처리는 앞 좌표와 같다.
諸比丘！復有二法生豪族家。
비구들이여! 다시 두 법이 있으니, 호족의 집에 태어난다.
주 저본 이문: `諸比丘`가 【宋】【元】【明】에는 「比丘當知」(교감주 諸比丘＝比丘當知【三】). 대정본을 따랐다. 이 좌표에는 앞 가난한 쪽의 `令人`이 없다. 「令(사람을 …게 한다)」을 보태 읽지 않고 한문대로 `復有二法`+`生豪族家`를 이었다. 따라서 `生豪族家`의 주어(두 법인가, 그 법을 행하는 사람인가)는 한문만으로 정해지지 않는다. [불확실:격·태·구문] `有`는 새 항목을 세우는 존재 서술이라 「있으니」를 살렸다(이 좌표 한정). `復`은 앞 단락과의 대비를 가진 「다시」. `豪族`은 「호족」.
云何為二？
무엇이 둘인가?
주 0595a11.1의 `云何為二法`과 달리 여기서는 `法`이 없는 `云何為二`다. 한문대로 「둘」로 옮겼다. 한자 흔들림이라 할 만한 뜻의 차이는 아니다.
恭敬父母、兄弟、宗族，將至己家，惠施所有。
부모와 형제와 일가를 공경하고, 이끌어 자기 집에 이르러 가진 것을 베푼다.
주 `恭敬`은 「공경」(음의 慧琳 0575a14: 恭은 肅, 敬은 愼). `宗族`은 같은 성씨의 일가를 뜻한다(음의 慧琳 0612b12: 「同姓曰宗」, 「族은 類」). 「일가」로 옮겼다. `兄弟`는 전거 대장에 당대 범어 후보 bhrata가 실려 있으나 팔리 후보가 없다(증언 대조에는 쓰지 않았다). `將至己家`의 `將`은 「이끌고/데리고」로 읽어 「이끌어 자기 집에 이르러」로 옮겼다. `將`을 앞 명사들(부모·형제·일가)을 받는 「이끌다」로 읽은 것이며, 한문이 목적어를 되풀이하지 않는다. `惠施`는 「베푼다」(음의 慧琳 0431c19: 「分人以財」, 0440b11 광아: 惠는 賜). `所有`는 관형절 「가진 것」으로 풀어 「바」를 쓰지 않았다(사전 所有 ①: 증일아함 41경).
是謂，比丘！有此二法，生豪族家。
이를 일러 말한다, 비구여! 이 두 법이 있으니, 호족의 집에 태어난다.
주 0595a13.1과 같은 꼴(令이 없다). `有此二法`의 `有`는 앞 좌표와 같은 처리. 주어 문제는 앞 좌표 비고 참조.
如是，諸比丘！當作是學。」
이와 같이, 비구들이여! 이렇게 배우라.」
주 `當作是學`은 `當`이 어미로 흡수되어 「이렇게 배우라」(붓다의 발화는 평서·명령의 평어). `如是`는 직전 말씀을 받는 「이와 같이」.
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 여기서는 `佛`(확정역 「부처님」), 0595a10.1에서는 `世尊`(「세존」). 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. `所說`의 `所`는 관형절 「설하신 것」으로 풀었다. `歡喜奉行`은 정형 종결구(사전 歡喜 ①: 450/451경).