（四）
(4)
주 저본은 차례 번호 「四」만 괄호에 싼 표제 자리다(저본 표지 「제목」). 다른 글자가 없어 숫자로만 옮겼다. 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 두 증언 항의 꼴은 모두 미대응(unaligned)으로 둔다.
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 증일아함 개경 정형구(「聞如是」 전권 453 중 이 경 1, _정형구_생략표지). 「我」가 없는 꼴이라 주어 「나는」을 따로 세우지 않았다(증보 금지). 如는 비유가 아니라 지시(이와 같이)라 「같이」로 옮겼다. 사전 如是 ① 이 경 0.2 인용.
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님이 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 一時=한때(사전 一時 ① 이 경 0.3). 佛=부처님([구속]). 舍衛=사위: _한자대역_3분할의 정착어라 정착형 그대로 썼다. 이름 뜻: 一切經音義(慧琳) 0367c24〔金剛般若波羅蜜經〕 「梵語訛也 案十二遊經義譯云無物不有國 … 正梵音云室羅伐悉底國 此譯云聞者城 法鏡經譯云聞物國」 — 풀이가 여럿이라 하나로 정하지 않고 인용만 한다. 전거: 舍衛 팔리 Sāvatthī / 범어_당대 śravasthi(⚠다른 부(DA)의 대역). 기수급고독원=정착어로 썼다. 祇樹=음(祇)+뜻(樹)의 합벽, 祇陀 태자의 나무: 慧琳 0368a03〔金剛般若波羅蜜經〕 「祇陀 … 太子自留其樹供養佛僧故略云祇樹也」. 給孤獨=뜻옮김, 「외로운(의지할 데 없는) 이를 돌보는 이」: 慧琳 0368a05 「亦義譯也 梵云阿那陀 此云無親屬 巨富多財誓救孤獨 時人以為其號 古經云阿那邠邸」. 園=동산. 풀어 쓰면 「기수의, 외로운 이를 돌보는 이의 동산」. 전거: 祇樹給孤獨園 팔리 Jetavana, Anāthapiṇḍika(⚠다른 부(DA)). 3분할 표는 이 5자를 보류(정형구 조각일 수 있음)로 두었는데, 이름 하나(祇樹+給孤獨+園)로 읽어 정착형을 택했다. 유형 판별이 완전히 서지는 않아 불확실로 남긴다. 사전 祇樹給孤獨園 ① 이 경 0.3.
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說，有人似師子者，有似羊者，汝等諦聽！善思念之。」
그때 세존이 비구들에게 고했다: “내가 이제 말하겠다. 사자를 닮은 사람이 있고, 양을 닮은 이가 있다. 너희는 자세히 들어라! 잘 생각하라.”
주 世尊=세존, 比丘=비구([구속]). 當說의 當은 어미 「-겠다」가 지므로 「마땅히」를 세우지 않았다. 今=이제(때가 실림). 有人似師子者，有似羊者: 두 有 모두 존재 서술이라 「있고/있다」로 세웠다(「…이 있어」 꼴은 피함). 者는 앞쪽에서는 人과 묶여 「사람」으로 흡수하고 뒤쪽에서는 「이」로 옮겼다. 似=닮다. 師子=사자(음역, 한자 독음). 汝等=너희. 諦聽: 續一切經音義(希麟) 0949c19〔守護國界主陀羅尼經〕 「諦 … 說文云審也」 — 「자세히 들어라」. 善思念之: 思念은 한 동사로 「생각하라」, 之는 흡수(사전 思 ① 이 경 0599c06.1). 諸比丘의 諸는 「-들」로 흡수.
諸比丘對曰：「如是。
비구들이 대답해 말했다: “그렇습니다.
주 如是가 응답 자리(對曰 뒤)에 서서 「이와 같다」보다 승낙 「그렇습니다」로 옮겼다. 사전 如是 ① 발화 첫머리 216/1578, 앞 對曰 112 · 이 경 0599c07.1. 비구가 세존께 하는 말이라 존댓말로 통일(§⑦). 諸=「-들」로 흡수.
世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。
세존이시여!” 그때 비구들이 부처님으로부터 가르침을 받았다.
주 이문: 저본 CBETA 글자 「尊」(lem)을 따랐다. 大正本은 「界」(교감주: 尊【CB】，界【大】)이며 오자로 보이나 판정하지 않는다. 한자 흔들림: 한역이 같은 분(붓다)을 이 쪽 안에서 世尊(호격)과 佛(從佛受教)로 달리 부른다. 확정역이 서로 달라(세존/부처님) 통일하지 않고 각각 확정 문자열로 고정했다. 受=받다(동사): 정형구 행의 受(vedanā)와 갈래가 다르나 확정역이 없어 불확실로 남긴다. 教=가르침(사전 教 ① 이 경 0599c08.1, 앞 佛受 42). 從=-으로부터. 諸=「-들」.
世尊告曰：「彼人云何似師子者？
세존이 고하여 말했다: “그 사람은 어떻게 사자를 닮은 이인가?
주 云何=의문 어미가 지므로 「어떻게」만 세웠다. 者=「이」로 명사화(彼人이 주제). 告曰=고하여 말했다. 이 인용은 저본이 문단마다 「를 다시 여는 방식이라 닫는 따옴표는 0600a02.1에서 닫는다.
於是，比丘！或有人得供養衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥；彼得已，便自食噉，不起染著之心，亦無有欲意，不起諸想，都無此念，自知出要之法。
여기서 비구여! 어떤 사람이 공양으로 옷가지, 음식, 침상과 침구, 병과 여윔의 의약을 얻는다; 그는 얻고 나서 곧 먹고, 물들어 집착하는 마음을 일으키지 않으며, 바라는 뜻도 없고, 여러 상념을 일으키지 않으며, 이런 생각이 전혀 없고, 벗어나는 요체의 법을 안다.
주 於是=여기서(조사가 진다). 比丘！는 저본이 단수 호격이라 「비구여」로 옮겼다. 或有人: 或=불특정 「어떤」, 有는 주어에 흡수. 供養=공양, 衣被=옷가지(衣+被 한 항), 飲食=음식, 床臥具=침상과 침구, 病瘦醫藥=병과 여윔의 의약(사전 醫藥 앞 病瘦 66). 醫藥 음의: 慧琳 0317b10〔大般若波羅蜜多經〕 「醫 … 說文治病工也」. 食噉: 慧琳 0487b05〔音妙法蓮花經〕 「噉 … 食也 或與啖同」 — 동의 병렬로 보아 한 동사 「먹다」. 自食噉·自知의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수. 染著=물들어 집착함(사전 染著 ⑥은 후대 풀이라 가볍게만 참고). 欲意=바라는 뜻: 확정역이 없어 낱말 선택으로 남긴다. 想과 念은 구별해 옮긴다 — 想=상념(諸想=여러 상념), 念=생각(此念=이런 생각); 이 구별은 확정역이 아니다. 亦無有欲意의 亦은 조사 「도」로 흡수. 都無=전혀 없다. 出要=뜻옮김 「벗어나는 요체」(전거 出要 팔리 Nissaraṇa, ⚠다른 부(MA)의 대역 — 인용만; 사전 出要 ⑥ 丁福保는 후대 풀이로 가볍게만). 得已·食噉의 已=「-고 나서」.
設使不得利養，不起亂念，無增減心。
가령 이득의 봉양을 얻지 못하면 어지러운 생각을 일으키지 않고, 늘고 줄어드는 마음이 없다.
주 設使=한 낱말 「가령」(使의 사역 뜻이 아니다). 利養=이득의 봉양: 利(이득)+養(기름·봉양). 음의 慧琳 0484b19〔音妙法蓮花經〕은 음(餘兩反)만 주어 뜻 자료가 약하고, 사전 利養 ⑥ 丁福保 「以利養身」은 후대 풀이다. 뜻이 실린 자리는 「供養」(0599c09.2)과 다른 한자이므로 합치지 않고 나누어 옮겼다. 亂念=어지러운 생각. 增減心=늘고 줄어드는 마음.
猶師子王食噉小畜，爾時，彼獸王亦不作是念：此者好，此者不好，不起染著之心，亦無欲意，不起諸想。
마치 사자왕이 작은 짐승을 먹을 때, 그때 그 짐승의 왕도 이런 생각을 하지 않는다: 이것은 좋고 이것은 좋지 않다. 물들어 집착하는 마음을 일으키지 않고, 바라는 뜻도 없고, 여러 상념을 일으키지 않는다.
주 이문: 「亦無欲意」의 無를 저본(大)대로 따랐다. 宋·元·明은 「無有」(교감주: 無＋（有）【三】). 뜻은 같아 직역에 차이가 없으나 판본이 갈려 신고한다. 猶=마치(비유). 師子王=사자왕(음역 師子+王), 小畜=작은 짐승, 獸王=짐승의 왕. 食噉=먹다(0599c09.2 참조). 亦不作是念의 亦은 조사 「도」로 흡수. 作是念=이런 생각을 하다. 此者好，此者不好: 저본에 따옴표가 없어 콜론만 두었다. 者=주제 「~은」. 사전 師子王 ① 이 경 0599c14.1·0600a01.1.
此人亦復如是，若得供養衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥，彼得已，便自食噉，不起想著之意；設使不得，亦無諸念。
이 사람도 이와 같아서, 공양으로 옷가지, 밥, 침상과 침구, 병과 여윔의 의약을 얻으면, 그는 얻고 나서 곧 먹고, 상념에 집착하는 뜻을 일으키지 않는다; 가령 얻지 못해도 여러 생각도 없다.
주 한자 흔들림: (1) 같은 열거 항이 0599c09.2에서는 「飲食」, 이 좌표에서는 「飯食」(大본)이다. (2) 같은 마음 상태를 0599c09.2·0599c14.1은 「染著之心」, 이 좌표는 「想著之意」로 적는다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 한자대로 옮겨 통일하지 않았다(飯食=밥, 想著=상념에 집착). 이문: 飯【大】，飲【宋】【元】【明】(교감주) — 저본(大)대로 「밥」. 亦復如是: 亦復는 한 덩이로 「도」에 흡수했고 復의 「다시」는 세우지 않았다. 若=연결어미 「-면」. 設使=가령. 亦無諸念의 亦은 「도」. 諸=여러.
「猶如有人受人供養衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥，得已，便自食噉，起染著之心，生愛欲意，不知出要之道；設使不得，恒生此想念。
“마치 어떤 사람이 사람들에게서 공양으로 옷가지, 밥, 침상과 침구, 병과 여윔의 의약을 받아, 얻고 나서 곧 먹고, 물들어 집착하는 마음을 일으키고, 애욕의 뜻을 내며, 벗어나는 요체의 길을 알지 못한다; 가령 얻지 못하면 늘 이런 상념을 일으킨다.
주 猶如有人: 譬喩형 도입으로 「마치 어떤 사람이」, 有는 주어에 흡수(뒤 문장은 「~것과 같다」로 닫지 않고 서술형으로 이었다). 이문 두 건: (1) 飯【大】，飲【宋】【元】【明】, (2) 便自食噉의 自가 宋·元·明에 없다(교감주: 〔自〕－【三】). 저본(大)대로 옮겼고 自는 어차피 흡수. 한자 흔들림: 飯食(이 좌표)/飲食(0599c09.2). 受人供養: 受=받다(동사), 生=내다/일으키다(동사)로 썼다. 두 한자 모두 _확정술어_아함판 정형구 행(受=vedanā, 生=jāti)의 한자이나 낱말 확정역이 없어 문맥으로 옮기고 불확실로 남긴다. 愛欲: 3분할 표는 「혼합(音義合璧)」으로 기계 분류했으나 이 낱말은 이름이 아니라 愛+欲 한자어라, 저본대로 정착어 「애욕」으로 옮기고 낱말 선택을 불확실로 남긴다(전거 愛欲 팔리 Kāma / Taṇhā, ⚠다른 부(SA)의 대역 — 인용만; 사전 愛欲 ⑥ 「愛者貪愛、親愛。欲者貪欲、樂欲」은 후대 풀이로 가볍게만). 不知出要之道: 출요=벗어나는 요체(0599c09.2와 같은 처리), 道=길. 設使=가령, 恒=늘, 此想念=「이런 상념」(想念은 한 덩이, 사전 想念 ① 이 경 0599c19.1).
彼人得供養已，向諸比丘而自貢高，毀蔑他人：『我所能得衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥，此諸比丘不能得之。』
그 사람은 공양을 얻고 나서 비구들을 향해 스스로 뽐내며, 남을 헐뜯고 업신여긴다: ‘내가 얻을 수 있는 옷가지, 밥, 침상과 침구, 병과 여윔의 의약을, 이 비구들은 얻을 수 없다.’
주 이문: 飯【大】，飲【明】(교감주). 저본(大)대로 「밥」; 한자 흔들림은 0599c16.1과 같다(飯食/飲食). 向=-을 향해, 而=흡수. 自貢高: 뒤에 他人 헐뜯기가 이어져 自↔他 대조가 실재하므로 「스스로」를 세웠다. 貢高: 慧琳 0442b15〔新譯大方廣佛花嚴經音義〕 「貢上也 … 自恃尊高則輕易附庸之國 今有自高陵物欲人賓伏者則亦謂之貢高」 → 「뽐내다」. 毀蔑=헐뜯고 업신여기다. 他人=남(自와 짝). 我所能得: 所能得는 「내가 얻을 수 있는」 관형절로 풀었다. 사전 我所 ⑥(自身外之萬物)은 이 자리의 구문(我+所+能得)과 맞지 않아 쓰지 않았다. 能得=얻을 수 있다, 不能得之=얻을 수 없다(之 흡수). 此諸比丘=이 비구들.
猶如大群羊中有一羊，出群已，詣大糞聚，此羊飽食屎已，還至羊群中，便自貢高：『我能得好食，此諸羊不能得食。』
마치 큰 양 떼 가운데 한 양이 무리를 벗어나서 큰 똥더미에 나아가, 이 양이 똥을 배불리 먹고 나서 양 무리 가운데로 되돌아가 이르러, 곧 스스로 뽐내며: ‘나는 좋은 먹이를 얻을 수 있고, 이 양들은 먹이를 얻을 수 없다.’
주 이문: 「出群已，詣大糞聚」 자리가 宋·元·明에는 「出群見諸大糞聚」 꼴(교감주: 已詣＝見諸【三】)이다 — 저본(大)은 「나아가(詣)」, 이문은 「여러 큰 똥더미를 보고(見諸)」로 뜻이 갈린다. 저본대로 옮기고 판정하지 않는다. 猶如大群羊中有一羊: 有는 주어를 세우는 자리라 「한 양이」로 흡수했다. 糞聚=똥더미, 屎=똥. 詣=나아가, 還至=되돌아가 이르러. 自貢高: 앞 두 좌표처럼 他(이 양들)와의 대조가 있어 「스스로」를 세웠다. 好食=좋은 먹이, 能得=얻을 수 있다.
此亦如是，若有一人，得利養衣被、床臥具、病瘦醫藥，起諸亂想，生染著心，便向諸比丘而自貢高：『我能得供養，此諸比丘不能得供養。』
이것도 이와 같아서, 한 사람이 이득의 봉양으로 옷가지, 침상과 침구, 병과 여윔의 의약을 얻고, 여러 어지러운 상념을 일으키며, 물들어 집착하는 마음을 내면, 곧 비구들을 향해 스스로 뽐내며: ‘나는 공양을 얻을 수 있고, 이 비구들은 공양을 얻을 수 없다.’
주 此亦如是: 亦如是는 _정형구_생략표지에 이 경 1회로 잡힌 표지이나, 여기서는 비유를 맺는 말이고 뒤에 내용이 모두 펼쳐져 있어 접힌 자리가 아니다. 그래서 [생략표지]를 달지 않는다. 亦=「도」. 若有一人: 若=「-면」, 有는 주어에 흡수. 이 좌표의 열거에는 飲食/飯食 항이 없다(0599c09.2·0599c16.1과 다름) — 저본에 없는 것을 채우지 않았다. 이문: 床【大】，宋·元·明에 床 없음(교감주: 〔床〕－【三】) — 저본(大)대로 「침상과 침구」. 利養=이득의 봉양(0599c13.1과 같은 처리). 生染著心의 生=내다(0599c19.1과 같이 확정역이 없어 불확실). 亂想=어지러운 상념. 自貢高: 他(이 비구들)와의 대조가 있어 「스스로」. 供養=공양(위의 利養과 한자가 다르다).
是故，諸比丘！當學如師子王，莫如羊也。
그러므로 비구들이여! 사자왕과 같이 배우라, 양과 같지 말라.
주 是故=그러므로. 當學의 當은 어미 「-라」가 진다. 如師子王=사자왕과 같이, 莫如羊也=양과 같지 말라(也는 평서 종결로 흡수). 諸比丘=비구들(호격 「이여」). 학(學): 사전 學 ① 이 경 0600a01.1.
如是，諸比丘！當作是學。」
이와 같이, 비구들이여! 이렇게 배우라.”
주 如是=이와 같이(응답이 아니라 부사). 當作是學=이렇게 배우라(當은 어미로 흡수). 이 좌표에서 0599c09.1부터 이어진 세존의 발화가 닫힌다.
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들이 부처님이 설한 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 佛=부처님([구속]). 所說=「설한 것」(관형절). 歡喜奉行=기뻐하며 받들어 행했다. 음의: 慧琳 0753a01〔阿毘達磨大毘婆沙論〕 「歡喜 … 鄭注禮記云歡喜悅也」. 사전 歡喜 ① 앞 所說 450 · 뒤 奉行 450(이 경 0600a03.1).