（二）
（2）
주 한역 제목 자리에는 번호 「二」만 있고 경 이름이 없다. 팔리 0.3에는 경 이름(Dhammacakkappavattanasutta)이 있다 — 한쪽이 더 말하므로 일부. 다카쿠스 각주 「～S. 56. 11. Dhammacakka」는 근대 편자의 비정이지 증언이 아니다(참고). 같은 경인지 내용으로 확인했다: 한역 0.3(바라나·선인 사슴 동산)·b25.1~c04.2(두 가지 일을 버림 · 지극히 요긴한 도 · 여덟 갈래)가 팔리 1081.1~1081.10의 틀과 같은 순서로 선다. 다만 팔리의 사성제·삼전십이행·꼰단냐 부분(1081.11~1081.37 일부, 1081.40~1081.53)은 한역에 없다(c06.1 참조). 번호 체계가 갈리는 묶음이라는 경고는 내용 대조로 해소했다. 제목 번호 「二」가 무엇의 순번인지는 한문에서 판정되지 않아 풀지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 56.11:0.3
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 개경 정형구 「聞如是」(정형구 파일: 이 아함 전권 453회, 이 경 1회). 한문에 주어 「我」가 없으므로 「나는」을 보태지 않았다. 如는 비유·가정의 허사이나 「如是」는 「이와 같이」로 어미 없이 선다(배선 앵커 확인). 팔리 제공 원문(sn56.11/0.3~1081.53)을 끝까지 읽어도 이 개경 정형구에 해당하는 항이 없다 — 첫 문장이 곧 1081.1이다. …pe…로 접힌 구간 안쪽이 아니므로 없음확인이다(제공된 원문 범위에서). 놓일 자리는 1081.0(번호)과 1081.1 사이.
一時，佛在波羅㮈國仙人鹿苑中。
한때 부처님께서 바라나국 선인 사슴 동산 가운데 계셨다.
주 「佛」은 [구속] 부처님 — 팔리 bhagavā 자리다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다: 이 경은 佛(0.3, c09.1)과 世尊(b25.1)을 섞어 쓴다(통일하지 않음). 「波羅㮈國」은 음역(대역주 cb:tt: Bārāṇasī) + 國(뜻) — 한자 독음으로 「바라나국」. 波는 불교 관용 독음 「바라」(波羅蜜 등), 㮈는 奈의 이체로 규범 독음 「내」이나 관용 「나」를 따랐다(독음 선택은 정도평께 남긴다). 팔리형은 Bārāṇasī. 음의 인용: 慧琳 0312c13 〔大唐三藏聖教序〕 「婆羅痆斯國…舊譯云波羅柰國 即如來初轉法輪處」. 전거 파일의 「波羅→Sāla」는 波羅㮈 안에서 부분 적중한 것으로 보이며 Bārāṇasī와 어긋나므로(오적중 의심) 쓰지 않았다. 「仙人鹿苑」은 의역 — 선인(isi) + 사슴 동산(migadāya); 팔리 Isipatana의 patana에 해당하는 글자는 한역에 없다. 음의 鹿苑 慧琳 0312c13·0499a02 인용(鹿野苑·施鹿林). 一時=한때. 中=가운데. 이문: 波羅㮈【大】/波羅奈【宋】【元】【明】 — 같은 이름의 이체, 본문은 【大】을 따랐다.
니까야 대응 같음 SN 56.11:1081.1
爾時，世尊告諸比丘：「有此二事，學道者不應親近。
그때 세존께서 비구들에게 이르셨다. 「이 두 가지 일이 있다. 도를 배우는 이는 가까이해서는 안 된다.
주 爾時=그때. 告=이르셨다(說=설하다와 가름). 世尊=세존, 比丘=비구 모두 [구속]. 諸는 복수로 흡수(비구들). 者는 명사화(「이」). 應은 어미 「-해서는 안 된다」가 진다. 有는 존재 서술이므로 훈독투 「~이 있어」를 피해 문장을 끊어 「있다」로 세웠다. 팔리와의 갈림: 1081.2는 「그곳에서 오비구(pañcavaggiye)에게」인데 한역은 「諸比丘」뿐이고 「다섯」에 해당하는 글자가 없다; 爾時(그때)↔tatra(그곳에서). 1081.3은 dveme antā(두 끝) ↔ 二事(두 일), pabbajitena(출가자) ↔ 學道者 — 한역의 일탈로 단정하지 않는다(개별 어휘). 인용 안의 호격 bhikkhave가 한역에 없는 것은 번역기법이다. 한자 흔들림: 같은 bhagavā를 이 좌표는 世尊으로 쓴다(0.3·c09.1은 佛).
니까야 대응 일부 SN 56.11:1081.2
니까야 대응 일부 SN 56.11:1081.3
云何為二事？
무엇이 두 가지 일인가?
주 云何는 의문사구 — 어미 의문형이 진다. 為는 「~이다」의 계사이고 「為…所」 피동이 아니다. 팔리 Katame dve?와 같은 물음이며, 事↔anta(끝)의 어휘 차이는 b25.1과 같다.
니까야 대응 같음 SN 56.11:1081.4
所謂著欲及樂之法，此是下卑凡賤之法，又此諸苦眾惱百端，是謂二事學道者不應親近。
이른바 욕망과 즐거움에 집착하는 법, 이것은 낮고 비천하며 범속하고 천한 법이다. 또 이 여러 괴로움과 뭇 번뇌가 백 가지 실마리이다. 이를 두 가지 일이라 이른다. 도를 배우는 이는 가까이해서는 안 된다.
주 所謂=이른바(「~하는 바」 훈독투 아님). 「著欲及樂之法」은 著가 欲及樂을 받는 것(욕망과 즐거움에 집착하는 법)으로 읽었다; 「著欲」과 「樂之法」을 及로 잇는 독법도 문법상 가능해 [격·태·구문]으로 신고한다. 欲=욕망, 樂=즐거움(확정역 없음, 사전 欲·樂은 뜻을 정해 주지 않아 인용하지 않는다). 「下卑凡賤」은 네 글자를 모두 형용으로 살렸다 — 凡은 「범속」의 뜻으로 읽었고 「범부」로 읽는 길은 한문만으로 정해지지 않는다. 「又此諸苦眾惱百端」은 술어가 없다. 한문 안에서 「是謂二事」가 둘을 센다 — 첫째 著欲及樂之法, 둘째 又~ — 는 점을 근거로 又 뒤를 두 번째 항으로 읽고 서술형 「~이다」를 세웠다. 百端=백 가지 실마리(端=실마리·갈래). 팔리 1081.5는 두 끝을 각각 hīno gammo pothujjaniko anariyo anatthasaṃhito / dukkho anariyo anatthasaṃhito로 서술한다 — 한역에는 anariyo·anatthasaṃhito에 해당하는 글자가 없고, 둘째 항이 「자기를 괴롭힘(attakilamatha)」이 아니라 「여러 괴로움과 번뇌」이며, 「是謂二事」가 덧붙는다(개별 어휘·구조·배열). 이문: 下卑【大】/卑下【宋】【元】【明】 — 순서만 다르고 뜻 차이 없음, 【大】을 따랐다.
니까야 대응 일부 SN 56.11:1081.5
如是，捨此二事已，我自有至要之道得成正覺，眼生、智生，意得休息，得諸神通，成沙門果，至於涅槃。
이와 같이 이 두 가지 일을 버리고 나서, 나에게 정각을 이루게 되고, 눈이 생기고, 지혜가 생기며, 마음이 쉼을 얻고, 여러 신통을 얻으며, 사문과를 이루고, 열반에 이르는 지극히 요긴한 도가 있다.
주 구문: 「至要之道」 뒤의 「得成正覺…至於涅槃」을 이 도를 꾸미는 관형절로 읽었다 — 바로 다음 c02.1이 「云何為至要之道得成正覺…」으로 같은 열을 도에 매달아 묻는 점이 근거다. 「~했다」 독법(내가 이미 이룬 것)은 c06.1이 따로 서므로 취하지 않았다. 이 독법은 [격·태·구문]으로 신고한다. 如是=이와 같이. 捨~已=버리고 나서(已는 완료). 我自有의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했고 有는 소유·존재 서술로 「있다」. 得은 [가능·획득] 중 획득으로 읽어 「~하게 되고」(得成正覺), 「얻고」(得諸神通), 「쉼을 얻고」(意得休息)로 가렸다. 眼生=눈이 생기고, 智生=지혜가 생기며(智는 [술어·낱말_선택]: 확정역 없음, 「지혜」로 세움). 休息=쉼. 神通=신통. 沙門=사문 — 음역, 한자 독음; 慧琳 0420a16 인용(梵語訛也…室囉末拏 唐云勤懇), 팔리형 Samaṇa. 涅槃: 3분할 파일이 「혼합(音義合璧)」으로 기계 분류했으나 두 글자 모두 소리로 읽혀(팔리 Nibbāna, 당대 후보 nirvāṇa) 음역 → 한국 정착형 「열반」으로 적는다; 慧琳 0463b14 「此翻為圓寂」은 풀이일 뿐 확정역이 아니다. 이 처리를 [고유명·표기_유형]으로 신고한다. 팔리 1081.6은 중도가 cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati의 순서(눈·지혜·고요·초월지·깨달음·열반)이고 한역은 정각을 맨 앞에 두며(자리바뀜을 포함한 구조·배열), 처격·여격 연속이 한역에서 연속 동사로 선다(번역기법). 「成沙門果」는 한역에만 있다(문장 유무). 팔리에서 tathāgatena abhisambuddhā(여래가 깨달은)로 서는 곳이 한역에서는 「我…有」다(개별 어휘).
니까야 대응 일부 SN 56.11:1081.6
云何為至要之道得成正覺，眼生、智生，意得休息，得諸神通，成沙門果，至於涅槃？
무엇이 정각을 이루게 되고, 눈이 생기고, 지혜가 생기며, 마음이 쉼을 얻고, 여러 신통을 얻으며, 사문과를 이루고, 열반에 이르는 지극히 요긴한 도인가?
주 앞 좌표 b28.1과 같은 열을 도에 매단 물음이다(云何=의문형 어미, 為=계사). 낱말·구문 선택(得·智·涅槃·沙門)은 b28.1과 같다. 팔리 1081.7 Katamā ca sā, bhikkhave, majjhimā paṭipadā…?에서 호격 bhikkhave와 tathāgatena abhisambuddhā가 한역에 없다; 열 배열은 b28.1과 같이 갈린다.
니까야 대응 일부 SN 56.11:1081.7
所謂此賢聖八品道是。
이른바 이 현성의 여덟 갈래 도이다.
주 賢聖=현성(팔리 ariyo 자리로 보이나 본문에 들이지 않음). 八品道의 品은 갈래로 풀었다(팔리 aṭṭhaṅgiko는 「여덟 부분을 가진」). 끝의 是는 「이다」 계사. 사전 賢聖·品 칸은 후대 풀이라 인용하지 않는다. 한역에 seyyathidaṃ(곧)에 해당하는 말은 所謂가 맡는다.
니까야 대응 같음 SN 56.11:1081.8
所謂等見、等治、等語、等業、等命、等方便、等念、等定，此名至要之道。
이른바 고른 견해, 고른 다스림, 고른 말, 고른 업, 고른 목숨, 고른 방편, 고른 생각, 고른 집중, 이것을 지극히 요긴한 도라 이름한다.
주 여덟 항이 팔리 sammādiṭṭhi~sammāsamādhi 여덟과 같은 순서·같은 수로 선다(1081.9 같음). 한역은 매 항 앞에 같은 글자 等을 붙인다 — 本義(고름·같음)로 「고른」을 세웠고, 팔리의 sammā가 어떤 뜻인지는 본문에 들이지 않았다(사전 等 ⑥은 후대 풀이「平等之義」, 참고). 各 항의 다의: 治(다스림 — 이 글자의 쓰임이 여기서 정해지지 않음), 命(목숨 — 생계로도 읽힘), 方便(방편 — 노력으로도 읽힘), 念(생각), 定(집중 — 定의 본뜻 「정해짐」, 사전 ⑥ 「止心於一境」은 후대 풀이). 모두 확정역이 없어 문자대로 세우고 [다의어_판별]로 신고하며 어느 쪽이 맞는지는 정도평께 남긴다. 業=업. 此名~=이를 ~라 이름한다(名은 동사). 1081.10은 중도를 거듭 정의하는 긴 문장이고 한역 「此名至要之道」는 그 짧은 대응이다(일부; 호격·tathāgatena abhisambuddhā·열이 없음).
니까야 대응 같음 SN 56.11:1081.9
니까야 대응 일부 SN 56.11:1081.10
今我得成正覺，眼生、智生，意得休息，得諸神通，成沙門果，至於涅槃。
이제 나는 정각을 이루게 되었고, 눈이 생겼고, 지혜가 생겼으며, 마음이 쉼을 얻었고, 여러 신통을 얻었으며, 사문과를 이루었고, 열반에 이르렀다.
주 앞의 열(b28.1)을 「내가 이제 이루었다」로 완료로 서술한다. 今=이제. 낱말 선택은 b28.1과 같다. 이문: 今【大】/令【宋】【元】【明】 — 令이면 「나로 하여금 정각을 이루게 하여」로 구문이 달라진다. 본문은 【大】을 따랐다. 팔리 1081.35는 사성제·삼전십이행의 앎이 청정해진 뒤 「최고의 바른 깨달음을 깨달았다」고 선언하고 1081.36은 「앎과 봄이 생겼다」이다. 한역에는 사성제(1081.11~1081.33)와 삼전십이행이 아예 없고, 1081.37(해탈은 흔들림 없다…)도 없다. 이 경에는 乃至·亦如是·廣說·如上 같은 생략 표지가 0건이므로 이것은 한문이 접은 것이 아니라 쓰이지 않은 것이다 — 접힘이 아니다(생략표지 신고 없음).
니까야 대응 일부 SN 56.11:1081.35
니까야 대응 일부 SN 56.11:1081.36
如是，諸比丘！當學捨上二事，習於至要之道。
이와 같이, 비구들이여! 위의 두 가지 일을 버리기를 배우고, 지극히 요긴한 도를 익히라.
주 當은 당위 — 어미 「-라」가 지므로 「마땅히」를 붙이지 않았다. 붓다의 발화이므로 평서(명령형 「-라」). 上二事=위의 두 가지 일(앞서 말한 b25.1의 둘). 習於의 於는 조사(을)가 진다. 팔리 제공 원문 1081.1~1081.53에 이 권면에 해당하는 항이 없다(놓일 자리는 1081.37과 1081.38 사이). 접힌 구간 안쪽이 아니므로 없음확인이다.
如是，諸比丘！當作是學。」
이와 같이, 비구들이여! 이렇게 배우라.」
주 「當作是學」의 作은 「作是念(이렇게 생각하다)」의 作과 같이 「是學」을 동사구로 세우는 글자로 보아 흡수했다. 當의 처리는 c07.1과 같다. 팔리에 대응 항이 없다(c07.1과 같은 자리). 인용 닫는 표는 b25.1에서 연 것이다.
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고, 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 聞佛所說의 所說은 「~하는 바」를 피해 관형절 「설하신 것」으로 풀었다. 佛=부처님 [구속], 比丘=비구 [구속]. 歡喜=기뻐함, 奉行=받들어 행함(두 낱말이 이 정형구를 이룬다 — 사전 歡喜·奉行 ①, 이 아함 450경). 팔리 1081.38 Idamavoca bhagavā(세존께서 이렇게 말씀하셨다)는 한역에서 「佛所說」이 맡는다(일부). 1081.39는 오비구가 「기뻐했다(abhinandunti)」인데 한역은 「기뻐하며 받들어 행하였다」로 奉行이 더 있다; 諸比丘↔pañcavaggiyā bhikkhū(다섯이 없음). 팔리 1081.40~1081.53(꼰단냐의 법안·천신들의 외침·감흥어)은 한역에 대응 좌표가 없다. 한자 흔들림: 같은 bhagavā를 여기서는 佛로 쓴다(b25.1은 世尊).
니까야 대응 일부 SN 56.11:1081.38
니까야 대응 일부 SN 56.11:1081.39
羅云、迦葉、龍二難、大愛道
라운, 가섭, 용 두 어려움, 대애도
주 게송 좌표(행 유지). 형태로 보아 이 품의 경 이름을 늘어놓은 요약 게송으로 읽히나, 이 경 내용과는 관계가 없는 것이다 — 한문 구조에서 읽은 것이며 단정하지 않는다. 팔리 sn56.11 전체에 이에 해당하는 항이 없다. 羅云: 3분할 표에 없는 이름으로 소리로 읽히므로 음역 → 한자 독음 「라운」(雲의 이체 云). 迦葉: 정착어 「가섭」 — 팔리형 Kassapa(전거), 음의 慧琳 0441a01 「具云迦攝波 此曰飲光 斯則一家之姓氏也」, 0480c17 「此云姓龜氏」: 가문(성)의 이름을 뜻한다. 전거 파일은 이 대역이 장아함 쪽(⚠다른 부)에서 온 것이라 경고하므로 이 좌표의 가섭이 누구인지는 정하지 않는다. 龍=용(의역), 二難=두 어려움 — 「龍二難」은 쉼표 없이 한 덩어리이므로 용 + 두 어려움의 이어 붙임으로 세웠고 끊는 자리는 한문만으로 서지 않아 [구두·분절]로 신고한다. 大愛道: 3분할 표에 없는 이름 — 소리가 아니라 뜻글자로 짜인 이름이나 한국 불교계에서 쓰는 정착형 「대애도」로 적는다. 사전 大愛道 ⑥ 「佛之姨母」(후대 풀이, 참고)를 인용: 붓다의 이모 마하빠자빠띠(고따미)를 가리키는 이름이다.
誹謗、非梵法二事最在後
비방, 범천의 법이 아닌 것, 두 가지 일이 가장 뒤에 있다.
주 게송 좌표(행 유지). 앞 줄과 함께 품의 요약 게송으로 읽힌다(c11.1 참조). 「誹謗、非梵法二事最在後」는 (a) 誹謗 / 非梵法 / 二事 / 最在後의 셋+서술, (b) 「誹謗·非梵法」이 곧 「二事」인 이어짐으로 갈려 (a)로 세웠다. 誹謗=비방(음의 慧琳 0322c10 인용: 「謗毀也」). 梵法: 梵을 범천으로 읽어 「범천의 법」으로 세웠다 — 「범법」은 犯法과 소리가 같아 피했고, 사전 梵法 ③의 용례 「當以梵法罰之」(ea372)는 같은 낱말이 쓰이는 곳이다. 이문: 梵法【大】/梵請【宋】【元】【明】 — 梵請이면 「범천의 청」으로 뜻이 달라진다. 본문은 【大】. 팔리에 해당 항이 없다.