（一）
(하나)
주 「（一）」은 증일아함 품 안의 경 번호 표지다. 저본 교감주(orig/equivalent)에 편자 각주 `～S. 6. 1. 1. Brahma-āyācana.`가 붙어 있다. 이는 大正藏 편자(다카쿠스)의 대비 지시이며 우리가 판독한 증언이 아니다. 팔리의 `1. Brahmāyācanasuttaṃ`(0.3)과 `172`는 경 이름과 번호 표지로 값이 같지 않아 좌표 대응 판정은 보류하고 미대응으로 둔다.
니까야 대응 미정렬 SN 6.1:0.3
니까야 대응 미정렬 SN 6.1:172.0
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 `聞如是`는 팔리 `Evaṃ me sutaṃ`과 정형구로 같다. 한문에는 `我`(팔리 me)가 없다(사전 如是 ① `聞` 앞 451/1578, 정형구표 `聞如是` 이 아함 453). 주어를 보태지 않았다.
니까야 대응 같음 SN 6.1:172.1
一時，佛在摩竭國道場樹下。
한때 부처님께서 마갈국 도량수 아래에 계셨다.
주 (1) 엇갈림: 같은 자리에서 한역은 「마갈국 도량수 아래」를, 팔리는 우루벨라의 네란자라 강가 염소치기 니그로다 나무 뿌리(uruvelāyaṃ…najjā nerañjarāya tīre ajapālanigrodhamūle)를 말한다. 팔리에서 Magadha는 172.27 게송의 `magadhesu`에만 나온다. 한역의 일탈로 단정하지 않는다. (2) 摩竭國→마갈국: 3분할표의 음역(팔리 Magadha, 전거표는 다른 부(MA)의 대역이라는 주의를 단다). 한자 독음으로 적었다. 慧琳 0577a24〔大乘理趣六波羅蜜多經〕의 `摩竭`은 바다의 큰 물고기를 뜻하는 다른 용례(동형이의)라 이 국명과 구별한다. (3) 道場樹→도량수: 道場은 깨달음의 자리를 뜻한다(전거표 범어 당대형 voddhimaṇḍala, 사전 道場樹 ① 이 아함 2회·2경). 정착형 「도량」에 樹를 붙였고 확정역이 없어 [불확실:술어·낱말_선택]. (4) 저본 이문: 國을 宋·元·明은 뺀다(교감주 〔國〕－【三】). 大正 본문을 따랐다. 佛→부처님(확정 술어 구속).
니까야 대응 내용 다름 SN 6.1:172.2
爾時，世尊得道未久，便生是念：「我今甚深之法難曉難了，難可覺知，不可思惟，休息微妙，智者所覺知，能分別義理，習之不厭，即得歡喜。
그때 세존께서 도를 얻으신 지 오래되지 않아, 곧 이런 생각을 일으키셨다. “지금 나의 매우 깊은 법은 깨우치기 어렵고 분명히 알기 어려우며, 깨달아 알기 어렵고, 생각할 수 없으며, 그쳐 쉬어 미묘하고, 지혜로운 이가 깨달아 아는 것이고, 뜻과 이치를 분별할 수 있으며, 그것을 익혀도 싫증나지 않아 곧 기쁨을 얻는다.
주 (1) 일부: `得道未久`는 팔리 172.2 `paṭhamābhisambuddho`(갓 정각을 이룬)에 걸린다. 한역에는 팔리 172.3의 `rahogatassa paṭisallīnassa`(홀로 한거에 들어 선정에 든)에 해당하는 말이 없다. (2) 172.4의 속성어 gambhīro·duddaso·duranubodho·santo·paṇīto·atakkāvacaro·nipuṇo·paṇḍitavedanīyo와 한역 `甚深·難曉難了·難可覺知·不可思惟·休息·微妙·智者所覺知`는 후보로 겹치나 낱말 단위 1:1 판정은 하지 않았다. 한역의 `能分別義理，習之不厭，即得歡喜`는 팔리 172.4에 없다(한역이 더 말한다). 반대로 팔리 172.5~7(집착을 즐기는 중생, 연기와 열반의 보기 어려움)은 한역 전체에 대응이 없다(팔리가 더 말한다). (3) `我今甚深之法`에는 팔리 adhigato(얻어진)에 해당하는 동사가 없다. 보태지 않고 「지금 나의 매우 깊은 법」으로 두었다. 能分別義理의 주어(법인지 지혜로운 이인지)도 한문이 정하지 않으므로 [불확실:격·태·구문]. (4) 世尊(이 좌표)/佛(0.3, 0593b23.1): 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역대로 세존·부처님으로 고정하고 한자 흔들림으로 신고한다. (5) 覺知의 覺과 便生是念의 生은 확정 술어표 [정형구 행](vedanā, jāti)에 걸리나 이 자리는 각각 「깨닫다」「일으키다」의 동사 쓰임이라 [불확실:다의어_판별]. (6) 思惟는 3분할표의 의역에 따라 「생각」으로 옮겼다(사전 思惟 ① 이 아함 349회). 休息微妙는 사전에 표제가 없다. (7) 저본 이문: 是를 宋·元·明은 此로 읽는다(교감주 是＝此【三】). 뜻이 같고 大正을 따랐다.
니까야 대응 일부 SN 6.1:172.3
니까야 대응 일부 SN 6.1:172.4
니까야 대응 일부 SN 6.1:172.2
設吾與人說妙法者，人不信受，亦不奉行者，唐有其勞，則有所損。
가령 내가 사람들에게 미묘한 법을 설하더라도, 사람들이 믿어 받아들이지 않고 받들어 행하지도 않는다면, 헛되이 그 수고만 있고 곧 손해가 있다.
주 (1) 172.8 `Ahañceva kho pana dhammaṃ deseyyaṃ`은 `設吾與人說妙法`에 걸린다. 한역에는 「사람들에게」「미묘한」이 더 있다. (2) 엇갈림: 팔리 172.9는 「남들이 나를 이해하지 못한다」(na ājāneyyuṃ)이고 한역은 「믿어 받아들이지 않고 받들어 행하지 않는다」(不信受，亦不奉行)이다. (3) 172.10 `kilamatho…vihesā`(피로와 괴로움)는 한역 `唐有其勞，則有所損`에 일부 걸린다. 「수고(勞)」는 피로에 맞으나 「손해(損)」는 괴로움(vihesā)과 같은 말이 아니다. (4) 設…者, …亦不奉行者는 가정절이다. 者는 조건 표지라 「-면」으로 흡수했고 亦는 조사 「-도」로 흡수했다. 唐은 「헛되이」. 有其勞의 有는 존재문이나 「~이 있어」를 피했다. 則은 귀결 접속이라 흡수했다. 所損은 관형절로 풀어 「손해」로 옮겼다. (5) 팔리 172.11~15의 두 게송은 한역에 대응이 없다(팔리에만 있다). 자리는 이 좌표와 다음 좌표 사이다.
니까야 대응 일부 SN 6.1:172.8
니까야 대응 내용 다름 SN 6.1:172.9
니까야 대응 일부 SN 6.1:172.10
我今宜可默然，何須說法！」
나는 지금 잠자코 있는 것이 좋겠다. 어찌 법을 설할 필요가 있겠는가!”
주 팔리 172.16 `appossukkatāya cittaṃ namati, no dhammadesanāya`(마음이 소극적 무위로 기울고 법을 설하는 데로 기울지 않았다)는 서술문이고, 한역은 같은 취지를 부처님의 직접 생각 「잠자코 있는 것이 좋겠다」「어찌 법을 설할 필요가 있겠는가」로 말한다. 서술의 틀이 다르다. 宜可의 宜는 당위의 어미(-는 것이 좋겠다)로 풀었고 默然은 사전 ① `世尊` 앞 39/129. 何須는 반문 어미로 흡수했다. 앞 좌표에서 연 따옴표를 이 좌표에서 닫는다.
니까야 대응 일부 SN 6.1:172.16
爾時，梵天在梵天上，遙知如來所念，猶如士夫屈伸臂頃，從梵天上沒不現，來至世尊所，頭面禮足，在一面住。
그때 범천이 범천 위에 있으면서 멀리서 여래께서 생각하신 것을 알고, 마치 사내가 팔을 굽히고 펴는 사이처럼 범천 위에서 사라져 나타나지 않더니, 세존 계신 곳에 와서 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 머물렀다.
주 (1) 梵天→범천: 확정 술어(구속)가 3분할표의 유형(의역)보다 위다. 이 경에서 梵天은 신의 이름(팔리 brahmā sahampati)과 처소(`梵天上`, 팔리 brahmaloka)에 겹쳐 쓰인다. 전거표의 팔리 후보 Brahmakāyikā devā는 다른 부(MA)의 대역이라는 주의가 달려 있어 이 경의 팔리형과 같다고 보지 않았다. (2) 팔리 172.17은 「마음으로 부처님의 마음속 생각을 알고」이고 한역 `遙知`는 「멀리서 안다」이다. (3) 비유: 팔리는 balavā puriso(힘센 사내)이고 한역 `士夫`에는 「힘센」이 없다. 팔리는 굽혔다 펴거나 폈다 굽힌다(양쪽)고 말하나 한역은 屈伸 한 방향이다. (4) 엇갈림: 팔리 172.22는 한쪽 어깨에 웃옷을 걸치고 오른 무릎을 땅에 대고 합장하여 말한다. 한역은 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 머문다. 범천의 예법이 다르다. 頭面禮足은 「머리를 발에 대어 절하고」. (5) 팔리 172.19의 도입은 따로 옮기지 않았다. 所念·世尊所의 所는 「~하신 것」「계신 곳」으로 풀어 「바」를 피했다. 猶如는 비유 어미로 「~처럼」. 沒不現은 「사라져 나타나지 않고」.
니까야 대응 일부 SN 6.1:172.17
니까야 대응 일부 SN 6.1:172.20
니까야 대응 일부 SN 6.1:172.21
니까야 대응 내용 다름 SN 6.1:172.22
爾時，梵天白世尊曰：「此閻浮提必當壞敗，三界喪目。
그때 범천이 세존께 아뢰어 말하였다. “이 염부제는 반드시 무너지고 패망할 것이며, 삼계는 눈을 잃을 것입니다.
주 (1) 팔리 172.18은 범천의 생각(`nassati vata bho loko, vinassati vata bho loko`, 세상이 멸한다)이고 한역은 세존께 올리는 말이다. 말하는 틀이 다르다. 세상은 팔리 loka, 한역은 閻浮提와 三界다. (2) 閻浮提→염부제: 3분할표에 없는 이름이다. 慧琳 0438c17(〔新譯大方廣佛花嚴經音義〕)는 「正云贍部提」, 贍部는 나무 이름이고 提는 「洲」라 풀어 음역으로 읽을 근거를 준다. 전거표는 근대 비정 Jaṁbudvīpa만 싣고 팔리형은 싣지 않아 대조하지 못했다. 음역으로 판별하여 한자 독음으로 적었으나 [불확실:고유명·표기_유형]. 三界→삼계는 정착어로 두었다(慧琳 0417a03 〔大乘大集地藏十輪經〕). (3) 저본 이문: 喪은 大正 본문이 결자(□)이고 CBETA가 보충한 글자다(교감주(add) 喪【CB】，【大】). [불확실:저본_이문·자형]. 喪目은 「눈을 잃다」. (4) 존칭: 범천이 세존께 하는 말이므로 높임으로 통일했다. 白은 「아뢰다」. 必當은 어미 「-ㄹ 것이다」가 진다. 앞 구의 必當이 뒤 구까지 걸리는 것으로 읽었다.
니까야 대응 일부 SN 6.1:172.18
如來、至真、等正覺出現於世，應演法寶，然今復不暢演法味，唯願如來普為眾生廣說深法！又此眾生根原易度。
여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분께서 세상에 나오셨으니 법의 보배를 펴셔야 하는데, 그러나 지금은 또 법의 맛을 활짝 펴지 않으십니다. 바라건대 여래께서는 두루 중생을 위하여 깊은 법을 널리 설해 주십시오! 또 이 중생들은 근원이 건네기 쉽습니다.
주 (1) 여래·아라한·바르게 깨달으신 분(如來·至真·等正覺)은 확정 술어(구속)다. 팔리 172.18의 `tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa`와 같은 세 호칭이 한역에서도 이 자리에 선다. (2) 팔리 172.23 `desetu, bhante, bhagavā dhammaṃ`(법을 설해 주십시오)은 `唯願…廣說深法`에 걸린다. 唯願은 청원 정형이라 「바라건대」로 풀고 唯는 흡수했다. (3) `又此眾生根原易度`는 팔리 172.24 `santi sattā apparajakkhajātikā`(눈에 먼지가 적은 중생이 있다)에 걸리나 말이 다르다. 根原을 「근원」으로 옮기고 度를 「건네다」로 옮겼다(확정역 없음, [불확실:술어·낱말_선택]). 저본 이문: 原을 宋·元·明은 源으로 읽고 唯를 惟로 읽는다. 뜻이 같아 大正을 따랐다. (4) 廣說은 정형구표에서 이 경에 1건으로 셌으나 이 자리는 「널리 설하다」라는 일반 서술이며 한문이 접어 둔 생략 표지가 아니다. `[생략표지]`를 달지 않는다. (5) 然今復의 然은 반접(그러나), 復는 「또」, 應은 어미가 진다. 暢演은 「활짝 펴다」.
니까야 대응 일부 SN 6.1:172.18
니까야 대응 일부 SN 6.1:172.23
니까야 대응 일부 SN 6.1:172.24
若不聞者，永失法眼。
만약 듣지 못하면 영원히 법의 눈을 잃습니다.
주 팔리 172.24 `assavanatā dhammassa parihāyanti`(법을 듣지 못하여 쇠퇴한다)에 걸린다. 한역은 「법의 눈」(法眼)을 영원히 잃는다고 하여 팔리의 쇠퇴(parihāyanti)와 말이 다르다. 若…者는 가정절이며 者는 조건 표지라 「-면」으로 풀었다. 法眼은 사전 ① 이 아함 5회·4경.
니까야 대응 일부 SN 6.1:172.24
此應為法之遺子，猶如優鉢蓮華、拘牟頭華、分陀利華，雖出於地，未出水上，亦未開敷。
이들은 법의 남겨진 아들이 되어야 하니, 마치 우발연화, 구모두화, 분타리화가 땅에서 나왔어도 물 위로 나오지 못하고 또한 아직 피어나지 않은 것과 같습니다.
주 (1) 구조·배열: 연꽃 비유는 팔리에서 부처님이 불안(buddhacakkhu)으로 세상을 살필 때의 서술(172.43)이고, 한역에서는 범천의 말 안에 있다. (2) 개별 어휘: 팔리는 uppala·paduma·puṇḍarīka 셋이고 한역은 優鉢蓮華·拘牟頭華·分陀利華 셋이다. 팔리 paduma에 해당하는 말이 한역에 없고 拘牟頭가 대신 선다. 팔리는 물속에 잠긴 것, 물과 같은 높이로 선 것, 물 위로 나와 젖지 않은 것의 세 부류이고 한역은 모두 물 위로 나오지 못한 상태를 먼저 말한다. (3) 우발연화·분타리화는 3분할표의 음역이라 한자 독음으로 적었다(팔리형 Uppala, Puṇḍarīka는 비고에만. 분타리화는 전거표에서 다른 부(DA)의 대역). 拘牟頭華는 표에 없다. 음역으로 판별하여 구모두화로 적었으나 [불확실:고유명·표기_유형]. 續一切經音義(希麟) 0935c22는 「或云拘勿頭…正云拘某陀此譯云赤色蓮花」라 한다. (4) 遺子는 「남겨진 아들」로 옮겼다. 상속자의 뜻일 수도 있고 버려진 아이의 뜻일 수도 있어 [불확실:다의어_판별]. 此는 뒤 b12.1의 此眾生類를 받는 것으로 읽어 「이들」로 옮겼다. 應為는 「~이 되어야 한다」. (5) 雖…未…亦未는 양보와 병렬이며 「~어도 …않고 또한 아직 …않은」으로 풀었다.
니까야 대응 순서 다름 SN 6.1:172.43
是時，彼華漸漸欲生，故未出水，或時此華以出水上，或時此華不為水所著。
이때 저 꽃은 차츰차츰 피어나려 하여 아직 물에서 나오지 못했는데, 어떤 때는 이 꽃이 이미 물 위로 나오고, 어떤 때는 이 꽃이 물에 묻지 않습니다.
주 (1) 팔리 172.43의 세 부류에 걸린다. 한역은 「아직 물에서 나오지 못함」「이미 물 위로 나옴」「물에 묻지 않음」의 세 상태를 하나의 꽃이 거치는 시간적 순서(或時…或時…)로 읽을 수 있고, 팔리는 세 부류의 서로 다른 꽃들이다. 한문이 정하지 않는 자리를 본문에서 정하지 않았다. (2) 生: 확정 술어표 [정형구 행](jāti)에 걸리나 여기서는 꽃이 피어남·자라남의 쓰임 [불확실:다의어_판별]. 欲은 「~하려 하다」. (3) 以出水上의 以는 이미(已)의 뜻으로 읽었다. 앵커는 수단·이유로 표시했으나 이 자리에서는 서지 않는다. 不為水所著는 為…所 피동으로 「물에 묻지 않는다」. 팔리 anupalittāni udakena(물에 오염되지 않은)에 걸린다.
니까야 대응 순서 다름 SN 6.1:172.43
此眾生類亦復如是，為生、老、病、死所見逼促，諸根應熟，然不聞法而便喪者，不亦苦哉！今正是時，唯願世尊當為說法。」
이 중생의 무리도 이와 같습니다. 태어남·늙음·병듦·죽음에 다그침을 당하며, 모든 기능은 무르익어야 하는데도 법을 듣지 못하고 곧 잃고 마는 것은 괴롭지 않겠습니까! 지금이 바로 때이니, 바라건대 세존께서는 법을 설해 주십시오.”
주 (1) 구조·배열: 팔리 172.44의 `evameva`(이와 같이)에 해당하는 비유의 적용은 한역에서 범천의 말 안에 있다. (2) 生老病死는 팔리 게송 172.36 `jātijarābhibhūtaṃ`(태어남과 늙음에 짓눌린)에 일부 걸린다. 한역에는 병듦·죽음이 더 있다. 生은 정형구 행(jāti)에 걸리는 쓰임이 맞으나 확정역이 없다. (3) 為生、老、病、死所見逼促: 為…所에 見이 끼어 피동을 세운다. 見은 확정 술어표 정형구 행(dassana)에 걸리나 여기서는 피동 표지라 [불확실:다의어_판별]. 逼促은 「다그치다」. (4) 諸根은 「모든 기능」으로 옮겼다. 확정역이 없어 [불확실:술어·낱말_선택]. 應熟은 어미 「-어야 하는데」. (5) 然不聞法而便喪者: 然은 반접, 而는 흡수, 喪의 목적어와 者의 쓰임(「것」)을 한문이 정하지 않아 [불확실:격·태·구문]. 不亦苦哉는 반문과 감탄을 지는 정형이라 亦는 따로 옮기지 않았고 哉는 감탄 어미가 진다. (6) 今正是時는 「지금이 바로 때」. 唯願世尊當為說法은 팔리 172.39 `desassu bhagavā dhammaṃ`(세존이시여, 법을 설해 주소서)에 걸린다. 當為는 어미가 지므로 「마땅히」를 세우지 않았다. 為說法의 為는 「~해 주다」로 흡수했다. 亦復如是는 조사 「-도」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 6.1:172.36
니까야 대응 일부 SN 6.1:172.39
니까야 대응 순서 다름 SN 6.1:172.44
爾時，世尊知梵天心中所念，又慈愍一切眾生故，說此偈曰：
그때 세존께서 범천의 마음속에 품은 생각을 아시고, 또 모든 중생을 자비로 가엾이 여기시는 까닭에 이 게송을 설하여 말씀하셨다:
주 팔리 172.41은 범천의 청과 중생에 대한 연민을 알고 불안으로 세상을 살폈다고 한다. 한역은 범천의 마음속 생각을 알고 중생을 자비로 가엾이 여겨 게송을 말한다. 팔리 172.42~44(불안으로 근기를 살핌)는 한역에 대응이 없고 연꽃 비유는 앞(b08.2~b12.1)에 자리를 달리해 선다. 172.45 `gāthāya paccabhāsi`는 `說此偈曰`에 걸린다. 慈愍은 「자비로 가엾이 여기다」(사전 慈 ① 뒤 `愍眾` 4/64). 偈는 게송으로 옮겼다. 앞 따옴표는 게송 첫 좌표에서 연다.
니까야 대응 일부 SN 6.1:172.41
니까야 대응 일부 SN 6.1:172.45
「梵天今來勸，如來開法門；
“범천이 지금 와서 권하니, 여래는 법의 문을 연다;
주 팔리 172.46 `apārutā tesaṃ amatassa dvārā`(그들에게 불사의 문이 열렸다)에 걸린다. 한역은 「범천이 권한다」를 더 말하고 「불사」(amata)에 해당하는 낱말이 없다. 開法門의 開는 수동적 「열렸다」가 아니라 능동 「연다」다. 한문대로 두었다. 여래는 부처님 자신을 삼인칭으로 부르는 것이며 평서로 일관했다. 勸은 「권하다」.
니까야 대응 일부 SN 6.1:172.46
聞者得篤信，分別深法要。
듣는 이는 두터운 믿음을 얻어, 깊은 법의 요점을 분별한다;
주 팔리 172.47 `ye sotavanto pamuñcantu saddhaṃ`(귀 있는 이들은 믿음을 놓아 보내라)에 걸린다. 聞者得篤信이 sotavanto…saddhaṃ에 걸리고, `分別深法要`는 팔리에 대응이 없다(한역이 더 말한다). 한역은 서술(얻는다)이고 팔리는 권유 명령(pamuñcantu)이다. 信은 확정 술어표 [정형구 행](saddhā)에 걸리며 이 자리의 「믿음」 쓰임과 맞으나 낱말 확정역이 없다 [불확실:확정역_부재]. 得은 획득의 뜻이라 「얻어」. 者는 「듣는 이」.
니까야 대응 일부 SN 6.1:172.47
猶在高山頂，普觀眾生類；
마치 높은 산꼭대기에 있듯이, 두루 중생의 무리를 본다;
주 (1) 팔리 172.31~32 `sele yathā pabbatamuddhaniṭṭhito, yathāpi passe janataṃ samantato`(바위산 꼭대기에 선 사람이 사방의 사람들을 보듯이)에 걸린다. 팔리에서는 범천이 부처님께 하는 게송이고 한역에서는 부처님의 게송 안에 있다(말하는 이가 다르다). (2) 한문에는 「보는 이」가 없다. 猶在…, 普觀…의 주어를 정하지 않았다 [불확실:격·태·구문]. (3) 저본 이문: 在를 宋·元·明은 住로 읽는다(교감주 在＝住【三】). 大正을 따랐다. 猶는 비유 어미 「-듯이」로 풀었다.
니까야 대응 순서 다름 SN 6.1:172.31
니까야 대응 순서 다름 SN 6.1:172.32
我今有此法，昇堂現法眼。」
나는 지금 이 법을 지니고 있으니, 마루에 올라 법의 눈을 나타낸다.”
주 昇堂은 팔리 172.34 `pāsādamāruyha samantacakkhu`(법으로 이루어진 누각에 올라 사방을 보는 눈을 가진 이여)에 걸릴 수 있다. 팔리에서는 범천이 부처님을 부르는 호격 게송이고 한역에서는 부처님 자신의 말이다. 堂은 「마루」로 옮겼다(큰 방·전각의 뜻이며 확정역이 없어 [불확실:술어·낱말_선택]). 法眼은 「법의 눈」(사전 ① 이 아함 5회·4경). `我今有此法`은 팔리 172.48~49 `vihiṃsasaññī paguṇaṃ na bhāsiṃ`(괴로움을 주리라 여겨 익힌 법을 설하지 않았다)와 말이 달라 대응을 잡지 않았다. 有는 소유의 뜻이라 「지니고 있으니」. 뒤 따옴표를 이 좌표에서 닫는다.
니까야 대응 순서 다름 SN 6.1:172.34
爾時，梵天便作是念：「如來必為眾生說深妙法。」
그때 범천은 곧 이런 생각을 하였다. “여래께서는 반드시 중생을 위하여 깊고 미묘한 법을 설하실 것이다.”
주 팔리 172.50의 범천의 생각 `katāvakāso khomhi bhagavatā dhammadesanāyā`(세존께서 내게 법 설함의 기회를 주셨다)에 걸린다. 한역은 「여래께서 반드시 깊고 미묘한 법을 설하신다」로 내용이 다르다. 便作是念의 便은 「곧」, 作是念은 「이런 생각을 하다」. 必為는 「반드시 …을 위하여」. 범천의 혼잣생각이며 부처님을 높여 「설하실」.
니까야 대응 일부 SN 6.1:172.50
歡喜踊躍，不能自勝，頭面禮足已，即還天上。
기뻐 뛰며 자신을 이길 수 없어, 머리를 발에 대어 절하고 나서 곧 하늘 위로 돌아갔다.
주 팔리 172.50 `abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyi`(경례하고 오른쪽으로 돌고 그 자리에서 사라졌다)에 걸린다. 한역은 기쁨이 넘침(歡喜踊躍，不能自勝)을 더 말하고 오른쪽으로 돎(padakkhiṇaṃ)에 해당하는 말이 없다. 그 자리에서 사라짐(antaradhāyi)과 「하늘 위로 돌아감」(還天上)은 말이 다르다. 自勝의 自는 단순 재귀(자제)라 「자신」으로 흡수했고 自↔他 대조는 없다. 能은 「-ㄹ 수 없다」, 已는 「-하고 나서」. 踊躍은 「뛰다」(慧琳 0352c15). 歡喜는 「기뻐」.
니까야 대응 일부 SN 6.1:172.50
爾時，梵天聞佛所說，歡喜奉行。
그때 범천은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 (1) 유통분 정형구(歡喜奉行, 사전 奉行 ① `歡喜` 앞 450/505)는 한역에만 있다. 팔리는 172.50의 `tatthevantaradhāyīti`로 맺는다(없음확인). (2) 이 경에서 世尊(0.4 외)과 佛(0.3, 이 좌표)이 같은 개념에 쓰인다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰며 확정역에 따라 고정하였다. (3) 所說은 「말씀하신 것」으로 풀어 「바」를 피했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 6.1:172.50