（三）
(셋)
주 저본의 제목 좌표는 편 번호 「三」뿐이고 경 이름이 없다. 대정장 교감주가 다카쿠스 각주 「～M. 3. Dhammadāyāda.」(팔리 중부 3경)를 달았다. 팔리 쪽은 번호와 경 이름(Dhammadāyādasuttaṃ)이 함께 서므로 팔리가 더 말하는 부분 대응이다.
니까야 대응 일부 MN 3:0.3
聞如是：
이와 같이 들었다.
주 개경 정형구 `聞如是`(이 아함 전권 453회). 앵커의 `如`는 비유·가정이 아니라 「이와 같이」로 서는 정형구 자리라 따로 풀지 않았다.
니까야 대응 같음 MN 3:29.1
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.[불확실]
불확실 佛은 `[구속]` 확정역 「부처님」. 이 경은 같은 분을 世尊(예 0587c17.1)으로도 적으므로 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림). 舍衛=사위: 정착어. 팔리형 Sāvatthī, 전거표의 당대 범어형 śravasthi(⚠다른 부 DA 대역)로 두 계통이 확인되며 판정하지 않고 인용한다. 음의 慧琳 0367c24는 舍衛를 「聞物·聞者」 등 뜻으로 풀이한다(이 도시 이름은 한역에서 國을 붙여 舍衛國). 祇樹給孤獨園=기수급고독원: 한자대역 표는 이 연쇄를 「보류(5자 이상)」로 두었다. 이름인지 판별한 결과 祇樹(祇=소리, 樹=뜻의 音義合璧 — 祇陀 태자의 숲) + 給孤獨(의역: 외로운 이를 돌보는 이) + 園(동산)이 한 이름이라 판단하여 §⑤ 예시대로 정착형을 썼다. 음의 慧琳 0368a03(祇樹)·0368a05(給孤獨) 인용. 팔리 후보 Jetavana·Anāthapiṇḍika(전거표). 給孤獨을 음독으로 옮긴 꼴이라 유형 판별을 로 신고한다.
니까야 대응 같음 MN 3:29.2
爾時，世尊告諸比丘：「常當法施，勿習食施。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다: 「늘 법을 베풀라, 음식의 베풂을 익히지 말라.
所以然者，汝等今有果報之祐，使我弟子恭敬於法，不貪利養。
그러한 까닭은, 너희가 지금 과보의 도움을 가지고 있으니, 내 제자들로 하여금 법을 공경하고 이익과 봉양을 탐하지 않게 하는 것이다.
設貪利養者，則有大過於如來所。
만일 이익과 봉양을 탐하면 곧 여래의 처소에 큰 허물이 있다.
주 如來=여래는 `[구속]`. `設…者則…`은 「-면 -다」에 흡수했다. `於如來所`는 처소 표현일 뿐이라, 허물이 여래에게 돌아가는지(팔리 29.12 `ahampi tena ādiyo`, 나도 그로써 비난받는다) 여래 앞에서 짓는 허물인지 저본만으로 가려지지 않아 「처소에」라고만 옮겼다. 앵커의 `有`는 존재 서술로 쓰였다.
니까야 대응 일부 MN 3:29.10
니까야 대응 일부 MN 3:29.12
何以故？
어째서인가?
주 설명을 청하는 자문(自問)이다. 팔리 29.10-13에는 이런 물음이 없음을 확인했다. `以`는 `何以故`의 조사로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 3:29.10
謂眾生類不分別法，毀世尊教；已毀世尊教，後不復得至涅槃道，我便有恥。
이를테면 중생의 무리가 법을 분별하지 않아 세존의 가르침을 헐고, 이미 세존의 가르침을 헌 뒤에는 나중에 다시 열반의 길에 이를 수 없으니, 나는 곧 수치가 있다.[불확실]
불확실 부처님이 자신을 가리키는 말이 我·世尊·如來(0587c22.1)로 흔들린다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림); 확정역은 각 한자대로 세존·여래로 고정했다. 涅槃=열반: 한자대역 표는 音義合璧(혼합)으로 분류했으나 두 글자 모두 소리 옮김(전거표 당대 범어형 nirvāṇa, 팔리형 Nibbāna; 음의 慧琳 0463b14는 「圓寂」으로 풀이)이라 정착형 「열반」으로 적고 유형 판별을 로 신고한다. 이하 涅槃은 같은 처리. 得至의 得은 가능(「-ㄹ 수 없다」). 恥는 「수치」로 옮기고 羞恥와 같은 낱말로 고정한다. `有`는 「수치가 있다」의 존재 서술. 팔리 29.11은 `āmisadāyādā satthusāvakā viharanti`(스승의 제자들이 음식의 상속자로 지낸다)이다.
니까야 대응 내용 다름 MN 3:29.11
所以然者，謂如來弟子貪著利養，不行於法，不分別法，毀世尊教，不順正法；已毀世尊教，復不至涅槃道。
그러한 까닭은, 이를테면 여래의 제자가 이익과 봉양을 탐내어 집착하고 법을 행하지 않으며 법을 분별하지 않고 세존의 가르침을 헐며 바른 법을 따르지 않기 때문이다. 이미 세존의 가르침을 헐었으니 다시 열반의 길에 이르지 못한다.
주 如來·世尊·我 자칭의 한자 흔들림은 0587c20.2와 같다. 涅槃 처리도 앞자리와 같다. 貪著=탐내어 집착함(貪=탐, 著=집착). 이문: 宋·元·明본은 `復不得至涅槃道`(得至)이나 大正本 `至`를 따랐다. 팔리 29.11은 `āmisadāyādā`(음식의 상속자), 한역은 이익과 봉양을 탐착하고 법을 행하지 않는다는 서술이다.
니까야 대응 일부 MN 3:29.11
니까야 대응 일부 MN 3:29.13
汝今，比丘！當念法施，勿思欲施，便得稱譽，多聞四遠，恭敬於法，不貪財物，此則無有羞恥。
그대는 지금, 비구여! 법의 베풂을 생각하고, 생각과 욕망의 베풂은 말라. 그러면 곧 칭송을 얻고 많이 들려 사방 먼 곳에 이르며, 법을 공경하고 재물을 탐하지 않으니, 이는 곧 수치가 없다.
주 이문 `多聞四遠`의 多를 宋·元·明본은 名으로 읽는다(名聞四遠, 이름이 사방 먼 곳에 들림). 大正本 多聞을 따라 「많이 들려」로 옮겼으나 多聞(박학)이라는 낱말로 읽을 가능성도 남아 확정하지 못했다. `勿思欲施`는 앞 구 `當念法施`의 동사 念이 생략된 병렬로 읽었다(「…은 말라」); 思를 동사로 보고 「욕망의 베풂을 생각하지 말라」로 읽는 분절도 가능하다. 思欲之施는 「생각과 욕망의 베풂」으로 고정한다(0587c27.1 이하). 한자대역 표의 `念法`은 `念`+`法施`가 이어진 것이라 이름이 아니다. 앵커 `當`은 「-라」, `勿`은 「-지 말라」, `則`은 「-니 곧」, `得`은 획득(칭송을 얻음). `汝今`의 汝는 단수라 「그대」로 적었다(복수 汝等=너희와 구별).
니까야 대응 일부 MN 3:29.14
니까야 대응 일부 MN 3:29.16
所以然者，如來弟子以好法施，不貪思欲之施。
그러한 까닭은, 여래의 제자는 좋은 법의 베풂으로 하고, 생각과 욕망의 베풂을 탐하지 않기 때문이다.
주 이문: 宋·元·明·聖본은 `好以法施`(좋아하여 법으로 베푼다)이고 大正본은 `以好法施`이다. 大正본을 따르면 `以`의 목적이 비어 있어 「좋은 법의 베풂으로 (한다)」로 옮겼으나 이문 읽기가 더 순하다. 어느 쪽인지 정하지 못했다. 如來=여래(`[구속]`). `所以然者…`는 「…때문이다」.
니까야 대응 일부 MN 3:29.15
是謂，比丘！當念法施，勿學財施。
이를 일러, 비구들이여! 법의 베풂을 생각하고 재물의 베풂을 배우지 말라.
주 팔리 29.18은 `dhammadāyādā bhavatha, mā āmisadāyādā`(법의 상속자가 되라, 음식의 상속자가 되지 말라)의 결론 문장이다. 한역은 법의 베풂/재물의 베풂으로 옮겼다. 食施·財施·思欲之施 세 이름이 같은 대립항의 자리에서 번갈아 쓰인다 — 통일하지 않고 각각 옮겼다. 앵커 `當`·`勿`은 어미에 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 3:29.18
汝等比丘，吾說此義，為因何義而說此緣乎？」
너희 비구들이여, 내가 이 뜻을 말하였는데, 어떤 뜻으로 말미암아 이 인연을 말하였겠는가?」
주 팔리 29.19-20은 `anukampā`를 되풀이하며 맺지만 이 물음은 없음을 확인했다. `為因何義`의 `為`는 「~로 말미암아」의 이유 표지이고 피동(為…所)이 아니다. `而`는 흡수, `乎`는 의문 어미로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 3:29.20
爾時，諸比丘白世尊曰：「唯願世尊事事分別。」
그때 비구들이 세존께 아뢰었다: 「오직 원하옵건대 세존께서 일마다 분별해 주십시오.」
주 팔리에는 비구들이 설명을 청하는 대목이 없다(29장 끝과 30장 첫머리 사이). 세존에게 올리는 말이라 존대로 통일했다. `唯`는 한정이 아니라 `唯願`의 청원 표지로 읽어 「오직 원하옵건대」로 옮겼다. `事事`는 「일마다」. `分別`은 「분별하다」(자세히 가려 풀다).
니까야 대응 대응 없음 MN 3:30.0
爾時，世尊告諸比丘：「昔有一人請吾供養，然吾爾時有遺餘法而可除棄。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다: 「옛날 어떤 한 사람이 나를 청하여 공양하였는데, 그러나 나에게는 그때 남은 것이 있었고 버려도 되는 것이었다.
有二比丘從遠方來，形體困篤，顏色變易。
두 비구가 먼 곳에서 왔는데, 몸이 몹시 지쳤고 얼굴빛이 바뀌었다.
주 팔리 30.3은 굶주림과 허약(`jighacchādubbalya`)에 짓눌린(`paretā`) 두 비구가 오는 것이다. 한역은 「먼 곳에서」(從遠方)와 「얼굴빛이 바뀜」(顏色變易)을 더한다. 困篤은 곤함이 심함(困=지침, 篤=심함)으로 옮겼고 이후 같은 말로 고정한다. 앵커 `有`는 존재.
니까야 대응 일부 MN 3:30.3
爾時，我便語彼比丘，作是語：『有遺餘法而可除棄，隨時須者，便可取之而自營己。』
그때 나는 곧 그 비구들에게 말하였다. 이렇게 말하였다: 『남은 것이 있고 버려도 되는 것이니, 때에 따라 필요한 이는 곧 가져다 자기를 꾸려도 좋다.』
時，一比丘便作是念：『世尊今日有遺餘法而可除棄，隨時須者，便可取之。
그때 한 비구가 곧 이런 생각을 하였다: 『세존께는 오늘 남은 것이 있고 버려도 되는 것이니, 때에 따라 필요한 이는 곧 가져도 좋다.
주 비구의 속생각이므로 세존에 대한 존대(「께는」)를 두었다. 한역은 「필요한 이는 가져도 좋다」(隨時須者便可取之)를 더하고, 팔리 30.9의 `bhuttāvī…yāvadattho`(마음껏 드신 분)는 없다.
니까야 대응 같음 MN 3:30.8
니까야 대응 일부 MN 3:30.10
設復我等不取食者，便當以此食捨于淨地。
만일 또 우리가 음식을 취하지 않으면, 곧 이 음식을 깨끗한 땅에 버릴 것이다.
주 `便當以此食捨于淨地`의 주어가 표시되지 않았다(세존이 버리신다는 읽기가 문맥상 자연스러우나 저본에 주어가 없다). 이문: 宋·元·明본 `捨`→`寫`(쏟다), 聖본 `于`→`乎`. 大正본을 따랐다. `設復`의 復은 `設`과 붙은 접속 표지라 「만일 또」로 옮겼다. 앵커 `當`은 「-ㄹ 것이다」, `者`는 조건 「-면」.
니까야 대응 일부 MN 3:30.11
若著水中。
혹은 물속에 둔다.
주 앵커는 `若`을 가정으로 표시했으나 이 문장은 홀로 서서 귀결절이 없고, 앞 문장 「깨끗한 땅에 버릴 것이다」에 이어 「혹은」으로 읽어야 이어진다(若=或). 가정 읽기(「물속에 두게 되면」)는 귀결이 비어 택하지 않았다. 팔리 30.11은 `chaḍḍessati`와 `opilāpessati`(버리거나 물에 담그거나)를 한 문장에 두었는데 한역은 두 문장으로 나누었다. 이 판단은 문법에서 나왔고 팔리에서 끌어온 것이 아니다.
니까야 대응 일부 MN 3:30.11
然今我等宜取此食，以充虛乏，加得氣力。』
그러나 이제 우리는 이 음식을 취하여 허기와 모자람을 채우고 기력을 더 얻어야 한다.』
주 팔리에서 음식을 먹어 허기를 가시게 하겠다는 생각(30.21 `bhuñjitvā jighacchādubbalyaṃ paṭivinodetvā`)은 둘째 비구의 것인데, 한역은 첫째 비구의 생각 안에 먼저 둔다(이어서 첫째 비구는 이를 뒤집는다, 0588a11.1). 같은 내용이 다른 자리에 선 것이다. 이문: 宋·元·明본 `今`→`令`, 大正본 `今`을 따랐다. `宜`는 당위로 어미 「-야 한다」에 흡수했다. `以`는 흡수. 虛乏은 「허기와 모자람」.
니까야 대응 순서 다름 MN 3:30.21
爾時，彼比丘復作是學：『佛亦作是說：「當行法施，莫行思欲之施。
그때 그 비구는 다시 이렇게 배웠다: 『부처님께서도 이렇게 말씀하셨다: 「법의 베풂을 행하라, 생각과 욕망의 베풂을 행하지 말라.
주 佛=부처님(`[구속]`)이 이 경의 다른 자리에서는 世尊이다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림). `作是學`은 `作是念`(이런 생각을 하였다)과 대응하는 꼴이라 「이렇게 배웠다」로 옮겼다. `亦`는 「도」로, 앞서 가져도 좋다던 생각에 더해 부처님의 말씀도 떠올리는 뜻이 실려 세웠다. `復`는 「다시」. 팔리 30.12는 「세존께서 말씀하셨다」(`vuttaṃ kho panetaṃ bhagavatā`)와 인용 `dhammadāyādā me, bhikkhave, bhavatha`를 둔다. 한역은 이를 「법의 베풂을 행하라」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 3:30.12
니까야 대응 일부 MN 3:30.13
所以然者，施中之上無過財施，然復法施於中最尊。」
그러한 까닭은, 베풂 가운데 으뜸으로는 재물의 베풂을 넘는 것이 없으나, 그럼에도 법의 베풂이 그 가운데서 가장 존귀하기 때문이다.」
주 `施中之上無過財施`와 `然復法施於中最尊`이 서로 긴장한다(재물의 베풂이 으뜸이라면서 법의 베풂이 가장 존귀하다고 한다). 저본 글자만으로 「으뜸으로는」(순서·정도)과 「가장 존귀」의 관계가 가려지지 않아 글자대로 옮기고 신고한다. 팔리 30.14는 「이것은 음식도 일종의 `āmisa`(물질)」라는 서술이라 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 앵커 `然復`은 「그럼에도」로 옮겼고 `於中`의 `於`는 조사가 졌다.
니까야 대응 내용 다름 MN 3:30.14
我今堪任竟日不食，猶得自濟，不須受彼信施之福。』
나는 이제 온종일 먹지 않음을 견딜 수 있고, 그래도 스스로 건질 수 있으니, 저 믿음의 베풂의 복을 받을 필요가 없다.』
주 `自濟`의 自는 뒤따르는 `彼信施`(남의 베풂)와 대조되어 「스스로」를 세웠다(自↔他 대조가 실재). `得`은 가능. 팔리 30.15는 「이 음식을 먹지 않고 이 허기와 허약으로 밤낮을 보내리라」(`abhuñjitvā…vītināmeyya`)는 결심이고, 한역은 「스스로 건질 수 있어 복을 받을 필요가 없다」는 이유를 단다. 信施=믿음으로 올린 베풂(음식 보시).
니까야 대응 일부 MN 3:30.15
爾時，彼比丘便自息意，不取彼施，形體困篤，不自顧命。
그때 그 비구는 곧 뜻을 쉬고 저 베풂을 취하지 않았으며, 몸이 몹시 지쳤어도 자신의 목숨을 돌아보지 않았다.
주 `自息意`와 `不自顧命`의 自는 대조 없는 단순 재귀라 각각 흡수했다(「자신의」). `息意`는 마음을 그침(息=그침·쉼). 顧命은 목숨을 돌아봄; 사전 표제 `顧命`은 증일아함 전체에서 이 한 번뿐(「사전 顧命 ① 1/1」). 음의 慧琳 0336a10은 顧를 「돌아봄」으로 풀이한다.
니까야 대응 일부 MN 3:30.16
「彼時，第二比丘復作是念：『世尊亦有遺餘之法而可除者，設我等不取食者，便當困篤。
「그때 둘째 비구가 또 이런 생각을 하였다: 『세존께도 남은 것이 있으니, 버려도 되는 것이다. 만일 우리가 음식을 취하지 않으면 곧 몹시 지치게 될 것이다.
주 `世尊亦有`의 `亦`는 앞 비구의 생각 `世尊今日有遺餘法`과 같은 말이 되풀이되는 병렬이라 「도」로 세웠다. `復`는 다른 비구의 생각이 또 이어지는 「또」. `當`은 「-게 될 것이다」. 팔리 30.18의 `bhuttāvī…yāvadattho`(마음껏 드셨다)는 한역에 없다.
니까야 대응 일부 MN 3:30.17
니까야 대응 일부 MN 3:30.19
니까야 대응 일부 MN 3:30.20
今以此食用充虛乏，加得氣力，晝夜安寧。』
이제 이 음식으로 허기와 모자람을 채우고 기력을 더 얻어, 낮과 밤을 편안히 지내겠다.』
주 팔리 30.21의 `bhuñjitvā jighacchādubbalyaṃ paṭivinodetvā`(먹고 허기와 허약을 가시게 하여)와 짝이 되는 자리이다. 한역은 「기력을 더 얻어 낮과 밤을 편안히」를 덧붙인다. `用`은 흡수, `以`는 「-로」.
니까야 대응 일부 MN 3:30.21
爾時，彼比丘便取食之，晝夜安隱，氣力充足。」
그때 그 비구는 곧 취하여 먹었고, 낮과 밤이 평안하였으며 기력이 충족되었다.」
주 `取食之`는 `取`+`食之`(먹다)로 읽었다(「사전 食」의 동사 용법 `食之` 21회). 安隱=평안(전거표의 당대 범어형 svastha, 참고). 위 0588a18.1의 安寧(편안)과 한자가 달라 다른 낱말로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 3:30.22
佛告諸比丘：「彼比丘雖復取彼供養，除去虛乏，氣力充足，不如先前比丘可敬，可貴，甚可尊重。
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다: 「그 비구가 비록 저 공양을 취하여 허기와 모자람을 없애고 기력이 충족되었어도, 앞서의 비구가 공경할 만하고 귀할 만하며 매우 존중할 만한 것만 못하다.
주 佛=부처님(`[구속]`); 같은 장면의 앞(0588a02.1)은 世尊이다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림). 이문: 宋·元·明본 `故不如`로 大正본은 `不如`. 大正본을 따랐다. `雖復`은 「비록」, `如`는 「~만 못하다」(不如). 팔리 30.23은 `pujjataro ca pāsaṃsataro ca`(더 공양받을 만하고 더 칭찬받을 만하다)인데 한역은 可敬·可貴·甚可尊重 세 항이다.
니까야 대응 일부 MN 3:30.23
彼比丘長夜名稱遠聞，於律知足，易充易滿。
그 비구는 긴 밤 동안 명성이 멀리 들리고, 율에서 족함을 알며, 채우기 쉽고 가득 차기 쉽다.
주 彼比丘는 먹지 않은 앞의 비구다. 名稱=명성으로 고정한다(이하 有名稱). `長夜`는 「긴 밤 동안」(오랜 시간). `於律知足`의 `於`는 조사. 팔리 30.25는 `appicchatāya santuṭṭhiyā sallekhāya subharatāya vīriyārambhāya`(소욕·만족·검소·기르기 쉬움·정진)의 다섯 항이고 한역은 이름 듣기·족함·충족하기 쉬움이다.
니까야 대응 일부 MN 3:30.25
諸比丘當學法施，勿學思欲之施。
비구들이여, 법의 베풂을 배우고 생각과 욕망의 베풂을 배우지 말라.
주 팔리 30.26은 `dhammadāyādā…bhavatha, mā āmisadāyādā`이다. 한역은 법의 베풂/생각과 욕망의 베풂으로 옮겼다. 앵커 `諸`는 호격이라 「들이여」에 담았고 `當`·`勿`은 어미로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 3:30.26
我前所說者，由此因緣。」
내가 앞서 말한 것은 이 인연 때문이다.」
주 팔리 30.27-28은 다시 `anukampā`로 맺는다. 이 마무리 문장은 팔리에 없음을 확인했다. 이문: 聖본 `說`→`施`; 大正본을 따랐다. 因緣=인연.
니까야 대응 대응 없음 MN 3:30.28
爾時，世尊說此語已，便從坐起而去。
그때 세존께서 이 말씀을 마치시고, 곧 자리에서 일어나 떠나셨다.
주 팔리 30.29-30은 `idamavoca bhagavā`와 `uṭṭhāyāsanā vihāraṃ pāvisi`(자리에서 일어나 정사에 드셨다)로, 한역의 「떠나셨다」(去)는 가는 곳을 말하지 않는다. 이문: 坐→座(宋·元·明), 大正본을 따랐다. `而`는 흡수.
니까야 대응 일부 MN 3:30.29
니까야 대응 일부 MN 3:30.30
是時，眾多比丘復作是念：「向者，世尊略說其要，竟不廣普，便從坐起，入寂靜室。
이때 많은 비구들이 다시 이런 생각을 하였다: 「조금 전에 세존께서 그 요점을 간략히 말씀하시고 끝내 널리 두루 펴지 않으신 채, 곧 자리에서 일어나 고요한 방으로 들어가셨다.
주 廣普는 한자대역 표가 의역으로 분류했다(팔리 Vepulla는 표의 추정). 음독하지 않고 「널리 두루」로 옮겼다. `寂靜室`은 「고요한 방」. 팔리는 정사에 드는 것(`vihāraṃ pāvisi`)까지만 서술하고, 한역의 비구들이 아쉬워하는 속생각은 팔리 31.1(사리불이 비구들을 부른다) 앞에 해당하는 말이 없다. 이문: 坐→座(宋·元·明). `向者`는 「조금 전에」, `復`은 「다시」.
니까야 대응 일부 MN 3:30.30
今此眾中誰能堪任於此略義而廣普演其義者也？」
지금 이 대중 가운데 누가 이 간략한 뜻을 감당하여 널리 두루 그 뜻을 풀어 펼 수 있는 이이겠는가?」
주 팔리는 사리불이 세존이 떠나신 직후 비구들을 부르는 것(31.1)으로 곧바로 간다. 비구들의 이 논의는 팔리에 없음을 확인했다. 이문: 宋·元·明본은 `者也` 두 글자가 없다. 大正본을 따랐다. `能`은 「-ㄹ 수 있다」, `演`은 「풀어 펴다」로 고정, 廣普는 「널리 두루」.
니까야 대응 대응 없음 MN 3:31.1
是時，眾多比丘復作是念：「今尊者舍利弗，世尊所譽，我當盡共詣彼舍利弗所。」
이때 많은 비구들이 다시 이런 생각을 하였다: 「지금 존자 사리불은 세존께서 칭찬하신 분이니, 우리는 모두 함께 저 사리불이 있는 곳으로 나아가겠다.」
주 舍利弗=사리불: 정착어. 팔리형 Sāriputta, 전거표의 근대 범어형 Śāriputra(편자 비정)로 두 계통이 확인되며 판정하지 않는다. 이름 뜻은 「鶖鷺(해오라기류 새)의 아들」 — 어머니의 눈이 그 새의 눈 같아 얻은 이름이라 풀이한다(음의 慧琳 0450b23·0478b23·0482b07; 慧琳은 옛 번역 身子를 틀렸다고 한다). 尊者=존자. `世尊所譽`의 `所`는 피동 「-께서 칭찬하신」으로 관형절에 풀었다. `我當盡共詣`는 비구들의 합의된 생각이므로 我를 「우리」로 읽었다. 팔리는 사리불이 먼저 비구들을 부르므로 이 방문 대목이 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 3:31.1
是時，眾多比丘便往至尊者舍利弗所，共相禮拜，在一面坐。
이때 많은 비구들이 곧 가서 존자 사리불이 있는 곳에 이르러, 함께 서로 예배하고 한쪽에 앉았다.
주 舍利弗=사리불(0588a29.1과 같은 처리: 정착어, 팔리형 Sāriputta·범어형 Śāriputra, 이름 뜻 鶖鷺의 아들). 팔리에는 비구들이 방문해 예배하고 앉는 장면이 없다. `共相禮拜`는 「함께 서로 예배하고」, `在一面坐`는 「한쪽에 앉았다」. 앵커 `所`는 처소 명사 「있는 곳」으로 쓰였다.
니까야 대응 대응 없음 MN 3:31.1
在一面坐已。
한쪽에 앉고 나서.
주 이문: 宋·元·明본은 이 좌표의 `在`가 없다(`一面坐已`). 大正본 `在一面坐已`를 따랐다. 앞 좌표 `在一面坐`를 이어받는 되풀이 꼴이다.
니까야 대응 대응 없음 MN 3:31.1
是時，眾多比丘所可從世尊聞事，盡向舍利弗說之。
이때 많은 비구들이 세존에게서 들은 일을 모두 사리불에게 말하였다.
주 舍利弗=사리불(정착어, 앞과 같은 처리). `所可從世尊聞事`의 `所可`는 「~한 일」을 만드는 표지로 읽어 관형절 「세존에게서 들은 일」로 풀었다. `盡`은 「모두」. 팔리에는 세존의 말을 사리불에게 전하는 대목이 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 3:31.1
是時，尊者舍利弗告諸比丘：「云何世尊弟子貪著利養，不修行法？
이때 존자 사리불이 비구들에게 말하였다: 「어떻게 세존의 제자가 이익과 봉양을 탐내어 집착하고 법을 닦아 행하지 않는가?
주 舍利弗=사리불(정착어, 앞과 같은 처리). 팔리 31.5의 물음은 스승이 홀로 머무실 때 제자들이 `viveka`(멀리 떠남)를 따라 배우지 않는 경우인데, 한역 물음은 제자가 이익을 탐하고 법을 닦지 않는 경우라 같은 자리에서 다른 것을 묻는다. `云何`는 「어떻게」, 修行은 「닦아 행하다」로 고정한다. 사리불의 말은 비구들에게 하는 말이라 평서로 한다.
니까야 대응 내용 다름 MN 3:31.5
云何世尊弟子貪修行法，不貪利養？」
어떻게 세존의 제자가 법을 닦아 행하기를 탐하고 이익과 봉양을 탐하지 않는가?」
주 앞 물음의 대구다. `貪修行法`은 「법을 닦아 행함을 탐하다」: 탐(貪)이 법 수행을 향하는 용법이 한 번 쓰여 앞 좌표의 貪著利養과 대비된다. 팔리 31.5의 두 번째 물음(`vivekamanusikkhanti`, 떠남을 따라 배우는 경우)과 짝이다.
니까야 대응 내용 다름 MN 3:31.5
爾時，眾多比丘白舍利弗曰：「我等乃從遠來，請問其義，得修行之。
그때 많은 비구들이 사리불께 아뢰었다: 「저희는 바로 멀리서 와서 그 뜻을 청하여 묻고 그것을 닦아 행할 수 있게 되고자 합니다.
주 舍利弗=사리불(정착어, 앞과 같은 처리). 사리불을 높이는 말이라 존대로 통일했다. `乃`는 「바로」(강조)로 두었다. `得修行之`는 「닦아 행할 수 있게 되고자」로 옮겼는데 得의 가능을 소망으로 읽은 것이라 문장 끝을 단정하지 않았다. 팔리 31.6의 `dūratopi…āgacchāma`(멀리서도 온다)와 같은 자리이다.
니까야 대응 일부 MN 3:31.6
尊者舍利弗堪任者，便與我等廣演其義。」
존자 사리불께서 감당하실 수 있으시다면, 곧 저희에게 그 뜻을 널리 풀어 펴 주십시오.」
주 舍利弗=사리불(정착어, 앞과 같은 처리). `堪任者`의 者는 조건 「-면」으로 옮겼다. 演=풀어 펴다, 廣=널리로 고정한다. 팔리 31.7-8은 사리불에게 이 말씀의 뜻이 떠오르기를 청하고 비구들이 듣고 간직하겠다는 것이다.
니까야 대응 일부 MN 3:31.7
舍利弗告曰：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當與汝廣演其義。」
사리불이 말하였다: 「자세히 들어라! 자세히 들어라! 잘 생각하여 마음에 두어라, 내가 너희에게 그 뜻을 널리 풀어 펴겠다.」
주 舍利弗=사리불(정착어, 앞과 같은 처리). `諦聽`은 「자세히 들어라」(음의 希麟 0949c19: 諦=審). `思念`은 「생각하여 마음에 두다」. `當`은 「-겠다」. 팔리 31.9는 `suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha`(들어라, 잘 마음에 두어라)이고 한역은 되풀이를 한 번 더한다.
니까야 대응 일부 MN 3:31.9
爾時，眾多比丘對曰：「如是。」
그때 많은 비구들이 대답하였다: 「그렇습니다.」
주 `如是`는 「그렇습니다」의 응답 어(앵커의 비유 기능이 아니다). 사리불에게 하는 말이라 존대.
니까야 대응 같음 MN 3:31.10
舍利弗告曰：「世尊弟子所學寂靜念安，聲聞弟子不如是學；世尊吐教所應滅法，而諸比丘亦不滅之；於中懈怠起諸亂想，所應為者而不肯行，所不應為者便修行之。
사리불이 말하였다: 「세존의 제자가 배우는 것은 고요함과 생각과 편안함인데, 성문 제자들은 이와 같이 배우지 않는다. 세존께서 가르침을 내어놓으시어 없애야 할 법을, 여러 비구들도 없애지 않는다. 그 가운데 게을러서 여러 어지러운 생각을 일으키고, 해야 할 것은 기꺼이 행하지 않으며, 하지 말아야 할 것은 곧 닦아 행한다.
주 舍利弗=사리불(정착어, 앞과 같은 처리). `寂靜念安`을 「고요함과 생각과 편안함」으로 끊었는데, 「고요함에 생각을 두어 편안히 함」처럼 念을 동사로 읽는 분절도 가능하다. `世尊弟子`와 `聲聞弟子`가 앞뒤로 갈라 쓰이는 대비는 저본에 있는 그대로 두었다. `吐教`는 「가르침을 내어놓다」. `所應滅法`은 「없애야 할 법」, `所應為者`는 「해야 할 것」, `所不應為者`는 「하지 말아야 할 것」(여기 `為`는 「하다」). `亦`는 앞 절 「이와 같이 배우지 않는다」에 이은 병렬이라 「도」. 한역은 팔리 31.13의 세 항(멀리 떠남을 따르지 않음 · 스승이 버리라 한 법을 버리지 않음 · `bāhulikā` 이하 사치·해이)을 한 문장에 접어 넣었다. 첫째와 둘째는 맞고 셋째는 한역이 게으름과 어지러운 생각으로 달리 말한다.
니까야 대응 일부 MN 3:31.13
爾時，諸賢長老比丘於三處便有羞恥。
그때 여러 현자들이여, 장로 비구는 세 곳에서 곧 수치가 있다.
주 長老=장로. 羞恥는 「수치」로 고정한다. `諸賢`은 이 경 뒤의 `諸賢當知`(0588b21.1)와 같은 호격으로 읽었다. 三處=세 곳. 팔리 31.14는 `gārayhā`(비난받을 만한)이고 한역은 羞恥(수치)이다. 앵커 `於`는 조사에 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 3:31.14
云何為三？
어떤 것이 셋인가?
주 팔리 31.14 다음은 곧바로 세 항의 낭독이고 「무엇이 셋인가」라는 물음은 없음을 확인했다. `為`는 「~이 되다」의 계사.
니까야 대응 대응 없음 MN 3:31.14
世尊常樂寂靜之處，爾時聲聞不作是學，長老比丘便有羞恥。
세존께서는 늘 고요한 곳을 즐기시는데, 그때 성문이 이렇게 배우지 않으니, 장로 비구에게 곧 수치가 있다.
주 이문: `羞`는 대정장 `差`를 CBETA가 고친 글자이다(교감주 add). 羞를 따랐다. 寂靜之處=고요한 곳. 팔리 31.15는 「스승이 멀리 떠나 머물 때 제자들이 멀리 떠남을 따르지 않는다」이다.
니까야 대응 일부 MN 3:31.15
니까야 대응 일부 MN 3:31.16
世尊教人當滅此法，然比丘不滅此法，長老比丘便有羞恥。
세존께서 사람들에게 이 법을 없애야 한다고 가르치시는데, 비구가 이 법을 없애지 않으니, 장로 비구에게 곧 수치가 있다.
주 이문: 宋·元·明본은 `彼比丘`. 大正본 `比丘`를 따랐다. `教人當滅此法`의 `教`는 「가르치다」(사역·가르침 두 갈래 중 가르침)로, `當`은 「-야 한다」로 읽었다. 팔리 31.17은 스승이 버리라 한 법들을 버리지 않는다는 것이다.
니까야 대응 일부 MN 3:31.17
니까야 대응 일부 MN 3:31.18
於中起亂想之念，意不專一，長老比丘便有羞恥。
그 가운데 어지러운 상념을 일으키고 마음이 오롯이 하나이지 않으니, 장로 비구에게 곧 수치가 있다.
주 `亂想之念`은 「어지러운 상념」, 亂想은 「어지러운 생각」으로 구별했다. `意`는 「마음」, `專一`은 「오롯이 하나」. 팔리 31.19의 `bāhulikā…paviveke nikkhittadhurā`(사치스럽고 해이하며 멀리 떠남의 짐을 내려놓은)와 한역의 「어지러운 상념·마음이 하나가 아님」은 같은 자리에서 다른 것을 말한다.
니까야 대응 내용 다름 MN 3:31.19
니까야 대응 일부 MN 3:31.20
「諸賢當知，中比丘於三處便有羞恥。
「여러 현자들이여, 알아라. 중간 비구는 세 곳에서 곧 수치가 있다.
주 팔리 31.22는 `majjhimā bhikkhū…pe… navā bhikkhū`로 중간 비구의 구간을 접어 두었다. 접힌 안쪽을 읽지 못했으니 absent가 아니라 unaligned다. 한역은 이 구간을 펴 두었다(한역에 생략 표지는 없다). 앵커 `當`은 「알아라」의 어미.
니까야 대응 미정렬 MN 3:31.22
世尊常樂寂靜之處，爾時聲聞不作是學，中比丘便有羞恥。
세존께서는 늘 고요한 곳을 즐기시는데, 그때 성문이 이렇게 배우지 않으니, 중간 비구에게 곧 수치가 있다.
주 팔리 31.22의 `…pe…`로 접힌 구간에 걸리는 자리라 unaligned다. 장로 비구 항(0588b17.1)과 같은 꼴이다.
니까야 대응 미정렬 MN 3:31.22
世尊教人當滅此法，然彼比丘不滅此法，中比丘便有羞恥。
세존께서 사람들에게 이 법을 없애야 한다고 가르치시는데, 저 비구가 이 법을 없애지 않으니, 중간 비구에게 곧 수치가 있다.
주 팔리 31.22의 `…pe…`로 접힌 구간에 걸리는 자리라 unaligned다. 이 좌표는 `彼比丘`를 쓰고 장로 항(0588b18.1)은 `比丘`를 쓴다.
니까야 대응 미정렬 MN 3:31.22
於中起亂想之念，意不專一，中比丘便有羞恥。
그 가운데 어지러운 상념을 일으키고 마음이 오롯이 하나이지 않으니, 중간 비구에게 곧 수치가 있다.
주 팔리 31.22의 `…pe…`로 접힌 구간에 걸리는 자리라 unaligned다.
니까야 대응 미정렬 MN 3:31.22
「諸賢當知，年少比丘於三處便有羞恥。
「여러 현자들이여, 알아라. 나이 어린 비구는 세 곳에서 곧 수치가 있다.
주 年少比丘=나이 어린 비구. 팔리 31.22 후반 `navā bhikkhū tīhi ṭhānehi gārayhā bhavanti`(새 비구들이 세 곳에서 비난받을 만하다)에 해당하는 자리이고, 한역은 호격과 당부(`諸賢當知`)를 앞세운다.
니까야 대응 일부 MN 3:31.22
世尊弟子常樂寂靜之處，爾時聲聞不作是學，年少比丘便有羞恥。
세존의 제자가 늘 고요한 곳을 즐기는데, 그때 성문이 이렇게 배우지 않으니, 나이 어린 비구에게 곧 수치가 있다.
주 이 좌표만 장로·중간 비구 항의 `世尊常樂寂靜之處`와 달리 `世尊弟子常樂寂靜之處`로 弟子가 한 자 더 있다. 이문이 아니라 저본 그대로의 차이이며 글자대로 「세존의 제자가」로 옮겼다. 팔리 31.23은 스승(`satthu`)이 멀리 떠나 머무는 경우이다.
니까야 대응 일부 MN 3:31.23
니까야 대응 일부 MN 3:31.24
世尊教人當滅此法，然彼比丘不滅此法，年少比丘便有羞恥。
세존께서 사람들에게 이 법을 없애야 한다고 가르치시는데, 저 비구가 이 법을 없애지 않으니, 나이 어린 비구에게 곧 수치가 있다.
주 장로 항 0588b18.1과 달리 `彼比丘`를 쓴다. 팔리 31.25는 스승이 버리라 한 법을 버리지 않는 것이다.
니까야 대응 일부 MN 3:31.25
니까야 대응 일부 MN 3:31.26
於中復起亂想之念，意不專一，年少比丘便有羞恥。
그 가운데 다시 어지러운 상념을 일으키고 마음이 오롯이 하나이지 않으니, 나이 어린 비구에게 곧 수치가 있다.
주 장로·중간 항의 같은 문장(0588b20.1·0588b25.1)에 없는 `復`가 이 좌표에만 있어 「다시」를 세웠다. 팔리 31.27은 `bāhulikā ca honti, sāthalikā…`(사치하고 해이하며 …)로 같은 자리에서 다른 것을 말한다.
니까야 대응 내용 다름 MN 3:31.27
니까야 대응 일부 MN 3:31.28
是謂，諸賢！貪著於財，不著於法。」
이를 일러, 여러 현자들이여! 재물에 탐내어 집착하고 법에는 집착하지 않는다는 것이다.」
주 팔리 31.30은 `ettāvatā kho…vivekaṃ nānusikkhanti`(이만큼으로 멀리 떠남을 따르지 않는다)로 맺고, 한역은 「재물에 집착하고 법에 집착하지 않음」으로 맺는다. `貪著於財`의 `於`는 조사 「에」. `是謂`는 「이를 일러」.
니까야 대응 내용 다름 MN 3:31.30
諸比丘白舍利弗曰：「云何比丘貪著於法，不著於財？」
비구들이 사리불에게 아뢰었다: 「어떻게 비구가 법에 탐내어 집착하고 재물에는 집착하지 않습니까?」
주 舍利弗=사리불(정착어, 앞과 같은 처리). 사리불에게 올리는 말이라 존대. 팔리 32.1은 `vivekamanusikkhanti`(멀리 떠남을 따라 배운다)를 묻는 물음이고 사리불이 스스로 던지는 꼴이다. 한역은 비구들이 묻는 꼴이며 내용도 법과 재물의 대비이다. `云何`는 「어떻게」.
니까야 대응 내용 다름 MN 3:32.1
舍利弗曰：「於是，比丘！世尊樂寂靜之處，聲聞亦學如來樂寂靜之處；世尊所說當滅此法，諸比丘便滅此法；不懈怠，亦不亂，所應行者便修行之，所不應行者便不行之。
사리불이 말하였다: 「이 경우에, 비구들이여! 세존께서 고요한 곳을 즐기시니, 성문도 여래가 고요한 곳을 즐기심을 배운다. 세존께서 이 법을 없애야 한다고 말씀하신 것을, 여러 비구가 곧 이 법을 없앤다. 게으르지 않고, 어지럽지도 않으며, 행해야 할 것은 곧 닦아 행하고, 행하지 말아야 할 것은 곧 행하지 않는다.
주 舍利弗=사리불(정착어, 앞과 같은 처리). 같은 문장 안에서 한 분을 世尊과 如來로 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림). 확정역은 한자대로 세존·여래. 이문: 聖본 `當`→`常`, `怠`→`怠意`; 宋·元·明본은 `亦`가 없다. 大正본을 따랐다. `亦學`·`亦不亂`의 `亦`는 병렬의 「도」로 옮겼다. `於是`는 「이 경우에」. 팔리 32.4는 `na ca bāhulikā honti, na sāthalikā…`(사치하지 않고 해이하지 않다)이고 한역은 게으르지도 어지럽지도 않다고 말한다.
니까야 대응 일부 MN 3:32.2
니까야 대응 일부 MN 3:32.3
니까야 대응 일부 MN 3:32.4
諸賢當知，長老比丘於三處便有名稱。
여러 현자들이여, 알아라. 장로 비구는 세 곳에서 곧 명성이 있다.
주 名稱은 「명성」으로 고정한다. 팔리 32.5는 `pāsaṃsā`(칭찬받을 만한)이고 한역은 名稱(명성)이다.
니까야 대응 일부 MN 3:32.5
於中不起亂想之念，意常專一，長老比丘便有名稱。
그 가운데 어지러운 상념을 일으키지 않고 마음이 늘 오롯이 하나이니, 장로 비구에게 곧 명성이 있다.
주 이문: 聖본은 `常`→`當`. 大正본 `常`을 따랐다. 팔리 32.10은 `na ca bāhulikā, na sāthalikā…`로, 한역의 「어지러운 상념을 일으키지 않음·마음이 하나」와 같은 자리에서 다른 것을 말한다.
니까야 대응 내용 다름 MN 3:32.10
니까야 대응 일부 MN 3:32.11
「諸賢當知，中比丘於三處便有名稱。
「여러 현자들이여, 알아라. 중간 비구는 세 곳에서 곧 명성이 있다.
주 팔리 32.13은 `majjhimā bhikkhū…pe… navā bhikkhū`로 중간 비구 구간을 접어 두었다. 접힌 안쪽을 읽지 못했으니 absent가 아니라 unaligned다. 한역은 이 구간을 펴 두었다(한역의 생략 표지는 없다).
니까야 대응 미정렬 MN 3:32.13
世尊樂寂靜之處，聲聞亦樂寂靜之處，中比丘便有名稱。
세존께서 고요한 곳을 즐기시고 성문도 고요한 곳을 즐기니, 중간 비구에게 곧 명성이 있다.
주 팔리 32.13의 `…pe…`로 접힌 구간에 걸리는 자리라 unaligned다.
니까야 대응 미정렬 MN 3:32.13
世尊教人當滅此法，爾時比丘便滅此法，中比丘便有名稱。
세존께서 사람들에게 이 법을 없애야 한다고 가르치시자, 그때 비구가 곧 이 법을 없애니, 중간 비구에게 곧 명성이 있다.
주 팔리 32.13의 `…pe…`로 접힌 구간에 걸리는 자리라 unaligned다.
니까야 대응 미정렬 MN 3:32.13
於中不起亂想之念，意常專一，中比丘便得名稱。
그 가운데 어지러운 상념을 일으키지 않고 마음이 늘 오롯이 하나이니, 중간 비구는 곧 명성을 얻는다.
주 팔리 32.13의 `…pe…`로 접힌 구간에 걸리는 자리라 unaligned다. 이 좌표만 `便有名稱`이 아니라 `便得名稱`(곧 명성을 얻는다)으로 적는다. 같은 대구의 다른 좌표(有)와 한자가 다른 변이이며 글자대로 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 MN 3:32.13
「諸賢當知，年少比丘於三處便有名稱：云何為三？
「여러 현자들이여, 알아라. 나이 어린 비구는 세 곳에서 곧 명성이 있다: 어떤 것이 셋인가?
주 팔리 32.13 후반 `navā bhikkhū tīhi ṭhānehi pāsaṃsā bhavanti`에 해당한다. 여기서는 선언과 물음이 한 좌표에 이어진다(`云何為三`을 포함).
니까야 대응 일부 MN 3:32.13
於是，比丘！世尊樂寂靜之處，年少比丘亦樂寂靜之處，年少比丘便有名稱。
이 경우에, 비구들이여! 세존께서 고요한 곳을 즐기시고 나이 어린 비구도 고요한 곳을 즐기니, 나이 어린 비구에게 곧 명성이 있다.
주 장로·중간 항의 `聲聞亦樂`과 달리 여기는 `年少比丘亦樂`으로 주어가 바뀌었다. 글자대로 옮겼다. `亦`는 병렬의 「도」, `於是`는 「이 경우에」.
니까야 대응 일부 MN 3:32.14
니까야 대응 일부 MN 3:32.15
世尊教人當滅此法，爾時比丘便滅此法，年少比丘便有名稱。
세존께서 사람들에게 이 법을 없애야 한다고 가르치시자, 그때 비구가 곧 이 법을 없애니, 나이 어린 비구에게 곧 명성이 있다.
주 팔리 32.16-17은 스승이 버리라 한 법을 버리는 것이다. 한역은 앞 장로 항(0588c11.1)과 같은 문장이다.
니까야 대응 일부 MN 3:32.16
니까야 대응 일부 MN 3:32.17
於中不起亂想之念，意常專一，年少比丘便有名稱。
그 가운데 어지러운 상념을 일으키지 않고 마음이 늘 오롯이 하나이니, 나이 어린 비구에게 곧 명성이 있다.
주 팔리 32.18은 `na ca bāhulikā…`(사치하지 않고 …)이고 한역은 어지러운 상념을 일으키지 않음이라 같은 자리에서 다른 것을 말한다.
니까야 대응 내용 다름 MN 3:32.18
니까야 대응 일부 MN 3:32.19
「諸賢當知，貪之為病，甚大災患，瞋恚亦然。
「여러 현자들이여, 알아라. 탐함이 병이 됨은 매우 큰 재앙이고 근심이다. 성냄도 그러하다.
주 이문: 聖본은 `大`→`為`(甚為災患); 의미가 같아 大正본을 따랐다. 瞋恚는 한자대역 표가 의역으로 분류했고(Byāpāda) 음독하지 않고 「성냄」으로 옮겼다. 災患은 「재앙과 근심」. `亦`는 병렬의 「도」. 팔리 33.1 `lobho ca pāpako doso ca pāpako`(탐욕도 나쁘고 성냄도 나쁘다)와 같은 자리이지만 한역은 「병이 된다」는 비유로 말한다.
니까야 대응 일부 MN 3:33.1
貪婬、瞋恚滅者，便得處中之道，眼生、智生，諸縛休息，得至涅槃。
탐함과 음란함, 성냄이 없어지면 곧 가운데에 처한 길을 얻어, 눈이 생기고 지혜가 생기며 여러 속박이 쉬어 열반에 이를 수 있다.
주 涅槃=열반은 0587c20.2와 같은 처리(음역 정착형, 유형 판별 신고). 處中之道는 「가운데에 처한 길」로 고정한다(팔리 `majjhimā paṭipadā`에 대응하는 자리). 貪婬은 「탐함과 음란함」. 이문: 宋·元·明·聖본 `縛`→`纏`; 大正본 `縛`을 따랐다. `諸縛休息`은 「여러 속박이 쉬다」, `眼生·智生`은 「눈이 생기고 지혜가 생기며」. `者`는 조건, `得至`의 得은 가능. 팔리 33.2는 `cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī`(눈을 만들고 앎을 만드는)이다.
니까야 대응 일부 MN 3:33.2
慳疾為病，亦復極重，煩惱燒煮，憍慢亦深。
인색과 질투가 병이 됨도 지극히 무겁고, 번뇌가 태우고 삶으며, 교만도 깊다.
주 이문: 明·聖본 `疾`→`嫉`; 大正본 `疾`을 따르되 뜻은 질투(嫉)와 같은 글자로 읽었다. 慳疾은 「인색과 질투」. `亦復`은 병렬의 「도」로 옮기고 復은 따로 세우지 않았다(앵커 亦·復이 한 쌍으로 쓰임). 煩惱=번뇌(전거표 당대 범어형 kleśa, 참고). 憍慢=교만. 팔리 33.7은 `issā`(질투)·`maccherañca`(인색)·`māno`(자만)·`atimāno`(과도한 자만)를 열거하는 문장이다. 이 문장은 …pe…를 품고 있다.
니까야 대응 일부 MN 3:33.7
幻偽不真，無慚、無愧，不能捨離，婬欲敗正，慢、增上慢亦復不捨。
환상과 거짓은 참되지 않고, 부끄러움이 없고 창피함이 없으며, 버리고 떠나지 못하고, 음란한 욕망이 바름을 깨뜨리며, 자만과 더한 자만도 버리지 못한다.
주 無慚=부끄러움이 없음, 無愧=창피함이 없음으로 두 낱말을 갈라 옮겼다(전거표 당대 범어형 ahrī·anupya, 참고). 慢=자만, 增上慢=더한 자만(「한층 더 오른 자만」)으로 고정하고 이를 다음 좌표 `此二慢`이 이어받는다. 팔리 33.7의 보이는 열거에는 `māyā…sāṭheyya`(환상·교활), `māno atimāno`가 있으나, 無慚·無愧·婬欲은 보이는 열거에 없다. 그러나 33.7이 `…pe…`를 품고 있어 absent를 세울 수 없으므로 그 항목들은 미결로 둔다. `能`은 「-ㄹ 수 없다」, `亦復`의 亦은 병렬의 「도」.
니까야 대응 일부 MN 3:33.7
此二慢滅，便得處中之道，眼生、智生，諸縛休息，得至涅槃。」
이 두 자만이 없어지면 곧 가운데에 처한 길을 얻어, 눈이 생기고 지혜가 생기며 여러 속박이 쉬어 열반에 이를 수 있다.」
주 此二慢은 앞 좌표의 慢과 增上慢이다. 涅槃=열반과 處中之道, 眼生·智生 구절은 0588c26.1과 같은 처리이다. 팔리 33.8은 `madassa ca pahānāya pamādassa ca pahānāya`(방종과 방일을 버리기 위해)로, 두 가지를 짝지어 버린다는 구조가 같고 낱말이 다르다.
니까야 대응 일부 MN 3:33.8
比丘白曰：「云何，尊者舍利弗！處中之道，眼生、智生，諸縛休息，得至涅槃？」
비구가 아뢰었다: 「어떤 것입니까, 존자 사리불이시여! 가운데에 처한 길, 눈이 생기고 지혜가 생기며 여러 속박이 쉬어 열반에 이를 수 있다는 것은?」
舍利弗言：「諸賢當知，所謂賢聖八品道是。
사리불이 말하였다: 「여러 현자들이여, 알아라. 이른바 현자와 성인의 여덟 품의 길이 그것이다.
주 舍利弗=사리불(정착어, 앞과 같은 처리). 賢聖八品道: 賢聖은 「현자와 성인」으로 풀고, 八品은 「여덟 품(갈래)」으로 옮겼다. 팔리 33.4는 `ariyo aṭṭhaṅgiko maggo`(성스러운 여덟 갈래의 길)이며 두 쪽이 같은 이름인지는 판정하지 않는다. `所謂`는 「이른바」, `是`는 계사 「그것이다」.
니까야 대응 일부 MN 3:33.4
所謂正見、正治、正語、正行、正命、正方便、正念、正三昧。
이른바 바른 견해, 바른 다스림, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 방편, 바른 생각, 바른 삼매이다.[불확실]
불확실 여덟 항이 팔리 33.5와 같은 순서로 놓인다. 다만 正治(바른 다스림)·正行(바른 행위)·正命(바른 생계)·正方便(바른 방편)은 글자대로 옮긴 것으로 한국어 확정 술어가 아니다. 한자 하나(治·方便·命)가 여러 갈래로 읽힌다. 三昧=삼매: 한자대역 표는 音義合璧(혼합)로 분류했으나 두 글자 모두 소리 옮김(음의 慧琳 0358c10: 「正云三摩地, 此譯云等持」; 전거표 근대 범어형 Samādhi, 팔리형 Samādhi)이라 정착형 「삼매」를 쓰고 유형 판별을 로 신고한다. 이문: 宋·元·明본은 `所謂`가 없다.
니까야 대응 같음 MN 3:33.5
是謂，諸賢！處中之道，眼生、智生、諸縛休息，得至涅槃。」
이를 일러, 여러 현자들이여! 가운데에 처한 길은 눈이 생기고 지혜가 생기며 여러 속박이 쉬어 열반에 이를 수 있다고 한다.」
주 涅槃=열반과 處中之道는 앞과 같은 처리. `是謂`는 「이를 일러」, 호격 諸賢은 「여러 현자들이여」. 팔리 33.6은 `ayaṃ kho sā…majjhimā paṭipadā`로 같은 맺음이다.
니까야 대응 일부 MN 3:33.6
爾時，眾多比丘聞尊者舍利弗所說，歡喜奉行。
그때 많은 비구들이 존자 사리불이 말한 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 舍利弗=사리불(정착어, 앞과 같은 처리). 歡喜奉行은 아함 전권 450경이 쓰는 맺음 정형구. 팔리 33.14는 `attamanā…abhinandunti`(기뻐하며 기꺼워했다)이고 한역은 거기에 「받들어 행함」(奉行)을 더한다. `所說`은 「말한 것」.
니까야 대응 일부 MN 3:33.13
니까야 대응 일부 MN 3:33.14