（七）
（7）
주 제목은 번호 「（七）」(대정 7)뿐이다. 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않았으므로 모든 좌표의 대응 항은 `unaligned`(안 봄)이며 `absent`(없음 확인)가 아니다. 이 구간 저본에는 제목 교감주가 없다.
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 聞如是 — 如是는 「이와 같이」를 뜻하는 지시어라 앵커 如[비유·가정]에 해당하지 않는다. 주어 我가 없는 한문 그대로 둔다. 사전 如是 ① 聞 앞 451회(정형).
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 舍衛(정착어 「사위」): 팔리 Sāvatthī / 범어 후보 śravasthi(전거 당대 · ⚠다른 부 DA 대역) — 팔리형과 범어형이 갈리는 음역계통이며 판정하지 않는다. 뜻: 慧琳 0367c24가 「義譯云 無物不有國」, 「聞者城·聞物國」을 전하고 『善見律』은 舍衛를 사람 이름이라 한다(인용, 확정 아님). 祇樹給孤獨園: 3분할은 「보류」(5자 이상)이다. 판별: 祇=祇陀(Jeta)의 음역 + 樹(나무), 給孤獨=Anāthapiṇḍika의 의역, 園=동산. §⑤ 예시대로 정착형 「기수급고독원」을 쓴다. 뜻은 慧琳 0368a03(祇陀=「勝」, 태자가 나무를 남겨 공양 → 祇樹)·0368a05(阿那陀=「無親屬」, 巨富로 외로운 이를 구제 → 給孤獨). 전거: Jetavana, Anāthapiṇḍika(⚠다른 부 DA). 의역어(給孤獨)가 든 정착 복합이라 정착형과 의역 중 무엇을 따를지 못 박지 못해 불확실로 신고한다. 佛: 확정 「부처님」[구속]. 한자 흔들림: 이 경은 같은 분을 佛·世尊·如來(자칭)로 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다.
爾時，尊者難陀不堪行梵行，欲脫法衣，習白衣行。
그때 존자 난타는 청정한 행을 행함을 감당하지 못하여, 법의를 벗고자 하며, 흰옷 입은 이의 행을 익혔다.
주 難陀: 음역(3분할) → 한자 독음 「난타」. 팔리 Nanda 계열(전거 Nandaka/Nandā/Nanda · ⚠다른 부 SA 대역) / 범어 후보 근대 Naṁda — 전거가 팔리형과 범어형이 갈린 것으로 세는 음역계통이며 판정하지 않는다. 뜻은 「기쁨」(慧琳 0450c08 「此云歡喜」). 尊者: 정착 「존자」(앵커 者는 尊者의 일부). 不堪=감당하지 못하다(堪=견디다). 梵行: 3분할은 의역(뜻으로)이라 「청정한 행」으로 옮겼다(慧琳 0698c19 「梵言梵摩 此云清淨」 인용). 확정술어 [정형구 행] 한자라 확정역이 아니며 문맥으로 옮겼다 — 술어 선택 불확실. 法衣: 정착 「법의」(사전 法衣 ⑥ 丁福保 「三衣之通名」 인용, 이 경 0591b05.1·0591b14.1). 이 구간 b07.1은 같은 것을 法服이라 쓴다 — 한자 흔들림. 白衣: 흰옷 입은 이(재가자)(사전 白衣 ⑥ 丁福保 「俗人之別稱」). 習=익히다(사전 習).
爾時，眾多比丘往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
그때 많은 비구들이 세존 계신 곳에 가서 이르러, 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 앉았다.
주 比丘: 확정 「비구」[구속]. 팔리 bhikkhu / 범어 후보 Bhikṣu(전거 근대) → 음역계통(판정하지 않음). 慧琳 0482a20 「苾蒭 …五義: 怖魔·乞士·淨命·淨戒·破惡」(인용). 往至…所: 所는 관형절 「계신 곳」(앵커 所). 頭面禮足은 §② 판별례대로 「머리를 발에 대어 절하고」. 一面=한쪽(사전 一面 251회). 眾多=많은(사전 眾·多).
爾時，眾多比丘白世尊曰：「難陀比丘不堪行梵行，欲脫法服，習居家行。」
그때 많은 비구들이 세존께 아뢰어 말하였다. 「난타 비구가 청정한 행을 행함을 감당하지 못하여, 법복을 벗고자 하며, 집에 거처하는 행을 익힙니다.」
주 難陀 음역계통은 b05.1 참조. 比丘 음역계통은 b06.1 참조. 한자 흔들림: 같은 옷을 b05.1은 法衣, 여기는 法服(사전 法服 ⑥ 丁福保 「又云法衣」)으로 쓰고, 같은 행을 b05.1은 白衣行, 여기는 居家行으로 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(「법복」·「집에 거처하는 행」으로 한자대로 옮김). 이문: 法服 / 法衣【宋】【元】【明】 — 대정 法服을 따른다. 梵行의 처리는 b05.1과 같다. 비구가 세존께 하는 말이라 합쇼체.
爾時，世尊告一比丘：「汝往至難陀所，云：『如來喚卿。』」
그때 세존께서 한 비구에게 이르셨다: 「너는 난타 있는 곳에 가서 이르러 말하라: 『여래가 그대를 부른다.』」
주 難陀 음역계통은 b05.1 참조. 比丘 음역계통은 b06.1 참조. 如來: 확정 「여래」[구속] — 앵커 如[비유·가정]는 如來의 일부라 해당하지 않는다. 所는 관형절 「있는 곳」. 云=말하다. 喚=부르다. 卿=그대. 한자 흔들림: 서술은 世尊, 자칭은 如來이고, 이 말을 전하는 b12.1에서는 「世尊喚」으로 바뀐다. 붓다의 발화라 평서.
對曰：「如是。
대답하여 말하였다: 「그렇습니다.
주 對曰=대답하여 말하였다. 如是는 응낙의 「그렇습니다」 — 앵커 如[비유·가정]에 해당하지 않는다(사전 如是 ① 발화 첫머리 216/1578). 세존께 하는 말이라 합쇼체.
世尊！」時，彼比丘受世尊教，即從坐起，禮世尊足，便退而去。
세존이시여!」 그때 그 비구는 세존의 가르침을 받고, 곧 자리에서 일어나 세존의 발에 절하고, 물러나 떠났다.
주 比丘 음역계통은 b06.1 참조. 教: 방금 받은 분부를 가리키나 한자의 뜻 「가르침」으로 옮겼다(앵커 教[문맥 판정]; 사전 受 ① 뒤: 教 38). 受는 확정술어 [정형구 행] 한자(vedanā)이나 여기는 「받다」의 일반 동사로 읽었다 — 다의 불확실. 即=곧(앵커 [즉시]). 而는 접속이라 흡수. 便退而去의 便은 어세라 흡수했다. 이문: 坐 / 座【明】 — 대정 坐를 따른다.
至彼難陀比丘所云：「世尊喚。」
저 난타 비구 있는 곳에 이르러 말하였다: 「세존께서 부르신다.」
주 難陀 음역계통은 b05.1 참조. 比丘 음역계통은 b06.1 참조. 所는 관형절 「있는 곳」. 한자 흔들림: b09.1의 「如來喚卿」이 여기서는 「世尊喚」으로 전해진다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 청자 난타는 윗사람이 아니므로 평서로 두었다.
難陀對曰：「如是。」
난타가 대답하여 말하였다: 「그렇다.」
주 難陀 음역계통은 b05.1 참조. 如是는 응낙(앵커 如 해당 없음). 청자는 전언을 가져온 비구로 윗사람이 아니므로 평서로 두었다.
爾時難陀比丘尋隨此比丘至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
그때 난타 비구는 곧 이 비구를 따라 세존 계신 곳에 이르러, 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 앉았다.
주 難陀 음역계통은 b05.1 참조. 比丘 음역계통은 b06.1 참조. 尋=곧(앵커 [즉시]), 隨=따르다. 所는 관형절 「계신 곳」. 이문: 隨 / 共【宋】【元】【明】 — 대정 隨를 따른다.
是時，世尊告難陀曰：「云何，難陀！不樂修梵行，欲脫法衣，修白衣行乎？」
이때 세존께서 난타에게 이르셨다: 「어떠냐, 난타여! 청정한 행을 닦기를 즐기지 않고, 법의를 벗고자 하며, 흰옷 입은 이의 행을 닦느냐?」
주 難陀 음역계통은 b05.1 참조. 云何=「어떠냐」(앵커 [의문사구]). 乎는 의문종결이라 「-느냐」로 흡수. 樂=즐기다. 梵行의 처리는 b05.1과 같다. 한자 흔들림: b05.1은 習白衣行, 여기는 修白衣行이다(「익히다」/「닦다」로 한자대로 옮김). 붓다의 발화라 평서.
難陀對曰：「如是。
난타가 대답하여 말하였다: 「그렇습니다.
주 難陀 음역계통은 b05.1 참조. 如是는 응낙(앵커 如 해당 없음). 세존께 하는 말이라 합쇼체.
世尊！」
세존이시여!」
주 호격. 인용은 b16.1에서 열려 여기서 닫힌다.
世尊告曰：「何以故？
세존께서 이르셨다: 「무슨 까닭이냐?
주 何以故: 이유를 묻는 정형구이므로 以(앵커 [수단·이유])를 따로 옮기지 않고 「무슨 까닭이냐」로 흡수했다.
難陀！」
난타여!」
주 難陀 음역계통은 b05.1 참조. 호격. 인용은 b16.3에서 열려 여기서 닫힌다.
難陀對曰：「欲心熾然，不能自禁。」
난타가 대답하여 말하였다: 「욕망의 마음이 활활 타올라, 자신을 막을 수 없습니다.」
주 難陀 음역계통은 b05.1 참조. 欲心=욕망의 마음(사전 欲心 ⑥ 丁福保 「貪欲之心」). 熾然=활활 타오르다(慧琳 0516a19 「熾=盛」, 사전 熾然 17회). 不能自禁: 能은 「-ㄹ 수 있다」 어미로 옮기고(앵커 能; 「능히」 피함), 自는 대조(自↔他)가 없는 단순 재귀라 「스스로」를 세우지 않고 목적어 「자신을」로 풀었다(慧琳 0673b15 「禁猶制也止也」, 사전 自禁). 세존께 하는 말이라 합쇼체.
世尊告曰：「云何，難陀！汝非族姓子出家學道乎？」
세존께서 이르셨다: 「어떠냐, 난타여! 너는 가문의 아들로서 집을 떠나 도를 배운 이가 아니냐?」
주 難陀 음역계통은 b05.1 참조. 族姓子: 「가문의 아들」(뜻으로; 音讀 「족성자」는 §② 금지). 이 좌표에는 팔리 증언이 투입되지 않아 팔리 대응형은 적지 않는다(사전 族姓子 60회). 出家: 3분할은 의역(뜻으로)이고 한국 정착 술어 「출가」도 있어 둘이 갈린다. 3분할대로 뜻(집을 떠나)으로 옮기고 불확실로 신고한다(3분할의 팔리 Paribbājaka는 기계 1차 분류라 어긋났을 수 있다). 學道=도를 배우다. 云何=「어떠냐」. 非…乎는 반문이라 「-이 아니냐」로 흡수.
難陀對曰：「如是。
난타가 대답하여 말하였다: 「그렇습니다.
주 難陀 음역계통은 b05.1 참조. 如是는 응낙(앵커 如 해당 없음). 세존께 하는 말이라 합쇼체.
世尊！我是族姓子，以信牢固出家學道。」
세존이시여! 저는 가문의 아들이며, 믿음이 굳고 단단함으로 집을 떠나 도를 배웠습니다.」
주 出家의 처리는 b18.1과 같다. 信은 확정술어 [정형구 행] 한자(saddhā)라 확정역이 아니며 문맥으로 「믿음」이라 옮겼다 — 다의 불확실. 牢固=굳고 단단함(慧琳 0382a01 「牢=堅」, 사전 牢固 32회). 以[수단·이유]=「-으로」. 我=「저」(세존께 하는 말).
世尊告曰：「汝族姓子！此非其宜，以捨家學道修清淨行。
세존께서 이르셨다: 「너, 가문의 아들이여! 이것은 그에게 마땅하지 않다, 집을 버리고 도를 배워 깨끗한 행을 닦음으로써.
주 구문: 以捨家學道修清淨行이 앞 구절(此非其宜)과 어떻게 이어지는지 갈린다 — ①「…을 닦았으니 이는 마땅하지 않다」(이유) ②「…을 닦음으로써」(수단). 대정의 以를 따라 한문 어순 그대로 두었다. 이문: 以 / 已【宋】【元】【明】 — 已면 「이미 집을 버리고…닦았으니」로 읽힌다. 宜는 [당위] 어미(「마땅하지 않다」)로 옮겼다. 其=그. 清淨: 3분할 의역이라 뜻 「깨끗한」으로 옮겼다(3분할의 팔리 Sobhavatī는 ⚠다른 부 DA 대역이라 이 자리에 맞지 않는다). 梵行(청정한 행)과 한자가 달라 옮김도 달리했다. 捨家=집을 버리다(b18.1의 出家와 한자가 다르다).
云何捨於正法欲習穢污？
어찌하여 바른 법을 버리고 더럽고 오염된 것을 익히고자 하느냐?
주 云何=「어찌하여」(앵커 [의문사구]). 於는 조사로 흡수. 正法=바른 법(사전 正法 112회). 穢污=더럽고 오염된 것(사전 穢). 欲=하고자 하다. 이문: 欲 / 而欲【宋】【元】【明】 — 대정 欲을 따른다. 인용은 이어진다.
難陀當知，有二法無厭足，若有人習此法者終無厭足。
난타여, 알라. 만족함이 없는 두 가지 법이 있다. 어떤 사람이 이 법을 익히면 끝내 만족함이 없다.
주 難陀 음역계통은 b05.1 참조. 當知: 當은 [당위·미래]로 어미 「-라」(알라)가 진다. 有二法: 존재 서술 자체이므로 「있다」를 유지했다(앵커 有). 無厭足: 厭=배부름(慧琳 0436a09 「厭=飽」)이나 「만족함이 없는」으로 옮겼다(사전 無厭足 40회). 若有人…者: 若은 「-면」, 有人은 「어떤 사람이」로 주어화하고 者는 조건 표지라 흡수했다(앵커 若·有·者). 終=끝내.
云何為二法？
무엇이 두 가지 법이냐?
주 云何=「무엇이」(앵커 [의문사구]). 為는 「-이다」(계사)이지 [위하여·피동]이 아니다.
所謂婬欲及飲酒。
이른바 음란한 욕망과 술 마심이다.
주 所謂: 앵커 所는 「이른바」 고정구라 「~하는 바」로 풀지 않았다. 婬欲=음란한 욕망(사전 婬欲 10회; 音讀 「음욕」 대신 뜻으로). 飲酒=술 마심. 及=「-와」. 이문: 婬 / 淫【聖】 — 대정 婬을 따른다.
是謂二法無厭足。
이것을 일러 만족함이 없는 두 가지 법이라 한다.
주 是謂=이것을 일러. 二法無厭足의 처리는 b22.1과 같다.
若有人習此二法，終無厭足，緣此行果，亦不能得無為之處。
어떤 사람이 이 두 법을 익히면 끝내 만족함이 없고, 이 행의 결과에 연하여, 함이 없는 곳도 얻을 수 없다.
주 若有人…: b22.1과 같이 「어떤 사람이 …면」. 緣=「연하여」. 行果=행의 결과(사전 行果 이 경 1회, ⑥ 丁福保 「行業與果報」). 亦=「-도」로 흡수(뜻이 따로 실리지 않음). 不能得: 能은 「-ㄹ 수 있다」, 得은 「얻다」로 옮겨 「얻을 수 없다」. 無為: 3분할 의역이라 뜻 「함이 없는」으로 옮겼다. 확정술어 [정형구 행] 한자(asaṅkhata)라 확정역이 아니다 — 술어 선택 불확실. 전거: Asaṅkhata(⚠다른 부 SA 대역).
是故，難陀！當念捨此二法，後必成無漏之報。
그러므로, 난타여! 이 두 법을 버릴 것을 생각하라. 뒤에 반드시 새어 나옴이 없는 과보를 이룰 것이다.
주 難陀 음역계통은 b05.1 참조. 是故=그러므로(앵커 [접속]). 當念: 當은 어미 「-라」로 흡수. 無漏: 3분할 의역이라 뜻(새어 나옴이 없는)으로 옮겼다. 漏는 확정술어 [정형구 행] 한자(āsava)라 확정역이 아니다 — 술어 선택 불확실. 전거: Anāsavaṃ(⚠다른 부 SA 대역). 報=과보(정착). 이문: 捨 / 捨除【宋】【元】【明】【聖】 — 대정 捨를 따른다.
汝今，難陀！善修梵行，趣道之果，靡不由之。」
너는 이제, 난타여! 청정한 행을 잘 닦으라. 도의 결과로 나아감은 이를 말미암지 않음이 없다.」
주 難陀 음역계통은 b05.1 참조. 梵行의 처리는 b05.1과 같다. 구문: 趣道之果，靡不由之에서 之가 앞의 梵行을 가리키는지 한문만으로 정할 수 없어 「이를」로 두었다. 靡不=…않음이 없다. 이 좌표에는 여는 부호가 없고 닫는 부호만 있다(저본 그대로; 인용은 b20.1에서 열렸다).
爾時，世尊便說此偈：
그때 세존께서 곧 이 게송을 말씀하셨다:
주 偈=게송(정착). 便=곧. 說=말씀하다.
「蓋屋不密，天雨則漏；人不惟行，
「집을 덮음이 촘촘하지 않으면, 하늘에서 비가 내리면 새고; 사람이 생각하며 행하지 않으면,
주 蓋: 확정술어 [정형구 행]에는 nīvaraṇa(장애)로 실려 있으나 여기는 「지붕을 덮다」의 동사다 — 확정역이 이 자리에 서지 않는다(사전 蓋 ⑥ 丁福保 「煩惱之異名」은 맞지 않는다). 漏: 「새다」로 옮겼다. [정형구 행] āsava(번뇌)와 겹치는 말놀이일 가능성이 있으나 한문만으로는 정할 수 없다 — 다의 불확실(c02.1로 이어진다). 天雨: 「하늘에서 비가 내리다」(慧琳 0483a23 雨=于矩反; 사전 天雨 4회). 則[귀결]은 「-면 ~한다」에 흡수했다. 惟行=생각하며 행하다(惟=思惟). 이 줄은 c02.1로 이어진다.
漏婬怒癡。蓋屋善密，天雨不漏；
음란함·성냄·어리석음이 샌다. 집을 덮음이 잘 촘촘하면, 하늘에서 비가 내려도 새지 않는다;
주 漏婬怒癡: 漏를 c01.1과 같이 「새다」로, 婬怒癡를 「음란함·성냄·어리석음」으로 옮겼다(사전 婬怒癡 ⑥ 丁福保 「舊譯 …三毒」; 慧琳 0468b05). 漏·蓋의 불확실은 c01.1과 같다. 이문: 婬 / 淫【聖】 — 대정 婬을 따른다. 앞줄에서 이어진다.
人能惟行，無婬怒癡。」
사람이 생각하며 행할 수 있으면, 음란함·성냄·어리석음이 없다.」
주 能[가능]은 어미 「-ㄹ 수 있다」로 옮기고 「능히」를 피했다. 이문: 婬 / 淫【聖】 — 대정 婬을 따른다. 인용은 c01.1에서 열려 여기서 닫힌다.
爾時，世尊復作是念：「此族姓子欲意極多，我今宜可以火滅火。」
그때 세존께서 다시 이런 생각을 하셨다: 「이 가문의 아들은 욕망의 뜻이 지극히 많다. 나는 이제 불로 불을 끄는 것이 좋겠다.」
주 復=다시(앵커 [반복]; 앞 발화에 이어 다시 생각하시는 것이 실재). 作是念=이런 생각을 하다. 欲意=욕망의 뜻. 宜可는 [당위] 어미(「-는 것이 좋겠다」)로 옮겼다. 以火滅火: 以는 「-로」로 흡수. 族姓子의 처리는 b18.1과 같다.
是時，世尊即以神力手執難陀，猶如力人屈伸臂頃，將難陀至香山上。
이때 세존께서 곧 신통한 힘으로 손으로 난타를 잡고, 마치 힘센 사람이 팔을 굽혔다 펴는 사이처럼, 난타를 데리고 향기 나는 산 위에 이르셨다.
주 難陀 음역계통은 b05.1 참조. 神力: 「신통한 힘」으로 옮겼다(사전 神力 ⑥ 丁福保 「又曰神通力」). 手執: 「손으로 잡다」(사전 執). 猶如=마치(비유가 실재; 앵커 如). 屈伸臂頃=팔을 굽혔다 펴는 사이. 香山: 3분할·전거에 없는 이름이다. 한자가 뜻을 옮긴 것으로 판별해 「향기 나는 산」으로 옮겼다(사전 香山 ⑥ 丁福保 「無熱池之北 …閻浮提洲之最高中心」 인용) — 표기 유형 불확실. 이문: 香 / 香熏【宋】【元】【明】 — 대정 香을 따른다.
爾時，山上有一巖穴，復有一瞎獼猴在彼住止。
그때 산 위에 한 바위굴이 있었고, 또 눈먼 원숭이 한 마리가 거기에 머물러 있었다.
주 有: 존재 서술 자체이므로 「있었다」를 유지했다(앵커 有×2). 復有의 復는 반복이 아니라 첨가의 「또」. 巖穴=바위굴(慧琳 0350c09). 瞎獼猴=눈먼 원숭이(慧琳 0388c17 「瞎=目不見物」, 0430c24 獼猴=沐猴). 住止=머물러 있다. 이문: 巖 / 嚴【大】(교감주 add) — 巖을 따른다.
是時，世尊右手執難陀而告之曰：「汝，難陀！頗見此瞎獼猴不？」
이때 세존께서 오른손으로 난타를 잡고 그에게 이르셨다: 「너, 난타여! 혹시 이 눈먼 원숭이를 보았느냐?」
주 難陀 음역계통은 b05.1 참조. 右手 執: 「오른손으로 잡다」(사전 右手). 而는 접속이라 흡수. 頗見…不: 頗는 의문의 「혹시」로 옮겼다(慧琳 0596a08 「頗=少」는 이 자리의 뜻과 맞지 않는다). 見은 확정술어 [정형구 행] 한자(dassana)이나 여기는 일반 동사 「보다」로 읽었다 — 다의 불확실.
對曰：「如是。
대답하여 말하였다: 「그렇습니다.
주 對曰의 주어는 한문에 없다(앞 발화의 청자 난타로 읽을 수 있으나 한문만으로는 정해지지 않아 생략한 채 둔다). 如是는 응낙(앵커 如 해당 없음). 세존께 하는 말이라 합쇼체.
世尊！」
세존이시여!」
주 호격. 인용은 c09.1에서 열려 여기서 닫힌다.
世尊告曰：「何者為妙？
세존께서 이르셨다: 「어느 것이 묘하냐?
주 何者: 者는 [명사화]로 「어느 것」. 為는 「-이다」(계사). 妙=묘하다(사전 妙 153회).
為孫陀利釋種妙耶？
손타리 석 종족이 묘하냐?
주 孫陀利: 음역(3분할) → 한자 독음 「손타리」. 팔리 Sundarikā(전거 · ⚠다른 부 SA 대역); 범어 후보는 전거에 없다. 釋種: 釋은 석가(釋迦)의 줄임(慧琳 0485b20 「今語略云釋迦文」)이므로 「석 종족」으로 옮겼다(사전 釋種 ⑥ 丁福保 「釋迦之種族」). 為…耶는 계사와 의문종결이라 「-이냐」.
為此瞎獼猴妙乎？」
이 눈먼 원숭이가 묘하냐?」
주 為…乎는 계사와 의문종결이라 「-이냐」. 인용은 c10.2에서 열려 여기서 닫힌다.
難陀對曰：「猶如有人傷極惡犬鼻，復加毒塗，彼犬倍惡。
난타가 대답하여 말하였다: 「마치 어떤 사람이 몹시 사나운 개의 코를 다치게 하고, 또 독을 발라 더하면, 그 개가 곱절로 사납듯이,
주 難陀 음역계통은 b05.1 참조. 猶如=마치(비유가 실재; 앵커 如). 有人=「어떤 사람이」로 주어화(앵커 有). 傷=다치게 하다. 極惡=몹시 사나운(사전 極惡 6회). 復=「또」(첨가). 倍=곱절(慧琳 0531a15 「倍復」 참조). 비유절은 c12.1의 「이것도 이와 같습니다」로 이어진다. 세존께 하는 말이라 합쇼체.
此亦如是。
이것도 이와 같습니다.
주 此亦如是: 亦는 「-도」로 흡수했고 如는 비유가 실재한다(앵커 如·亦). `亦如是`는 이 경의 생략 표지 목록(전권 81회)에 오른 어형이나, 이 자리는 앞 비유의 적용절로 읽었다. 앞의 비유 내용을 가리키는 것이 한문이 접은 것인지는 저본만으로 알 수 없어 접힌 대로 두고 신고한다.
孫陀利釋女，今以此瞎獼猴相比，不可為喻，猶如大火𧂐焚燒山野，加益以乾薪，火轉熾然，此亦如是。
손타리 석 종족의 여인을 지금 이 눈먼 원숭이와 서로 견주면 비유가 될 수 없으며, 마치 큰불이 𧂐 불사르며 산과 들을 태우는데 마른 섶을 더 보태면 불이 더욱 활활 타오르듯이, 이것도 이와 같습니다.
주 釋女=석 종족의 여인(사전 釋女 ⑥ 丁福保 「釋種之婦女」). 한자 흔들림: c10.3은 孫陀利釋種, 여기는 孫陀利釋女라 쓴다. 以此…相比: 以는 「-와」로 흡수. 不可為喻: 為는 「되다」(앵커 [위하여·피동]에 해당하지 않음). 𧂐焚燒: 𧂐은 자형을 확정하지 못했다 — 聖本은 𧂐焚을 積燌으로 읽는다. 본문에는 글자를 그대로 두고 焚燒(불사르다·태우다; 慧琳 0653b20 「焚亦燒也」, 0486a02)만 옮겼다. 山野=산과 들. 加益=더 보태다. 乾薪=마른 섶. 轉=더욱. 熾然=활활 타오르다(b17.2와 같은 말; 이문 熾燃【宋】【元】【明】). 이문: 如(猶〔如〕大火) 【宋】【元】【明】에는 없다 / 乾 / 于【聖】 — 대정을 따른다. 此亦如是는 c12.1과 같이 생략 표지 어형이나 비유 적용절로 읽었다. 如×2는 비유가 실재한다.
我念彼釋女，不去心懷。」
저는 저 석 종족의 여인을 생각하니, 마음속에서 떠나지 않습니다.」
주 念=생각하다(앵커 없음). 不去心懷=마음속에서 떠나지 않다. 我=「저」(세존께 하는 말). 인용은 c11.2에서 열려 여기서 닫힌다.
爾時，世尊如屈伸臂頃，從彼山不現，便至三十三天。
그때 세존께서는 팔을 굽혔다 펴는 사이처럼 저 산에서 나타나지 않으시고, 곧 삼십삼천에 이르셨다.
주 如屈伸臂頃: 如는 비유(앵커 如). 不現=나타나지 않다. 便至=곧 이르다. 三十三天: 3분할은 음역(한자 독음)으로 분류했으나 숫자와 天을 옮긴 의역으로 보인다. 한국 정착형 「삼십삼천」이 한자 독음과 같아 그대로 쓰되 유형은 불확실로 신고한다. 전거: Tāvatiṃsā 등(⚠다른 부 MA/SA 대역); 범어 후보 없음. 사전 三十三天 ⑥ 丁福保 「為欲界之第二天在須彌山頂上」(인용).
爾時，三十三天上諸天普集善法講堂，去善法講堂不遠，復有宮殿，五百玉女自相娛樂，純有女人，無有男子。
그때 삼십삼천 위의 여러 하늘 신들이 두루 좋은 법의 강당에 모였고, 좋은 법의 강당에서 멀지 않은 곳에 또 궁전이 있었는데, 오백 옥 같은 여인이 서로 즐기고 있었으며, 오직 여인만 있고 남자는 없었다.
주 善法講堂: 3분할은 善法을 혼합으로 분류한다. 善法의 두 글자를 모두 뜻으로 옮긴 말로 보아 「좋은 법의 강당」으로 옮겼다 — 표기 유형 불확실. 전거: Sudhammā(⚠다른 부 MA 대역). 諸天: 諸[복수]는 「여러」(사전 諸天 183회). 天은 하늘 신. 普集=두루 모이다. 集은 확정술어 [정형구 행] 한자(samudaya)이나 여기는 일반 동사 「모이다」다 — 다의 불확실. 去…不遠: 去는 「-에서」(떨어져). 有: 존재 서술 자체이므로 「있다」를 유지했다(앵커 有×3). 復有의 復는 첨가의 「또」. 玉女: 「옥 같은 여인」으로 옮겼다(사전·음의에 항목 없음). 自相=서로(自는 대조가 없어 흡수; 사전 自相 55회). 娛樂=즐기다(慧琳 0360c18 「娛=樂」). 純=오직. 한자 흔들림: 같은 무리를 여기서는 五百玉女, c20.1에서는 五百天女라 쓰고, 궁을 여기서는 宮殿, c23.1에서는 宮舍라 쓴다. 이문: 爾【宋】【元】【明】에는 없다 — 대정을 따른다.
爾時，難陀遙見五百天女，作倡伎樂，自相娛樂，見已，問世尊曰：「此是何等，五百天女作倡伎樂，自相娛樂？」
그때 난타는 멀리서 오백 하늘 여인이 광대의 재주와 음악을 하며 서로 즐기는 것을 보고, 보고 나서 세존께 여쭈어 말하였다: 「이것은 무엇입니까, 오백 하늘 여인이 광대의 재주와 음악을 하며 서로 즐기고 있는 것은?」
주 難陀 음역계통은 b05.1 참조. 天女: 「하늘 여인」(사전 天女 34회). 한자 흔들림은 c17.1 참조. 遙見…見已: 見은 확정술어 [정형구 행] 한자이나 일반 동사 「보다」로 읽었다 — 다의 불확실. 已=「-고 나서」. 倡伎樂: 倡=배우·광대(慧琳 0605b21 「倡=樂, 俳」), 伎=재주(慧琳 0766c10 「伎謂藝能」)로 읽어 「광대의 재주와 음악」으로 옮겼다. 音讀 「창기」는 뜻이 달라 피했다 — 낱말 선택 불확실. 이문: 伎 / 妓【宋】【元】【明】 — 대정 伎를 따른다. 此是何等=「이것은 무엇입니까」. 自相=서로(흡수). 세존께 하는 말이라 합쇼체.
世尊告曰：「汝難陀自往問之。」
세존께서 이르셨다: 「너 난타가 스스로 가서 그들에게 물으라.」
주 難陀 음역계통은 b05.1 참조. 自往問之: 세존이 대신 답하지 않고 난타가 직접 가게 하는 대조가 실려 있어 「스스로」를 세웠다(앵커 自). 之는 뒤 장면(c25.1)에서 난타가 하늘 여인들에게 직접 묻는 것을 근거로 「그들에게」로 읽었다.
是時，尊者難陀便往至五百天女所，見彼宮舍，敷好坐具若干百種，純是女人，無有男子。
이때 존자 난타는 곧 오백 하늘 여인이 있는 곳에 가서 이르러, 저 궁의 집을 보았다. 좋은 앉는 자리를 깔아 놓은 것이 몇 백 가지였고, 오직 여인뿐이며 남자는 없었다.
주 難陀 음역계통은 b05.1 참조. 往至…所: 所는 관형절 「있는 곳」. 見은 일반 동사로 읽었다(확정술어 [정형구 행] 한자 — 다의 불확실). 宮舍=궁의 집(c17.1의 宮殿과 한자가 다르다 — 한자 흔들림). 敷=깔다. 坐具=앉는 자리(사전 坐具 ⑥ 丁福保 「坐臥具」). 若干百種: 若은 [가정]이 아니라 若干(몇)의 일부이므로 「몇 백 가지」. 純是=오직 …뿐이다. 有: 존재 서술 자체이므로 「없었다」를 유지했다(앵커 有).
是時，尊者難陀問彼天女曰：「汝等是何天女，各相娛樂，快樂如是？」
이때 존자 난타는 저 하늘 여인들에게 물어 말하였다: 「그대들은 어떤 하늘 여인들이기에, 각각 서로 즐기며, 즐거움이 이와 같은가?」
주 難陀 음역계통은 b05.1 참조. 汝等=그대들. 各相=각각 서로. 快樂=즐거움(사전 快樂 46회). 如是=이와 같다(앵커 如; 지시). 청자는 하늘 여인들로 윗사람임이 한문에 드러나지 않아 평서로 두었다.
天女報曰：「我等有五百人，悉皆清淨，無有夫主。
하늘 여인들이 답하여 말하였다: 「우리는 오백 사람이고, 모두 깨끗하며, 남편이 없습니다.
주 報=답하다. 我等有五百人: 有는 수를 서술하는 말이라 「오백 사람이고」로 풀었다(앵커 有). 悉皆=모두. 清淨: 3분할 의역이라 뜻 「깨끗하다」로 옮겼다(전거 Sobhavatī는 ⚠다른 부 DA 대역으로 이 자리에 맞지 않는다). 無有夫主: 존재 부정이라 「없다」를 유지했다. 夫主=남편. 존댓말: 난타(존자)에게 답하는 말이라 합쇼체.
我等聞有世尊弟子，名曰難陀，是佛姨母兒，彼於如來所，清淨修梵行，命終之後當生此間，與我等作夫主，共相娛樂。」
우리는 세존의 제자로서 이름을 난타라 하는 이가 있다고 들었습니다. 그는 부처님의 이모의 아들이며, 여래 계신 곳에서 깨끗이 청정한 행을 닦아, 목숨이 다한 뒤에 이곳에 태어나 우리의 남편이 되어 함께 서로 즐길 것입니다.」
주 難陀 음역계통은 b05.1 참조. 世尊 弟子 / 佛 / 如來: 같은 분을 한 문장 안에서 世尊·佛·如來로 부른다 — 한자 흔들림(확정역이 각각 있어 세존·부처님·여래로 고정). 有: 「제자가 있다」는 존재 서술이다(앵커 有). 姨母兒=이모의 아들. 於如來所: 於는 흡수, 所는 관형절 「계신 곳」. 清淨修梵行: 清淨은 「깨끗이」, 梵行은 b05.1과 같은 처리(「청정한 행」)라 말이 겹쳐 보이나 한문대로 둔다. 命終之後=목숨이 다한 뒤에. 當生: 當은 어미 「-ㄹ 것이다」로 흡수. 生은 확정술어 [정형구 행] 한자(jāti)이나 여기는 「태어나다」(동사)로 읽었다 — 다의 불확실. 與我等作夫主=우리의 남편이 되어. 共相=함께 서로. 인용은 c27.1에서 열려 여기서 닫힌다.
是時，尊者難陀甚懷喜悅，不能自勝，便作是念：「我今是世尊弟子，且又復是姨母兒，此諸天女皆當為我作婦。」
이때 존자 난타는 몹시 기쁨을 품어 자신을 이기지 못하고, 곧 이런 생각을 하였다: 「나는 이제 세존의 제자이며, 게다가 또한 이모의 아들이니, 이 여러 하늘 여인이 모두 나의 아내가 될 것이다.」
주 難陀 음역계통은 b05.1 참조. 甚懷喜悅=몹시 기쁨을 품다. 不能自勝: 能은 「-ㄹ 수 있다」 어미, 自는 대조가 없는 단순 재귀라 「스스로」 대신 목적어 「자신을」로 풀었다. 便作是念=곧 이런 생각을 하다. 且又復: 세 첨가어가 겹친 강조라 復는 반복이 아니라 「게다가 또한」에 묶었다(앵커 復). 諸[복수]=「여러」. 皆當為我作婦: 當은 어미 「-ㄹ 것이다」, 為는 「-이 되다」(앵커 [위하여·피동] 아님). 이문: 是 / 此【宋】【元】【明】, 且又 / 又且【宋】【元】【明】【聖】 — 대정을 따른다.
是時，難陀便退而去，至世尊所。
이때 난타는 곧 물러나 떠나, 세존 계신 곳에 이르렀다.
주 難陀 음역계통은 b05.1 참조. 而는 접속이라 흡수. 所는 관형절 「계신 곳」. 便=곧.
世尊告曰：「云何，難陀！彼玉女何所言說？」
세존께서 말씀하셨다. “어떠한가, 난타여. 저 옥녀들은 무슨 말을 하던가?”
주 玉女=옥녀(옥 같은 여인). 뒤의 五百女人·天女·天人과 같은 무리를 가리키는 것으로 읽는다. 難陀는 음역이라 한자 독음(난타)으로 적었다(3분할 음역, 팔리형은 비고에만: Nanda). 云何는 의문사구라 의문 어미에 싣고 부사를 따로 세우지 않았다. 所言說은 「하는 말」로 관형절화했다. (팔리·산스크리트 증언은 투입되지 않아 대응은 미결이다.)
難陀報曰：「彼玉女各作是說：『我等各無夫主，聞有世尊弟子善修梵行，命終之後，當來生此。』」
난타가 대답하여 말했다. “저 옥녀들은 저마다 이렇게 말했습니다. ‘우리는 저마다 남편이 없다. 세존의 제자 가운데 청정한 행을 잘 닦아 목숨이 다한 뒤에 장차 이곳에 와서 태어나는 이가 있다고 들었다.’”
주 梵行=청정한 행. 3분할이 梵行을 의역으로 분류하고 慧琳 一切經音義 0698c19(四分律)이 「梵…此云清淨」이라 푼다(음의 梵行 인용; 확정역 아님). 정형구 행에는 brahmacariya가 「청정한 삶」으로 묶여 있으나 낱말 확정역이 아니라 하였으므로 한문대로 「청정한 행」으로 옮기고 이 경 안에서 통일한다. 當來生此의 當은 미래 어미에 싣고, 當來는 「장차」로 뜻만 옮겼다. 안긴 인용 속 옥녀들의 말은 청자가 명시되지 않아 평서로 두었다. 이문: 曰→言(宋元明), 等→各(宋元明); 大正 본문을 따랐다. (팔리·산스크리트 증언은 투입되지 않아 대응은 미결이다.)
世尊告曰：「難陀，汝意云何？
세존께서 말씀하셨다. “난타여, 너의 생각은 어떠한가?
주 汝意云何는 「너의 생각은 어떠한가」로 옮겼다. 붓다의 발화는 평서. (팔리·산스크리트 증언은 투입되지 않아 대응은 미결이다.)
難陀！汝意云何？」
난타여, 너의 생각은 어떠한가?”
주 앞 좌표의 같은 문장이 되풀이된다. 宋·元·明·聖본에는 이 문장이 없다(교감주 〔難陀汝意云何〕－). 본문은 大正을 따라 옮겼고 삭제하지 않았다. (팔리·산스크리트 증언은 투입되지 않아 대응은 미결이다.)
難陀報曰：「爾時，即自生念：『我是世尊弟子，又且復是佛姨母兒，此諸天女盡當與我作妻。』」
난타가 대답하여 말했다. “그때 곧 생각을 일으켰습니다. ‘나는 세존의 제자이고, 또 더욱이 부처님 이모의 아들이다. 이 여러 천녀는 모두 내게 아내가 되어 줄 것이다.’”
주 한역이 같은 개념(세존)에 다른 한자를 쓴다: 앞은 世尊, 여기 「佛姨母兒」는 佛. 확정역이 世尊=세존, 佛=부처님으로 갈려 있어 한국어도 각각 그대로 적었다. 自生念의 自는 단순 재귀라 흡수했다. 又且復是는 「또 더욱이」, 當與我作妻의 當은 미래 어미로 옮겼다. 姨母兒는 한문 그대로 「이모의 아들」이며 그 이상을 풀지 않았다. 天女=천녀. (팔리·산스크리트 증언은 투입되지 않아 대응은 미결이다.)
世尊告曰：「快哉，難陀！善修梵行，我當與汝作證，使此五百女人皆為給使。」
세존께서 말씀하셨다. “좋구나, 난타여. 청정한 행을 잘 닦으라. 내가 너에게 증명해 주겠다. 이 오백 여인이 모두 시중드는 이가 되게 하겠다.”
주 快哉의 哉는 감탄 어미에 실었다. 善修梵行은 뒤의 我當…과 이어지는 명령으로 읽었다. 作證은 「증명해 주다」, 使…皆為給使는 「모두 시중드는 이가 되게 하다」로 옮겼다. 이문: 為→當為(宋元明). 五百女人·天女·天人 등 같은 무리를 한역이 다른 말로 부른다. (팔리·산스크리트 증언은 투입되지 않아 대응은 미결이다.)
世尊復告：「云何，難陀！孫陀利釋女妙耶？
세존께서 다시 말씀하셨다. “어떠한가, 난타여. 손타리 석가족 여인은 아름다운가?
주 孫陀利는 음역이라 한자 독음(손타리). 釋女는 석가족 여인으로 옮겼다(釋=석가 족명). 妙는 우열 비교 문맥이라 「아름답다」로 옮겼다. 耶는 의문 어미. 이문: 告→告曰(宋元明). (팔리·산스크리트 증언은 투입되지 않아 대응은 미결이다.)
為是五百天女妙乎？」
아니면 이 오백 천녀가 아름다운가?”
주 為是…乎는 앞 문장과 이어지는 선택의문(A인가, 아니면 B인가)으로 읽었다. 為는 피동이 아니라 선택 접속이다. (팔리·산스크리트 증언은 투입되지 않아 대응은 미결이다.)
難陀報曰：「猶如山頂瞎獼猴在孫陀利前，無有光澤，亦無有色。
난타가 대답하여 말했다. “마치 산꼭대기의 눈먼 원숭이가 손타리 앞에 있을 때 광택이 없고 또한 빛깔도 없는 것과 같습니다.
주 瞎=눈이 먼(慧琳 0388c17 「目不見物」, 사전 瞎獼猴: 이 경에서만 나옴). 無有光澤·亦無有色에서 有는 無有의 한 덩어리라 흡수했다. 亦은 앞 구와 병렬이라 「또한」을 세웠다. 色은 빛깔로 옮겼으나 용모의 뜻일 수도 있어 신고한다. (팔리·산스크리트 증언은 투입되지 않아 대응은 미결이다.)
此亦如是。
이것도 또한 이와 같습니다.
주 此亦如是는 생략 표지 표의 「亦如是」에 걸린다. 여기서는 앞 비유를 결론짓는 문장으로 읽히고 바로 뒤 좌표가 내용을 말하므로 접힌 자리로 단정하지 않았다. 어느 쪽이든 펴지 않고 한문대로 옮겼다. 亦은 앞 비유와의 병렬이라 「또한」을 세웠다. (팔리·산스크리트 증언은 투입되지 않아 대응은 미결이다.)
孫陀利在他天女前，亦復如是，無有光澤。」
손타리가 다른 천녀들 앞에 있을 때에도 또한 이와 같아 광택이 없습니다.”
주 亦復如是는 표의 「亦如是」와 꼴이 다르고 앞 비유를 이 자리에 적용하는 말이라 접힌 자리로 보지 않았다. 他는 自와 짝이 아니라 「다른」으로 옮겼다. 이문: 他→彼(宋元明). (팔리·산스크리트 증언은 투입되지 않아 대응은 미결이다.)
世尊告曰：「汝善修梵行，我當證汝得此五百天人。」
세존께서 말씀하셨다. “청정한 행을 잘 닦으라. 내가 네가 이 오백 천인을 얻음을 증명하겠다.”
주 한역이 같은 무리를 女人(a11.1)·天女(a14.1)·天人(여기)으로 달리 부른다. 통일하지 않고 한문대로 옮겼다. 汝善修梵行은 a11.1과 같이 명령으로 읽었다. 이문: 人→女(聖). (팔리·산스크리트 증언은 투입되지 않아 대응은 미결이다.)
爾時，世尊便作是念：「我今當以火滅難陀火。」
그때 세존께서 곧 이런 생각을 하셨다. “나는 이제 불로써 난타의 불을 끄겠다.”
주 한문은 「불」로만 말하며 무엇의 불인지 풀지 않았다. 以火는 「불로」, 當은 미래 어미에 실었다. 이문: 我今→今我(宋元明). (팔리·산스크리트 증언은 투입되지 않아 대응은 미결이다.)
猶如力人屈伸臂頃，世尊右手執難陀臂將至地獄中。
마치 힘센 사람이 팔을 굽혔다 펴는 사이처럼, 세존께서 오른손으로 난타의 팔을 잡고 지옥 가운데로 데려가셨다.
주 猶如…頃은 짧은 시간의 비유다. 力人=힘센 사람, 將至는 데리고 가서 이르다의 뜻으로 읽었다. 地獄=지옥(정착어). (팔리·산스크리트 증언은 투입되지 않아 대응은 미결이다.)
爾時，地獄眾生受若干苦惱。
그때 지옥의 중생들이 여러 가지 괴로움과 번민을 받고 있었다.
주 若干은 한 낱말(여러 가지)이며 가정의 若이 아니다. 苦惱=괴로움과 번민. 眾生=중생. (팔리·산스크리트 증언은 투입되지 않아 대응은 미결이다.)
爾時，彼地獄中有一大鑊，空無有人。
그때 그 지옥 가운데 큰 가마솥 하나가 있었는데, 비어 있어 사람이 없었다.
주 有一大鑊의 有는 존재 자체를 서술하는 자리라 「있었다」로 남겼다. 鑊=가마솥(뒤의 釜는 솥; 같은 것을 두 글자로 부른다). (팔리·산스크리트 증언은 투입되지 않아 대응은 미결이다.)
見已，便生恐懼，衣毛皆竪，前白世尊曰：「此諸眾生皆受苦痛，唯有此釜而獨空無人。」
보고 나서 곧 두려움이 생기고 옷과 털이 모두 곤두서, 앞으로 나아가 세존께 아뢰었다. “이 여러 중생이 모두 괴로움과 아픔을 받는데, 오직 이 솥만 홀로 비어 사람이 없습니다.”
주 衣毛를 「옷과 털」로 둘로 끊었으나 「몸의 털」의 한 덩어리 숙어일 수도 있다. 이 경 안에서 같은 꼴(「옷과 털이 곤두서」)로 통일했다. 唯有는 한정 구라 「오직」으로 옮겼다. 而는 흡수했다. 이문: 世尊→佛(宋元明). (팔리·산스크리트 증언은 투입되지 않아 대응은 미결이다.)
世尊告曰：「此者名為阿毘地獄。」
세존께서 말씀하셨다. “이것은 아비지옥이라 이름한다.”
주 阿毘地獄: 3분할 표에 없는 이름. 阿毘는 소리를 옮긴 글자(毘는 聖본에서 鼻로 갈림)로 판별해 한자 독음(아비)으로, 地獄은 정착어 그대로 적었다. 팔리·범어형은 증언이 없어 적지 않았다. 이 경 안에서 「아비지옥」으로 통일. 이문: 為 없음(宋元明). (팔리·산스크리트 증언은 투입되지 않아 대응은 미결이다.)
爾時，難陀倍復恐怖，衣毛皆竪，白世尊曰：「此是阿毘地獄，而獨自空，亦無罪人？」
그때 난타는 더욱 두려워하여 옷과 털이 모두 곤두서, 세존께 아뢰었다. “이것이 아비지옥인데 홀로 비어 있고, 죄인도 없습니까?”
주 倍復=더욱(사전 倍復 ①). 獨自空의 自는 흡수했다. 亦無罪人의 亦은 「도」에 실었다. 阿毘地獄 표기는 a24.1과 같다. 이문: 阿毘地獄→何獄(宋元明)/阿鼻地獄(聖), 獨→獄(宋元明). (팔리·산스크리트 증언은 투입되지 않아 대응은 미결이다.)
世尊告曰：「汝難陀自往問之。」
세존께서 말씀하셨다. “너 난타가 가서 그에게 물어보라.”
주 自往問之의 自는 대조 상대가 명시되지 않아 흡수했다. 之=그(옥졸). (팔리·산스크리트 증언은 투입되지 않아 대응은 미결이다.)
是時，尊者難陀便自問曰：「云何，獄卒！此是何獄？
이때 존자 난타가 곧 물었다. “어떠한가, 옥졸이여. 이것은 무슨 지옥인가?
주 便自問의 自는 흡수. 尊者=존자. 獄卒=옥졸. 이문: 問→往問(宋元明). (팔리·산스크리트 증언은 투입되지 않아 대응은 미결이다.)
此是何獄空無有人？」
이것은 무슨 지옥인데 비어 있고 사람이 없는가?”
주 앞 좌표 끝의 「此是何獄」이 되풀이된다. 宋·元·明·聖본에는 이 구가 빠져 있다(〔此是何獄〕－). 본문은 大正을 따랐다. (팔리·산스크리트 증언은 투입되지 않아 대응은 미결이다.)
獄卒報曰：「比丘當知，釋迦文佛弟子名曰難陀，彼於如來所，淨修梵行，身壞命終，生善處天上，於彼壽千歲，快自娛樂。
옥졸이 대답하여 말했다. “비구여, 아십시오. 석가문 부처님의 제자 가운데 난타라 이름하는 이, 그는 여래의 처소에서 청정한 행을 깨끗이 닦아 몸이 무너지고 목숨이 다하여 좋은 곳인 하늘 위에 태어났습니다. 그곳에서 수명이 천 년이며 즐겁게 즐깁니다.
주 옥졸의 발화는 청자가 비구라 존댓말로 통일했다. 釋迦文: 3분할 표에 없음. 音義 慧琳 0485b20이 「釋迦文」을 釋迦牟尼의 줄임으로 푼다(인용). 소리를 옮긴 이름이라 한자 독음(석가문)으로 적었고 佛은 확정역 「부처님」. 전거: 범어 근대 Śakyamuni만 있고 팔리형은 없다(판정하지 않음). 比丘는 확정역(비구); 전거에 팔리 bhikkhu / 범어 근대 Bhikṣu가 갈린다(판정하지 않음). 當知의 當은 명령형에 실었다. 彼於如來所의 於…所는 「처소에서」. 淨修는 「깨끗이 닦다」(이문 修淨). 梵行은 a06.1과 같다. 快自娛樂의 自는 흡수했다. (팔리·산스크리트 증언은 투입되지 않아 대응은 미결이다.)
復於彼終，生此阿毘地獄中，此空鑊者即是其室。」
다시 그곳에서 목숨을 마치고 이 아비지옥 가운데 태어납니다. 이 빈 가마솥은 곧 그의 방입니다.”
주 復於彼終에는 미래 표지가 없어 서술형(현재)으로 두었다. 室=방. 即是의 即은 「곧」. 이문: 地 없음(聖), 室→空(聖). (팔리·산스크리트 증언은 투입되지 않아 대응은 미결이다.)
時，尊者難陀聞此語已，便懷怖懅，衣毛皆竪，即生此念：「此之空釜，正為我耳。」
그때 존자 난타는 이 말을 듣고 나서 곧 두려운 마음을 품고, 옷과 털이 모두 곤두서, 이내 이런 생각을 일으켰다. “이 빈 솥은 바로 나를 위한 것일 뿐이다.”
주 怖懅=두려움(慧琳 0812a20 「怖懼」 인용; 사전 怖懅: 이 경에서만 나옴). 便은 「곧」, 即은 「이내」로 갈랐다. 正為我耳의 為는 「위하다」, 耳는 「일 뿐」. 이문: 時→是時(宋元明). (팔리·산스크리트 증언은 투입되지 않아 대응은 미결이다.)
來至世尊所，頭面禮足，白世尊曰：「願受懺悔，我自罪緣，不修梵行，觸嬈如來。」
세존의 처소에 와서, 머리를 발에 대어 절하고 세존께 아뢰었다. “바라건대 참회를 받아 주십시오. 저는 저의 죄의 인연으로 청정한 행을 닦지 않고 여래를 건드려 어지럽혔습니다.”
주 我自罪緣의 구문이 선다고 하기 어렵다(「저 자신의 죄의 인연으로」인지 「나는 스스로 죄를 연으로」인지). 自는 흡수하고 「죄의 인연으로」로 옮겼다. 觸嬈=건드려 어지럽히다(慧琳 0409b10 「嬈…戲弄」, 0487c15 인용). 懺悔=참회(정착어; 慧琳 0408b02 「自陳過」 인용). 願은 청원이라 「바라건대」를 세웠다. 頭面禮足은 규정 예문대로. (팔리·산스크리트 증언은 투입되지 않아 대응은 미결이다.)
爾時，尊者難陀便說此偈：
그때 존자 난타가 곧 이 게송을 말했다.
주 偈=게송. 이어지는 두 행이 게송이다. (팔리·산스크리트 증언은 투입되지 않아 대응은 미결이다.)
「人生不足貴，天壽盡亦喪；
“사람의 삶은 귀하다 하기에 부족하고, 하늘의 수명은 다해 또한 잃는다;
주 人生은 「사람의 삶」과 「사람으로 태어남」 둘로 읽힌다. 「삶」으로 두 쪽을 다 열어 두었다. 盡亦喪의 亦은 앞 구(人生不足貴)와의 병렬이라 「또한」을 세웠다. (팔리·산스크리트 증언은 투입되지 않아 대응은 미결이다.)
地獄痛酸苦，唯有涅槃樂。」
지옥은 아프고 시큰하고 괴롭고, 오직 열반의 즐거움만 있다.”
주 涅槃: 3분할이 「혼합」으로 분류했으나 두 글자 모두 소리를 옮긴 글자로 보여 정착어 「열반」으로 적는다(저본 우선). 전거: 팔리 Nibbāna / 범어 당대 nirvāṇa(판정하지 않음). 慧琳 0463b14는 「翻為圓寂」이라 푼다(인용). 唯有의 有는 존재를 서술하는 자리라 「있다」를 남겼다. 酸=시큰하다. (팔리·산스크리트 증언은 투입되지 않아 대응은 미결이다.)
爾時，世尊告難陀曰：「善哉！善哉！如汝所言，涅槃者最是快樂。
그때 세존께서 난타에게 말씀하셨다. “훌륭하다. 훌륭하다. 네가 말한 대로 열반은 가장 즐거운 것이다.
주 善哉는 감탄 어미에 실었다. 如汝所言은 「네가 말한 대로」, 者는 주제 표지(은). 快樂=즐거움. (팔리·산스크리트 증언은 투입되지 않아 대응은 미결이다.)
難陀！聽汝懺悔，汝愚、汝癡，自知有咎於如來所。
난타여, 너의 참회를 들어준다. 너는 우매하고 너는 어리석어, 여래에게 허물이 있음을 알고 있다.
주 聽=들어주다(허락·수용의 뜻이 함께 있다). 愚·癡는 우매·어리석음으로 갈랐다. 自知의 自는 흡수했다. 有咎於如來所의 於…所는 「에게」. 이문: 汝→如(宋元明聖). (팔리·산스크리트 증언은 투입되지 않아 대응은 미결이다.)
今受汝悔過，後更莫犯。」
이제 너의 허물에 대한 뉘우침을 받는다. 이후에는 다시 범하지 말라.”
주 悔過=허물을 뉘우침. 莫은 금지(-지 말라), 更=다시. (팔리·산스크리트 증언은 투입되지 않아 대응은 미결이다.)
爾時，世尊屈伸臂頃，手執難陀，從地獄不現，便至舍衛城祇樹給孤獨園。
그때 세존께서 팔을 굽혔다 펴는 사이에, 손으로 난타를 잡고 지옥에서 사라져 곧 사위성 기수급고독원에 이르셨다.
주 舍衛城: 정착어 사위성. 舍衛는 Sāvatthī를 소리로 옮긴 이름(음의: 慧琳 0367c24 「室羅伐悉底…聞者城」 인용; 전거: 팔리 Sāvatthī / 범어 당대 śravasthi, 판정하지 않음)이며 城은 성곽 도시. 祇樹給孤獨園: 정착어 기수급고독원. 祇樹는 祇(소리)+樹(뜻)의 혼합으로(慧琳 0368a03 「祇陀…故略云祇樹」), 給孤獨은 외로운 이를 돌보는 이를 뜻으로 옮긴 것이며(慧琳 0368a05 「義譯…無親屬…誓救孤獨」), 園은 동산이다. 3분할이 5자 이상 보류로 올렸으나 장소 이름으로 판별했다. 不現은 「사라져」로 옮겼다. (팔리·산스크리트 증언은 투입되지 않아 대응은 미결이다.)
爾時，世尊告難陀曰：「汝今，難陀！當修二法。
그때 세존께서 난타에게 말씀하셨다. “너는 지금, 난타여, 두 가지 법을 닦으라.
주 當修의 當은 명령 어미에 실었다. 이문: 修→修行(宋元明). (팔리·산스크리트 증언은 투입되지 않아 대응은 미결이다.)
云何為二法？
무엇이 두 가지 법인가?
주 云何為二法: 云何는 「무엇」, 為는 계사. (팔리·산스크리트 증언은 투입되지 않아 대응은 미결이다.)
所謂止與觀也。
이른바 지와 관이다.
주 止與觀을 정착 술어 「지와 관」으로 옮겼다. 사전 止 ① 224회·76경(이 경: 0592b17.1). 사전 ⑥의 丁福保 풀이는 후대의 눈이라 근거로 쓰지 않았다. 所謂=이른바, 也는 평서 어미에 실었다. (팔리·산스크리트 증언은 투입되지 않아 대응은 미결이다.)
復當更修二法。
다시 두 가지 법을 더 닦으라.
주 復當更修: 復=다시, 更=더, 當은 명령 어미에 실었다. (팔리·산스크리트 증언은 투입되지 않아 대응은 미결이다.)
云何為二法？
무엇이 두 가지 법인가?
주 이문: 法 없음(宋元明), 곧 「云何為二」가 된다. 본문은 大正을 따랐다. 앞의 b16.1과 같은 문장. (팔리·산스크리트 증언은 투입되지 않아 대응은 미결이다.)
生死不可樂，知涅槃為樂，是謂二法。
생사는 즐길 수 없고, 열반을 즐거움이라고 아는 것, 이것을 두 가지 법이라 한다.
주 知가 「生死不可樂」까지 걸리는지 「涅槃為樂」에만 걸리는지 끊는 자리가 둘이다. 두 항(생사는 즐길 수 없음 / 열반이 즐거움임을 앎)으로 읽었다. 是謂=이것을 …이라 한다. (팔리·산스크리트 증언은 투입되지 않아 대응은 미결이다.)
復當更修二法。
다시 두 가지 법을 더 닦으라.
주 b17.2와 같은 문장이다. (팔리·산스크리트 증언은 투입되지 않아 대응은 미결이다.)
云何為二法？
무엇이 두 가지 법인가?
주 b16.1과 같은 문장이다. (팔리·산스크리트 증언은 투입되지 않아 대응은 미결이다.)
所謂智與辯也。」
이른바 지혜와 변재이다.”
주 智=지혜(확정역 없음; 慧와의 갈래는 증언 없이 판단하지 않았다). 辯=변재(말솜씨). 사전 智 ① 66회·36경. (팔리·산스크리트 증언은 투입되지 않아 대응은 미결이다.)
爾時，世尊以此種種法向難陀說。
그때 세존께서 이 갖가지 법을 난타에게 설하셨다.
주 以此種種法向難陀說의 以는 조사에 흡수해 「법을 난타에게 설하다」로 옮겼다. (팔리·산스크리트 증언은 투입되지 않아 대응은 미결이다.)
是時，尊者難陀從世尊受教已，從坐起，禮世尊足，便退而去，至安陀園。
이때 존자 난타는 세존께 가르침을 받고 나서 자리에서 일어나 세존의 발에 절하고, 곧 물러나 떠나 안타원에 이르렀다.
주 安陀園: 3분할이 安陀를 의역으로 분류했으나 陀는 소리 글자이고 뜻으로 풀 근거가 저본에 없어 소리(안타)로 판별했다(저본 우선). 園은 동산이다. 受教=가르침을 받다. 退而去의 而는 흡수. 이문: 坐→座(明). (팔리·산스크리트 증언은 투입되지 않아 대응은 미결이다.)
到已，在一樹下結加趺坐，正身正意，繫念在前，思惟如來如此言教。
이르고 나서 한 나무 아래에서 결가부좌로 앉아 몸을 바르게 하고 뜻을 바르게 하며, 생각을 앞에 매어 두고, 여래의 이와 같은 말씀과 가르침을 깊이 생각하였다.
주 結加趺坐=결가부좌(정착어; 慧琳 0472b13, 0483a19 인용). 繫念在前은 한문 그대로 「생각을 앞에 매어 둔다」. 思惟는 3분할 의역에 따라 뜻(깊이 생각하다)으로 옮겼다. 言教=말씀과 가르침. 이문: 加→跏(宋元明聖). (팔리·산스크리트 증언은 투입되지 않아 대응은 미결이다.)
是時，尊者在閑靜處，恒思惟如來教，不去須臾。
이때 존자는 한적하고 고요한 곳에서 늘 여래의 가르침을 깊이 생각하여 잠시도 떠나지 않았다.
주 閑靜處=한적하고 고요한 곳. 不去須臾=잠시도 떠나지 않았다. (팔리·산스크리트 증언은 투입되지 않아 대응은 미결이다.)
所以族姓子，以信牢固出家學道，修無上梵行，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。
그 까닭은 이러하다. 가문의 아들은 믿음이 굳건하여 집을 떠나 도를 배우고, 위없는 청정한 행을 닦아 생사가 이미 다하고 청정한 행이 이미 서고 해야 할 일을 이미 마쳐, 다시는 존재를 받지 않음을 사실 그대로 안다.
주 所以는 「그러므로」로도 「그 까닭은」으로도 읽혀 뒤의 풀이 구조로 「그 까닭은」을 택했다. 族姓子는 음독이 아니라 「가문의 아들」로 옮겼다(사전 族姓子 ①, 이 경 0592b25.1). 出家=집을 떠나다(3분할 의역). 이 문장은 정형구 행(生·梵行)에 걸리나 낱말 확정역이 아니라 하였으므로 한문대로 옮기고 生死已盡=생사가 이미 다하다, 梵行已立=청정한 행이 이미 서다로 두었다. 受有의 有는 존재, 受는 「받다」(느낌의 뜻이 아니다). (팔리·산스크리트 증언은 투입되지 않아 대응은 미결이다.)
是時，尊者難陀便成阿羅漢。
이때 존자 난타는 곧 아라한이 되었다.
주 阿羅漢: 음역이라 한자 독음(아라한). 전거: 팔리 Arahaṁ·Arahatta / 범어 근대 Arhat(판정하지 않음). 慧琳 0441b10, 0463c22 풀이를 인용한다. (팔리·산스크리트 증언은 투입되지 않아 대응은 미결이다.)
已成阿羅漢，即從坐起，整衣服至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
아라한이 되고 나서 곧 자리에서 일어나 옷을 가지런히 하고 세존의 처소에 이르러, 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 앉았다.
주 整衣服=옷을 가지런히 하다. 在一面坐=한쪽에 앉다. 이문: 坐→座(明). (팔리·산스크리트 증언은 투입되지 않아 대응은 미결이다.)
是時，尊者難陀白世尊曰：「世尊前許證弟子五百天女者，今盡捨之。」
이때 존자 난타가 세존께 아뢰었다. “세존께서 앞서 제자에게 오백 천녀를 증명해 주겠다고 허락하신 것은 이제 모두 버립니다.”
주 世尊前許證弟子五百天女者의 者는 「것」. 許證=증명해 주겠다고 허락하다. 捨=버리다. 之=그것. (팔리·산스크리트 증언은 투입되지 않아 대응은 미결이다.)
世尊告曰：「汝今生死已盡，梵行已立，吾即捨之。」
세존께서 말씀하셨다. “너는 지금 생사가 이미 다하였고 청정한 행이 이미 섰다. 나는 곧 그것을 버린다.”
주 吾即捨之: 即은 「곧」, 之는 앞의 약속. 정형구 부분은 b25.1과 같이 한문대로 옮겼다. (팔리·산스크리트 증언은 투입되지 않아 대응은 미결이다.)
爾時，便說偈曰：
그때 곧 게송을 말했다.
주 爾時，便說偈曰의 주어가 없다. 내용이 일인칭(我今見難陀)이라 세존일 것으로 보이나 한문이 말하지 않으므로 존칭 없이 「말했다」로 두었다. (팔리·산스크리트 증언은 투입되지 않아 대응은 미결이다.)
「我今見難陀，修行沙門法；
“나는 이제 난타가 사문의 법을 닦아 행함을 본다;
주 沙門: 정착어 사문. 전거: 팔리 Samaṇa / 범어 근대 Śramaṇa(판정하지 않음). 慧琳 0420a16, 0439c20, 0477b19 풀이 인용. 修行=닦아 행하다. (팔리·산스크리트 증언은 투입되지 않아 대응은 미결이다.)
諸惡皆以息，頭陀無有失。」
모든 악이 모두 이미 그쳤으니, 두타에 잘못이 없다.”
주 諸惡皆以息의 以는 已(이미)의 뜻으로 읽었다(수단의 以가 아니다). 頭陀=두타(정착어; 慧琳 0439c18 「杜多…斗藪」 인용; 전거 근대 Dhūta). 두 구의 인과 관계는 한문이 말하지 않아 「그쳤으니」의 접속은 약하게 쓴다. (팔리·산스크리트 증언은 투입되지 않아 대응은 미결이다.)
爾時，世尊告諸比丘言：「得阿羅漢者，今難陀比丘是。
그때 세존께서 여러 비구들에게 말씀하셨다. “아라한을 얻은 이는 지금 난타 비구가 그이다.
주 得阿羅漢者의 者는 「이」, 今難陀比丘是의 是는 계사. 諸=여러. (팔리·산스크리트 증언은 투입되지 않아 대응은 미결이다.)
無婬、怒、癡，亦是難陀比丘。」
음욕·성냄·어리석음이 없는 이도 또한 난타 비구이다.”
주 婬、怒、癡는 세 가지 독을 이르는 것으로 보이나(慧琳 0468b05 「三毒」 인용) 한문 그대로 나열했다. 亦是의 亦은 앞 문장과 병렬이라 「도 또한」을 세웠다. 이문: 婬→淫(聖). (팔리·산스크리트 증언은 투입되지 않아 대응은 미결이다.)
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 여러 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 한역이 같은 개념(세존)에 다른 한자를 쓴다: 여기는 佛. 확정역이 갈려 있어 「부처님」으로 적었다. 所說은 「설하신 것」. 歡喜奉行=기뻐하며 받들어 행하다. (팔리·산스크리트 증언은 투입되지 않아 대응은 미결이다.)