（九）
（아홉）
주 한역의 제목 좌표는 권수 표기 「九」뿐이고 경명이 없다. 팔리 증언은 경명 「Sappurisasuttaṃ」(0.3)을 단다 — 한역에 경명이 없음을 확인한 자리라 absent.
니까야 대응 대응 없음 MN 113:0.3
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 개경 정형구 「聞如是」(이 아함 전권 453, 이 경 1). 팔리 105.1은 「나에게(me)」를 표면에 두나 한문에는 주어가 없다 — 한문에 없는 「나는」을 보태지 않았다.
니까야 대응 같음 MN 113:105.1
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.[불확실]
불확실 (1) 舍衛→사위: 정착어. 코살라의 도성 이름을 소리로 옮긴 음역(전거: 팔리 후보 Sāvatthī / 범어 당대 śravasthi — 음역계통, 판정하지 않음). 음의 慧琳 0367c24 〔金剛般若波羅蜜經〕은 「聞者城·聞物國」 등 뜻풀이를 병기하며 舍衛를 訛라 한다(인용만). (2) 祇樹給孤獨園→기수급고독원: §⑤가 정착형 예로 든 이름이라 정착형을 썼다. 祇는 음역, 樹는 뜻(음의 慧琳 0368a03: 祇陀 태자의 나무), 給孤獨은 의역(음의 慧琳 0368a05: 阿那陀 「無親屬…誓救孤獨」, 외로운 이를 돌보는 이), 園은 동산. 3분할표가 이 5자를 「보류」로 두었으므로 신고(팔리 증언은 같은 자리에 Jetavana Anāthapiṇḍika — 팔리형은 비고에만). (3) 한자 흔들림·개별 어휘: 팔리는 bhagavā(확정역 세존)인 자리에 한역이 佛(부처님)을 쓴다. 한역 안에서도 이어지는 좌표는 世尊이다 — 각각 확정역이 있어 통일하지 않았다. 팔리 viharati(현재형)와 한역 在의 시제는 따로 옮기지 않았다.
니까야 대응 같음 MN 113:105.2
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說善知識法，亦當說惡知識法，諦聽！諦聽！善思念之。」
그때 세존께서 비구들에게 일러 말씀하셨다: 「내가 지금 좋은 벗의 법을 말하겠고, 나쁜 벗의 법도 말하겠다. 자세히 들으라! 자세히 들으라! 그것을 잘 생각하고 마음에 새기라.」
주 개별 어휘: 한역 善知識法·惡知識法은 팔리 sappurisadhammaṃ·asappurisadhammaṃ(105.7)에 놓이는 자리이며 순서(선→악)도 같다. 한역은 「벗」(知識)을, 팔리는 「사람」(purisa)을 쓴다 — 한역이 일탈이라 단정하지 않는다. 문장 유무·번역기법: 팔리 105.4–105.6(부름 「bhikkhavo」와 응답, 「etadavoca」)과 105.9(「bhāsissāmi」)에 해당하는 것이 한역에 따로 없다 — 한역은 호칭과 선언을 한 문장에 합쳤다. 諦聽！諦聽！은 두 번 거듭되고 팔리 suṇātha(105.8)는 한 번이다(음의 希麟 0949c19: 諦=審). 當은 어미(-겠다/-라)로 흡수, 亦는 「-도」로 흡수. 比丘 음역계통: 팔리 후보 bhikkhu / 범어 근대 비정 Bhikṣu(전거 比丘) — 판정하지 않음.
니까야 대응 같음 MN 113:105.3
니까야 대응 같음 MN 113:105.7
니까야 대응 같음 MN 113:105.8
諸比丘對曰：「如是。
비구들이 대답하여 말했다: 「그렇습니다.
주 이 좌표와 다음 좌표(0585a21.2)가 팔리 105.10(「Evaṃ, bhante」+「paccassosuṃ」) 한 줄에 걸린다. 팔리는 비구들의 응답이 둘(105.5 「Bhadante」, 105.10)인데 한역은 하나뿐이다 — 105.5에 해당하는 응답은 한역에 없다. 如是는 「그렇습니다」. 존대: 비구들이 붓다에게 하는 말이므로 존댓말. 比丘 음역계통은 앞과 같다.
니까야 대응 같음 MN 113:105.10
世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。
세존이시여!」 그때 비구들은 부처님께 가르침을 받았다.
주 受教: 受는 확정술어 [정형구 행]에 든 한자(수=느낌)이나 여기는 동사 「받다」로 쓰였고, 教는 「가르침」과 「분부」 사이에서 갈린다 — 바로 앞 응답에 이은 수락의 자리이나 저본만으로 하나로 서지 않아 「가르침을 받았다」로 옮기고 신고한다(사전 教 ① 앞 佛受 42/305 참조). 한자 흔들림: 같은 분을 호칭에서는 世尊, 이 좌표 안에서는 佛로 쓴다 — 각각 확정역(세존·부처님)이 있어 통일하지 않았다. 世尊！은 호칭이라 「세존이시여!」. 比丘 음역계통은 앞과 같다.
니까야 대응 같음 MN 113:105.10
世尊告曰：「彼云何名為惡知識法？
세존께서 일러 말씀하셨다: 「그 나쁜 벗의 법이란 어떤 것을 이르는가?
주 彼云何名為惡知識法: 云何는 의문형 어미로 흡수, 名為=「이르다」. 팔리 105.12는 호칭 bhikkhave를 달고 한역은 이 좌표에서 달지 않는다(다음 좌표에서 比丘를 부른다). 惡知識法↔asappurisadhammo는 앞(0585a19.1)에서 신고한 어휘 갈림과 같은 사안. 惡知識→나쁜 벗: 3분할표는 의역으로 분류했으나 표의 팔리 후보 Kallavālamutta-gāma는 이 낱말과 맞지 않는 오적중으로 보이며, 이 경 팔리 증언의 대응어는 asappuriso이다.
니까야 대응 같음 MN 113:105.11
니까야 대응 같음 MN 113:105.12
於是，比丘！惡知識人便生此念：『我於豪族出家學道，餘比丘者卑賤家出家。』
이에, 비구여! 나쁜 벗인 사람은 곧 이런 생각을 일으킨다: 『나는 호족에서 출가하여 도를 배웠는데, 나머지 비구들은 낮고 천한 집안에서 출가했다.』
주 구조·배열: 팔리는 「출신 가문에서 출가한 사람이다」(105.13)를 먼저 서술하고 「이렇게 숙고한다」(105.14)로 생각을 연다; 한역은 출가 사실을 생각 안에 넣었다. 개별 어휘: 豪族(힘 있는 집안)↔uccākulā(높은 가문); 餘比丘者卑賤家出家(낮고 천한 집안)↔na uccākulā pabbajitā(높은 가문에서 출가하지 않았다) — 한역이 더 센 말이다. 出家學道의 學道는 팔리에 표면형이 없다. 出家→출가: 3분할표는 의역으로 분류하나 한국 불교계 정착 술어라 그대로 쓴다(표의 팔리 후보 Paribbājaka는 이 낱말과 맞지 않아 보인다). 便生此念: 便=「곧」, 生=「일으키다」. 於是의 於는 조사로 흡수해 「이에」. 比丘를 단수로 불러 「비구여」(諸가 없다). 餘→「나머지」. 比丘 음역계통은 앞과 같다.
니까야 대응 일부 MN 113:105.13
니까야 대응 같음 MN 113:105.14
니까야 대응 일부 MN 113:105.15
依己姓望，毀訾餘人，是謂名為惡知識法。
자기 성씨의 명망에 의지하여 나머지 사람을 헐뜯으니, 이것을 일러 나쁜 벗의 법이라 이름한다.
주 문장 유무: 팔리 105.16은 「그 높은 가문으로 자신을 높이고 남을 헐뜯는다(attānukkaṃseti, paraṃ vambheti)」인데 이 좌표는 헐뜯음만 있고 자신을 높임이 없다. 한역은 이 뒤의 항목들에서 自貢高를 세운다. 한자 흔들림: 毀訾(이 좌표)와 이후의 毀呰는 같은 말의 다른 글자다(음의 慧琳 0316c06: 訾=罵詈, 說文은 呰로 쓴다; 이문: 宋·元·明·聖본 呰) — 통일하지 않았다. 餘人(나머지 사람)과 이후의 他人도 같은 사안으로 신고한다. 依己姓望: 姓望=「성씨의 명망」. 是謂名為: 「이것을 일러 …이라 이름한다」.
니까야 대응 일부 MN 113:105.16
니까야 대응 같음 MN 113:105.17
「復次，惡知識人便生此念：『我極精進奉諸正法，餘比丘者不精進持戒。』
「다시 다음으로, 나쁜 벗인 사람은 곧 이런 생각을 일으킨다: 『나는 지극히 정진하여 여러 바른 법을 받들고, 나머지 비구들은 정진하여 계를 지니지 않는다.』
주 이 항목(精進·持戒)은 팔리 목록에 정확한 짝이 없다 — 가장 가까운 후보는 vinayadharo 항(106.34–106.36, 「율을 지니는 이」)이며 持戒와 겹칠 뿐 精進奉正法은 팔리 목록에 없다. 대응 후보의 판정은 정도평 몫이라 [불확실:구조·배열]로 신고한다. 不精進持戒: 不이 精進持戒 전체를 부정하는지 精進과 持戒를 따로 부정하는지 저본만으로 서지 않아 앞의 읽기(「정진하여 계를 지니지 않는다」)로 옮기고 [불확실:격·태·구문]. 復次=「다시 다음으로」(연결 정형). 奉諸正法: 諸=「여러」. 比丘 음역계통은 앞과 같다.
니까야 대응 일부 MN 113:106.34
니까야 대응 같음 MN 113:106.35
니까야 대응 일부 MN 113:106.36
復以此義，毀呰他人，而自貢高，是謂為惡知識法。
다시 이 뜻으로 남을 헐뜯고, 스스로 높이 뽐내니, 이것을 일러 나쁜 벗의 법이라 한다.
주 구조·배열: 팔리는 「자신을 높이고 남을 헐뜯는다」의 차례(attānukkaṃseti → paraṃ vambheti)인데 한역은 「남을 헐뜯고 스스로 높인다」로 순서가 뒤집혀 있다. 自貢高는 自↔他(他人) 대조가 실재해 「스스로」를 세웠다. 貢高→「높이 뽐내다」(음의 慧琳 0442b15: 貢=上, 스스로 높이는 것). 이문: 為가 宋·元·明에서 名為 — 저본(大)대로 「라 한다」. 한자 흔들림: 毀呰/毀訾, 他人/餘人은 앞과 같다.
니까야 대응 순서 다름 MN 113:106.37
니까야 대응 같음 MN 113:106.38
「復次，惡知識者復作是念：『我三昧成就，餘比丘者無有三昧，心意錯亂，而不一定。』
「다시 다음으로, 나쁜 벗은 또 이런 생각을 한다: 『나는 삼매를 성취했는데, 나머지 비구들은 삼매가 없고, 마음이 뒤섞여 어지럽고 하나로 정해지지 않는다.』
주 三昧→삼매: 3분할표는 「혼합」으로 분류했으나 三昧는 두 글자가 모두 소리인 음역이다(음의 慧琳 0358c10: 三摩提·三摩帝는 訛, 정확한 음은 三摩地, 뜻은 等持). 정착형을 쓰고 표 분류와 어긋남을 신고한다(전거: 팔리 Samādhi, 범어 근대 Samādhi — 갈리지 않음). 문장 유무·번역기법: 팔리 108.1 이하는 초선에서 상수멸에 이르는 여덟 증득(jhāna·āyatana)을 항마다 되풀이하는데 한역은 「삼매」 하나로 줄였다. 구조·배열: 팔리에서 이 계열은 맨 끝(108)에 있고 한역은 세 번째 항이다. 三昧成就의 成就=「성취했다」. 心意錯亂, 而不一定: 而는 흡수, 一定=「하나로 정해지다」(사전 定 ① 앞 三昧 5). 이문: 知가 「大」 원문의 如를 CBETA가 교정한 글자다 — 교정된 저본(知)대로. 比丘 음역계통은 앞과 같다.
니까야 대응 일부 MN 113:108.1
니까야 대응 같음 MN 113:108.2
니까야 대응 일부 MN 113:108.3
彼依此三昧，常自貢高，毀呰他人，是謂名為惡知識法。
그는 이 삼매에 의지하여 늘 스스로 높이 뽐내고 남을 헐뜯으니, 이것을 일러 나쁜 벗의 법이라 이름한다.
주 常=「늘」은 팔리 108.4에 없다(한역이 보탠 부사). 차례는 이 좌표에서 팔리와 같다(스스로 높임 → 헐뜯음). 한자 흔들림: 毀呰(大)가 聖본에서 毀訾 — 저본대로.
니까야 대응 일부 MN 113:108.4
니까야 대응 같음 MN 113:108.5
「復次，惡知識復作是念：『我智慧第一，此餘比丘無有智慧。』
「다시 다음으로, 나쁜 벗은 또 이런 생각을 한다: 『나는 지혜가 으뜸이고, 이 나머지 비구들은 지혜가 없다.』
주 지혜 항목(智慧第一)은 팔리 증언에 없다. 접힌 구간(105.24, 107.45, 108.11의 …pe…)은 모두 앞뒤 이름이 밝혀진 같은 종류의 열거(가문·두타행·선정)라 지혜 항이 들어갈 자리가 없다고 읽었다 — 그래서 absent. 이문: 惡知識이 宋·元·明에서 惡知識人. 智慧第一=「지혜가 으뜸」. 比丘 음역계통은 앞과 같다.
彼依此智慧，而自貢高，毀呰他人，是謂名為惡知識法。
그는 이 지혜에 의지하여 스스로 높이 뽐내고 남을 헐뜯으니, 이것을 일러 나쁜 벗의 법이라 이름한다.
주 앞 좌표(0585b02.1)의 지혜 항목과 같은 사안 — 팔리에 짝이 없다. 而는 흡수.
「復次，惡知識人復作是念：『我今常得飯食、床褥、臥具、病瘦醫藥，此餘比丘不能得此供養之具。』
「다시 다음으로, 나쁜 벗인 사람은 또 이런 생각을 한다: 『나는 지금 늘 음식, 침상과 요, 침구, 병들고 여윌 때의 의약을 얻는데, 이 나머지 비구들은 이 공양의 도구를 얻을 수 없다.』
주 구조·배열: 팔리에서 이 항목(lābhī)은 가문·명성 다음의 106.12이고 한역에서는 맨 끝(다섯째)이다. 개별 어휘: 팔리는 사자(四資具: 옷·탁발음식·처소·병구완 약)를 들지만 한역의 이 좌표 목록은 飯食·床褥·臥具·病瘦醫藥으로 옷(衣被)이 없다(좋은 벗 쪽 0585b23.1에는 衣被가 있다). 床褥과 臥具를 둘로 센다. 이문: 能이 宋·元·明에 없고, 養이 聖본에서 給 — 저본(大)대로. 病瘦는 이후 좌표의 疾病과 다른 글자다(사전 臥具 ① 뒤 病瘦 64). 不能得의 能은 「-ㄹ 수 있다」로 흡수. 比丘 음역계통은 앞과 같다.
니까야 대응 순서 다름 MN 113:106.12
니까야 대응 같음 MN 113:106.13
니까야 대응 일부 MN 113:106.14
彼依此利養之物，而自貢高，毀呰他人，是謂名為惡知識法。
그는 이 이익과 봉양의 물건에 의지하여 스스로 높이 뽐내고 남을 헐뜯으니, 이것을 일러 나쁜 벗의 법이라 이름한다.
주 利養→이익과 봉양: 확정역이 없고 「이양」(음독)과 뜻 옮김 사이에서 후보가 갈려 신고한다(사전 利養 ① 80회; 丁福保 ⑥은 후대라 가볍게만 참고). 利養之物의 之는 「-의」로 흡수.
니까야 대응 같음 MN 113:106.15
니까야 대응 같음 MN 113:106.16
是謂，比丘！惡知識人行此邪業。
이를 일러, 비구여! 나쁜 벗인 사람은 이 삿된 업을 행한다고 한다.
주 나쁜 벗 쪽 다섯 항목을 모두 말한 뒤의 맺음 문장 — 팔리에는 이 자리에 해당하는 문장이 없다(팔리는 항목마다 악·선을 번갈아 두며 총괄 문장이 없다). 邪業→삿된 업: 3분할표는 의역으로 분류하고 팔리 후보를 Micchākammanta라 하나 전거상 다른 부(SA)의 대역이며 이 경 팔리 증언에는 그 낱말이 없다. 比丘 음역계통은 앞과 같다.
「彼云何為善知識之法？
「그 좋은 벗의 법이란 어떤 것인가?
주 구조·배열: 한역은 나쁜 벗 쪽 다섯 항목을 먼저 끝내고 이 물음으로 좋은 벗 쪽 다섯 항목을 한꺼번에 연다. 팔리는 항목마다 악(asappuriso)→선(sappuriso)을 번갈아 둔다(105.12–105.23 등). 이 물음에 해당하는 팔리 문장이 없다. 이문: 之가 宋·元·明에 없다 — 저본(大)대로, 之는 「-의」로 흡수.
於是，比丘！善知識人不作是念：『我豪族家生，此餘比丘不是豪族家。』
이에, 비구여! 좋은 벗인 사람은 이런 생각을 하지 않는다: 『나는 호족의 집에서 태어났고, 이 나머지 비구들은 호족의 집이 아니다.』
주 같은 자리에서 다른 것을 말한다: 팔리 105.18은 좋은 사람이 「가문으로는 탐·진·치가 다하지 않는다」고 숙고하는데, 한역은 앞의 교만한 생각을 「하지 않는다」고 부정할 뿐이다. 家生의 生은 확정술어 [정형구 행](jāti)에 든 한자라 낱말 확정역이 없다 — 문맥상 「태어나다」로 옮기고 신고한다. 不是=「-이 아니다」. 豪族↔uccākula 어휘 갈림은 0585a22.2와 같다. 比丘 음역계통은 앞과 같다.
니까야 대응 내용 다름 MN 113:105.18
己身與彼而無有異，是謂名為善知識法。
자기 자신은 그와 더불어 다름이 없으니, 이것을 일러 좋은 벗의 법이라 이름한다.
주 한역의 「자기 자신은 그와 다름이 없다(己身與彼而無有異)」는 팔리의 숙고(105.19: 가문으로는 탐·진·치가 다하지 않는다)와 다른 말이다. 팔리 105.20–105.22(「가문이 높지 않아도 법에 맞게 닦으면 공경받는다」와 「닦음을 중심에 두고 높이지도 헐뜯지도 않는다」)에 해당하는 것은 이 좌표에 없다. 己身→「자기 자신」, 與彼의 彼는 나머지 비구들을 가리킨다. 而는 흡수.
니까야 대응 내용 다름 MN 113:105.19
니까야 대응 같음 MN 113:105.23
「復次，善知識人不作是念：『我今持戒，此餘比丘不持戒行。』
「다시 다음으로, 좋은 벗인 사람은 이런 생각을 하지 않는다: 『나는 지금 계를 지니는데, 이 나머지 비구들은 계를 지니는 행을 하지 않는다.』
주 0585a25.1의 항목(精進·持戒)과 같은 사안 — 후보 대응이 vinayadharo 항의 좋은 사람 쪽(106.39 이하)일 뿐 확정되지 않았다. 팔리 106.39는 좋은 사람이 숙고하는 문장이고 한역은 교만한 생각을 하지 않는다는 부정문이다. 不持戒行: 持戒行=「계를 지니는 행」. 比丘 음역계통은 앞과 같다.
니까야 대응 내용 다름 MN 113:106.39
己身與彼無有增減，彼依此戒，不自貢高，不毀他人，是謂，比丘！名為善知識法。
자기 자신은 그와 더불어 늘거나 줄어듦이 없고, 그는 이 계에 의지하여 스스로 높이 뽐내지 않고 남을 헐뜯지 않으니, 이를 일러, 비구여! 좋은 벗의 법이라 이름한다.
주 彼가 두 번 나온다: 與彼의 彼는 나머지 비구들, 彼依此戒의 彼는 좋은 벗이다(나쁜 벗 쪽 「彼依此…」와 같은 꼴). 無有增減=「늘거나 줄어듦이 없다」. 팔리 106.43은 「닦음을 중심에 두고」 높이지도 헐뜯지도 않는다고 하며, 한역은 「이 계에 의지하여」로 말한다. 自↔他 대조가 실재해 「스스로」와 「남」을 세웠다. 比丘 음역계통은 앞과 같다. 후보 대응(vinayadharo 항)의 불확실은 0585a25.1과 같다.
니까야 대응 내용 다름 MN 113:106.40
니까야 대응 일부 MN 113:106.43
니까야 대응 같음 MN 113:106.44
「復次，比丘！善知識人復不作是念：『我三昧成就，此餘比丘意亂不定。』
「다시 다음으로, 비구여! 좋은 벗인 사람은 또 이런 생각을 하지 않는다: 『나는 삼매를 성취했는데, 이 나머지 비구들은 뜻이 어지러워 안정되지 않는다.』
주 팔리 108.6 이하에서 좋은 사람은 「증득에서도 붓다께서 집착 없음(atammayatā)을 말씀하셨다」고 숙고한다(108.7–108.8) — 한역에는 이 숙고가 없고 교만한 생각의 부정만 있다. 意亂不定: 意=「뜻」, 亂=「어지럽다」. 三昧→삼매와 比丘 음역계통은 앞과 같다.
니까야 대응 내용 다름 MN 113:108.6
己身與彼亦無增減，彼依此三昧，不自貢高，亦不毀呰他人，是謂，比丘！名為善知識法。
자기 자신은 그와 더불어 또한 늘거나 줄어듦도 없고, 그는 이 삼매에 의지하여 스스로 높이 뽐내지 않으며 또한 남을 헐뜯지도 않으니, 이를 일러, 비구여! 좋은 벗의 법이라 이름한다.
주 팔리 108.9는 「집착 없음을 중심에 두고」(atammayataññeva antaraṃ karitvā) 높이지도 헐뜯지도 않는다 — 한역은 「이 삼매에 의지하여」이고 집착 없음은 말하지 않는다. 亦無增減·亦不毀呰: 亦는 앞 항목(戒)과의 대구라 「도」로 흡수. 한자 흔들림: 이 좌표는 毀呰, 0585b21.1은 毀(이문 聖본 毀呰)로 쓴다. 比丘 음역계통은 앞과 같다.
니까야 대응 일부 MN 113:108.9
니까야 대응 같음 MN 113:108.10
「復次，比丘！善知識人不作是念：『我智慧成就，此餘比丘無有智慧。』
「다시 다음으로, 비구여! 좋은 벗인 사람은 이런 생각을 하지 않는다: 『나는 지혜를 성취했는데, 이 나머지 비구들은 지혜가 없다.』
주 지혜 항목은 팔리에 없다(0585b02.1 참조). 이문: 不이 宋·元·明에서 亦不 — 저본(大)대로. 比丘 음역계통은 앞과 같다.
己身與彼亦無增減，彼依此智慧，不自貢高，亦不毀他人，是謂，比丘！名為善知識法。
자기 자신은 그와 더불어 또한 늘거나 줄어듦이 없고, 그는 이 지혜에 의지하여 스스로 높이 뽐내지 않으며 또한 남을 헐뜯지도 않으니, 이를 일러, 비구여! 좋은 벗의 법이라 이름한다.
주 지혜 항목은 팔리에 없다. 한자 흔들림: 이 좌표는 不毀他人(毀)로 쓰며 聖본은 毀呰 — 저본대로. 比丘 음역계통은 앞과 같다.
「復次，比丘！善知識人不作是念：『我能得衣被、飯食、床褥、臥具、疾病醫藥，此餘比丘不能得衣被、飯食、床褥、臥具、疾病醫藥。』
「다시 다음으로, 비구여! 좋은 벗인 사람은 이런 생각을 하지 않는다: 『나는 옷과 이불, 음식, 침상과 요, 침구, 질병의 의약을 얻을 수 있는데, 이 나머지 비구들은 옷과 이불, 음식, 침상과 요, 침구, 질병의 의약을 얻을 수 없다.』
주 이 좌표의 목록은 衣被·飯食·床褥·臥具·疾病醫藥으로 옷이 있어 팔리 lābhī 항의 사자(옷·탁발음식·처소·병구완 약)에 더 가깝다 — 같은 경 안의 나쁜 벗 쪽 목록(0585b05.1: 옷 없음, 病瘦)과 한역 안에서 다르다. 팔리 106.17은 좋은 사람의 숙고로 시작하고 한역은 교만한 생각의 부정이다. 이문: 飯이 宋·元·明에서 飲, 疾病이 宋·元·明에서 病瘦. 能得의 能은 「-ㄹ 수 있다」로 흡수. 比丘 음역계통은 앞과 같다.
니까야 대응 내용 다름 MN 113:106.17
己身與彼亦無增減，彼依此利養，不自貢高，亦不毀他人，是謂，比丘！名為善知識法。」
자기 자신은 그와 더불어 또한 늘거나 줄어듦이 없고, 그는 이 이익과 봉양에 의지하여 스스로 높이 뽐내지 않으며 또한 남을 헐뜯지도 않으니, 이를 일러, 비구여! 좋은 벗의 법이라 이름한다.」
주 팔리 106.18–106.20(숙고: 이득으로는 탐·진·치가 다하지 않는다 등)은 이 좌표에 없다; 106.21은 「닦음을 중심에 두고」라 하고 한역은 「이 이익과 봉양에 의지하여」라 한다. 利養→이익과 봉양: 0585b07.1과 같은 사안(확정역 없음). 比丘 음역계통은 앞과 같다.
니까야 대응 일부 MN 113:106.21
니까야 대응 같음 MN 113:106.22
爾時，世尊告諸比丘：「我今與汝分別惡知識法，亦復與汝說善知識法。
그때 세존께서 비구들에게 일러 말씀하셨다: 「내가 지금 그대들에게 나쁜 벗의 법을 분별하여 말하였고, 또한 다시 그대들에게 좋은 벗의 법을 말하였다.
주 팔리의 마무리(108.61–108.63: 좋은 사람이 상수멸에 들어 번뇌가 다하고 「어떤 것도 어디서도 누구로도 헤아리지 않는다」)에 해당하는 한역의 자리에는 이 요약과 권유(0585b28.1–0585c02.1)가 선다 — 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 分別→「분별하여 말하다」(사전 分別 ① 뒤 其義 27). 亦復=「또한 다시」. 與汝=「그대들에게」. 比丘 음역계통은 앞과 같다.
니까야 대응 내용 다름 MN 113:108.61
是故，諸比丘！惡知識法當共遠離，善知識法念共修行。
그러므로 비구들이여! 나쁜 벗의 법은 함께 멀리하라, 좋은 벗의 법은 마음에 두고 함께 닦아 행하라.
주 권유 문장 — 팔리에는 없다. 念共修行의 念: 앞 구절 當共遠離와의 대구로 보면 當이 와야 할 자리이나 이문이 달려 있지 않다 — 저본(念)대로 「마음에 두고」로 옮기고 신고한다. 當共遠離의 當은 명령 어미로 흡수. 遠離→「멀리하다」, 修行→「닦아 행하다」. 是故는 「그러므로」. 比丘 음역계통은 앞과 같다.
如是，諸比丘！當作是學。」
이와 같이, 비구들이여! 이렇게 배우라.」
주 권유의 맺음 — 팔리에는 없다. 當作是學의 當은 명령 어미로 흡수. 붓다의 발화이므로 평서. 比丘 음역계통은 앞과 같다.
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고, 기뻐하며 받들어 행했다.
주 佛所說의 所는 관형절(「말씀하신 것」). 歡喜奉行은 이 아함의 맺음 정형구(사전 歡喜 ① 451경 중 450, 奉行 450). 팔리 108.64 「Idamavoca bhagavā」(세존께서 이렇게 말씀하셨다)는 한역에 따로 없고, 팔리 108.66(경 끝 표기)도 없다. 한자 흔들림: 앞에서 世尊으로 부른 분을 여기서는 佛로 쓴다 — 각각 확정역이 있어 통일하지 않았다. 比丘 음역계통은 앞과 같다.
니까야 대응 일부 MN 113:108.64
니까야 대응 같음 MN 113:108.65