3. Sappurisasuttaṃ
3. 참된 사람 경
105
이렇게 나는 들었다. 한때 세존께서는 사밧티의 제따숲, 아나타삔디까의 동산에 머무셨다.
Evaṃ me sutaṃ –
나는 이렇게 들었다.
ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
한때 세존께서 사왓티의 제따 숲, 아나타삔디까 원림에 머무셨다.
그곳에서 세존께서 비구들을 부르셨다. “비구들이여.” “세존이시여.” 비구들이 대답했다. 세존께서 말씀하셨다. “비구들이여, 참된 사람의 법과 참되지 못한 사람의 법을 설명하겠다. 잘 듣고 마음에 새겨라. 이제 말하겠다.” “그리하겠습니다, 세존이시여.” 비구들이 대답했다. 세존께서 다시 말씀하셨다.
Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi –
그때 세존께서 비구들을 부르셨다.
‘‘bhikkhavo’’ti.
“비구들이여.”
‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ.
“세존이시여” 하고 그 비구들이 세존께 대답했다.
Bhagavā etadavoca –
세존께서는 이렇게 말씀하셨다.
‘‘sappurisadhammañca vo, bhikkhave, desessāmi asappurisadhammañca.
“비구들이여, 그대들에게 참된 사람의 법과 참되지 못한 사람의 법을 설하겠다.
Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha;
그것을 들어라, 마음을 다해 잘 새겨라.
bhāsissāmī’’ti.
이제 말하리라.”
‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ.
“예, 세존이시여” 하고 그 비구들이 세존께 대답했다.
Bhagavā etadavoca –
세존께서는 이렇게 말씀하셨다.
“비구들이여, 참되지 못한 사람의 법이란 무엇인가? 여기 어떤 참되지 못한 사람이 높은 가문에서 출가했다. 그는 이렇게 생각한다. ‘나는 높은 가문에서 출가했다. 저 다른 비구들은 높은 가문에서 출가하지 않았다.’ 그래서 높은 가문 출신이라는 점을 내세워 자신을 추켜세우고 남을 깔본다. 비구들이여, 이것이 참되지 못한 사람의 법이다. 그러나 참된 사람은 이렇게 생각한다. ‘높은 가문 출신이라고 해서 탐욕이 다하지는 않는다. 성냄도 다하지 않고 어리석음도 다하지 않는다. 높은 가문에서 출가한 사람이 아니더라도, 법을 따라 법답게 바르게 수행하는 사람이라면 바로 그 점에서 존경받고 칭찬받을 만하다.’ 그는 수행 그 자체를 중심에 둔다. 높은 가문 출신임을 내세워 자신을 추켜세우지도, 남을 깔보지도 않는다. 비구들이여, 이것이 참된 사람의 법이다.”
‘‘Katamo ca, bhikkhave, asappurisadhammo?
“비구들이여, 참되지 못한 사람의 법이란 무엇인가?
Idha, bhikkhave, asappuriso uccākulā pabbajito hoti.
비구들이여, 여기 참되지 못한 사람은 높은 가문에서 출가한 자다.
So iti paṭisañcikkhati –
그는 이렇게 성찰한다 —
‘ahaṃ khomhi uccākulā pabbajito, ime panaññe bhikkhū na uccākulā pabbajitā’ti.
‘나는 높은 가문에서 출가했는데, 이 다른 비구들은 높은 가문에서 출가하지 않았다.’
So tāya uccākulīnatāya attānukkaṃseti, paraṃ vambheti.
그는 그 높은 가문 태생을 두고 자기를 치켜세우고 남을 업신여긴다.
Ayaṃ, bhikkhave, asappurisadhammo.
비구들이여, 이것이 참되지 못한 사람의 법이다.
Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati –
그러나 비구들이여, 참된 사람은 이렇게 성찰한다 —
‘na kho uccākulīnatāya lobhadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti, dosadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti, mohadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti.
‘높은 가문 태생으로는 탐욕의 법들이 다함에 이르지 않고, 성냄의 법들도 다함에 이르지 않고, 어리석음의 법들도 다함에 이르지 않는다.
No cepi uccākulā pabbajito hoti;
설사 높은 가문에서 출가하지 않았더라도,
so ca hoti dhammānudhammappaṭipanno sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, so tattha pujjo, so tattha pāsaṃso’ti.
법에 따라 법을 닦고 올바르게 닦고 법을 따라 행하는 자라면, 그가 거기서 공경받을 만하고, 그가 거기서 칭찬받을 만하다.’
So paṭipadaṃyeva antaraṃ karitvā tāya uccākulīnatāya nevattānukkaṃseti na paraṃ vambheti.
그는 오직 도닦음만을 안에 두고, 그 높은 가문 태생을 두고 자기를 치켜세우지도 않고 남을 업신여기지도 않는다.
Ayaṃ, bhikkhave, sappurisadhammo.
비구들이여, 이것이 참된 사람의 법이다.
“비구들이여, 또 어떤 참되지 못한 사람은 대가문에서 출가했다. 재산이 많은 가문, 큰 부를 누리는 가문에서 출가했다. 그는 이렇게 생각한다. ‘나는 큰 부를 누리는 가문에서 출가했다. 저 다른 비구들은 그런 가문에서 출가하지 않았다.’ 그래서 큰 부를 누린다는 점을 내세워 자신을 추켜세우고 남을 깔본다. 비구들이여, 이것도 참되지 못한 사람의 법이다. 그러나 참된 사람은 이렇게 생각한다. ‘큰 부를 누린다고 해서 탐욕이 다하지는 않는다. 성냄도 다하지 않고 어리석음도 다하지 않는다. 큰 부를 누리는 가문에서 출가한 사람이 아니더라도, 법을 따라 법답게 바르게 수행하는 사람이라면 바로 그 점에서 존경받고 칭찬받을 만하다.’ 그는 수행 그 자체를 중심에 둔다. 큰 부를 누린다는 점을 내세워 자신을 추켜세우지도, 남을 깔보지도 않는다. 비구들이여, 이것도 참된 사람의 법이다.”
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, asappuriso mahākulā pabbajito hoti…pe… mahābhogakulā pabbajito hoti…pe… uḷārabhogakulā pabbajito hoti.
다시 비구들이여, 참되지 못한 사람은 큰 가문에서 출가한 자다. 그는 이렇게 성찰한다 — ‘나는 큰 가문에서 출가했는데, 이 다른 비구들은 큰 가문에서 출가하지 않았다.’ 그는 그 큰 가문 태생을 두고 자기를 치켜세우고 남을 업신여긴다. 비구들이여, 이것도 참되지 못한 사람의 법이다. 그러나 비구들이여, 참된 사람은 이렇게 성찰한다 — ‘큰 가문 태생으로는 탐욕의 법들이 다함에 이르지 않고, 성냄의 법들도 다함에 이르지 않고, 어리석음의 법들도 다함에 이르지 않는다. 설사 큰 가문에서 출가하지 않았더라도, 법에 따라 법을 닦고 올바르게 닦고 법을 따라 행하는 자라면, 그가 거기서 공경받을 만하고, 그가 거기서 칭찬받을 만하다.’ 그는 오직 도닦음만을 안에 두고, 그 큰 가문 태생을 두고 자기를 치켜세우지도 않고 남을 업신여기지도 않는다. 비구들이여, 이것도 참된 사람의 법이다. 다시 비구들이여, 참되지 못한 사람은 큰 재물을 가진 가문에서 출가한 자다. 그는 이렇게 성찰한다 — ‘나는 큰 재물을 가진 가문에서 출가했는데, 이 다른 비구들은 큰 재물을 가진 가문에서 출가하지 않았다.’ 그는 그 큰 재물을 가졌음을 두고 자기를 치켜세우고 남을 업신여긴다. 비구들이여, 이것도 참되지 못한 사람의 법이다. 그러나 비구들이여, 참된 사람은 이렇게 성찰한다 — ‘큰 재물을 가졌음으로는 탐욕의 법들이 다함에 이르지 않고, 성냄의 법들도 다함에 이르지 않고, 어리석음의 법들도 다함에 이르지 않는다. 설사 큰 재물을 가진 가문에서 출가하지 않았더라도, 법에 따라 법을 닦고 올바르게 닦고 법을 따라 행하는 자라면, 그가 거기서 공경받을 만하고, 그가 거기서 칭찬받을 만하다.’ 그는 오직 도닦음만을 안에 두고, 그 큰 재물을 가졌음을 두고 자기를 치켜세우지도 않고 남을 업신여기지도 않는다. 비구들이여, 이것도 참된 사람의 법이다. 다시 비구들이여, 참되지 못한 사람은 막대한 재물을 가진 가문에서 출가한 자다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 113:105.13 ~ PN:mn113/105.23에서 되살렸습니다.
So iti paṭisañcikkhati –
그는 이렇게 성찰한다 —
‘ahaṃ khomhi uḷārabhogakulā pabbajito, ime panaññe bhikkhū na uḷārabhogakulā pabbajitā’ti.
‘나는 막대한 재물을 가진 가문에서 출가했는데, 이 다른 비구들은 막대한 재물을 가진 가문에서 출가하지 않았다.’
So tāya uḷārabhogatāya attānukkaṃseti, paraṃ vambheti.
그는 그 막대한 재물을 가졌음을 두고 자기를 치켜세우고 남을 업신여긴다.
Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo.
비구들이여, 이것도 참되지 못한 사람의 법이다.
Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati –
그러나 비구들이여, 참된 사람은 이렇게 성찰한다 —
‘na kho uḷārabhogatāya lobhadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti, dosadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti, mohadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti.
‘막대한 재물을 가졌음으로는 탐욕의 법들이 다함에 이르지 않고, 성냄의 법들도 다함에 이르지 않고, 어리석음의 법들도 다함에 이르지 않는다.
No cepi uḷārabhogakulā pabbajito hoti;
설사 막대한 재물을 가진 가문에서 출가하지 않았더라도,
so ca hoti dhammānudhammappaṭipanno sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, so tattha pujjo, so tattha pāsaṃso’ti.
법에 따라 법을 닦고 올바르게 닦고 법을 따라 행하는 자라면, 그가 거기서 공경받을 만하고, 그가 거기서 칭찬받을 만하다.’
So paṭipadaṃyeva antaraṃ karitvā tāya uḷārabhogatāya nevattānukkaṃseti, na paraṃ vambheti.
그는 오직 도닦음만을 안에 두고, 그 막대한 재물을 가졌음을 두고 자기를 치켜세우지도 않고 남을 업신여기지도 않는다.
Ayampi, bhikkhave, sappurisadhammo.
비구들이여, 이것도 참된 사람의 법이다.
106
“비구들이여, 또 어떤 참되지 못한 사람은 이름이 알려지고 명성이 높다. 그는 이렇게 생각한다. ‘나는 이름이 알려지고 명성이 높다. 저 다른 비구들은 이름이 알려지지 않았고 세력도 없다.’ 그래서 이름이 알려졌다는 점을 내세워 자신을 추켜세우고 남을 깔본다. 비구들이여, 이것도 참되지 못한 사람의 법이다. 그러나 참된 사람은 이렇게 생각한다. ‘이름이 알려졌다고 해서 탐욕이 다하지는 않는다. 성냄도 다하지 않고 어리석음도 다하지 않는다. 이름이 알려지고 명성이 높은 사람이 아니더라도, 법을 따라 법답게 바르게 수행하는 사람이라면 바로 그 점에서 존경받고 칭찬받을 만하다.’ 그는 수행 그 자체를 중심에 둔다. 이름이 알려졌다는 점을 내세워 자신을 추켜세우지도, 남을 깔보지도 않는다. 비구들이여, 이것도 참된 사람의 법이다.”
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, asappuriso ñāto hoti yasassī.
다시 비구들이여, 참되지 못한 사람은 널리 알려지고 이름난 자다.
So iti paṭisañcikkhati –
그는 이렇게 성찰한다 —
‘ahaṃ khomhi ñāto yasassī, ime panaññe bhikkhū appaññātā appesakkhā’ti.
‘나는 널리 알려지고 이름났는데, 이 다른 비구들은 잘 알려지지도 않고 세력도 없다.’
So tena ñattena attānukkaṃseti, paraṃ vambheti.
그는 그 알려졌음을 두고 자기를 치켜세우고 남을 업신여긴다.
Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo.
비구들이여, 이것도 참되지 못한 사람의 법이다.
Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati –
그러나 비구들이여, 참된 사람은 이렇게 성찰한다 —
‘na kho ñattena lobhadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti, dosadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti, mohadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti.
‘알려졌음으로는 탐욕의 법들이 다함에 이르지 않고, 성냄의 법들도 다함에 이르지 않고, 어리석음의 법들도 다함에 이르지 않는다.
No cepi ñāto hoti yasassī;
설사 널리 알려지고 이름나지 않았더라도,
so ca hoti dhammānudhammappaṭipanno sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, so tattha pujjo, so tattha pāsaṃso’ti.
법에 따라 법을 닦고 올바르게 닦고 법을 따라 행하는 자라면, 그가 거기서 공경받을 만하고, 그가 거기서 칭찬받을 만하다.’
So paṭipadaṃyeva antaraṃ karitvā tena ñattena nevattānukkaṃseti, na paraṃ vambheti.
그는 오직 도닦음만을 안에 두고, 그 알려졌음을 두고 자기를 치켜세우지도 않고 남을 업신여기지도 않는다.
Ayampi, bhikkhave, sappurisadhammo.
비구들이여, 이것도 참된 사람의 법이다.
“비구들이여, 또 어떤 참되지 못한 사람은 옷, 탁발 음식, 거처, 병구완 약품 같은 필수품을 얻는다. 그는 이렇게 생각한다. ‘나는 옷, 탁발 음식, 거처, 병구완 약품 같은 필수품을 얻는다. 저 다른 비구들은 그렇게 얻지 못한다.’ 그래서 필수품을 얻는다는 점을 내세워 자신을 추켜세우고 남을 깔본다. 비구들이여, 이것도 참되지 못한 사람의 법이다. 그러나 참된 사람은 이렇게 생각한다. ‘필수품을 얻는다고 해서 탐욕이 다하지는 않는다. 성냄도 다하지 않고 어리석음도 다하지 않는다. 옷, 탁발 음식, 거처, 병구완 약품 같은 필수품을 얻는 사람이 아니더라도, 법을 따라 법답게 바르게 수행하는 사람이라면 바로 그 점에서 존경받고 칭찬받을 만하다.’ 그는 수행 그 자체를 중심에 둔다. 필수품을 얻는다는 점을 내세워 자신을 추켜세우지도, 남을 깔보지도 않는다. 비구들이여, 이것도 참된 사람의 법이다.”
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, asappuriso lābhī hoti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ.
다시 비구들이여, 참되지 못한 사람은 가사와 탁발음식과 거처와 병구완 약품을 얻는 자다.
So iti paṭisañcikkhati –
그는 이렇게 성찰한다 —
‘ahaṃ khomhi lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ, ime panaññe bhikkhū na lābhino cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārāna’nti.
‘나는 가사와 탁발음식과 거처와 병구완 약품을 얻는데, 이 다른 비구들은 가사와 탁발음식과 거처와 병구완 약품을 얻지 못한다.’
So tena lābhena attānukkaṃseti, paraṃ vambheti.
그는 그 얻음을 두고 자기를 치켜세우고 남을 업신여긴다.
Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo.
비구들이여, 이것도 참되지 못한 사람의 법이다.
Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati –
그러나 비구들이여, 참된 사람은 이렇게 성찰한다 —
‘na kho lābhena lobhadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti, dosadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti, mohadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti.
‘얻음으로는 탐욕의 법들이 다함에 이르지 않고, 성냄의 법들도 다함에 이르지 않고, 어리석음의 법들도 다함에 이르지 않는다.
No cepi lābhī hoti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ;
설사 가사와 탁발음식과 거처와 병구완 약품을 얻지 못하더라도,
so ca hoti dhammānudhammappaṭipanno sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, so tattha pujjo, so tattha pāsaṃso’ti.
법에 따라 법을 닦고 올바르게 닦고 법을 따라 행하는 자라면, 그가 거기서 공경받을 만하고, 그가 거기서 칭찬받을 만하다.’
So paṭipadaṃyeva antaraṃ karitvā tena lābhena nevattānukkaṃseti, na paraṃ vambheti.
그는 오직 도닦음만을 안에 두고, 그 얻음을 두고 자기를 치켜세우지도 않고 남을 업신여기지도 않는다.
Ayampi, bhikkhave, sappurisadhammo.
비구들이여, 이것도 참된 사람의 법이다.
“비구들이여, 또 어떤 참되지 못한 사람은 많이 배운 사람이다. 그는 이렇게 생각한다. ‘나는 많이 배웠다. 저 다른 비구들은 많이 배우지 못했다.’ 그래서 많이 배웠다는 점을 내세워 자신을 추켜세우고 남을 깔본다. 비구들이여, 이것도 참되지 못한 사람의 법이다. 그러나 참된 사람은 이렇게 생각한다. ‘많이 배웠다고 해서 탐욕이 다하지는 않는다. 성냄도 다하지 않고 어리석음도 다하지 않는다. 많이 배운 사람이 아니더라도, 법을 따라 법답게 바르게 수행하는 사람이라면 바로 그 점에서 존경받고 칭찬받을 만하다.’ 그는 수행 그 자체를 중심에 둔다. 많이 배웠다는 점을 내세워 자신을 추켜세우지도, 남을 깔보지도 않는다. 비구들이여, 이것도 참된 사람의 법이다.”
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, asappuriso bahussuto hoti.
다시 비구들이여, 참되지 못한 사람은 많이 배운 자다.
So iti paṭisañcikkhati –
그는 이렇게 성찰한다 —
‘ahaṃ khomhi bahussuto, ime panaññe bhikkhū na bahussutā’ti.
‘나는 많이 배웠는데, 이 다른 비구들은 많이 배우지 못했다.’
So tena bāhusaccena attānukkaṃseti, paraṃ vambheti.
그는 그 많이 배웠음을 두고 자기를 치켜세우고 남을 업신여긴다.
Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo.
비구들이여, 이것도 참되지 못한 사람의 법이다.
Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati –
그러나 비구들이여, 참된 사람은 이렇게 성찰한다 —
‘na kho bāhusaccena lobhadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti, dosadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti, mohadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti.
‘많이 배웠음으로는 탐욕의 법들이 다함에 이르지 않고, 성냄의 법들도 다함에 이르지 않고, 어리석음의 법들도 다함에 이르지 않는다.
No cepi bahussuto hoti;
설사 많이 배우지 못했더라도,
so ca hoti dhammānudhammappaṭipanno sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, so tattha pujjo, so tattha pāsaṃso’ti.
법에 따라 법을 닦고 올바르게 닦고 법을 따라 행하는 자라면, 그가 거기서 공경받을 만하고, 그가 거기서 칭찬받을 만하다.’
So paṭipadaṃyeva antaraṃ karitvā tena bāhusaccena nevattānukkaṃseti, na paraṃ vambheti.
그는 오직 도닦음만을 안에 두고, 그 많이 배웠음을 두고 자기를 치켜세우지도 않고 남을 업신여기지도 않는다.
Ayampi, bhikkhave, sappurisadhammo.
비구들이여, 이것도 참된 사람의 법이다.
“비구들이여, 또 어떤 참되지 못한 사람은 율을 지닌 사람이다. 그는 이렇게 생각한다. ‘나는 율을 지니고 있다. 저 다른 비구들은 율을 지니고 있지 않다.’ 그래서 율을 지녔다는 점을 내세워 자신을 추켜세우고 남을 깔본다. 비구들이여, 이것도 참되지 못한 사람의 법이다. 그러나 참된 사람은 이렇게 생각한다. ‘율을 지녔다고 해서 탐욕이 다하지는 않는다. 성냄도 다하지 않고 어리석음도 다하지 않는다. 율을 지닌 사람이 아니더라도, 법을 따라 법답게 바르게 수행하는 사람이라면 바로 그 점에서 존경받고 칭찬받을 만하다.’ 그는 수행 그 자체를 중심에 둔다. 율을 지녔다는 점을 내세워 자신을 추켜세우지도, 남을 깔보지도 않는다. 비구들이여, 이것도 참된 사람의 법이다.”
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, asappuriso vinayadharo hoti.
다시 비구들이여, 참되지 못한 사람은 율을 지닌 자다.
So iti paṭisañcikkhati –
그는 이렇게 성찰한다 —
‘ahaṃ khomhi vinayadharo, ime panaññe bhikkhū na vinayadharā’ti.
‘나는 율을 지녔는데, 이 다른 비구들은 율을 지니지 않았다.’
So tena vinayadharattena attānukkaṃseti, paraṃ vambheti.
그는 그 율을 지녔음을 두고 자기를 치켜세우고 남을 업신여긴다.
Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo.
비구들이여, 이것도 참되지 못한 사람의 법이다.
Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati –
그러나 비구들이여, 참된 사람은 이렇게 성찰한다 —
‘na kho vinayadharattena lobhadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti, dosadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti, mohadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti.
‘율을 지녔음으로는 탐욕의 법들이 다함에 이르지 않고, 성냄의 법들도 다함에 이르지 않고, 어리석음의 법들도 다함에 이르지 않는다.
No cepi vinayadharo hoti;
설사 율을 지니지 않았더라도,
so ca hoti dhammānudhammappaṭipanno sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, so tattha pujjo, so tattha pāsaṃso’ti.
법에 따라 법을 닦고 올바르게 닦고 법을 따라 행하는 자라면, 그가 거기서 공경받을 만하고, 그가 거기서 칭찬받을 만하다.’
So paṭipadaṃyeva antaraṃ karitvā tena vinayadharattena nevattānukkaṃseti, na paraṃ vambheti.
그는 오직 도닦음만을 안에 두고, 그 율을 지녔음을 두고 자기를 치켜세우지도 않고 남을 업신여기지도 않는다.
Ayampi, bhikkhave, sappurisadhammo.
비구들이여, 이것도 참된 사람의 법이다.
“비구들이여, 또 어떤 참되지 못한 사람은 법을 말하는 설법자이다. 그는 이렇게 생각한다. ‘나는 법을 말하는 설법자이다. 저 다른 비구들은 설법자가 아니다.’ 그래서 설법자라는 점을 내세워 자신을 추켜세우고 남을 깔본다. 비구들이여, 이것도 참되지 못한 사람의 법이다. 그러나 참된 사람은 이렇게 생각한다. ‘설법자라고 해서 탐욕이 다하지는 않는다. 성냄도 다하지 않고 어리석음도 다하지 않는다. 설법자가 아니더라도, 법을 따라 법답게 바르게 수행하는 사람이라면 바로 그 점에서 존경받고 칭찬받을 만하다.’ 그는 수행 그 자체를 중심에 둔다. 설법자라는 점을 내세워 자신을 추켜세우지도, 남을 깔보지도 않는다. 비구들이여, 이것도 참된 사람의 법이다.”
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, asappuriso dhammakathiko hoti.
다시 비구들이여, 참되지 못한 사람은 법을 설하는 자다.
So iti paṭisañcikkhati –
그는 이렇게 성찰한다 —
‘ahaṃ khomhi dhammakathiko, ime panaññe bhikkhū na dhammakathikā’ti.
‘나는 법을 설하는데, 이 다른 비구들은 법을 설하지 못한다.’
So tena dhammakathikattena attānukkaṃseti, paraṃ vambheti.
그는 그 법을 설함을 두고 자기를 치켜세우고 남을 업신여긴다.
Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo.
비구들이여, 이것도 참되지 못한 사람의 법이다.
Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati –
그러나 비구들이여, 참된 사람은 이렇게 성찰한다 —
‘na kho dhammakathikattena lobhadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti, dosadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti, mohadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti.
‘법을 설함으로는 탐욕의 법들이 다함에 이르지 않고, 성냄의 법들도 다함에 이르지 않고, 어리석음의 법들도 다함에 이르지 않는다.
No cepi dhammakathiko hoti;
설사 법을 설하는 자가 아니더라도,
so ca hoti dhammānudhammappaṭipanno sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, so tattha pujjo, so tattha pāsaṃso’ti.
법에 따라 법을 닦고 올바르게 닦고 법을 따라 행하는 자라면, 그가 거기서 공경받을 만하고, 그가 거기서 칭찬받을 만하다.’
So paṭipadaṃyeva antaraṃ karitvā tena dhammakathikattena nevattānukkaṃseti, na paraṃ vambheti.
그는 오직 도닦음만을 안에 두고, 그 법을 설함을 두고 자기를 치켜세우지도 않고 남을 업신여기지도 않는다.
Ayampi, bhikkhave, sappurisadhammo.
비구들이여, 이것도 참된 사람의 법이다.
107
“비구들이여, 또 어떤 참되지 못한 사람은 숲에서 지낸다. 그는 이렇게 생각한다. ‘나는 숲에서 지낸다. 저 다른 비구들은 숲에서 지내지 않는다.’ 그래서 숲에서 지낸다는 점을 내세워 자신을 추켜세우고 남을 깔본다. 비구들이여, 이것도 참되지 못한 사람의 법이다. 그러나 참된 사람은 이렇게 생각한다. ‘숲에서 지낸다고 해서 탐욕이 다하지는 않는다. 성냄도 다하지 않고 어리석음도 다하지 않는다. 숲에서 지내는 사람이 아니더라도, 법을 따라 법답게 바르게 수행하는 사람이라면 바로 그 점에서 존경받고 칭찬받을 만하다.’ 그는 수행 그 자체를 중심에 둔다. 숲에서 지낸다는 점을 내세워 자신을 추켜세우지도, 남을 깔보지도 않는다. 비구들이여, 이것도 참된 사람의 법이다.”
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, asappuriso āraññiko hoti.
다시 비구들이여, 참되지 못한 사람은 숲에 머무는 자다.
So iti paṭisañcikkhati –
그는 이렇게 성찰한다 —
‘ahaṃ khomhi āraññiko ime panaññe bhikkhū na āraññikā’ti.
‘나는 숲에 머무는데, 이 다른 비구들은 숲에 머물지 않는다.’
So tena āraññikattena attānukkaṃseti, paraṃ vambheti.
그는 그 숲에 머묾을 두고 자기를 치켜세우고 남을 업신여긴다.
Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo.
비구들이여, 이것도 참되지 못한 사람의 법이다.
Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati –
그러나 비구들이여, 참된 사람은 이렇게 성찰한다 —
‘na kho āraññikattena lobhadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti, dosadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti, mohadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti.
‘숲에 머묾으로는 탐욕의 법들이 다함에 이르지 않고, 성냄의 법들도 다함에 이르지 않고, 어리석음의 법들도 다함에 이르지 않는다.
No cepi āraññiko hoti;
설사 숲에 머무는 자가 아니더라도,
so ca hoti dhammānudhammappaṭipanno sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, so tattha pujjo, so tattha pāsaṃso’ti.
법에 따라 법을 닦고 올바르게 닦고 법을 따라 행하는 자라면, 그가 거기서 공경받을 만하고, 그가 거기서 칭찬받을 만하다.’
So paṭipadaṃyeva antaraṃ karitvā tena āraññikattena nevattānukkaṃseti, na paraṃ vambheti.
그는 오직 도닦음만을 안에 두고, 그 숲에 머묾을 두고 자기를 치켜세우지도 않고 남을 업신여기지도 않는다.
Ayampi, bhikkhave, sappurisadhammo.
비구들이여, 이것도 참된 사람의 법이다.
“비구들이여, 또 어떤 참되지 못한 사람은 누더기 옷을 입는다. 그는 이렇게 생각한다. ‘나는 누더기 옷을 입는다. 저 다른 비구들은 누더기 옷을 입지 않는다.’ 그래서 누더기 옷을 입는다는 점을 내세워 자신을 추켜세우고 남을 깔본다. 비구들이여, 이것도 참되지 못한 사람의 법이다. 그러나 참된 사람은 이렇게 생각한다. ‘누더기 옷을 입는다고 해서 탐욕이 다하지는 않는다. 성냄도 다하지 않고 어리석음도 다하지 않는다. 누더기 옷을 입는 사람이 아니더라도, 법을 따라 법답게 바르게 수행하는 사람이라면 바로 그 점에서 존경받고 칭찬받을 만하다.’ 그는 수행 그 자체를 중심에 둔다. 누더기 옷을 입는다는 점을 내세워 자신을 추켜세우지도, 남을 깔보지도 않는다. 비구들이여, 이것도 참된 사람의 법이다.”
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, asappuriso paṃsukūliko hoti.
다시 비구들이여, 참되지 못한 사람은 분소의를 입는 자다.
So iti paṭisañcikkhati –
그는 이렇게 성찰한다 —
‘ahaṃ khomhi paṃsukūliko, ime panaññe bhikkhū na paṃsukūlikā’ti.
‘나는 분소의를 입는데, 이 다른 비구들은 분소의를 입지 않는다.’
So tena paṃsukūlikattena attānukkaṃseti, paraṃ vambheti.
그는 그 분소의를 입음을 두고 자기를 치켜세우고 남을 업신여긴다.
Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo.
비구들이여, 이것도 참되지 못한 사람의 법이다.
Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati –
그러나 비구들이여, 참된 사람은 이렇게 성찰한다 —
‘na kho paṃsukūlikattena lobhadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti, dosadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti, mohadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti.
‘분소의를 입음으로는 탐욕의 법들이 다함에 이르지 않고, 성냄의 법들도 다함에 이르지 않고, 어리석음의 법들도 다함에 이르지 않는다.
No cepi paṃsukūliko hoti;
설사 분소의를 입는 자가 아니더라도,
so ca hoti dhammānudhammappaṭipanno sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, so tattha pujjo, so tattha pāsaṃso’ti.
법에 따라 법을 닦고 올바르게 닦고 법을 따라 행하는 자라면, 그가 거기서 공경받을 만하고, 그가 거기서 칭찬받을 만하다.’
So paṭipadaṃyeva antaraṃ karitvā tena paṃsukūlikattena nevattānukkaṃseti, na paraṃ vambheti.
그는 오직 도닦음만을 안에 두고, 그 분소의를 입음을 두고 자기를 치켜세우지도 않고 남을 업신여기지도 않는다.
Ayampi, bhikkhave, sappurisadhammo.
비구들이여, 이것도 참된 사람의 법이다.
“비구들이여, 또 어떤 참되지 못한 사람은 탁발로 먹고 산다. 그는 이렇게 생각한다. ‘나는 탁발로 먹고 산다. 저 다른 비구들은 탁발로 먹고 살지 않는다.’ 그래서 탁발로 먹고 산다는 점을 내세워 자신을 추켜세우고 남을 깔본다. 비구들이여, 이것도 참되지 못한 사람의 법이다. 그러나 참된 사람은 이렇게 생각한다. ‘탁발로 먹고 산다고 해서 탐욕이 다하지는 않는다. 성냄도 다하지 않고 어리석음도 다하지 않는다. 탁발로 먹고 사는 사람이 아니더라도, 법을 따라 법답게 바르게 수행하는 사람이라면 바로 그 점에서 존경받고 칭찬받을 만하다.’ 그는 수행 그 자체를 중심에 둔다. 탁발로 먹고 산다는 점을 내세워 자신을 추켜세우지도, 남을 깔보지도 않는다. 비구들이여, 이것도 참된 사람의 법이다.”
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, asappuriso piṇḍapātiko hoti.
다시 비구들이여, 참되지 못한 사람은 탁발음식만 먹는 자다.
So iti paṭisañcikkhati –
그는 이렇게 성찰한다 —
‘ahaṃ khomhi piṇḍapātiko, ime panaññe bhikkhū na piṇḍapātikā’ti.
‘나는 탁발음식만 먹는데, 이 다른 비구들은 탁발음식만 먹지 않는다.’
So tena piṇḍapātikattena attānukkaṃseti, paraṃ vambheti.
그는 그 탁발음식만 먹음을 두고 자기를 치켜세우고 남을 업신여긴다.
Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo.
비구들이여, 이것도 참되지 못한 사람의 법이다.
Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati –
그러나 비구들이여, 참된 사람은 이렇게 성찰한다 —
‘na kho piṇḍapātikattena lobhadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti, dosadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti, mohadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti.
‘탁발음식만 먹음으로는 탐욕의 법들이 다함에 이르지 않고, 성냄의 법들도 다함에 이르지 않고, 어리석음의 법들도 다함에 이르지 않는다.
No cepi piṇḍapātiko hoti;
설사 탁발음식만 먹는 자가 아니더라도,
so ca hoti dhammānudhammappaṭipanno sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, so tattha pujjo, so tattha pāsaṃso’ti.
법에 따라 법을 닦고 올바르게 닦고 법을 따라 행하는 자라면, 그가 거기서 공경받을 만하고, 그가 거기서 칭찬받을 만하다.’
So paṭipadaṃyeva antaraṃ karitvā tena piṇḍapātikattena nevattānukkaṃseti, na paraṃ vambheti.
그는 오직 도닦음만을 안에 두고, 그 탁발음식만 먹음을 두고 자기를 치켜세우지도 않고 남을 업신여기지도 않는다.
Ayampi, bhikkhave, sappurisadhammo.
비구들이여, 이것도 참된 사람의 법이다.
“비구들이여, 또 어떤 참되지 못한 사람은 나무 밑에서 지낸다. 그는 이렇게 생각한다. ‘나는 나무 밑에서 지낸다. 저 다른 비구들은 나무 밑에서 지내지 않는다.’ 그래서 나무 밑에서 지낸다는 점을 내세워 자신을 추켜세우고 남을 깔본다. 비구들이여, 이것도 참되지 못한 사람의 법이다. 그러나 참된 사람은 이렇게 생각한다. ‘나무 밑에서 지낸다고 해서 탐욕이 다하지는 않는다. 성냄도 다하지 않고 어리석음도 다하지 않는다. 나무 밑에서 지내는 사람이 아니더라도, 법을 따라 법답게 바르게 수행하는 사람이라면 바로 그 점에서 존경받고 칭찬받을 만하다.’ 그는 수행 그 자체를 중심에 둔다. 나무 밑에서 지낸다는 점을 내세워 자신을 추켜세우지도, 남을 깔보지도 않는다. 비구들이여, 이것도 참된 사람의 법이다.”
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, asappuriso rukkhamūliko hoti.
다시 비구들이여, 참되지 못한 사람은 나무 아래 머무는 자다.
So iti paṭisañcikkhati –
그는 이렇게 성찰한다 —
‘ahaṃ khomhi rukkhamūliko, ime panaññe bhikkhū na rukkhamūlikā’ti.
‘나는 나무 아래 머무는데, 이 다른 비구들은 나무 아래 머물지 않는다.’
So tena rukkhamūlikattena attānukkaṃseti, paraṃ vambheti.
그는 그 나무 아래 머묾을 두고 자기를 치켜세우고 남을 업신여긴다.
Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo.
비구들이여, 이것도 참되지 못한 사람의 법이다.
Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati –
그러나 비구들이여, 참된 사람은 이렇게 성찰한다 —
‘na kho rukkhamūlikattena lobhadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti, dosadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti, mohadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti.
‘나무 아래 머묾으로는 탐욕의 법들이 다함에 이르지 않고, 성냄의 법들도 다함에 이르지 않고, 어리석음의 법들도 다함에 이르지 않는다.
No cepi rukkhamūliko hoti;
설사 나무 아래 머무는 자가 아니더라도,
so ca hoti dhammānudhammappaṭipanno sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, so tattha pujjo, so tattha pāsaṃso’ti.
법에 따라 법을 닦고 올바르게 닦고 법을 따라 행하는 자라면, 그가 거기서 공경받을 만하고, 그가 거기서 칭찬받을 만하다.’
So paṭipadaṃyeva antaraṃ karitvā tena rukkhamūlikattena nevattānukkaṃseti, na paraṃ vambheti.
그는 오직 도닦음만을 안에 두고, 그 나무 아래 머묾을 두고 자기를 치켜세우지도 않고 남을 업신여기지도 않는다.
Ayampi, bhikkhave, sappurisadhammo.
비구들이여, 이것도 참된 사람의 법이다.
“비구들이여, 또 어떤 참되지 못한 사람은 무덤가에서 지내고, 한데에서 지낸다. 앉아서만 지내고, 있는 자리에서 만족하며, 하루 한 끼만 먹는다. 그는 이렇게 생각한다. ‘나는 하루 한 끼만 먹는다. 저 다른 비구들은 하루 한 끼만 먹지 않는다.’ 그래서 하루 한 끼만 먹는다는 점을 내세워 자신을 추켜세우고 남을 깔본다. 비구들이여, 이것도 참되지 못한 사람의 법이다. 그러나 참된 사람은 이렇게 생각한다. ‘하루 한 끼만 먹는다고 해서 탐욕이 다하지는 않는다. 성냄도 다하지 않고 어리석음도 다하지 않는다. 하루 한 끼만 먹는 사람이 아니더라도, 법을 따라 법답게 바르게 수행하는 사람이라면 바로 그 점에서 존경받고 칭찬받을 만하다.’ 그는 수행 그 자체를 중심에 둔다. 하루 한 끼만 먹는다는 점을 내세워 자신을 추켜세우지도, 남을 깔보지도 않는다. 비구들이여, 이것도 참된 사람의 법이다.”
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, asappuriso sosāniko hoti…pe… abbhokāsiko hoti… nesajjiko hoti… yathāsanthatiko hoti… ekāsaniko hoti.
다시 비구들이여, 참되지 못한 사람은 무덤가에 머무는 자다. 그는 이렇게 성찰한다 — ‘나는 무덤가에 머무는데, 이 다른 비구들은 무덤가에 머물지 않는다.’ 그는 그 무덤가에 머묾을 두고 자기를 치켜세우고 남을 업신여긴다. 비구들이여, 이것도 참되지 못한 사람의 법이다. 그러나 비구들이여, 참된 사람은 이렇게 성찰한다 — ‘무덤가에 머묾으로는 탐욕의 법들이 다함에 이르지 않고, 성냄의 법들도 다함에 이르지 않고, 어리석음의 법들도 다함에 이르지 않는다. 설사 무덤가에 머무는 자가 아니더라도, 법에 따라 법을 닦고 올바르게 닦고 법을 따라 행하는 자라면, 그가 거기서 공경받을 만하고, 그가 거기서 칭찬받을 만하다.’ 그는 오직 도닦음만을 안에 두고, 그 무덤가에 머묾을 두고 자기를 치켜세우지도 않고 남을 업신여기지도 않는다. 비구들이여, 이것도 참된 사람의 법이다. 다시 비구들이여, 참되지 못한 사람은 노천에 머무는 자다. 그는 이렇게 성찰한다 — ‘나는 노천에 머무는데, 이 다른 비구들은 노천에 머물지 않는다.’ 그는 그 노천에 머묾을 두고 자기를 치켜세우고 남을 업신여긴다. 비구들이여, 이것도 참되지 못한 사람의 법이다. 그러나 비구들이여, 참된 사람은 이렇게 성찰한다 — ‘노천에 머묾으로는 탐욕의 법들이 다함에 이르지 않고, 성냄의 법들도 다함에 이르지 않고, 어리석음의 법들도 다함에 이르지 않는다. 설사 노천에 머무는 자가 아니더라도, 법에 따라 법을 닦고 올바르게 닦고 법을 따라 행하는 자라면, 그가 거기서 공경받을 만하고, 그가 거기서 칭찬받을 만하다.’ 그는 오직 도닦음만을 안에 두고, 그 노천에 머묾을 두고 자기를 치켜세우지도 않고 남을 업신여기지도 않는다. 비구들이여, 이것도 참된 사람의 법이다. 다시 비구들이여, 참되지 못한 사람은 눕지 않는 자다. 그는 이렇게 성찰한다 — ‘나는 눕지 않는데, 이 다른 비구들은 눕지 않는 자가 아니다.’ 그는 그 눕지 않음을 두고 자기를 치켜세우고 남을 업신여긴다. 비구들이여, 이것도 참되지 못한 사람의 법이다. 그러나 비구들이여, 참된 사람은 이렇게 성찰한다 — ‘눕지 않음으로는 탐욕의 법들이 다함에 이르지 않고, 성냄의 법들도 다함에 이르지 않고, 어리석음의 법들도 다함에 이르지 않는다. 설사 눕지 않는 자가 아니더라도, 법에 따라 법을 닦고 올바르게 닦고 법을 따라 행하는 자라면, 그가 거기서 공경받을 만하고, 그가 거기서 칭찬받을 만하다.’ 그는 오직 도닦음만을 안에 두고, 그 눕지 않음을 두고 자기를 치켜세우지도 않고 남을 업신여기지도 않는다. 비구들이여, 이것도 참된 사람의 법이다. 다시 비구들이여, 참되지 못한 사람은 주어진 자리에 만족하는 자다. 그는 이렇게 성찰한다 — ‘나는 주어진 자리에 만족하는데, 이 다른 비구들은 주어진 자리에 만족하지 않는다.’ 그는 그 주어진 자리에 만족함을 두고 자기를 치켜세우고 남을 업신여긴다. 비구들이여, 이것도 참되지 못한 사람의 법이다. 그러나 비구들이여, 참된 사람은 이렇게 성찰한다 — ‘주어진 자리에 만족함으로는 탐욕의 법들이 다함에 이르지 않고, 성냄의 법들도 다함에 이르지 않고, 어리석음의 법들도 다함에 이르지 않는다. 설사 주어진 자리에 만족하는 자가 아니더라도, 법에 따라 법을 닦고 올바르게 닦고 법을 따라 행하는 자라면, 그가 거기서 공경받을 만하고, 그가 거기서 칭찬받을 만하다.’ 그는 오직 도닦음만을 안에 두고, 그 주어진 자리에 만족함을 두고 자기를 치켜세우지도 않고 남을 업신여기지도 않는다. 비구들이여, 이것도 참된 사람의 법이다. 다시 비구들이여, 참되지 못한 사람은 한 자리에서만 먹는 자다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 113:107.34 ~ PN:mn113/107.44에서 되살렸습니다.
So iti paṭisañcikkhati –
그는 이렇게 성찰한다 —
‘ahaṃ khomhi ekāsaniko, ime panaññe bhikkhū na ekāsanikā’ti.
‘나는 한 자리에서만 먹는데, 이 다른 비구들은 한 자리에서만 먹지 않는다.’
So tena ekāsanikattena attānukkaṃseti, paraṃ vambheti.
그는 그 한 자리에서만 먹음을 두고 자기를 치켜세우고 남을 업신여긴다.
Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo.
비구들이여, 이것도 참되지 못한 사람의 법이다.
Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati –
그러나 비구들이여, 참된 사람은 이렇게 성찰한다 —
‘na kho ekāsanikattena lobhadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti, dosadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti, mohadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti.
‘한 자리에서만 먹음으로는 탐욕의 법들이 다함에 이르지 않고, 성냄의 법들도 다함에 이르지 않고, 어리석음의 법들도 다함에 이르지 않는다.
No cepi ekāsaniko hoti;
설사 한 자리에서만 먹는 자가 아니더라도,
so ca hoti dhammānudhammappaṭipanno sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, so tattha pujjo, so tattha pāsaṃso’ti.
법에 따라 법을 닦고 올바르게 닦고 법을 따라 행하는 자라면, 그가 거기서 공경받을 만하고, 그가 거기서 칭찬받을 만하다.’
So paṭipadaṃyeva antaraṃ karitvā tena ekāsanikattena nevattānukkaṃseti, na paraṃ vambheti.
그는 오직 도닦음만을 안에 두고, 그 한 자리에서만 먹음을 두고 자기를 치켜세우지도 않고 남을 업신여기지도 않는다.
Ayampi, bhikkhave, sappurisadhammo.
비구들이여, 이것도 참된 사람의 법이다.
108
“비구들이여, 또 어떤 참되지 못한 사람은 감각적 욕망에서 멀리 떠나고 해로운 상태에서 멀리 떠난다. 그리고 일으킨 생각과 지속적 고찰이 있고, 멀리 떠남에서 생긴 기쁨과 행복이 있는 첫째 선정에 들어 머문다. 그는 이렇게 생각한다. ‘나는 첫째 선정의 경지를 얻었다. 저 다른 비구들은 첫째 선정의 경지를 얻지 못했다.’ 그래서 첫째 선정의 경지를 내세워 자신을 추켜세우고 남을 깔본다. 비구들이여, 이것도 참되지 못한 사람의 법이다. 그러나 참된 사람은 이렇게 생각한다. ‘세존께서는 첫째 선정의 경지에 대해서도 거기에 매이지 말라고 하셨다. 사람들이 무엇을 두고 “이것이다” 하고 여기든, 그것은 곧 그와 달라지기 때문이다.’ 그는 매이지 않음 그 자체를 중심에 둔다. 첫째 선정의 경지를 내세워 자신을 추켜세우지도, 남을 깔보지도 않는다. 비구들이여, 이것도 참된 사람의 법이다.”[불확실]
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, asappuriso vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
다시 비구들이여, 참되지 못한 사람은 감각적 욕망을 떠나고 나쁘고 해로운 법들을 떠나, 일으킨 생각과 지속적 고찰이 있고 떨침에서 생긴 희열과 행복이 있는 초선에 들어 머문다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
So iti paṭisañcikkhati –
그는 이렇게 성찰한다 —
‘ahaṃ khomhi paṭhamajjhānasamāpattiyā lābhī, ime panaññe bhikkhū paṭhamajjhānasamāpattiyā na lābhino’ti.
‘나는 초선의 증득을 얻은 자인데, 이 다른 비구들은 초선의 증득을 얻지 못했다.’
So tāya paṭhamajjhānasamāpattiyā attānukkaṃseti, paraṃ vambheti.
그는 그 초선의 증득을 두고 자기를 치켜세우고 남을 업신여긴다.
Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo.
비구들이여, 이것도 참되지 못한 사람의 법이다.
Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati –
그러나 비구들이여, 참된 사람은 이렇게 성찰한다 —
‘paṭhamajjhānasamāpattiyāpi kho atammayatā vuttā bhagavatā.
‘초선의 증득에 대해서도 세존께서는 그것과 하나 되지 않음을 말씀하셨다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Yena yena hi maññanti tato taṃ hoti aññathā’ti.
실로 무엇 무엇으로 여기든, 그것은 그로부터 달라진다.’[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
So atammayataññeva antaraṃ karitvā tāya paṭhamajjhānasamāpattiyā nevattānukkaṃseti, na paraṃ vambheti.
그는 오직 그것과 하나 되지 않음만을 안에 두고, 그 초선의 증득을 두고 자기를 치켜세우지도 않고 남을 업신여기지도 않는다.
Ayampi, bhikkhave, sappurisadhammo.
비구들이여, 이것도 참된 사람의 법이다.
“비구들이여, 또 어떤 참되지 못한 사람은 일으킨 생각과 지속적 고찰이 가라앉는다. 안으로 맑아지고 마음이 하나로 모여, 생각도 고찰도 없이 삼매에서 생긴 기쁨과 행복이 있는 둘째 선정에 들어 머문다. 이어서 셋째 선정에도, 넷째 선정에도 같은 방식으로 들어 머문다. 그는 이렇게 생각한다. ‘나는 넷째 선정의 경지를 얻었다. 저 다른 비구들은 넷째 선정의 경지를 얻지 못했다.’ 그래서 넷째 선정의 경지를 내세워 자신을 추켜세우고 남을 깔본다. 비구들이여, 이것도 참되지 못한 사람의 법이다. 그러나 참된 사람은 이렇게 생각한다. ‘세존께서는 넷째 선정의 경지에 대해서도 거기에 매이지 말라고 하셨다. 사람들이 무엇을 두고 “이것이다” 하고 여기든, 그것은 곧 그와 달라지기 때문이다.’ 그는 매이지 않음 그 자체를 중심에 둔다. 넷째 선정의 경지를 내세워 자신을 추켜세우지도, 남을 깔보지도 않는다. 비구들이여, 이것도 참된 사람의 법이다.”[불확실]
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, asappuriso vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ…pe… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
다시 비구들이여, 참되지 못한 사람은 일으킨 생각과 지속적 고찰이 가라앉아, 안으로 고요하고 마음이 한곳에 모이며, 일으킨 생각도 없고 지속적 고찰도 없이 삼매에서 생긴 희열과 행복이 있는 제2선에 들어 머문다. 그는 이렇게 성찰한다 — ‘나는 제2선의 증득을 얻은 자인데, 이 다른 비구들은 제2선의 증득을 얻지 못했다.’ 그는 그 제2선의 증득을 두고 자기를 치켜세우고 남을 업신여긴다. 비구들이여, 이것도 참되지 못한 사람의 법이다. 그러나 비구들이여, 참된 사람은 이렇게 성찰한다 — ‘제2선의 증득에 대해서도 세존께서는 그것과 하나 되지 않음을 말씀하셨다. 실로 무엇 무엇으로 여기든, 그것은 그로부터 달라진다.’ 그는 오직 그것과 하나 되지 않음만을 안에 두고, 그 제2선의 증득을 두고 자기를 치켜세우지도 않고 남을 업신여기지도 않는다. 비구들이여, 이것도 참된 사람의 법이다. 다시 비구들이여, 참되지 못한 사람은 제3선에 들어 머문다. 그는 이렇게 성찰한다 — ‘나는 제3선의 증득을 얻은 자인데, 이 다른 비구들은 제3선의 증득을 얻지 못했다.’ 그는 그 제3선의 증득을 두고 자기를 치켜세우고 남을 업신여긴다. 비구들이여, 이것도 참되지 못한 사람의 법이다. 그러나 비구들이여, 참된 사람은 이렇게 성찰한다 — ‘제3선의 증득에 대해서도 세존께서는 그것과 하나 되지 않음을 말씀하셨다. 실로 무엇 무엇으로 여기든, 그것은 그로부터 달라진다.’ 그는 오직 그것과 하나 되지 않음만을 안에 두고, 그 제3선의 증득을 두고 자기를 치켜세우지도 않고 남을 업신여기지도 않는다. 비구들이여, 이것도 참된 사람의 법이다. 다시 비구들이여, 참되지 못한 사람은 제4선에 들어 머문다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 113:108.1 ~ PN:mn113/108.10에서 되살렸습니다.
So iti paṭisañcikkhati –
그는 이렇게 성찰한다 —
‘ahaṃ khomhi catutthajjhānasamāpattiyā lābhī, ime panaññe bhikkhū catutthajjhānasamāpattiyā na lābhino’ti.
‘나는 제4선의 증득을 얻은 자인데, 이 다른 비구들은 제4선의 증득을 얻지 못했다.’
So tāya catutthajjhānasamāpattiyā attānukkaṃseti, paraṃ vambheti.
그는 그 제4선의 증득을 두고 자기를 치켜세우고 남을 업신여긴다.
Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo.
비구들이여, 이것도 참되지 못한 사람의 법이다.
Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati –
그러나 비구들이여, 참된 사람은 이렇게 성찰한다 —
‘catutthajjhānasamāpattiyāpi kho atammayatā vuttā bhagavatā.
‘제4선의 증득에 대해서도 세존께서는 그것과 하나 되지 않음을 말씀하셨다.
Yena yena hi maññanti tato taṃ hoti aññathā’ti.
실로 무엇 무엇으로 여기든, 그것은 그로부터 달라진다.’
So atammayataññeva antaraṃ karitvā tāya catutthajjhānasamāpattiyā nevattānukkaṃseti, na paraṃ vambheti.
그는 오직 그것과 하나 되지 않음만을 안에 두고, 그 제4선의 증득을 두고 자기를 치켜세우지도 않고 남을 업신여기지도 않는다.
Ayampi, bhikkhave, sappurisadhammo.
비구들이여, 이것도 참된 사람의 법이다.
“비구들이여, 또 어떤 참되지 못한 사람은 물질에 대한 인식을 완전히 넘어선다. 부딪힘에 대한 인식을 가라앉히고, 갖가지 인식에 마음을 쓰지 않는다. 그리하여 ‘허공은 끝이 없다’ 하며 허공이 끝없는 경지에 들어 머문다. 그는 이렇게 생각한다. ‘나는 허공이 끝없는 경지를 얻었다. 저 다른 비구들은 허공이 끝없는 경지를 얻지 못했다.’ 그래서 그 경지를 내세워 자신을 추켜세우고 남을 깔본다. 비구들이여, 이것도 참되지 못한 사람의 법이다. 그러나 참된 사람은 이렇게 생각한다. ‘세존께서는 허공이 끝없는 경지에 대해서도 거기에 매이지 말라고 하셨다. 사람들이 무엇을 두고 “이것이다” 하고 여기든, 그것은 곧 그와 달라지기 때문이다.’ 그는 매이지 않음 그 자체를 중심에 둔다. 허공이 끝없는 경지를 내세워 자신을 추켜세우지도, 남을 깔보지도 않는다. 비구들이여, 이것도 참된 사람의 법이다.”
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, asappuriso sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati.
다시 비구들이여, 참되지 못한 사람은 물질에 대한 인식을 완전히 넘고, 부딪힘의 인식이 사라지고, 갖가지 인식에 마음 쓰지 않아, ‘허공이 무한하다’며 허공이 무한한 경지에 들어 머문다.
So iti paṭisañcikkhati –
그는 이렇게 성찰한다 —
‘ahaṃ khomhi ākāsānañcāyatanasamāpattiyā lābhī, ime panaññe bhikkhū ākāsānañcāyatanasamāpattiyā na lābhino’ti.
‘나는 허공이 무한한 경지의 증득을 얻은 자인데, 이 다른 비구들은 허공이 무한한 경지의 증득을 얻지 못했다.’
So tāya ākāsānañcāyatanasamāpattiyā attānukkaṃseti, paraṃ vambheti.
그는 그 허공이 무한한 경지의 증득을 두고 자기를 치켜세우고 남을 업신여긴다.
Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo.
비구들이여, 이것도 참되지 못한 사람의 법이다.
Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati –
그러나 비구들이여, 참된 사람은 이렇게 성찰한다 —
‘ākāsānañcāyatanasamāpattiyāpi kho atammayatā vuttā bhagavatā.
‘허공이 무한한 경지의 증득에 대해서도 세존께서는 그것과 하나 되지 않음을 말씀하셨다.
Yena yena hi maññanti tato taṃ hoti aññathā’ti.
실로 무엇 무엇으로 여기든, 그것은 그로부터 달라진다.’
So atammayataññeva antaraṃ karitvā tāya ākāsānañcāyatanasamāpattiyā nevattānukkaṃseti, na paraṃ vambheti.
그는 오직 그것과 하나 되지 않음만을 안에 두고, 그 허공이 무한한 경지의 증득을 두고 자기를 치켜세우지도 않고 남을 업신여기지도 않는다.
Ayampi, bhikkhave, sappurisadhammo.
비구들이여, 이것도 참된 사람의 법이다.
“비구들이여, 또 어떤 참되지 못한 사람은 허공이 끝없는 경지를 완전히 넘어선다. 그리하여 ‘의식은 끝이 없다’ 하며 의식이 끝없는 경지에 들어 머문다. 그는 이렇게 생각한다. ‘나는 의식이 끝없는 경지를 얻었다. 저 다른 비구들은 의식이 끝없는 경지를 얻지 못했다.’ 그래서 그 경지를 내세워 자신을 추켜세우고 남을 깔본다. 비구들이여, 이것도 참되지 못한 사람의 법이다. 그러나 참된 사람은 이렇게 생각한다. ‘세존께서는 의식이 끝없는 경지에 대해서도 거기에 매이지 말라고 하셨다. 사람들이 무엇을 두고 “이것이다” 하고 여기든, 그것은 곧 그와 달라지기 때문이다.’ 그는 매이지 않음 그 자체를 중심에 둔다. 의식이 끝없는 경지를 내세워 자신을 추켜세우지도, 남을 깔보지도 않는다. 비구들이여, 이것도 참된 사람의 법이다.”
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, asappuriso sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati.
다시 비구들이여, 참되지 못한 사람은 허공이 무한한 경지를 완전히 넘어 ‘의식이 무한하다’며 의식이 무한한 경지에 들어 머문다.
So iti paṭisañcikkhati –
그는 이렇게 성찰한다 —
‘ahaṃ khomhi viññāṇañcāyatanasamāpattiyā lābhī, ime panaññe bhikkhū viññāṇañcāyatanasamāpattiyā na lābhino’ti.
‘나는 의식이 무한한 경지의 증득을 얻은 자인데, 이 다른 비구들은 의식이 무한한 경지의 증득을 얻지 못했다.’
So tāya viññāṇañcāyatanasamāpattiyā attānukkaṃseti, paraṃ vambheti.
그는 그 의식이 무한한 경지의 증득을 두고 자기를 치켜세우고 남을 업신여긴다.
Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo.
비구들이여, 이것도 참되지 못한 사람의 법이다.
Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati –
그러나 비구들이여, 참된 사람은 이렇게 성찰한다 —
‘viññāṇañcāyatanasamāpattiyāpi kho atammayatā vuttā bhagavatā.
‘의식이 무한한 경지의 증득에 대해서도 세존께서는 그것과 하나 되지 않음을 말씀하셨다.
Yena yena hi maññanti tato taṃ hoti aññathā’ti.
실로 무엇 무엇으로 여기든, 그것은 그로부터 달라진다.’
So atammayataññeva antaraṃ karitvā tāya viññāṇañcāyatanasamāpattiyā nevattānukkaṃseti, na paraṃ vambheti.
그는 오직 그것과 하나 되지 않음만을 안에 두고, 그 의식이 무한한 경지의 증득을 두고 자기를 치켜세우지도 않고 남을 업신여기지도 않는다.
Ayampi, bhikkhave, sappurisadhammo.
비구들이여, 이것도 참된 사람의 법이다.
“비구들이여, 또 어떤 참되지 못한 사람은 의식이 끝없는 경지를 완전히 넘어선다. 그리하여 ‘아무것도 없다’ 하며 아무것도 없는 경지에 들어 머문다. 그는 이렇게 생각한다. ‘나는 아무것도 없는 경지를 얻었다. 저 다른 비구들은 아무것도 없는 경지를 얻지 못했다.’ 그래서 그 경지를 내세워 자신을 추켜세우고 남을 깔본다. 비구들이여, 이것도 참되지 못한 사람의 법이다. 그러나 참된 사람은 이렇게 생각한다. ‘세존께서는 아무것도 없는 경지에 대해서도 거기에 매이지 말라고 하셨다. 사람들이 무엇을 두고 “이것이다” 하고 여기든, 그것은 곧 그와 달라지기 때문이다.’ 그는 매이지 않음 그 자체를 중심에 둔다. 아무것도 없는 경지를 내세워 자신을 추켜세우지도, 남을 깔보지도 않는다. 비구들이여, 이것도 참된 사람의 법이다.”
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, asappuriso sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati.
다시 비구들이여, 참되지 못한 사람은 의식이 무한한 경지를 완전히 넘어 ‘아무것도 없다’며 아무것도 없는 경지에 들어 머문다.
So iti paṭisañcikkhati –
그는 이렇게 성찰한다 —
‘ahaṃ khomhi ākiñcaññāyatanasamāpattiyā lābhī, ime panaññe bhikkhū ākiñcaññāyatanasamāpattiyā na lābhino’ti.
‘나는 아무것도 없는 경지의 증득을 얻은 자인데, 이 다른 비구들은 아무것도 없는 경지의 증득을 얻지 못했다.’
So tāya ākiñcaññāyatanasamāpattiyā attānukkaṃseti, paraṃ vambheti.
그는 그 아무것도 없는 경지의 증득을 두고 자기를 치켜세우고 남을 업신여긴다.
Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo.
비구들이여, 이것도 참되지 못한 사람의 법이다.
Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati –
그러나 비구들이여, 참된 사람은 이렇게 성찰한다 —
‘ākiñcaññāyatanasamāpattiyāpi kho atammayatā vuttā bhagavatā.
‘아무것도 없는 경지의 증득에 대해서도 세존께서는 그것과 하나 되지 않음을 말씀하셨다.
Yena yena hi maññanti tato taṃ hoti aññathā’ti.
실로 무엇 무엇으로 여기든, 그것은 그로부터 달라진다.’
So atammayataññeva antaraṃ karitvā tāya ākiñcaññāyatanasamāpattiyā nevattānukkaṃseti, na paraṃ vambheti.
그는 오직 그것과 하나 되지 않음만을 안에 두고, 그 아무것도 없는 경지의 증득을 두고 자기를 치켜세우지도 않고 남을 업신여기지도 않는다.
Ayampi, bhikkhave, sappurisadhammo.
비구들이여, 이것도 참된 사람의 법이다.
“비구들이여, 또 어떤 참되지 못한 사람은 아무것도 없는 경지를 완전히 넘어선다. 그리하여 인식도 아니고 인식 아님도 아닌 경지에 들어 머문다. 그는 이렇게 생각한다. ‘나는 인식도 아니고 인식 아님도 아닌 경지를 얻었다. 저 다른 비구들은 그 경지를 얻지 못했다.’ 그래서 그 경지를 내세워 자신을 추켜세우고 남을 깔본다. 비구들이여, 이것도 참되지 못한 사람의 법이다. 그러나 참된 사람은 이렇게 생각한다. ‘세존께서는 인식도 아니고 인식 아님도 아닌 경지에 대해서도 거기에 매이지 말라고 하셨다. 사람들이 무엇을 두고 “이것이다” 하고 여기든, 그것은 곧 그와 달라지기 때문이다.’ 그는 매이지 않음 그 자체를 중심에 둔다. 그 경지를 내세워 자신을 추켜세우지도, 남을 깔보지도 않는다. 비구들이여, 이것도 참된 사람의 법이다.”
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, asappuriso sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati.
다시 비구들이여, 참되지 못한 사람은 아무것도 없는 경지를 완전히 넘어, 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지에 들어 머문다.
So iti paṭisañcikkhati –
그는 이렇게 성찰한다 —
‘ahaṃ khomhi nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā lābhī, ime panaññe bhikkhū nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā na lābhino’ti.
‘나는 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득을 얻은 자인데, 이 다른 비구들은 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득을 얻지 못했다.’
So tāya nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā attānukkaṃseti, paraṃ vambheti.
그는 그 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득을 두고 자기를 치켜세우고 남을 업신여긴다.
Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo.
비구들이여, 이것도 참되지 못한 사람의 법이다.
Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati –
그러나 비구들이여, 참된 사람은 이렇게 성찰한다 —
‘nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyāpi kho atammayatā vuttā bhagavatā.
‘인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득에 대해서도 세존께서는 그것과 하나 되지 않음을 말씀하셨다.
Yena yena hi maññanti tato taṃ hoti aññathā’ti.
실로 무엇 무엇으로 여기든, 그것은 그로부터 달라진다.’
So atammayataññeva antaraṃ karitvā tāya nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā nevattānukkaṃseti, na paraṃ vambheti.
그는 오직 그것과 하나 되지 않음만을 안에 두고, 그 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득을 두고 자기를 치켜세우지도 않고 남을 업신여기지도 않는다.
Ayampi, bhikkhave, sappurisadhammo.
비구들이여, 이것도 참된 사람의 법이다.
“비구들이여, 또 참된 사람은 인식도 아니고 인식 아님도 아닌 경지를 완전히 넘어선다. 그리하여 인식과 느낌이 소멸한 경지에 들어 머문다. 그는 통찰지로 보아 번뇌가 완전히 다한다. 비구들이여, 이 비구는 어떤 것에 대해서도, 어떤 곳에서도, 어떤 것으로도 이러니저러니 여기지 않는다.”
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sappuriso sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati.
다시 비구들이여, 참된 사람은 인식이 있는 것도 없는 것도 아닌 경지를 완전히 넘어, 인식과 느낌의 소멸에 들어 머문다.
Paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti.
그리고 통찰지로 보아 그의 번뇌들이 다한다.
Ayaṃ, bhikkhave, bhikkhu na kiñci maññati, na kuhiñci maññati, na kenaci maññatī’’ti.
비구들이여, 이 비구는 그 무엇도 여기지 않고, 그 어디서도 여기지 않고, 그 무엇으로도 여기지 않는다.”
세존께서 이렇게 말씀하셨다. 비구들은 기뻐하며 세존의 말씀을 즐거이 받아들였다. 「참된 사람 경」, 셋째가 끝났다.
Idamavoca bhagavā.
세존께서는 이렇게 말씀하셨다.
Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.
비구들은 크게 기뻐하며 세존의 말씀을 받들었다.
Sappurisasuttaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.
「참된 사람 경」이 끝났다. 세 번째다.