（一）
（일）
주 이 좌표의 저본은 번호 「（一）」뿐이고 경 이름이 없다. 팔리 mn62 제목(0.3)은 번호와 이름(Mahārāhulovādasutta)을 함께 단다 — 한쪽이 덜하다(일부). 저본 교감주(orig)가 다카쿠스 각주 「～M. 62. Rāhulovāda.」를 달아 대응 후보를 mn62로 가리키나, 이는 후보일 뿐 판정이 아니다. 본문은 번호만 옮긴다.
니까야 대응 일부 MN 62:0.3
聞如是：
이와 같이 들었다：
주 聞如是는 증일아함 개경 정형구다(_정형구_생략표지: 전권 453회, 이 경 1회). 팔리 Evaṃ me sutaṃ의 me(나)에 해당하는 말이 한문에 없다 — 한문의 주어 생략이며, 한국어도 「들었다」의 주어를 비워 둔다. 사전 如是 ①(이 경 0.2 포함).
니까야 대응 같음 MN 62:113.1
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 (1) 舍衛(사위) — 정착어. 팔리 Sāvatthī의 음역. 뜻: 음의 慧琳 0367c24는 「義譯云無物不有國 … 此譯云聞者城 法鏡經譯云聞物國」이라 적는다(참고·인용, 확정 아님). 한역은 나라(國), 팔리는 도시 처격(sāvatthiyaṃ)이라 國/城이 갈린다(개별 어휘). 음역계통: 팔리 Sāvatthī / 범어(당대) śravasthi (전거 舍衛, ⚠다른 부(DA)의 대역) — 판정하지 않는다. 사전 舍衛國 ① 참조. (2) 祇樹給孤獨園(기수급고독원) — 3분할 표는 「보류」(5자 이상). 판별: 祇樹=祇(음, 祇陀=Jeta)+樹(뜻)의 音義合璧, 給孤獨=의역(Anāthapiṇḍika, 慧琳 0368a05 「義譯 … 阿那陀 此云無親屬 … 誓救孤獨」), 園=동산. §⑤가 「기수급고독원」을 정착어의 예로 든 복합이라 정착형으로 적고 뜻을 여기 둔다 — 의역 규칙을 따르면 給孤獨은 「외로운 이를 돌보는 이」로 옮겨야 하므로, 정착어로 볼지 의역으로 풀지는 정도평 판단에 남긴다. 慧琳 0368a03 祇樹 「祇陀 … 誓多 此譯為勝 … 太子自留其樹供養佛僧故略云祇樹」 인용. (3) 佛 — 확정 「부처님」[구속]. 같은 구간에서 팔리 bhagavā에 해당하는 말이 佛(0.3)과 世尊(0581c02.1 이하)으로 번갈아 선다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역은 둘 다 고정(부처님/세존).
니까야 대응 같음 MN 62:113.2
爾時，世尊到時，著衣持鉢，將羅雲入舍衛城分衛。
그때 세존께서는 때가 되어, 옷을 입고 발우를 들고, 나운을 데리고 사위성에 들어가 분위하셨다.
주 (1) 羅雲 — 3분할 표는 「혼합」이나 羅·雲 두 글자가 모두 소리를 옮긴 자로 보여(羅睺羅 Rāhula의 줄임으로 판단, 저본 주석 tt 0581028 「羅雲 ～Rāhula」, 이문 羅云) 음역으로 처리, 한자 독음 「나운」(두음법칙 적용). 의역 부분이 없어 표 분류와 다르다. 이 구간에서 「나운」으로 통일. 팔리형 Rāhula는 비고에만. (2) 分衛 — 소리로 옮긴 말(音義 慧琳 0425a04 「此言訛也 正言賓荼夜 此云食團 謂行乞食也」, 사전 分衛 ① 증일아함 2회·1경 — 이 경에서만)이라 한자 독음 「분위」. 뜻은 걸식이나 본문에 들이지 않는다. 같은 piṇḍa 계열이 乞食(0581c09.1, 0581c12.1)으로도 서는 것은 한자 흔들림. (3) 舍衛城 — 정착어 「사위성」, 뜻·음역계통은 0.3 서술과 같다. (4) 將羅雲 — 팔리 113.4는 나운이 스스로 뒤따랐다(piṭṭhito piṭṭhito anubandhi)고 하고 한문은 세존이 데리고 갔다(將)고 한다 — 개별 어휘 갈림. 到時는 팔리 pubbaṇhasamayaṃ(아침 무렵)과 같은 자리이나 말이 다르다.
니까야 대응 일부 MN 62:113.3
니까야 대응 일부 MN 62:113.4
爾時，世尊右旋顧謂羅雲：「汝今當觀色為無常。」
그때 세존께서는 오른쪽으로 돌아 돌아보시고 나운에게 이르셨다：「그대는 지금 색을 무상한 것으로 살펴보라.」
주 右旋(오른쪽으로 돎)은 팔리 113.5 apaloketvā(돌아보고)에 없는 동작이다 — 한문이 더(사전 右旋 ① 증일아함 1회·1경, 이 경에서만). 當은 어미(-라)로 흡수, 為는 「…로」. 팔리 113.6–113.8은 과거·미래·현재, 안팎, 거칠고 미세함 등을 든 뒤 모든 색을 「이것은 내 것이 아니다…」 하고 바르게 보라는 정형구이고(무아 쪽), 한문에는 그 구문이 없고 「색을 무상으로 살펴보라」 한 구뿐이다(생략표지 乃至 등도 없다). 증언의 뜻은 본문에 들이지 않았다. 이문: 羅雲曰【宋】【元】【明】(曰이 더) — 본문은 【大】.
니까야 대응 일부 MN 62:113.5
니까야 대응 내용 다름 MN 62:113.6
니까야 대응 대응 없음 MN 62:113.7
니까야 대응 내용 다름 MN 62:113.8
羅雲對曰：「如是，世尊！色為無常。」
나운이 대답하여 말했다：「그렇습니다, 세존이시여! 색은 무상합니다.」
주 팔리 113.9는 나운의 물음(색만입니까, 세존이시여, 선서시여?)이고 한문은 「그렇습니다」라는 긍정 응답과 진술이다 — 같은 자리에서 다른 말을 한다. 如是는 응답 「그렇습니다」(사전 如是 ① 발화 첫머리, 이 경 c04.1). 나운이 세존께 하는 말이라 존댓말(합쇼체)로 통일. 為는 「…하다」로 흡수.
니까야 대응 내용 다름 MN 62:113.9
世尊告曰：「羅雲！痛、想、行、識皆悉無常。」
세존께서 일러 말씀하셨다：「나운아! 느낌·상·행·식이 모두 무상하다.」
주 痛 — 오온 둘째 자리(色·痛·想·行·識)에 선 말이다. 글자 뜻은 「아픔」이나 오온 자리의 말이라 「느낌」으로 옮기고, 「통」(음독)·「아픔」을 후보로 남긴다(확정역·사전 표제 없음; 증언 팔리 113.10에는 vedanā가 선다). 色·想·行·識은 정착 오온 술어(색·상·행·식)를 쓴다. 皆悉은 「모두」. 팔리 113.10은 rūpa를 포함한 다섯을 「~도」로 든 짧은 대답이고 무상을 말하지 않는다 — 한문은 색을 뺀 넷을 들어 무상이라 한다(일부).
니까야 대응 일부 MN 62:113.10
羅雲對曰：「如是，世尊！痛、想、行、識皆為無常。」
나운이 대답하여 말했다：「그렇습니다, 세존이시여! 느낌·상·행·식이 모두 무상합니다.」
주 팔리 mn62에는 이에 해당하는 나운의 두 번째 응답이 없다 — 113.10(세존의 말)과 113.11(나운의 생각) 사이에 놓일 자리다. 읽은 범위는 제공된 mn62 전문이다. 痛 처리는 0581c05.1 서술과 같다 [불확실:앞자리와_동일]. 이문: 羅云【宋】【元】【明】【聖】(자형).
니까야 대응 대응 없음 MN 62:113.10
是時，尊者羅雲復作是念：「此有何因緣，今方向城分衛，又在道路，何故世尊而面告誨我？
그때 존자 나운이 다시 이런 생각을 했다：「이 일에는 무슨 인연이 있는가. 지금 막 성을 향해 분위하러 가고 또 길 위에 있는데, 무슨 까닭으로 세존께서 면전에서 나를 일러 가르치시는가?
주 팔리 113.11은 「오늘 세존께 면전에서 훈계를 받은 자 누가 마을에 탁발하러 들어가겠는가」라는 반어 한 구이고, 한문은 인연을 묻고 까닭을 묻는 의문이다. 又在道路(길 위에 있다)는 팔리에 없다. 面告誨 ↔ sammukhā ovādena ovadito는 면전·훈계가 대응한다. 앵커: 而는 흡수, 有는 존재를 서술하는 자리라 「있는가」로 둔다, 復는 「다시」, 尊者는 정착어 「존자」. 分衛는 0581c02.1 판단과 같다 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 일부 MN 62:113.11
今宜當還歸所在，不應入城乞食。」
지금은 있던 곳으로 돌아가야 하고, 성에 들어가 걸식해서는 안 된다.」
주 앵커 宜·當·應은 어미(-야 한다/-해서는 안 된다)로 흡수, 所在는 「~하는 바」를 관형절로 풀어 「있던 곳」으로 옮겼다(어디인지는 이 좌표가 말하지 않는다 — 다음 좌표에서 기환정사로 간다). 팔리 113.11에는 독립된 이 생각이 없고 tato paṭinivattitvā(거기서 돌아가)만 있다. 乞食은 정착어 「걸식」이며 0581c02.1의 分衛와 같은 piṇḍa 계열에 다른 한자를 쓴 한자 흔들림.
니까야 대응 일부 MN 62:113.11
爾時，尊者羅雲即中道還到祇桓精舍，持衣鉢，詣一樹下，正身正意，結跏趺坐，專精一心，念色無常，念痛、想、行、識無常。
그때 존자 나운은 곧 길 가운데서 돌아와 기환정사에 이르러, 옷과 발우를 들고 한 나무 아래로 나아가 몸을 바르게 하고 뜻을 바르게 하여 가부좌를 맺고 앉아, 오로지 힘써 한마음으로 색이 무상함을 생각하고 느낌·상·행·식이 무상함을 생각했다.
주 (1) 팔리 113.11과는 나무 아래에 가부좌로 앉음(aññatarasmiṃ rukkhamūle … pallaṅkaṃ ābhujitvā), 몸을 곧게(ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya)가 대응하나, 祇桓精舍 도착과 「색이 무상함을 생각함」은 한문에만 있다. (2) 中道는 교리의 중도가 아니라 앞 좌표(又在道路)의 길 가운데로 읽었다. (3) 祇桓 — 3분할 표에 없는 이름. 소리로 옮긴 말로 판별(이문 祇洹【宋】【元】【明】, 慧琳 0368a03 「或云祇陀 或云祇洹 或云祇園 皆一名也」)해 한자 독음 「기환」, 精舍는 「정사」. 정착형 「기원정사」(祇洹)와 표기가 다르다. (4) 持衣鉢 — 이문 持→捨除【宋】【元】【明】: 「들고」와 「내려놓고」로 뜻이 갈린다. 본문은 【大】 持. (5) 앵커: 即은 「곧」. 專精 사전 ① 증일아함 30회·26경. 羅雲 처리는 0581c02.1과 같다 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 일부 MN 62:113.11
爾時，世尊於舍衛城乞食已，食後在祇桓精舍而自經行，漸漸至羅雲所。
그때 세존께서는 사위성에서 걸식을 마치시고, 식사한 뒤 기환정사에서 경행하시다가 차츰 나운이 있는 곳에 이르셨다.
주 팔리 113.12–113.15에서 나무 아래의 나운을 보고 안반념을 일러 주는 이는 사리불이고, 한문은 세존이 걸식을 마치고 경행하다 직접 이른다 — 같은 자리에서 다른 인물이다. 乞食已·食後·經行은 팔리에 없다. 앵커: 自는 대조(自↔他)가 없어 흡수, 而는 흡수, 於는 조사, 所는 「있는 곳」. 經行은 정착어 「경행」(사전 經行 ①). 乞食은 0581c09.1과 같은 한자 흔들림. 이문 祇洹【宋】【元】【明】.
니까야 대응 내용 다름 MN 62:113.12
到已，告羅雲曰：「汝當修行安般之法，修行此法，所有愁憂之想皆當除盡。
이르러서 나운에게 일러 말씀하셨다：「그대는 안반의 법을 수행하라. 이 법을 수행하면 모든 근심과 걱정의 생각이 다 제거되어 다할 것이다.
주 (1) 安般 — 3분할 표는 「의역」으로 분류했으나 한문만으로는 뜻이 서지 않는 글자 조합이고 소리를 옮긴 말(安那般那의 줄임, 저본 주석 tt 0581032 「安般 ～Ānāpāna」)로 판단해 한자 독음 「안반」으로 적었다. 표와 다르므로 정도평 확인에 남긴다. (2) 팔리는 ānāpānassati(들숨날숨에 대한 념)이고 한문은 「安般之法」으로 念이 없다(개별 어휘). 팔리에서 이를 일러 주는 이는 사리불(113.14)이며, 이어 세존이 말하는 목록(121.1)에서는 마지막 항이다 — 한문은 첫 항(자리바뀜). 팔리 113.15의 「큰 결실·큰 이익」은 한문에서 「근심·걱정의 생각이 제거된다」로 다르다. (3) 앵커: 當은 어미, 所有는 「모든」, 修行은 정착어 「수행」. 愁憂는 「근심과 걱정」. 이문 之→心【宋】(愁憂心想).
니까야 대응 일부 MN 62:113.14
니까야 대응 내용 다름 MN 62:113.15
니까야 대응 순서 다름 MN 62:121.1
汝今復當修行惡露不淨想，所有貪欲盡當除滅。
그대는 지금 다시 더러운 것이 새어 나와 깨끗하지 않다는 생각을 수행하라. 모든 탐욕이 다 제거되어 사라질 것이다.
주 惡露不淨想 — 惡露는 음의 慧琳 0792c04(玉篇 「惡露洩漏無覆蓋也」)를 근거로 「더러운 것이 새어 나옴」으로, 不淨은 「깨끗하지 않음」, 想은 「생각」으로 옮겼다. 정착 술어(부정관)로 굳혀 쓸 수도 있으나 확정역이 없어 풀었다(사전 惡露 ① 증일아함 10회, 不淨 ① 106회). 팔리 asubhaṃ bhāvanā → rāgo pahīyissati와 내용이 대응하나 한문은 안반 다음, 팔리는 사무량 다음에 놓인다. 貪欲은 「탐욕」(3분할 표 의역). 앵커: 復는 「다시」, 當은 어미. 이문 除滅→除盡【宋】【元】【明】.
니까야 대응 순서 다름 MN 62:120.9
니까야 대응 순서 다름 MN 62:120.10
汝今，羅雲！當修行慈心，已行慈心，所有瞋恚皆當除盡。
그대는 지금, 나운아! 자애의 마음을 수행하라. 자애의 마음을 이미 행하고 나면, 모든 성냄이 다 제거되어 다할 것이다.
주 팔리 mettaṃ bhāvanaṃ → byāpādo pahīyissati와 내용이 대응하나 위치가 다르다(한문은 안반·부정 다음 세 번째, 팔리는 사무량의 첫째). 瞋恚는 「성냄」(3분할 표 의역). 已行은 「이미 행하고 나면」. 호격 「나운아」는 붓다의 평서 발화.
니까야 대응 순서 다름 MN 62:120.1
니까야 대응 순서 다름 MN 62:120.2
汝今，羅雲！當行悲心，已行悲心，所有害心悉當除盡。
그대는 지금, 나운아! 가엾이 여기는 마음을 행하라. 가엾이 여기는 마음을 이미 행하고 나면, 모든 해치려는 마음이 다 제거되어 다할 것이다.
주 팔리 karuṇaṃ bhāvanaṃ → vihesā pahīyissati와 내용이 대응하나 위치가 다르다. 悲心은 글자 뜻대로 「가엾이 여기는 마음」, 害心은 「해치려는 마음」. 悉은 「다」.
니까야 대응 순서 다름 MN 62:120.3
니까야 대응 순서 다름 MN 62:120.4
汝今，羅雲！當行喜心，已行喜心，所有嫉心皆當除盡。
그대는 지금, 나운아! 기뻐하는 마음을 행하라. 기뻐하는 마음을 이미 행하고 나면, 모든 시기하는 마음이 다 제거되어 다할 것이다.
주 喜心은 팔리 muditaṃ bhāvanaṃ과 대응하나 위치가 다르다. 제거되는 대상이 한문은 嫉心(시기하는 마음), 팔리는 arati(불쾌·싫증)로 다르다 — 한역을 일탈로 단정하지 않는다.
니까야 대응 순서 다름 MN 62:120.5
니까야 대응 내용 다름 MN 62:120.6
汝今，羅雲！當行護心，已行護心，所有憍慢悉當除盡。」
그대는 지금, 나운아! 지켜 보호하는 마음을 행하라. 지켜 보호하는 마음을 이미 행하고 나면, 모든 교만이 다 제거되어 다할 것이다.」
주 護心 — 글자 뜻은 「지켜 보호함」. 팔리 upekkhaṃ(평정)에 대응하는 자리이나 증언의 뜻을 본문에 들이지 않고 글자 뜻대로 옮겼다(후보: 평정/버림 계열 — 확정역 없음). 제거되는 대상이 한문은 憍慢(교만), 팔리는 paṭigha(적의)로 다르다. 팔리 120.11–120.12(aniccasaññā → asmimāna)에 해당하는 항은 이 구간 안에서 한문에 없으나, 뒤 구간을 보지 못했으므로 없다고 단정하지 않는다.
니까야 대응 순서 다름 MN 62:120.7
니까야 대응 내용 다름 MN 62:120.8
爾時，世尊向羅雲便說此偈：
그때 세존께서는 나운을 향해 곧 이 게송을 설하셨다：
주 제공된 팔리 mn62(113.1–121.40) 전문에 게송과 그 도입이 없다. 便說은 「곧 설하다」, 向은 「~을 향해」.
「莫數起著想，恒當自順法；
「자주 집착하는 생각을 일으키지 말고, 늘 법에 따르라;
주 팔리 mn62에 이 게송이 없다. 莫은 금지(-지 말라). 著想은 「집착하는 생각」(사전 著想 ① 증일아함 4회·3경). 自順法의 自는 대조(自↔他)가 없어 흡수했다. 이문 莫數→數莫【宋】【元】【明】은 「자주 일으키지 말라」와 「자주(거듭) 일으키지 말라」로 어순에 따라 뜻이 달라질 수 있어 신고한다. 본문은 【大】. [불확실:저본_이문·자형]
如此智之士，名稱則流布。
이와 같은 지혜로운 사람은 명성이 흘러 퍼진다.
주 팔리 mn62에 이 게송이 없다. 如此는 「이와 같은」, 則(귀결)은 「-은/는 … 한다」로 흡수. 智之士는 「지혜로운 사람」, 名稱은 「명성」(이름과 칭송), 流布는 「흘러 퍼짐」.
與人執炬明，壞於大闇冥；
사람에게 횃불의 밝음을 쥐여 주어, 큰 어둠을 깨뜨린다;
주 與人執炬明의 구문이 서지 않는다 — 「남에게 (횃불을) 주어 밝히다」와 「사람과 함께 횃불을 잡아 밝히다」 두 갈래가 가능해 앞 갈래로 옮겼다. 於는 조사로 흡수, 闇冥은 「어둠」(음의 慧琳 0327b12 인용 가능: 「下米瓶反 昧也」). [불확실:격·태·구문]
天龍戴奉敬，敬奉師長尊。」
하늘과 용이 이고 받들어 공경하고, 스승과 어른과 존귀한 이를 공경하여 받든다.」
주 天龍은 「하늘과 용」(사전 天龍 ① 증일아함 1회·1경, 이 경에서만). 戴奉敬의 이문 所戴奉【宋】【元】【明】(「이고 받드는 바」) — 본문은 【大】. 師長尊은 「스승·어른·존귀한 이」 세 항으로 끊었으나 「스승·어른이 존귀하다」로도 읽혀 끊는 자리가 갈린다. 두 줄의 주어도 같은 이인지 분명하지 않다. [불확실:구두·분절] [불확실:저본_이문·자형]
是時，羅雲比丘復以此偈報世尊曰：
이때 나운 비구는 다시 이 게송으로 세존께 대답하여 말했다：
주 팔리 mn62에 이 대목이 없다(마지막 121.39는 나운의 기쁨이며 게송 응답이 아니다). 같은 인물을 0581c07.1·c10.1에서는 「尊者羅雲」, 여기서는 「羅雲比丘」로 부른다 — 호칭에 다른 한자를 쓴다(팔리 āyasmā rāhulo). 比丘는 확정 「비구」[구속]. 復는 「다시」, 以는 「~로」, 報는 「대답하여」.
「我不起著想，恒復順於法；
「저는 집착하는 생각을 일으키지 않고, 늘 다시 법을 따릅니다;
주 팔리 mn62에 이 게송이 없다. 나운이 세존께 하는 말이라 존댓말(합쇼체)로 통일하고 我는 「저」로 옮겼다. 恒復의 復는 「다시」, 於는 조사로 흡수. 이 게송은 다음 구간으로 이어진다(여기서는 첫 줄만).
如此智之士，則能奉師長。」
이와 같이 지혜로운 선비는 스승과 어른을 받들 수 있다.”
주 팔리 mn62(투입된 원문 전체)에는 이 게송에 걸리는 자리가 없어 한역에만 있는 문장으로 신고한다(문장 유무). 닫는 따옴표는 저본의 」를 그대로 옮긴 것으로, 부분1에서 연 발화의 끝이다. 智之士가 누구를 가리키는지·이 게송 앞의 문맥은 부분1에 있어 이 구간에서는 정하지 않는다. 如→「이와 같이」, 能→「-ㄹ 수 있다」, 則→흡수(앵커). 師長은 두 항을 살려 「스승과 어른」. 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
爾時，世尊作是教勅已，便捨而去，還詣靜室。
그때 세존은 이렇게 가르쳐 명하고 나서, 곧 버려 두고 떠나 고요한 방으로 돌아가 나아갔다.
주 세존이 가르침을 마치고 정실로 돌아간다는 서술은 mn62에 없다. 教勅=「가르쳐 명하다」(사전 教勅 ① 증일아함 30회·24경), 靜室=「고요한 방」(사전 靜室 ① 15회·12경). 捨는 목적어가 저본에 없어 목적어를 채우지 않았다. 而는 흡수. 作是教勅의 내용은 부분1에 있다.
是時，尊者羅雲復作是念：「今云何修行安般，除去愁憂，無有諸想？」
이때 존자 나운이 다시 이렇게 생각하였다. “지금 어떻게 안반을 닦아 행하여, 근심과 걱정을 덜어 없애고, 여러 생각이 없는가?”
주 같은 질문이 mn62 114.4에서는 세존께 입으로 여쭙는 말인데, 한역은 먼저 속으로 생각하는 장면을 따로 세운다. 한역의 질문 항(除去愁憂·無有諸想·獲大果報·得甘露味)은 팔리 mahapphalā mahānisaṃsā 두 항보다 많다. 이문: 是는 【聖】에, 今은 【宋】【元】【明】【聖】에 없다 — 大正 본문대로 옮겼다. 羅雲=「나운」: 두 글자 모두 뜻이 서지 않아 음역으로 판별해 한자 독음(3분할 표는 「혼합」으로 분류), 한 경 안에서 통일 [불확실:고유명·표기_유형]. 安般=「안반」: 표는 의역으로 분류했으나 安·般 두 글자가 뜻을 싣지 않아 음역(ānāpāna)으로 판별, 저본이 이긴다 [불확실:고유명·표기_유형]. 想=「생각」: 念(「생각」)과 같은 우리말이 되므로 한자는 데이터가 구별한다 [불확실:다의어_판별]. 尊者=존자(정착). 復=「다시」(반복의 뜻이 실림).
니까야 대응 일부 MN 62:114.4
是時，羅雲即從坐起，便往世尊所。
이때 나운은 곧 자리에서 일어나 바로 세존이 계신 곳으로 갔다.
주 팔리는 저녁에 홀로 앉음(paṭisallāna)에서 일어나 세존께 나아간다. 한역은 「자리(坐)에서 일어남」이다. 이문: 坐는 【宋】【元】【明】에 座. 所는 관형절로 풀어 「계신 곳」(앵커). 即→「곧」, 便→「바로」로 구별했다. 羅雲=나운(앞 좌표와 같은 처리).
니까야 대응 일부 MN 62:114.1
到已，頭面禮足，在一面坐。
이르고 나서, 머리를 발에 대어 절하고, 한쪽에 앉았다.
주 頭面禮足은 절하는 몸짓을 풀어 쓴 말이고 팔리는 abhivādetvā(인사드림)로 몸짓을 말하지 않는다. 一面=「한쪽」(사전 一面 ① 251회·130경, 뒤에 坐 169). 到已=「이르고 나서」.
니까야 대응 일부 MN 62:114.2
須臾退坐，白世尊曰：「云何修行安般，除去愁憂，無有諸想，獲大果報，得甘露味？」
잠시 뒤 물러나 앉아 세존께 아뢰었다. “어떻게 안반을 닦아 행하여, 근심과 걱정을 덜어 없애고, 여러 생각이 없으며, 큰 과보를 거두고, 감로의 맛을 얻습니까?”
주 팔리 질문은 bahulīkatā mahapphalā mahānisaṃsā 둘이고, 한역은 다섯 항이며 「감로의 맛」「근심과 걱정을 없앰」은 mn62에 대응이 없다. 須臾退坐(잠시 뒤 물러나 앉음)도 팔리에 없다. 須臾는 사전 須臾 ① 28회·20경으로 이 역자의 쓰임이 있고, 뜻은 사전 須臾 ⑤ 음의 玄應·慧琳 0440b19에서 玉篇을 끌어 俄頃之間(짧은 시간)으로 풀었다. 獲=「거두고」, 得=「얻습니다」: 앵커가 得을 가능·획득 문맥 판정으로 두었고 여기서는 획득. 除去=「덜어 없애고」, 愁憂=「근심과 걱정」(사전 除去 ① 뒤에 愁憂 8). 有는 「없다」와 짝을 이루는 존재 서술이라 「없으며」로 옮겼다. 諸=「여러」(복수의 뜻이 실림). 想=생각 [불확실:다의어_판별]. 白=「아뢰었다」(청자가 세존). 世尊=세존[구속]. 큰 과보·감로 맛은 사전 果報 ①·사전 甘露 ① 참고.
니까야 대응 같음 MN 62:114.3
니까야 대응 일부 MN 62:114.4
世尊告曰：「善哉！善哉！羅雲！汝乃能於如來前而師子吼，問如此義：『云何修行安般，除去愁憂，無有諸想，獲大果報，得甘露味？』
세존이 일러 말하였다. “훌륭하구나! 훌륭하구나! 나운아! 너는 이에 여래 앞에서 사자후를 할 수 있어, 이와 같은 뜻을 묻는구나. ‘어떻게 안반을 닦아 행하여, 근심과 걱정을 덜어 없애고, 여러 생각이 없으며, 큰 과보를 거두고, 감로의 맛을 얻습니까?’
주 세존의 칭찬(善哉)과 「여래 앞에서 사자후」라는 말은 mn62에 없다. 뒤따르는 인용 질문은 앞 좌표와 같은 말을 되풀이한 것이다(큰따옴표는 이 구간 끝 a11까지 이어지는 세존의 발화, 작은따옴표는 나운의 질문). 乃能於如來前而師子吼, 問如此義에서 能이 師子吼만 받는지 問까지 받는지 갈려 「사자후를 할 수 있어, …묻는구나」로 풀었다. 乃=「이에」. 師子吼=「사자후」(師子는 사자의 한자 독음이자 뜻이 같음; 사전 師子吼 ① 10회·8경; 전거 師子 `Sīha`/`sīgha` 두 계통, 판정하지 않음). 이문: 師는 【明】에 獅. 如來=여래[구속]. 於는 조사로 흡수. 善哉의 哉=감탄 어미(사전 善哉 ① 발화 첫머리 87/151). 세존의 발화이므로 평서.
니까야 대응 일부 MN 62:114.4
汝今，羅雲！諦聽！諦聽！善思念之。
너는 지금, 나운아! 자세히 들으라! 자세히 들으라! 그것을 잘 생각하고 새기라.
주 청법을 재촉하는 이 구절은 mn62에 없다. 諦聽=「자세히 들으라」(음의 希麟 0949c19: 諦=審, 살핌; 사전 諦聽 ① 62회·34경). 思念之는 「생각하여 마음에 새김」이라 「생각하고 새기라」로 옮겼다 — 念을 「새기다」로 푼 것은 이 좌표의 판단이다 [불확실:술어·낱말_선택]. 세존의 발화이므로 하라체.
吾當為汝具分別說。」
내가 너를 위하여 빠짐없이 분별하여 설하겠다.”
주 當=「-겠다」(앵커: 「마땅히」는 한 요소를 두 번 옮김). 為=「-을 위하여」. 具=「빠짐없이」, 分別=「분별하여」(사전 分別 ① 164회·92경). 닫는 따옴표는 a07에서 연 세존의 발화의 끝.
對曰：「如是，世尊！」爾時，尊者羅雲從世尊受教。
대답하여 말하였다. “그렇습니다, 세존이시여!” 그때 존자 나운은 세존으로부터 가르침을 받았다.
주 對曰의 주어는 저본에 없으나 앞 문맥상 나운이다. 如是=「그렇습니다」(사전 如是 ① 발화 첫머리 216/1578). 受教=「가르침을 받았다」: 「분부를 받들었다」로도 읽히는 말이라 가르침(教)을 그대로 두었다 [불확실:다의어_판별]. 者는 「존자」의 일부. 羅雲=나운.
世尊告曰：「於是，羅雲！若有比丘樂於閑靜無人之處，便正身正意，結跏趺坐，無他異念，繫意鼻頭，出息長知息長，入息長亦知息長；出息短亦知息短，入息短亦知息短；出息冷亦知息冷，入息冷亦知息冷；出息暖亦知息暖，入息暖亦知息暖。
세존이 일러 말하였다. “여기에서, 나운아! 어떤 비구가 한가롭고 고요하여 사람이 없는 곳을 즐기면, 곧 몸을 바르게 하고 뜻을 바르게 하여 가부좌를 맺고 앉아, 다른 딴 생각이 없이, 뜻을 코끝에 매어, 내쉬는 숨이 길면 숨이 긴 것을 알고, 들이쉬는 숨이 길면 숨이 긴 것도 알며; 내쉬는 숨이 짧으면 숨이 짧은 것도 알고, 들이쉬는 숨이 짧으면 숨이 짧은 것도 알며; 내쉬는 숨이 차가우면 숨이 차가운 것도 알고, 들이쉬는 숨이 차가우면 숨이 차가운 것도 알며; 내쉬는 숨이 따뜻하면 숨이 따뜻한 것도 알고, 들이쉬는 숨이 따뜻하면 숨이 따뜻한 것도 안다.
주 (1) 팔리는 숲·나무 밑·빈집 세 곳(araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā)을 들고 한역은 「閑靜無人之處」 한 항이다(개별 어휘). (2) 鼻頭(코끝)와 팔리 parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā(얼굴 앞/입 둘레에 마음챙김을 세움)는 자리가 다르다 — 어느 쪽이 옳은지 판정하지 않는다. (3) 冷·暖 두 쌍은 mn62에 없다(문장 유무). 正意·無他異念도 팔리 구절에 따로 대응하는 항이 없다. (4) 한자 흔들림: 같은 구절이 a25에서는 繫心鼻頭·無他餘念이다 — 한역이 같은 개념에 意/心, 異/餘를 번갈아 쓴다. 이문: 於(樂於閑靜)는 【宋】【元】【明】에 如; 息(出息長知息長)은 【聖】에 入息. 若有比丘=「어떤 비구가 …하면」(若은 -면이 지고 有는 「어떤」으로 주어화), 若…便…은 「-면 …곧」 짝. 樂=「즐기다」, 閑靜=「한가롭고 고요하여」. 結跏趺坐=「가부좌를 맺고 앉아」(음의 慧琳 0353b16: 跏趺는 발등을 얹음; 사전 結跏趺坐 ① 30회·24경). 亦×7은 「-도」로 흡수(앵커: 「또한」은 뜻이 실릴 때만). 他異念의 他는 自와 짝이 아니므로 「남」으로 세우지 않고 「다른 딴」. 於是=「여기에서」. 出息/入息은 「내쉬는 숨/들이쉬는 숨」(사전 出息 ① 11회·2경). 冷=「차가우면」. 이 문장은 다음 좌표 a18의 皆悉知之로 이어지는 한 덩이다.
니까야 대응 일부 MN 62:121.4
니까야 대응 대응 없음 MN 62:121.5
니까야 대응 같음 MN 62:121.6
니까야 대응 같음 MN 62:121.7
盡觀身體入息、出息，皆悉知之。
몸의 들이쉬는 숨과 내쉬는 숨을 다 살펴, 모두 다 안다.
주 盡觀身體入息、出息을 「몸의 숨 둘을 다 살핌」으로 읽었다. 그러나 盡을 「몸 전체(身體)」에 걸어 「몸 전체와 들숨·날숨을 살핌」으로 읽을 길도 있다 — 후자라면 팔리 sabbakāyappaṭisaṃvedī(몸 전체를 알아차리며)와 더 가깝다. 어느 쪽인지 저본만으로 서지 않아 신고하고 팔리 쪽으로 끌지 않았다. 한역은 入息을 먼저 쓴다(앞 좌표는 出息 먼저). 皆悉=「모두 다」, 之=그것(숨들). 觀=「살피다」(사전 觀 ① 517회).
니까야 대응 일부 MN 62:121.8
니까야 대응 일부 MN 62:121.9
有時有息亦復知有，又時無息亦復知無。
때로 숨이 있으면 숨이 있는 것도 알고, 또 때로 숨이 없으면 숨이 없는 것도 안다.
주 숨이 있고 없음을 아는 구절은 mn62 121에 없다(121.37의 마지막 날숨을 앎과는 다른 말). 이문: 又는 【宋】【元】【明】에 有 — 大正 본문대로 「또」. 亦復는 한 덩이 접속으로 보아 「-도」로 흡수. 有時=「때로」, 有息의 有는 존재를 서술하는 자리라 「있다」를 유지했다(앵커 근거).
若息從心出亦復知從心出。
숨이 마음으로부터 나오면 마음으로부터 나오는 것도 안다.
주 心은 「마음」과 「가슴(심장)」으로 갈린다. 숨이 나오는 곳이라 신체 부위일 가능성이 있으나 저본만으로 정해지지 않아 사전적 기본 뜻 「마음」으로 옮겼다. 若=「-면」, 亦復=「-도」. mn62에 대응 없음.
若息從心入亦復知從心入。
숨이 마음으로부터 들어오면 마음으로부터 들어오는 것도 안다.
주 앞 좌표와 같은 구조의 쌍이다. 心의 뜻은 앞 좌표와 같이 갈린다. 入에 붙은 從(~으로부터)이 「마음으로부터 들어옴」으로 어색하나 저본의 조사 從을 바꾸지 않았다. mn62에 대응 없음.
如是，羅雲，能修行安般者，則無愁憂惱亂之想，獲大果報，得甘露味。」
이와 같이, 나운아, 안반을 닦아 행할 수 있는 이는 근심과 걱정, 괴로움과 어지러움의 생각이 없고, 큰 과보를 거두며, 감로의 맛을 얻는다.”
주 팔리 121.36의 결론은 mahapphalā mahānisaṃsā(큰 결실, 큰 이익) 둘이고, 한역은 앞 질문의 다섯 항을 되받아 「생각 없음·큰 과보·감로 맛」으로 맺는다. 이문: 惱亂은 【宋】【元】【明】에 亂惱. 能修行安般者=「안반을 닦아 행할 수 있는 이」(能→수 있다, 者→「이」), 則은 흡수. 愁憂惱亂之想=「근심과 걱정, 괴로움과 어지러움의 생각」: 惱·亂을 각각 살렸다. 想=생각 [불확실:다의어_판별]. 得=획득. 닫는 따옴표는 저본의 」를 옮긴 것으로 a13에서 연 세존의 발화의 끝이다.
니까야 대응 일부 MN 62:121.36
爾時，世尊具足與羅雲說微妙法已，羅雲即從坐起，禮佛足，遶三匝而去。
그때 세존은 나운에게 미묘한 법을 온전히 설해 주고 나자, 나운은 곧 자리에서 일어나 부처님의 발에 절하고, 세 바퀴를 돌고서 떠났다.
주 팔리는 「세존이 이렇게 말씀하셨다. 나운은 기뻐하며 환희했다」로 맺고, 한역은 설법을 마친 뒤 나운이 절하고 오른쪽으로 도는(遶三匝) 동작과 떠남을 서술한다 — 같은 자리에서 다른 것을 말해 121.39는 divergent. 한자 흔들림: 한 문장 안에서 같은 분을 世尊과 佛로 쓴다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 佛=부처님[구속]. 이문: 「已，羅雲」은 【宋】【元】【明】에 없고, 「佛足，遶」는 【聖】에 없으며 【宋】은 遶만 둔다; 坐는 【宋】【元】【明】에 座. 具足=「온전히」(사전 具足 ① 134회·75경), 微妙法=「미묘한 법」(사전 微妙 ① 56회; 微妙之法 27). 遶三匝=「세 바퀴를 돌고」(사전 三匝 ① 47회·29경). 而去의 而는 흡수. 即=「곧」.
니까야 대응 일부 MN 62:121.38
니까야 대응 내용 다름 MN 62:121.39
往詣安陀園，在一樹下，正身正意，結跏趺坐，無他餘念，繫心鼻頭，出息長亦知息長，入息長亦知息長；出息短亦知息短，入息短亦知息短；出息冷亦知息冷，入息冷亦知息冷；出息暖亦知息暖，入息暖亦知息暖。
안타 동산에 가서 이르러, 한 그루 나무 아래에서 몸을 바르게 하고 뜻을 바르게 하여 가부좌를 맺고 앉아, 다른 남은 생각이 없이, 마음을 코끝에 매어, 내쉬는 숨이 길면 숨이 긴 것도 알고, 들이쉬는 숨이 길면 숨이 긴 것도 알며; 내쉬는 숨이 짧으면 숨이 짧은 것도 알고, 들이쉬는 숨이 짧으면 숨이 짧은 것도 알며; 내쉬는 숨이 차가우면 숨이 차가운 것도 알고, 들이쉬는 숨이 차가우면 숨이 차가운 것도 알며; 내쉬는 숨이 따뜻하면 숨이 따뜻한 것도 알고, 들이쉬는 숨이 따뜻하면 숨이 따뜻한 것도 안다.
주 나운이 나무 밑에 앉아 자세를 잡는 서술은 mn62에서는 113.11(설법 앞)에 있고 한역은 설법 뒤에 둔다(자리바뀜). 안타 동산: 安陀=음역으로 판별해 독음 「안타」, 園=뜻 「동산」(3분할 표는 安陀를 의역으로 분류하고 팔리 Andhavana를 걸었으나 安·陀가 뜻을 싣지 않아 저본이 이긴다) [불확실:고유명·표기_유형]; 한 경 안에서 통일. 往詣=「가서 이르러」. 一樹=「한 그루 나무」. 한자 흔들림: 앞 a13의 繫意鼻頭·無他異念이 여기서는 繫心鼻頭·無他餘念이다. 이문: 亦(出息長亦知息長)은 【宋】【元】【明】에 없다 — 大正 본문대로 -도. 亦×8은 「-도」로 흡수. 冷·暖 쌍은 mn62에 없다. 餘念은 사전 餘念 ① 2회·2경.
니까야 대응 순서 다름 MN 62:113.11
니까야 대응 같음 MN 62:121.6
니까야 대응 같음 MN 62:121.7
盡觀身體入息、出息，皆悉知之。
몸의 들이쉬는 숨과 내쉬는 숨을 다 살펴, 모두 다 안다.
주 앞 a18과 글자가 같은 문장이다. 같은 이유(盡이 걸리는 범위)로 읽기가 갈린다 — a18 서술 참조. 이 자리의 읽기도 a18과 같게 통일했다.
니까야 대응 일부 MN 62:121.8
니까야 대응 일부 MN 62:121.9
有時有息亦復知有，有時無息亦復知無。
때로 숨이 있으면 숨이 있는 것도 알고, 때로 숨이 없으면 숨이 없는 것도 안다.
주 a19에서 「又時無息」이던 둘째 구가 여기서는 「有時無息」이다(a19의 이문 又/有와 같은 자리) — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. mn62에 대응 없음. 亦復=「-도」.
若息從心出亦復知從心出。
숨이 마음으로부터 나오면 마음으로부터 나오는 것도 안다.
주 a20과 같은 문장. 心의 뜻이 갈리는 점도 같다.
若息從心入亦復知從心入。
숨이 마음으로부터 들어오면 마음으로부터 들어오는 것도 안다.
주 a21과 같은 문장. 心의 뜻이 갈리는 점도 같다.
爾時，羅雲作如是思惟，欲心便得解脫，無復眾惡。
그때 나운은 이와 같이 곰곰이 생각하여, 욕망의 마음이 곧 해탈을 얻어 더는 온갖 악이 없었다.
주 나운의 마음이 해탈하고 악이 없어졌다는 서술은 mn62에 없다. 思惟=「곰곰이 생각하여」(3분할 표: 뜻으로 옮김; 사전 思惟 ① 349회·123경). 欲心=「욕망의 마음」(사전 欲心 ① 27회·15경). 解脫=「해탈」(정착; 전거 解脫 당대 후보 `mukti`). 欲心便得解脫의 주어는 欲心으로 읽었다. 無復=「더는 …없다」(음의 慧琳 0482a21). 眾惡=「온갖 악」. 羅雲=나운.
有覺、有觀，念持喜安，遊於初禪。
알아차림이 있고 살핌이 있으며, 생각을 붙들어 기쁘고 편안하여 첫째 선에서 노닐었다.
주 mn62에는 선정 단계 서술이 없다(121 전체에 禪의 항목이 없다). 覺=「알아차림」: 覺은 느낌·깨달음 등 여럿으로 갈리고 [정형구 행]이 낱말 확정역을 주지 않아 문맥으로 옮겼다(전거 有覺、有觀 ↔ Savitakkaṃ Savicāraṃ은 다른 부(MA/SA)의 대역으로, 확정역이 아니다). 念持喜安: 「念持 | 喜安」으로 끊었으나 「念 | 持喜安」으로도 끊을 수 있고 이문 持는 【聖】에 歡(念歡喜安)이다 — 大正 본문대로. 初禪=「첫째 선」(사전 初禪 ① 32회·11경), 遊於=「-에서 노닐다」(於는 조사로 흡수).
有覺、有觀息，內自歡喜，專其一心，無覺、無觀，三昧念喜，遊於二禪。
깨달아 앎이 있고 살펴봄이 있는 것이 그치고, 안으로 기뻐하며, 그 한마음을 오로지하여, 깨달아 앎도 없고 살펴봄도 없으며, 삼매의 생각과 기쁨으로 이선에 노닌다.
주 팔리 증언은 mn62 한 경뿐이고 이 구간(이선·삼선·사선, 숙명·천안·누진의 앎, 라운의 아라한 성취와 금계 제일의 선언, 게송)에 걸리는 mn62 좌표가 없다 — absent의 범위는 mn62 안으로 한정되며 mn62 밖의 팔리는 이 투입물에 없어 대조하지 않았다. 산스크리트 증언은 투입물에 없어 unaligned. 覺·觀은 확정 낱말이 없고 정형구 행의 覺(vedanā)은 다른 정형구 자리라 끌어오지 않았다; 문맥으로 「깨달아 앎/살펴봄」을 세웠다(한국 불교계의 「각·관」 음독으로 적으면 ②가 금지한 음독 나열이 되어 피함). 息은 大正에 있고 宋元明에는 없으며(교감주 〔息〕－【三】), 歡은 宋元明에서 觀이다(內自觀喜) — 大正대로 옮겼다. 息은 「그치다」로 읽었으나 觀의 목적어로 읽는 구두도 가능하다. 三昧念喜는 「삼매·생각·기쁨」 셋의 나열인지 「삼매의 생각과 기쁨」인지 분절이 갈려 후자로 옮겼다. 內自의 自는 內와 겹쳐 흡수(自↔他 대조 없음). 專其一心은 사전 一心 「專其」 용례(이 경 0581c10.1·0582b06.2) 참고.
無復喜念，自守覺知身樂，諸賢聖常所求護喜念，遊於三禪。
더는 기쁨의 생각이 없고, 지키며 몸의 즐거움을 깨달아 알고, 모든 현인과 성인이 늘 구하고 지키는 기쁨의 생각, 삼선에 노닌다.
주 팔리 mn62 안에 대응 없음(범위는 mn62 한정), 산스크리트 증언 없음. 諸賢聖常所求護喜念은 구두가 서지 않는다 — 所求護를 喜念을 꾸미는 관형절(「구하고 지키는」)로 읽었으나, 「늘 구하는 바 = 護·喜念」으로 끊는 읽기도 있다. 사전 護念 ③ ea250/0653b22.1 「諸賢聖所喜望者，護念樂」 용례와 사전 護 ③ ea10/0553c15.1 「慈、悲、喜、護」 용례가 있으나 증언일 뿐 확정이 아니므로 護를 「지킴」의 뜻으로 두었고 다른 뜻을 본문에 들여오지 않았다. 앞의 無復喜念과 뒤의 喜念이 같은 낱말이라 서로 부딪히는 자리로 보이나 저본대로 옮겼다. 自守는 對他가 없어 自를 흡수. 守는 宋元明에서 專(自專覺知身樂). 覺知는 앞 좌표의 覺과 같은 「깨달아 앎」으로 맞췄다. 無復은 「다시」가 아니라 「더는 ~없다」의 뜻.
彼苦樂已滅，無復愁憂，無苦無樂，護念清淨，遊於四禪。
그는 괴로움과 즐거움이 소멸하였고, 더는 시름과 근심이 없으며, 괴로움도 없고 즐거움도 없어, 지켜 생각함이 청정하여 사선에 노닌다.
주 팔리 mn62 안에 대응 없음(범위는 mn62 한정), 산스크리트 증언 없음. 護念은 사전 護念 ① 17회·뒤 清淨 10회로 「護念清淨」 짝이 굳은 자리이며 낱말 확정역은 없어 글자대로 「지켜 생각함」으로 옮겼다. 清淨은 한국 불교계 정착 술어로 「청정」을 썼다 — 한자대역 표의 清淨(Sobhavatī)은 전거표에 ⚠다른 부(DA) 동형이의로 적힌 도시 이름 쪽 대역이고, 이 좌표는 형용이라 해당하지 않는다. 滅은 「소멸」(사라짐 등 다른 확정어와 겹치지 않게). 已는 과거 어미로 흡수.
彼以此三昧，心清淨無塵穢，身體柔軟，知所從來，憶本所作，自識宿命無數劫事。
그는 이 삼매로 마음이 청정하여 티끌과 더러움이 없고, 몸이 부드럽고 연하며, 말미암아 온 곳을 알고, 본래 지은 것을 기억하여, 지난 삶의 무수한 겁의 일을 안다.
주 팔리 mn62 안에 대응 없음(범위는 mn62 한정), 산스크리트 증언 없음. 柔軟은 [참고] 확정역 「곱게 자람」(sukhumāla)이 걸리나 이 좌표는 삼매로 몸이 부드러워진다는 문맥이라 그 뜻이 서지 않아 저본대로 「부드럽고 연하며」로 옮기고 확정역_오적중으로 신고한다. 知所從來는 所從來를 「말미암아 온 곳」으로 읽었을 뿐 무엇이 어디서 왔는지(전생·내력)는 한문이 말하지 않아 풀지 않았다. 宿命은 사전 宿命 ① 14회·9경(뒤 無數 7)의 정형구 자리로 「지난 삶」으로 옮겼고(숙명통 같은 후대 풀이는 쓰지 않음), 自識의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수. 塵穢의 塵(티끌)과 이어지는 좌표의 瑕穢의 瑕(흠)를 구별해 적었다.
亦知一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、萬生、數十萬生，成劫、敗劫，無數成劫、無數敗劫，億載不可計，我曾生彼，名某姓某，食如此食，受如此苦樂，壽命長短，彼終生此，此終生彼。
또한 한 생, 두 생, 세 생, 네 생, 다섯 생, 열 생, 스무 생, 서른 생, 마흔 생, 쉰 생, 백 생, 천 생, 만 생, 수십만 생과, 이루어지는 겁, 무너지는 겁, 셀 수 없는 이루어지는 겁, 셀 수 없는 무너지는 겁, 억 해로도 헤아릴 수 없음을 알고, 나는 일찍이 저곳에 태어나 이름은 아무개, 성은 아무개였고, 이와 같은 음식을 먹고, 이와 같은 괴로움과 즐거움을 받았으며, 수명의 길고 짧음이 있었고, 저곳에서 죽어 여기에 태어나고, 여기에서 죽어 저곳에 태어났다.
주 팔리 mn62 안에 대응 없음(범위는 mn62 한정), 산스크리트 증언 없음. 亦는 앞 좌표의 「自識宿命無數劫事」에 이어 대상을 덧붙이는 뜻이 실려 「또한」으로 세웠다. 이문: 十→千(聖), 計→計劫(聖), 彼→被(元) — 大正대로 옮겼다. 億載의 載는 「해」; 음의 億載(慧琳 0491b03)는 億의 수량만 풀이하므로 載의 뜻은 거기서 취하지 않았다. 壽命은 한자대역 표가 Jīvaka로 적었으나 이 좌표는 일반 명사 「수명」이다(오적중). 彼/此는 사람이 아니라 장소·생(生)을 가리켜 「저곳/여기」. 成劫·敗劫은 사전 成劫 ① 9회·7경(뒤 敗劫 7회) 용례. 마지막 「我曾生彼…」 이하는 수행자 자신의 회상을 한문이 그대로 늘어놓은 것이라 따옴표 없이 옮겼다.
彼以此三昧，心清淨無瑕穢，亦無諸結。
그는 이 삼매로 마음이 청정하여 흠과 더러움이 없고, 또한 여러 맺음도 없다.
주 팔리 mn62 안에 대응 없음(범위는 mn62 한정), 산스크리트 증언 없음. 結은 사전 結 ①의 용례대로 「맺음」(후대 丁福保 풀이는 쓰지 않음). 亦無諸結의 亦는 앞 절(무엇이 없다)에 더해 또 하나를 얹는 뜻이 실려 「또한」. 諸는 「여러」로 두었다. 瑕穢는 음의 瑕穢(慧琳 0374c15·0380c14·0507b21)가 「玉之病/不清潔」로 풀어 흠(瑕)과 더러움(穢)의 두 글자로 옮겼다.
亦知眾生所起之心，彼復以天眼清淨無瑕穢，觀眾生類：生者、逝者，善色、惡色，善趣、惡趣，若好、若醜，所行、所造，如實知之。
또한 중생이 일으킨 마음을 알고, 그는 다시 천안이 청정하여 흠과 더러움이 없는 것으로 중생의 무리를 본다. 태어나는 이, 떠나는 이, 좋은 모습, 나쁜 모습, 좋은 갈래, 나쁜 갈래, 곱거나 추하거나, 행한 것, 지은 것을 있는 그대로 안다.
주 팔리 mn62 안에 대응 없음(범위는 mn62 한정), 산스크리트 증언 없음. 起는 宋元明에서 趣(眾生所趣之心) — 大正대로. 色은 「빛깔·모습·몸」으로 갈릴 수 있고 뒤의 若好、若醜와 겹쳐 보이므로 「모습」으로 옮기고 다의어_판별로 신고한다. 趣는 「갈래」(가서 닿는 곳). 逝는 「떠나다」. 若好、若醜의 若은 가정이 아니라 「~거나 ~거나」 병렬이라 「-면」이 아닌 「-거나」. 所行、所造의 所는 「~한 것」 관형절. 之는 앞의 열거 전체를 받는 대명사라 목적격에 흡수. 如實知는 「있는 그대로 안다」. 彼復以의 復는 새 단계로 넘어가는 「다시」. 天眼은 정착어 「천안」.
或有眾生，身行惡、口行惡、意行惡，誹謗賢聖，行邪見，造邪見行，身壞命終，入地獄中。
어떤 중생은 몸으로 악을 행하고, 입으로 악을 행하고, 뜻으로 악을 행하며, 현인과 성인을 비방하고, 삿된 견해를 행하며, 삿된 견해의 행을 지어, 몸이 무너지고 목숨이 다하여 지옥 속으로 들어간다.
주 팔리 mn62 안에 대응 없음(범위는 mn62 한정), 산스크리트 증언 없음. 或有는 존재 서술이 아니라 「어떤」으로 주어를 여는 자리라 「~이 있어」로 풀지 않았다. 身行惡은 몸·입·뜻을 나란히 세우는 틀이며, 같은 틀의 선(善) 짝이 사전 身行 ③ 용례 ea179/0603c15.2 「身行善、口行善、意行」(사전 칸에서 잘린 채 실린 인용)에 보여, 여기서도 「몸으로 악을 행하고」로 옮겼다. 邪見은 한자대역 표대로 뜻으로 「삿된 견해」. 賢聖은 「현인과 성인」. 이문: 行邪見의 行이 宋元明에서 常行.
或復眾生，身行善、口行善、意行善，不誹謗賢聖，恒行正見、造正見行，身壞命終，生善處天上。
또 어떤 중생은 몸으로 선을 행하고, 입으로 선을 행하고, 뜻으로 선을 행하며, 현인과 성인을 비방하지 않고, 늘 바른 견해를 행하며 바른 견해의 행을 지어, 몸이 무너지고 목숨이 다하여 좋은 곳, 하늘 위에 태어난다.
주 팔리 mn62 안에 대응 없음(범위는 mn62 한정), 산스크리트 증언 없음. 或復의 復는 「또」(앞 좌표의 반대 사례를 잇는 자리). 이문: 復→有(聖), 正→等(宋元明聖; 恒行等見·造等見行) — 大正대로. 善處天上은 「좋은 곳, 하늘 위」로 끊어 옮겼다.
是謂天眼清淨無瑕穢，觀眾生類：生者、逝者，善色、惡色，善趣、惡趣，若好、若醜，所行、所造，如實知之。
이를 일러 천안이 청정하여 흠과 더러움이 없다 하며, 중생의 무리를 본다. 태어나는 이, 떠나는 이, 좋은 모습, 나쁜 모습, 좋은 갈래, 나쁜 갈래, 곱거나 추하거나, 행한 것, 지은 것을 있는 그대로 안다.
주 팔리 mn62 안에 대응 없음(범위는 mn62 한정), 산스크리트 증언 없음. 0582b19.1의 열거와 글자가 같은 되풀이이므로 같은 낱말 선택(모습·갈래·행한 것·지은 것)을 따랐다(색 다의어 신고는 앞 좌표에 있음). 是謂는 「이를 일러」.
復更施意，成盡漏心，彼觀此苦，如實知之。
다시 더욱 뜻을 기울여, 번뇌가 다한 마음을 이루고, 그는 이 괴로움을 보아 있는 그대로 안다.
주 팔리 mn62 안에 대응 없음(범위는 mn62 한정), 산스크리트 증언 없음. 漏는 정형구 행(漏=āsava)에 걸리나 낱말 확정역이 아니므로 문맥으로 정했다 — 이 프로젝트 정형구 행의 우리말 「번뇌」를 따랐으나 한문은 煩惱가 아닌 漏이므로 대안은 「새어 나옴」이며 술어·낱말_선택으로 신고한다. 施意는 「뜻을 기울여」(施의 본뜻 「베풀다」에서 옮긴 뜻), 復更은 「다시 더욱」. 成盡漏心은 「번뇌가 다한 마음을 이루고」로 끊었다.
復觀苦習，亦知苦盡，亦知苦出要，如實知之。
다시 괴로움의 쌓임을 보고, 괴로움이 다함도 알고, 괴로움에서 벗어나는 요체도 알아, 있는 그대로 안다.
주 팔리 mn62 안에 대응 없음(범위는 mn62 한정), 산스크리트 증언 없음. 苦習의 習은 元明에서 集(苦集) — 대응 낱말 확정이 없어 「쌓임」으로 옮겼으나 習의 본뜻 「익힘」과 갈릴 수 있어 신고한다. 出要는 한자대역 표대로 뜻으로 「벗어나는 요체」(전거 ⚠다른 부(MA) 대역). 亦×2는 「~도 알고 ~도 알아」의 「도」로 흡수.
彼以作是觀，欲漏心得解脫，有漏、無明漏心得解脫，已得解脫，便得解脫智：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。
그는 이렇게 관찰함으로써, 욕망의 번뇌에서 마음이 해탈을 얻고, 존재의 번뇌와 무명의 번뇌에서 마음이 해탈을 얻어, 이미 해탈을 얻자 곧 해탈의 지혜를 얻었다. 생사는 이미 다하였고, 청정한 삶은 이미 세워졌고, 할 일은 이미 마쳤으며, 다시는 존재를 받지 않는다. 있는 그대로 안다.
주 팔리 mn62 안에 대응 없음(범위는 mn62 한정), 산스크리트 증언 없음. 欲漏心得解脫은 「욕루에서 마음이 해탈」(漏를 곳으로 읽음)과 「욕루의 마음이 해탈」(漏心을 한 덩어리로 읽음)이 갈려 전자로 옮겼다(구두·분절). 漏·梵行·生·受 등 정형구 행 한자는 확정 문자열로 쓰지 않고 문맥으로 정했다: 漏=번뇌, 梵行=「청정한 삶」(한자대역 표는 梵行을 의역으로 분류, 음독 「범행」을 피함), 受有=「존재를 받음」 — 모두 술어·낱말_선택. 欲漏·無明은 한자대역 표가 혼합(音義合璧)으로 분류했으나 欲·無明 모두 뜻으로 옮긴 말이라 음역이 섞이지 않았다(저본 판단); 無明은 정착 술어 「무명」. 所作已辦의 所作은 사전 所作 ①(앞 已立 47·뒤 已辦 51)의 정형구 자리로 「할 일」. 更不復受有의 更·復는 같은 「다시」라 「다시는」 하나로 흡수. 已得解脫 뒤 便은 「곧」. 如實知之의 之는 앞 정형구 전체를 받는다.
是時，尊者羅雲便成阿羅漢。
그때 존자 나운은 곧 아라한이 되었다.
주 팔리 mn62 안에 대응 없음(범위는 mn62 한정), 산스크리트 증언 없음. 羅雲은 한자대역 표가 혼합(音義合璧, Rāhula)으로 분류했으나 雲은 뜻을 옮긴 글자가 아니라 소리의 약칭(羅睺羅→羅云)이라 판단해 한자 독음(두음법칙 적용)으로 「나운」으로 적었다 — 한 경 안에서 통일. 이 판별은 우리 쪽 판단이라 다음 좌표 0582c05.1에서 [불확실:고유명·표기_유형]으로 신고한다. 阿羅漢은 한자대역 표대로 음역: 「아라한」(팔리형 arahant는 비고에만). 같은 개념이 다음 좌표에서 羅漢으로 흔들린다(宋元明은 阿羅漢으로 통일): 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 尊者는 「존자」, 是時는 「그때」. 음역계통: 전거표 阿羅漢 ← 팔리 Arahatta / Arahaṁ, 근대 범어(大正 편자 비정) Arhat(Arhan), ⚠다른 부(DA) 대역 — 판정하지 않는다.
是時，尊者羅雲已成羅漢，便從坐起，更整衣服，往至世尊所，頭面禮足，在一面住，白世尊曰：「所求已得，諸漏除盡。」
그때 존자 나운은 이미 나한이 되어, 곧 자리에서 일어나 다시 옷을 가지런히 하고, 세존이 계신 곳으로 가서 이르러, 머리를 발에 대어 절하고, 한쪽에 머물러, 세존께 아뢰었다. 「구하던 것을 이미 얻었고, 번뇌들을 덜어 다했습니다.」
주 팔리 mn62 안에 대응 없음(범위는 mn62 한정), 산스크리트 증언 없음. 羅漢은 앞 좌표의 阿羅漢과 같은 개념의 흔들림이며(이 좌표 이문도 宋元明은 阿羅漢) 저본대로 음역 독음 「나한」으로 적었다; 확정 문자열은 없다. 羅雲 표기는 위 좌표 서술 참조(고유명·표기_유형). 坐는 이문 座(宋元明). 이문: 漏→媱(宋元)·妄(明)·望(聖) — 필사 오류로 보이며 大正대로 「번뇌」. 화자가 세존께 말하는 자리라 문말을 존댓말로 통일(§⑦). 頭面禮足은 「머리를 발에 대어 절하고」, 在一面住의 住는 「머물러」. 所求已得의 所는 관형절 「구하던 것」. 諸漏의 諸는 복수를 「번뇌들」로 옮겼다. 음역계통: 전거표 阿羅漢(이 좌표는 羅漢) ← 팔리 Arahatta / Arahaṁ, 근대 범어(大正 편자 비정) Arhat(Arhan), ⚠다른 부(DA) 대역 — 판정하지 않는다.
爾時，世尊告諸比丘：「諸得阿羅漢者，無有與羅雲等也。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. 「아라한을 얻은 이들 가운데 나운과 같은 이는 없다.
주 팔리 mn62 안에 대응 없음(범위는 mn62 한정), 산스크리트 증언 없음. 無有與羅雲等也의 也는 평서 어미에 흡수, 無有는 「없다」(존재 자체의 부정). 붓다의 발화이므로 청자가 비구들이어도 평서(§⑦). 諸得阿羅漢者의 諸·者는 「~을 얻은 이들」로 풀고 「가운데」는 한국어 문장을 세우려 얹은 것이다. 음역계통: 전거표 比丘 ← 팔리 bhikkhu / 근대 범어(大正 편자 비정) Bhikṣu — 판정하지 않는다. 음역계통: 전거표 阿羅漢 ← 팔리 Arahatta / Arahaṁ, 근대 범어(大正 편자 비정) Arhat(Arhan), ⚠다른 부(DA) 대역 — 판정하지 않는다.
論有漏盡，亦是羅雲比丘。
존재의 번뇌가 다함을 논하자면, 또한 나운 비구이다.
주 팔리 mn62 안에 대응 없음(범위는 mn62 한정), 산스크리트 증언 없음. 有漏盡은 「有漏(존재의 번뇌)가 다함」으로 읽어 0582c01.1의 有漏와 맞췄으나, 「有 + 漏盡(번뇌 다함이 있음)」으로 끊는 읽기도 서서 구두·분절로 신고한다. 論은 이문 諸(宋元明). 亦是의 亦는 앞 문장(같은 사람이 비길 이가 없다)에 이어 둘째 항목을 세우는 「또한」. 음역계통: 전거표 比丘 ← 팔리 bhikkhu / 근대 범어(大正 편자 비정) Bhikṣu — 판정하지 않는다.
論持禁戒者，亦是羅雲比丘。
금계를 지니는 이를 논하자면, 또한 나운 비구이다.
주 팔리 mn62 안에 대응 없음(범위는 mn62 한정), 산스크리트 증언 없음. 禁戒는 한국 불교계에 정착한 「금계」로 두었다. 論은 이문 諸(宋元明), 者는 宋元明에 없음(교감주 〔者〕－【三】) — 大正대로. 음역계통: 전거표 比丘 ← 팔리 bhikkhu / 근대 범어(大正 편자 비정) Bhikṣu — 판정하지 않는다.
所以然者，諸過去如來、等正覺，亦有此羅雲比丘。
그러한 까닭은, 과거의 모든 여래, 바르게 깨달으신 분에게도 이 나운 비구가 있었기 때문이다.
주 팔리 mn62 안에 대응 없음(범위는 mn62 한정), 산스크리트 증언 없음. 如來·等正覺은 [구속] 확정역 「여래」·「바르게 깨달으신 분」을 한 글자도 바꾸지 않고 썼다. 如來、等正覺을 두 대상의 나열이 아니라 한 분을 가리키는 동격 호칭으로 읽어 「여래, 바르게 깨달으신 분」으로 끊었다. 亦有는 존재 자체를 서술하는 有라 「있었다」로 옮기고, 亦는 「도」로 흡수. 所以然者는 「그러한 까닭은」. 음역계통: 전거표 比丘 ← 팔리 bhikkhu / 근대 범어(大正 편자 비정) Bhikṣu — 판정하지 않는다.
欲言佛子，亦是羅雲比丘，親從佛生，法之上者。」
부처님의 아들을 말하고자 하면, 또한 나운 비구이니, 몸소 부처님에게서 태어났고, 법에서 으뜸인 이다.」
주 팔리 mn62 안에 대응 없음(범위는 mn62 한정), 산스크리트 증언 없음. 같은 발화 안에서 世尊(발화 도입)과 佛이 섞여 쓰인다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역대로 佛은 「부처님」, 世尊은 「세존」(구속)으로 고정하고 한자 흔들림을 신고한다. 佛子는 「부처님의 아들」로 풀어 옮기고 해석은 더하지 않았다. 親은 「몸소」. 法之上者의 上은 「으뜸」으로 옮겼다. 음역계통: 전거표 比丘 ← 팔리 bhikkhu / 근대 범어(大正 편자 비정) Bhikṣu — 판정하지 않는다.
爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中第一弟子能持禁戒，所謂羅雲比丘是。」
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. 「나의 성문 가운데 제일가는 제자로서 금계를 지닐 수 있는 이는, 이른바 나운 비구가 그이다.」
주 팔리 mn62 안에 대응 없음(범위는 mn62 한정), 산스크리트 증언 없음. 能은 「-ㄹ 수 있다」 어미가 지므로 부사 「능히」를 세우지 않았다. 所謂…是는 「이른바 ~가 그이다」. 聲聞은 정착 술어 「성문」. 붓다의 발화이므로 평서(§⑦). 第一弟子能持禁戒는 「제일가는 제자」와 「금계를 지닐 수 있는」을 한 덩어리로 이어 옮겼다. 음역계통: 전거표 比丘 ← 팔리 bhikkhu / 근대 범어(大正 편자 비정) Bhikṣu — 판정하지 않는다.
爾時，世尊便說此偈：
그때 세존께서 곧 이 게송을 말씀하셨다.
주 팔리 mn62 안에 대응 없음(범위는 mn62 한정), 산스크리트 증언 없음. 便說은 「곧 말씀하셨다」. 偈는 정착 술어 「게송」.
「具足禁戒法，諸根亦成就；
「금계의 법을 갖추고, 여러 감관도 이루어진다;
주 팔리 mn62 안에 대응 없음(범위는 mn62 한정), 산스크리트 증언 없음. 諸根의 根은 「감관·기능·뿌리」로 갈리는 한 글자라 「감관」으로 옮기고 다의어_판별로 신고한다. 이 경에 실린 사전 표제에는 이 글자가 없어 사전 근거는 달지 않았다. 禁戒法은 「금계의 법」으로 읽었다 — 「금계와 법」의 나열일 수도 있어 문장 수준에서만 구분하지 않았다. 成就는 「이루어진다」, 亦는 「도」로 흡수. 게송이라 붓다의 평서.
漸漸當逮得，一切結使盡。」
차츰차츰 이르러 얻으리니, 모든 맺음과 부림이 다한다.」
주 팔리 mn62 안에 대응 없음(범위는 mn62 한정), 산스크리트 증언 없음. 當은 어미 「-으리니」가 지므로 「마땅히」를 세우지 않았다. 逮得의 목적어는 한문이 생략해 보충하지 않았다(음의 逮得 慧琳 0327c07·0332c02는 「미치다」, 「얻다」 풀이). 結使는 結(맺음)과 使(부림)의 합성어로 보아 글자대로 「맺음과 부림」으로 옮겼고 이 자리의 使는 사역이 아니다. 漸漸은 「차츰차츰」(음의 漸漸 慧琳 0361a12는 「稍稍」).
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들은 부처님이 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 맺음 정형구. 팔리 121.38 「Idamavoca bhagavā」(세존이 이렇게 말씀하셨다)와 121.39 「라훌라 존자가 세존이 말씀하신 것을 기뻐하였다」에 걸리나 듣는 쪽이 팔리는 라훌라 한 사람, 한역은 비구들 전체이고, 한역의 奉行(받들어 행함)은 팔리에 없어 둘 다 partial. 산스크리트 증언은 투입물에 없어 unaligned. 佛所說의 佛은 확정역 「부처님」으로 고정하며, 같은 구간에서 世尊과 섞여 쓰이는 한자 흔들림을 신고한다. 聞佛所說의 所는 관형절 「말씀하신 것」. 음역계통: 전거표 比丘 ← 팔리 bhikkhu / 근대 범어(大正 편자 비정) Bhikṣu — 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 62:121.38
니까야 대응 일부 MN 62:121.39