（一）
(일)
주 제목 좌표. 「一」은 수사 그대로 옮겼다. 저본 교감주에 편자 주기 「cf. Theragāthā. V. 279」가 있다 — 증언 좌표가 아니라 편자의 참조 표시이므로 대응 좌표는 짚지 않았다(미대응).
聞如是：
이렇게 들었다.
주 「聞如是」는 「如是我聞」에서 「我」가 빠진 꼴로 이 아함 전권 정형구(453회)다. 앵커: 如=지시(이렇게), 비유·가정 아님.
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.[불확실]
불확실 佛=부처님([구속]). 舍衛=정착어 「사위」(팔리 Sāvatthī). 이름의 뜻: 음의 慧琳 0367c24 〔金剛般若波羅蜜經〕은 「聞物」·「無物不有國」으로 풀이하고 선견율은 인명에서 왔다고 전한다 — 인용만 하고 판정하지 않는다. 祇樹給孤獨園=정착형 「기수급고독원」: 祇(Jeta, 음역)+樹(숲, 뜻)+給孤獨(Anāthapiṇḍika, 의역: 의지할 데 없는 이를 돌보는 이; 음의 慧琳 0368a05 「亦義譯也… 阿那陀 此云無親屬」)+園(동산). 보류 항목이라 정착형으로 두되 이름 판별은 로 남긴다.
爾時，尊者難陀在舍衛城象華園中。
그때 존자 난타가 사위성 코끼리꽃 동산에 있었다.
주 難陀=음역, 한자 독음 「난타」(팔리형 Nanda). 뜻: 음의 慧琳 0450c08 「此云歡喜」. 舍衛城=사위성. 象華園은 표에 없는 이름 — 象(코끼리)·華(꽃)의 뜻글자로 읽어 「코끼리꽃 동산」으로 옮겼다(뜻으로 옮긴 이름이라고 판별, 근거는 글자 뜻뿐). 뒤의 「華象池」와 같은 장소의 이칭인지 알 수 없다. 尊者=존자. 爾時=「그때」(시간 지시가 실림).
是時，尊者難陀在閑靜處，便生是念：「如來出世甚為難遇，億劫乃出，實不可見，如來久遠長夜時乃出耳。
이때 존자 난타는 한적하고 고요한 곳에 있다가 곧 이런 생각을 일으켰다. 「여래가 세상에 나오는 일은 매우 만나기 어려워, 억 겁에야 나오니 실로 볼 수 없다. 여래는 아득히 오랜 긴 밤의 때에야 비로소 나올 뿐이다.
주 앵커: 為(甚為難遇)=계사성 접두로 흡수, 피동 아님. 者(尊者)=낱말. 如來=여래([구속]). 出世=「세상에 나오다」(사전 出世 ① 「如來 23」 앞 용례, 여래의 출현). 長夜=「긴 밤」(사전 長夜 ① 용례 참고, 뜻 확정 아님). 乃=「~에야」, 耳=「~뿐이다」로 어미에 흡수. 인용이 닫히지 않은 채 다음 좌표로 이어진다(저본이 그렇다).
猶如優曇鉢花時乃出現，此亦如是。
마치 우담발 꽃이 때가 되어서야 나타나는 것처럼, 이것도 또한 이와 같다.
주 優曇鉢=음역, 한자 독음 「우담발」(음의 慧琳 0601a22 「梵語也」). 花=꽃. 앵커: 猶如=「마치 ~처럼」. 亦=앞 비유와 이 문장을 잇는 또한 — 두 항을 맞대는 뜻이 실려 「또한」을 살렸다. 정형구 표가 「亦如是」를 생략표지로 집계하나 이 자리는 직전 비유를 받는 평범한 결합 비유절이며 접힌 내용을 가리키지 않는다고 읽었다.
如來出世甚為難遇，億劫乃出，實不可見，此處亦難遇，一切諸行悉休息止，愛盡無餘，亦無染污，滅盡泥洹。」
「여래가 세상에 나오는 일은 매우 만나기 어려워, 억 겁에야 나오니 실로 볼 수 없는데, 이곳도 만나기 어렵다. 일체의 행이 모두 쉬어 그치고, 애착이 다해 남음이 없으며, 물들어 더러워짐도 없어, 사라져 다한 니원이다.」
주 泥洹은 표가 의역으로 분류했으나 저본이 이긴다 — 반열반 계통의 음역(「下活官反 梵語或云涅盤」 음의 慧琳 0600b22 〔明度經〕)이라 소리로 「니원」으로 옮겼다. 같은 경에서 涅槃(b19·b29)도 쓰이므로 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(泥洹/涅槃; 宋·元·明본은 b27에서 涅槃). 통일하지 않고 각각 「니원」·「열반」. 此處=「이곳」, 處의 갈래(상태/자리)는 정하지 못했다. 滅盡泥洹은 「사라져 다함」과 「니원」을 이은 것으로 읽었다(구두 불확실). 諸行=「행」(사전 諸行 ① 참고만). 愛=「애착」: 확정역 없음. 이문: 悉[大] 대 皆悉[宋元明], 止는 宋·元·明·聖본에 없음 — 저본(大)을 따랐다.
爾時，有一魔行天子，知尊者難陀心中所念，便往至孫陀利釋種女所，飛在虛空，以頌而嗟歎曰：
그때 마의 행을 하는 한 천자가 존자 난타가 마음속으로 생각한 것을 알고, 곧 손타리 석가 종족 여인이 있는 곳으로 가서 허공에 날아 있으며 게송으로 감탄하며 말했다.
주 孫陀利=음역 「손타리」(팔리형 Sundarikā; 사전 孫陀利 ⑥은 「譯曰豔」이나 후대 풀이라 인용만). 釋種女=「석가 종족의 여인」(釋種은 석가 종족을 뜻하는 한역어). 魔行天子=「마의 행을 하는 천자」로 풀어 옮겼다(魔行의 문법 관계 불확실). 嗟歎의 갈래(탄식/찬탄)를 정하지 못해 「감탄하며」로 두었다. 頌=게송(정형구 행의 낱말 확정역 없음 — 문맥으로 읽었다). 앵커: 所(孫陀利釋種女所)=「~이 있는 곳」, 所念=「생각한 것」(「바」 회피), 而=흡수, 有一=주어화(「한 ~가」). 이문: 頌[大] 대 此頌偈[宋元明].
「汝今發歡喜，嚴服作五樂；
「그대는 이제 기쁨을 일으켜, 옷을 꾸며 다섯 즐거움을 지으라;
주 汝=그대(게송의 청자는 손타리). 嚴服=옷을 꾸밈. 五樂=「다섯 즐거움」(사전 五樂 용례; ⑥의 오락 풀이는 후대라 쓰지 않았다). 作五樂의 作은 「짓다」. 게송 행을 유지했다.
難陀今捨服，當來相娛樂。」
난타가 이제 옷을 버렸으니, 와서 서로 즐기리라.」
주 捨服=「옷을 버림」(法服의 줄임으로 읽혔으나 한문에 法은 없어 더하지 않았다). 當來는 「장래」로 붙여 읽을 수도, 當(어미)+來(오다)로 가를 수도 있다 — 사전 當來 ① 「뒤: 過去 6 · 之世 6」처럼 過去·之世와 짝을 이루는 장래의 쓰임이 많다. 여기서는 當을 어미 「-리라」로 흡수하고 來를 「와서」로 읽었다(구두 불확실). 相=「서로」, 娛樂=「즐기다」.
爾時，孫陀利釋種女聞天語已，歡喜踊躍，不能自勝，便自莊嚴，修飾房舍，敷好坐具，作倡妓樂，如難陀在家無異。
그때 손타리 석가 종족의 여인이 하늘의 말을 듣고 나서 기뻐 뛰며 자신을 이기지 못하여, 곧 자신을 꾸미고, 방과 집을 손질하여 꾸미고, 좋은 앉을 자리를 깔고, 배우와 기녀의 음악을 짓기를 난타가 집에 있을 때와 다름없이 하였다.
주 앵커: 能(不能自勝)=「-ㄹ 수 없다」, 自=단순 재귀라 「자신」으로 흡수(自↔他 대조 없음), 如=「~와 같이/다름없이」. 倡妓樂: 음의 慧琳 0465a21 〔大般涅槃經音義〕 「倡 … 俳優戲笑也 妓 … 女樂也」를 따라 「배우와 기녀의 음악」으로 옮겼으나 倡의 갈래는 불확실. 坐具=「앉을 자리」. 이문: 妓[大] 대 伎[聖].
爾時，王波斯匿集在普會講堂，聞難陀比丘還捨法服，習于家業。
그때 왕 파사닉은 널리 모이는 강당에 모여 있다가, 난타 비구가 도로 법복을 버리고 집안의 일을 익힌다는 것을 들었다.
주 波斯匿=정착어 「파사닉」(팔리형 Pasenadi). 이름의 뜻: 음의 慧琳 0474c01 〔大般涅槃經音義〕 「此云勝軍王」, 0365a07 〔仁王般若經〕 「唐云月光王」 — 두 풀이가 갈리며 판정하지 않는다. 普會講堂은 뜻글자 이름으로 보아 「널리 모이는 강당」으로 옮겼다(뒤의 b06은 普集講堂: 한역이 같은 곳에 다른 한자를 쓴다). 比丘=비구([구속]). 還=「도로」. 習于家業=「집안의 일을 익힘」. 이문: 于[大] 대 乎[聖]. 이 좌표는 배선 앵커에 올라 있지 않다.
所以然者，有天在空中告其妻曰。
그러한 까닭은, 어떤 하늘이 공중에서 그의 아내에게 말했기 때문이다.
주 앵커: 所以然者=「그러한 까닭은」, 有天=주어화(「어떤 하늘이」). 「曰。」 뒤에 인용이 이어지지 않는다 — 앞의 게송이 가리키는 말인지 저본만으로 알 수 없다. 其妻는 손타리.
是時，王波斯匿聞是語已，便懷愁憂，即乘駕白象，往至彼園。
이때 왕 파사닉은 이 말을 듣고 나서 곧 근심을 품고, 곧 흰 코끼리를 타고 저 동산으로 가서 이르렀다.
주 앵커: 即=「곧」(便과 함께 두 번 나오므로 便은 연결 어미로 흡수). 愁憂=「근심」. 乘駕=「타고」. 이문: 乘이 宋·元·明본에 없음.
到已，便入華象池中，遙見尊者難陀，便前至難陀所，頭面禮足，在一面坐。
도착하고 나서 곧 꽃코끼리 연못 안으로 들어가, 멀리서 존자 난타를 보고 곧 앞으로 나아가 난타가 있는 곳에 이르러, 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 앉았다.
주 華象池는 華·象의 뜻글자로 읽어 「꽃코끼리 연못」으로 옮겼다(a14.1의 象華園과 글자 순서가 다른 점을 통일하지 않았다). 頭面禮足=「머리를 발에 대어 절하고」. 앵커: 所(난타가 있는 곳)=「~이 있는 곳」, 者(尊者)=낱말.
爾時，尊者難陀告波斯匿曰：「大王！何故來至此間，顏色變異？
그때 존자 난타가 파사닉에게 말했다. 「대왕이시여, 무슨 까닭으로 이곳에 오셨습니까, 안색이 변했습니다.
주 존칭: 난타가 왕에게 하는 말이므로 청자가 윗사람인 것으로 보아 합쇼체로 통일한다(§⑦). 이후 난타의 발화는 모두 같다. 대왕의 답은 존자에게 하는 말이므로 같은 층위로 합쇼체. 顏色變異=「안색이 변했다」. 인용은 다음 좌표로 이어진다.
復有何事來至吾所？」
또 무슨 일로 내가 있는 곳에 오셨습니까?」
주 앵커: 復=앞 질문에 더하는 「또」, 有何事=「무슨 일로」(존재 서술이 아니라 의문사구라 「있어」 회피), 所(吾所)=「내가 있는 곳」.
波斯匿報曰：「尊者當知，向在普集講堂，聞尊者捨法服，還作白衣。
파사닉이 답하여 말했다. 「존자께서는 아시기 바랍니다. 조금 전 널리 모이는 강당에서, 존자께서 법복을 버리고 도로 흰옷 입은 이가 되셨다고 들었습니다.
주 普集講堂은 a28.1의 普會講堂과 같은 곳으로 보이나 한자가 다르다(한역이 같은 곳에 다른 한자를 쓴다; 이문에서도 集/會가 갈린다). 「널리 모이는 강당」으로 통일하지 않고 그대로 옮긴다. 當知=당위 어미로 흡수(「아시기 바랍니다」). 向=「조금 전」. 白衣는 「흰옷 입은 이」(한문에 재가자라는 풀이는 없다). 앵커: 者=낱말. 이문: 集[大] 대 會[宋元明], 法服 대 於法服.
聞此語已，故來至此，不審尊者何所勅告？」
이 말을 듣고 나서 그래서 여기에 왔습니다. 존자께서 무엇을 분부하여 말씀하시는지 알지 못하겠습니다.」
주 不審은 글자 그대로 「알지 못하겠다」로 옮겼으나 안부·문의의 관용(「여쭙니다」)일 가능성이 있다. 勅告=「분부하여 말씀함」(이문 告勅). 앵커: 所(何所勅告)=관형절(「무엇을 ~하시는지」), 者=낱말.
是時，難陀含笑徐告王曰：「不見不聞，大王何故作此語耶？
이때 난타는 웃음을 머금고 천천히 왕에게 말했다. 「보지도 듣지도 못했는데, 대왕께서는 무슨 까닭으로 이런 말을 하십니까?
주 不見不聞의 주어는 대왕(b17.2 「王不知不聞」과 같다)으로 읽어 보충 없이 주어 생략으로 옮겼다. 앵커: 耶=의문 어미에 흡수.
大王！豈不從如來邊聞：我諸結已除，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胞胎，如實而知，今成阿羅漢，心得解脫。」
대왕이시여, 어찌 여래의 곁에서 듣지 못하셨습니까. 나의 결박들은 이미 제거되었고, 태어남과 죽음은 이미 다했으며, 청정한 삶은 이미 세워졌고, 해야 할 일은 이미 마쳤으며, 다시는 태를 받지 않습니다. 사실 그대로 알아, 지금 아라한이 되었고, 마음이 해탈을 얻었습니다.」
주 豈不=반어(「어찌 ~하지 않으셨습니까」). 여래([구속]). 諸結=「결박들」(諸는 복수). 梵行=「청정한 삶」: 정형구 행에서 가져온 뜻이며 이 한자의 낱말 확정역은 없어 문맥으로 읽었다. 生死=「태어남과 죽음」. 所作已辦=「해야 할 일을 이미 마쳤다」. 更不復=한 덩어리 부정(「다시는」). 胞胎=「태」(음의 慧琳 0322a25: 胞는 아이를 싸는 막). 如實=「사실 그대로」. 阿羅漢=음역 「아라한」(팔리형 Arahaṃ/Arahatta). 心得解脫=「마음이 해탈을 얻었다」(解脫=해탈). 안긴 발언(「我諸結已除…」)은 저본에 안긴 따옴표가 없어 따옴표 없이 옮겼다.
波斯匿曰：「我不從如來聞難陀比丘生死已盡，得阿羅漢，心得解脫。
파사닉이 말했다. 「저는 여래의 곁에서 난타 비구가 태어남과 죽음이 이미 다했고, 아라한을 얻었고, 마음이 해탈을 얻었다는 것을 듣지 못했습니다.
주 앵커: 得(得阿羅漢)=「얻었다」, 如來=여래([구속]). 한 화자의 발화 안에서 합쇼체. 我=「저」.
所以然者，有天來告孫陀利釋種女曰。
그러한 까닭은, 어떤 하늘이 와서 손타리 석가 종족의 여인에게 말했기 때문입니다.
주 a30.1과 같은 형식이며 「曰。」 뒤에 인용이 없다. 앵커: 所以然者=「그러한 까닭은」, 有天=주어화.
是時，孫陀利夫人聞此語已，便作倡妓樂，修治服飾，敷諸坐具。
이때 손타리 부인이 이 말을 듣고 나서 곧 배우와 기녀의 음악을 짓고, 옷과 꾸밈을 손질하고, 여러 앉을 자리를 깔았습니다.
주 夫人=「부인」(a26.1의 「석가 종족의 여인」과 호칭이 다르다). 倡妓樂은 a26.1과 같게. 服飾=「옷과 꾸밈」. 諸坐具=「여러 앉을 자리」.
我聞此語已，便來至尊者所。」
저는 이 말을 듣고 나서 곧 존자께서 계신 곳으로 왔습니다.」
주 앵커: 所(尊者所)=「~이 계신 곳」, 者=낱말.
難陀告曰：「王不知不聞，何故大王而作是語？
난타가 말했다. 「왕께서는 알지도 못하고 듣지도 못하셨는데, 어찌하여 대왕께서는 이런 말을 하십니까?
주 앵커: 而=흡수. 이문: 曰王[大] 대 王曰[宋元明].
諸有沙門、婆羅門無不樂此休息樂、善逝樂、沙門樂、涅槃樂，而不自觀此婬火之坑。
모든 사문과 바라문 가운데 이 쉼의 즐거움, 온전히 이루신 분의 즐거움, 사문의 즐거움, 열반의 즐거움을 즐기지 않는 이가 없는데도, 이 음욕의 불구덩이를 살피지 않습니다.[불확실]
불확실 沙門=음역 「사문」(팔리형 Samaṇa; 음의 慧琳 0420a16 「梵語訛也… 唐云勤懇」, 0477b19 「此云勤勞」). 婆羅門=바라문([구속]). 善逝=「온전히 이루신 분」([구속] 문자열 그대로) — 다만 여기는 즐거움의 갈래를 늘어놓는 자리라 호칭이 아닌 낱말일 수 있어 로 남긴다. 涅槃=「열반」: 표는 혼합으로 분류했으나 순전한 음역으로 읽었다. a18.1의 泥洹과 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림). 休息=「쉼」. 無不樂=이중부정(「즐기지 않는 이가 없다」). 而=「~는데도」(역접이 실림). 自觀의 自=단순 재귀라 흡수. 婬火之坑=「음욕의 불구덩이」. 앵커: 諸有=「모든 ~ 가운데」. 이문: 樂[大] 대 一樂[聖].
復當就者此事不然，骨猶如鎖，肉如聚石，猶蜜塗刀，坐貪小利，不慮後患。
다시 나아가려 한다면 이 일은 그렇지 않습니다. 뼈는 쇠사슬과 같고, 살은 쌓인 돌과 같고, 꿀 바른 칼과 같아서, 작은 이익을 탐한 까닭에 뒷근심을 생각하지 않습니다.
주 復當就者=조건절(者가 가정을 지는 용법)로 읽어 「나아가려 한다면」. 此事不然=「이 일은 그렇지 않다」(불가능·부당의 뜻일 수 있으나 글자 그대로). 骨猶如鎖·肉如聚石·猶蜜塗刀=비유의 나열(猶如·如는 「~와 같다」 어미로). 坐貪小利의 坐는 「~ 때문에」로 읽었다(고문 용법) — 다의어 불확실. 앵커: 復=「다시」(반복). 이문: 鎖[大] 대 瑣[宋聖].
亦如菓繁折枝，亦如假借不久當還，猶如劍樹之藪，亦如毒樹、如毒害藥，亦如毒藥、如毒華菓，觀此婬欲亦復如是。
열매가 많아 가지가 꺾이는 것과도 같고, 빌린 것을 오래지 않아 돌려주게 되는 것과도 같으며, 칼 나무 숲과 같고, 독나무와도 같고 독으로 해치는 약과도 같고, 독약과도 같고 독 있는 꽃과 열매와도 같으니, 이 음욕을 살펴보는 것도 이와 같습니다.
주 앵커: 亦(여러 번)=나열에 더하는 말이라 「-과도 같고」로 흡수. 當還=어미로 흡수(「돌려주게 되는」). 劍樹之藪=「칼 나무 숲」. 毒害藥=「독으로 해치는 약」. 觀此婬欲亦復如是=정형구 꼴(亦復如是)이나 생략표지는 아니다. 이문: 菓[大] 대 果[宋元明]; 亦如毒樹 대 亦[大]; 毒藥[大] 대 毒葉[宋元明].
意染著者此事不然，從火坑之欲乃至毒菓，不觀此事，欲得度欲流、有流、見流、無明流者，此事不然。
마음이 물들어 집착하는 이라면 이 일은 그렇지 않습니다. 불구덩이의 욕망에서 독 열매에 이르기까지 이 일을 살피지 않고, 욕망의 흐름, 존재의 흐름, 견해의 흐름, 무명의 흐름을 건너고자 하는 이라면, 이 일은 그렇지 않습니다.
주 「從火坑之欲乃至毒菓」의 乃至는 한문이 스스로 접은 자리 — 「~에서 ~에 이르기까지」로 접힌 대로 두었다(어디까지 펴지는지는 b22.1이 열거한 비유들을 가리킬 법하나 저본이 말하지 않으므로 펴지 않았다). 欲流·有流·見流·無明流=「욕망의 흐름·존재의 흐름·견해의 흐름·무명의 흐름」(전거 欲流、有流、見流、無明流 ↔ Kāmogha·Bhavogha·Diṭṭhogha·Avijjogha — 다른 부(SA)의 대역이라 인용만). 無明은 표가 혼합으로 분류했으나 순수한 뜻옮김으로 읽고 정착어 「무명」을 썼다. 欲得度=「건너고자 하는」(欲得을 한 덩어리 의욕 표현으로 읽어 得을 따로 세우지 않았다). 앵커: 者(2)=「~하는 이」, 有流의 有=존재. 이문: 菓/果.
以不度欲流、有流、見流、無明流，而欲得入無餘泥洹界而般泥洹者，此事不然。
욕망의 흐름, 존재의 흐름, 견해의 흐름, 무명의 흐름을 건너지 못한 채로, 남음 없는 니원의 영역에 들어가 반니원하고자 하는 이라면, 이 일은 그렇지 않습니다.
주 無餘泥洹界=「남음 없는 니원의 영역」(界는 영역으로). 般泥洹=「반니원」(般은 음역 접두). 泥洹은 宋·元·明본에서 涅槃(한자 흔들림; a18.1 참조). 以不度=「건너지 못한 채로」(以는 이유·상태로 흡수). 앵커: 而(2)=흡수, 者=「~하는 이」. 이문: 以[大] 대 已[宋元明聖], 無明流 대 無明流者.
大王當知，諸有沙門、婆羅門觀察此休息樂、善逝樂、沙門樂、涅槃樂，此事不然。
대왕께서는 아시기 바랍니다. 모든 사문과 바라문이 이 쉼의 즐거움, 온전히 이루신 분의 즐거움, 사문의 즐거움, 열반의 즐거움을 자세히 살피더라도, 이 일은 그렇지 않습니다.
주 저본(大)은 「此事不然」이나 宋·元·明·聖본은 「此事必然」이다. 앞뒤(c02.1 이하 「此事必然」)의 흐름으로는 必이 더 어울린다 — 그러나 저본이 이기므로 不然대로 옮기고 이문을 신고한다. 觀察=「자세히 살피다」(표: 의역). 善逝樂은 b19.1과 같게.
彼以作是觀察，解了婬坑之火，猶如骨鎖、肉聚、蜜塗利刀、菓繁折枝、假借不久，亦如劍樹、毒樹，如毒害藥，悉觀了知，此則有處。
그는 이렇게 자세히 살펴, 음욕 구덩이의 불이 뼈의 사슬, 살 더미, 꿀 바른 날카로운 칼, 열매가 많아 가지가 꺾임, 빌린 것이 오래지 않음과 같고, 또한 칼 나무, 독나무, 독으로 해치는 약과도 같음을 분명히 이해하고, 모두 살펴 분명히 아니, 이것은 곧 그럴 자리가 있다.
주 此則有處의 處는 「자리」(가능성의 뜻 — 「그럴 수 있는 자리」)로 읽었으나 갈래를 확정하지 못했다. 앵커: 以(彼以作是觀察)=흡수, 則=「~면」에 흡수. 亦如=여기서는 이어지는 항목을 더하므로 「또한」을 살렸다(앞 항목 나열과 갈라지는 자리). 이문: 婬/淫, 如 하나가 聖본에 없음.
已解了知婬火所興，便能得渡欲流、有流、見流、無明流，此事必然。
음욕의 불이 일으키는 것을 이미 분명히 알고 나면, 곧 욕망의 흐름, 존재의 흐름, 견해의 흐름, 무명의 흐름을 건널 수 있으니, 이 일은 반드시 그렇습니다.
주 앵커: 所興=「일으키는 것」(「바」 회피), 能得渡=「건널 수 있다」(能·得을 한 번만 세움). 이문: 渡[大] 대 度[宋元明聖].
彼已渡欲流、有流、見流、無明流，此事必然。
그가 이미 욕망의 흐름, 존재의 흐름, 견해의 흐름, 무명의 흐름을 건넜다면, 이 일은 반드시 그렇습니다.
주 앞 좌표와 같은 구조. 이문: 渡/度.
云何，大王！以何見何知而作是說？
어찌 된 일입니까, 대왕이시여. 무엇을 보고 무엇을 알아서 이런 말을 하십니까?
주 云何=「어찌 된 일입니까」(의문사구). 以何見何知=「무엇을 보고 무엇을 알아서」.
今我，大王！已成羅漢，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受母胞胎，心得解脫。」
지금 저는, 대왕이시여, 이미 나한이 되었고, 태어남과 죽음이 이미 다했으며, 청정한 삶이 이미 세워졌고, 해야 할 일을 이미 마쳤으며, 다시는 어머니의 태를 받지 않고, 마음이 해탈을 얻었습니다.」
주 羅漢은 阿羅漢의 줄임이다(b10.1·b13.1은 阿羅漢; 宋·元·明본은 여기도 阿羅漢) — 같은 개념에 다른 한자를 쓰므로 「아라한」/「나한」으로 통일하지 않는다. 母胞胎=「어머니의 태」. 辦은 大正 본문에서 CBETA가 辨→辦으로 바로잡은 글자(교감주 add). 앵커: 所作已辦의 所=관형절, 復=更不復의 일부.
爾時，王波斯匿心懷歡喜，善心生焉，白尊者難陀曰：「我今無狐疑如毛髮許，方知尊者成阿羅漢，今請辭還，國事眾多。」
그때 왕 파사닉은 마음에 기쁨을 품고, 착한 마음이 일어나서 존자 난타에게 아뢰었다. 「저는 이제 여우 같은 의심이 터럭만큼도 없습니다. 비로소 존자께서 아라한이 되신 것을 알았으니, 이제 하직하고 돌아가기를 청합니다. 나라의 일이 많습니다.」
주 狐疑=「여우 같은 의심」(글자 뜻). 如毛髮許=「터럭만큼」. 善心生焉의 焉은 어조사로 흡수. 方知=「비로소 알았다」. 請辭還=「하직하고 돌아가기를 청한다」. 앵커: 如=「~만큼」, 者(尊者)=낱말. 이문: 無[大] 대 無有[宋元明].
難陀對曰：「宜知是時。」
난타가 대답하여 말했다. 「이때임을 아시는 것이 좋겠습니다.」
주 宜知是時=당위 어미로 흡수(「아시는 것이 좋겠습니다」). 是時=「이때」.
爾時，王波斯匿即從坐起，頭面禮足，便退而去。
그때 왕 파사닉은 곧 자리에서 일어나 머리를 발에 대어 절하고, 물러나 떠났다.
주 앵커: 即=「곧」, 而=흡수. 이문: 坐[大] 대 座[宋元明].
波斯匿王去未幾時，時彼魔天來至尊者難陀所，住虛空中，復以此偈向難陀曰：
파사닉 왕이 떠난 지 얼마 되지 않은 때에, 그때 그 마천이 존자 난타가 있는 곳에 와서 허공 가운데 머물며, 다시 이 게송으로 난타를 향해 말했다.
주 偈는 a20.1의 頌과 같은 「게송」으로 옮긴다 — 한 마(魔)의 같은 행위에 한역이 頌/偈를 섞어 쓴다. 魔天=「마천」(a20.1 魔行天子와 같은 존재로 읽었으나 한문이 밝히지는 않는다). 復=앞 게송 뒤의 두 번째 발화라 「다시」를 살렸다. 앵커: 所(尊者難陀所)=「~이 있는 곳」, 以=흡수. 이문: 曰[大] 대 說[宋元明].
「夫人面如月，金銀瓔珞身，
「부인의 얼굴은 달과 같고, 금과 은 영락을 두른 몸,
주 夫人=손타리. 瓔珞=「영락」(불교 장신구 이름, 정착어로 취급; 전거 瓔珞 ↔ haraṃ(당대 실담) 참고만).
憶彼姿容顏，五樂恒自娛。
그 자태와 얼굴을 떠올려 다섯 즐거움으로 늘 즐기라.
주 憶=「떠올리다」, 姿容顏=「자태와 얼굴」. 恒=「늘」. 自娛의 自=단순 재귀라 흡수. 이문: 容顏[大] 대 顏容[宋元明].
彈琴鼓絃歌，音響甚柔軟，
거문고를 타고 현을 울려 노래하니, 소리의 울림이 매우 부드럽고,
주 柔軟은 [참고]에 「곱게 자람」(sukhumāla)이 있으나 소리를 말하는 자리라 맞지 않는다 — 저본이 이겨 「부드럽다」. 琴=「거문고」(악기 이름의 번역어 선택). 鼓絃=「현을 울리다」. 이문: 絃/弦, 響/嚮.
能除諸愁憂，樂此林間為。」
온갖 근심과 걱정을 없앨 수 있으니, 이 숲 사이에서 즐거워하라.」
주 능제(能除)=「없앨 수 있다」. 諸愁憂=「온갖 근심과 걱정」. 문말의 為는 「하라」의 뜻으로 읽었으나 의문·반문의 어조사일 가능성이 있다. 앵커: 為(문말)=위하여·피동이 아님.
是時，尊者難陀便作是念：「此是魔行天人。」
이때 존자 난타는 곧 이런 생각을 했다. 「이는 마의 행을 하는 천인이다.」
주 a20.1은 魔行天子, 여기는 魔行天人 — 같은 존재를 가리키는 듯하나 한역이 다른 한자를 쓴다(천자/천인). 통일하지 않는다. 앵커: 者(尊者)=낱말.
覺知此已，復以偈報曰：
알아차리고 나서 다시 게송으로 답하여 말했다.
주 覺知의 覺은 정형구 행(vedanā/sambodhi)과 무관하게 「알아차리다」로 읽었다. 偈=게송. 以=흡수, 復=「다시」.
「我昔有此心，婬泆無厭足；
「내가 예전에 이런 마음을 지녔으니, 음란하고 방종하여 만족을 몰랐다;
주 有此心=주어화(「이런 마음을 지녔다」). 婬泆=「음란하고 방종함」. 厭足=「만족」. 이문: 心[大] 대 念[宋元明].
為欲所纏裹，不覺老病死。
욕망에 얽히고 싸여 늙음과 병과 죽음을 알아채지 못했다.
주 앵커: 為…所=피동(「~에 얽히고 싸여」), 所는 관형절 아님. 纏裹=「얽히고 싸이다」. 不覺=「알아채지 못하다」.
我度愛欲淵，無污無所染；
나는 애욕의 깊은 못을 건넜으니, 더러움이 없고 물든 것이 없다;
주 愛欲은 표에 혼합으로 올랐으나 정착 한자어 「애욕」으로 옮겼다. 淵=「깊은 못」. 앵커: 所(無所染)=「물든 것」(「바」 회피). 이문: 我度愛[大] 대 今我度[宋元明] · 我今愛[聖].
榮位悉是苦，獨樂真如法。
영화와 지위는 모두 괴로움이니, 홀로 진여의 법을 즐긴다.
주 眞如法은 「진여의 법」으로 읽었으나 眞如를 두 낱말(참/같음)로 풀 수도 있다. 榮位=「영화와 지위」. 獨樂=「홀로 즐긴다」. 앵커: 如(眞如)=낱말의 일부.
我今無諸結，婬怒癡悉盡；
나는 이제 모든 결박이 없어 음욕과 성냄과 어리석음이 다했다;
주 婬怒癡=「음욕과 성냄과 어리석음」(음의 慧琳 0468b05: 三毒). 앵커: 諸結=「결박들」. 이문: 婬/淫[聖].
更不習此法，愚者當覺知。」
다시는 이 법을 익히지 않으니, 어리석은 이는 알아차려야 한다.」
주 當覺知=당위 어미로 흡수(「알아차려야 한다」). 앵커: 者=「~한 이」.
爾時，彼魔行天人聞此語便懷愁憂，即於彼沒不現。
그때 그 마의 행을 하는 천인은 이 말을 듣고 근심을 품고서 곧 그곳에서 사라져 나타나지 않았다.
주 即於彼沒不現=「곧 그곳에서 사라져 나타나지 않았다」. 앵커: 於=조사로 흡수. 이문: 天人[大] 대 人天[聖].
爾時，眾多比丘以此因緣，具白世尊。
그때 많은 비구들이 이 인연으로 빠짐없이 세존께 아뢰었다.
주 世尊=세존([구속]). 具白=「빠짐없이 아룀」. 因緣=「인연」. 以=흡수.
爾時，世尊告諸比丘：「端正比丘者，無有勝難陀比丘；諸根澹泊，亦難陀比丘是；無有欲心，亦是難陀比丘；無有瞋恚，亦是難陀比丘；無有愚癡，亦是難陀比丘；成阿羅漢，亦是難陀比丘。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. 「단정한 비구로는 난타 비구보다 나은 이가 없다; 감관들이 담박함도 난타 비구가 그러하다; 욕심이 없음도 난타 비구이다; 성냄이 없음도 난타 비구이다; 어리석음이 없음도 난타 비구이다; 아라한이 됨도 난타 비구이다.
주 붓다의 발화는 평서. 端正=「단정함」(용모). 諸根=「감관들」, 澹泊=「담박함」. 亦(5)=항목마다 더하는 「~도」를 살렸다(나열이 뜻하는 병렬). 無有=「~이 없다」(존재 서술이지만 주어화). 瞋恚=「성냄」(표: 의역). 愚癡=「어리석음」. 阿羅漢=「아라한」. 이문: 正/政[聖], 難陀比丘是[大] 대 是難陀比丘[宋元明].
所以然者，難陀比丘端正，諸根寂靜。」
그러한 까닭은, 난타 비구는 단정하고 감관들이 고요하기 때문이다.」
주 앵커: 所以然者=「그러한 까닭은」. 寂靜=「고요함」.
爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中弟子端正者，難陀比丘是。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. 「나의 성문 가운데 제자로서 단정한 이는 난타 비구이다.
주 聲聞=「성문」(정착어; 뜻은 듣는 이). 이문: 弟子[大] 대 第一[宋元明] — 저본(弟子)을 따랐다. 所謂難[宋元明].
諸根寂靜，是亦難陀比丘。」
감관들이 고요함도, 이는 또한 난타 비구이다.」
주 是亦難陀比丘=「이는 또한 난타 비구이다」. 이문: 是亦[大] 대 亦是[宋元明].
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들이 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 聞佛所說=「부처님께서 말씀하신 것을 듣고」(所=관형절). 歡喜奉行=「기뻐하며 받들어 행하였다」.