（一八）佛說長阿含第二分自歡喜經第十四
(열여덟) 부처님께서 설하신 장아함 제2분 스스로 기뻐하는 경 제14
주 경 이름이 다르다. 한문 自歡喜는 「스스로 기뻐함」, 팔리 경명 Sampasādanīya는 믿음(청정한 믿음)을 일으키는 쪽이다(전권 대조 사실만 적음, 판정하지 않음). 「(열여덟)」은 한문 괄호 번호(一八)를 그대로 옮긴 것이다. 長阿含은 음역 표(한자대역)의 유형을 따라 한자 독음 「장아함」으로 적었고 第二分·第十四는 숫자만 옮겼다. 이문: 【明】은 「佛說長阿含」이 없다(본문은 大正 저본을 따름). 自는 경명 복합어 안에 들어 있어 흡수하지 않고 「스스로」로 두었다 [불확실:다의어_판별].
니까야 대응 내용 다름 DN 28:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구 如是我聞(이 아함 전권 29회, 이 경 1회). 如是는 지시(이와 같이)이고 가정·비유의 如가 아니다.
니까야 대응 같음 DN 28:141.2
一時，佛在那難陀城波波利菴婆林，與大比丘眾千二百五十人俱。
한때 부처님께서 나난타 성의 파파리 암파 숲에 계시면서 큰 비구 대중 천이백오십 명과 함께 계셨다.
주 한문에만 「큰 비구 대중 천이백오십 명과 함께」(與…俱)가 있고 팔리 141.3에는 없다. 那難陀(성 城 붙음)는 팔리 Nāḷandā, 波波利菴婆林은 Pāvārikambavana(전거 표: 팔리형만 실림, 범어형 없음)에 해당한다. 이름 처리: 那難陀·波波利는 소리로 옮긴 이름이라 한자 독음으로 적었다. 菴婆는 한자대역 표에 「의역」으로 분류돼 있으나 저본에서는 소리(암바, 망고 나무를 가리키는 말의 음역)로 읽혀 한자 독음 「암파」를 썼고 林은 뜻으로 「숲」이라 했다 [불확실:고유명·표기_유형]. 이문: 【宋】【元】【明】은 波婆利菴婆林. 一時는 「한때」, 大比丘眾千二百五十人은 사전(千二百五十人 ① 25경)대로 정형 수사로 옮겼다. 與…俱는 「…와 함께 계셨다」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 28:141.3
時，長老舍利弗於閑靜處，默自念言：「我心決定知過去、未來、現在沙門、婆羅門智慧、神足、功德、道力，無有與如來、無所著、等正覺等者。」
그때 장로 사리불이 한적하고 고요한 곳에서 말없이 생각하기를, 「내 마음은 확실히 안다. 과거·미래·현재의 사문과 바라문의 지혜·신통·공덕·도의 힘 가운데 여래·아라한·바르게 깨달으신 분과 같은 이는 없다.」
주 팔리 141.7은 사리불이 부처님께 곧바로 말씀드리는 대목이고, 한역에는 한적한 곳에서 홀로 생각하는 장면(默自念言)이 먼저 선다 — 팔리 141.4에는 이 장면이 없다. 舍利弗은 정착어 「사리불」로 쓴다(뜻: 사리 = 새 이름, 불 = 아들, 곧 「사리의 아들」; 음의 慧琳 0450b23). 無所著는 확정술어(구속) 「아라한」을 칭호 자리에 쓴 것이다. 같은 칭호 열에서 다른 곳(0076c11.1 등)은 至真이라 쓰는데 확정역은 둘 다 「아라한」이므로 한국어는 같고 한자는 흔들린다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 神足은 ②의 판별대로 「신통」으로 옮겼다(이 자리는 神足 하나뿐이고 iddhi 하위어일 가능성이 있으나 상하위 어느 쪽인지 증언 없이는 못 가른다) [불확실:다의어_판별]. 후에 나오는 神通도 「신통」이라 한국어는 겹치고 한자는 다르다. 決定은 사전 ①(발화 안 부사)대로 「확실히」. 默自念言의 自는 대조(自↔他)가 없어 흡수, 念言은 「생각하기를」(사전 念言). 道力의 道는 大正 본문에 없고 CBETA가 보충한 글자다(교감주 add: 道【CB】, ［－］【大】). 閑靜處의 於는 조사가 진다. 無有與…等者는 존재 자체를 서술하는 有라 「…와 같은 이는 없다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 28:141.7
時，舍利弗從靜室起，往至世尊所，頭面禮足，在一面坐，白佛言：「向於靜室，默自思念：過去、未來、現在沙門、婆羅門智慧、神足、功德、道力，無有與如來、無所著、等正覺等者。」
그때 사리불이 고요한 방에서 일어나 세존께서 계신 곳에 가서, 머리를 발에 대어 절하고, 한쪽에 앉아 부처님께 사뢰어 말하였다. 「조금 전 고요한 방에서 말없이 곰곰이 생각하였습니다. 과거·미래·현재의 사문과 바라문의 지혜·신통·공덕·도의 힘 가운데 여래·아라한·바르게 깨달으신 분과 같은 이는 없다고.」
주 팔리 141.4~141.6의 다가감·절·앉음은 한역 往至世尊所·頭面禮足·在一面坐에 해당한다(팔리 abhivādetvā ↔ 頭面禮足). 한역에는 고요한 방에서 일어남(從靜室起)과 앞서 한 생각을 아뢰는 대목이 더 있다. 한 좌표 안에서 世尊(往至世尊所)과 佛(白佛言)이 같은 분을 가리키며 번갈아 나온다 — 확정역이 달라(세존/부처님) 한국어는 각각 따랐고 한자 흔들림만 신고한다. 向於靜室의 向은 「조금 전」, 默自思念의 自는 흡수. 청자가 붓다이므로 사리불의 발화는 높임(합쇼체)으로 통일했다. 頭面禮足은 ②의 예시대로 「머리를 발에 대어 절하고」. 인용 안의 내용은 앞 좌표(0076b25.1)와 같은 문장이며 道力 등 한자도 같다.
니까야 대응 일부 DN 28:141.4-141.7
佛告舍利弗：「善哉！善哉！汝能於佛前說如是語，一向受持，正師子吼，餘沙門、婆羅門無及汝者。
부처님께서 사리불에게 말씀하셨다. 「훌륭하구나! 훌륭하구나! 그대는 부처님 앞에서 이와 같은 말을 할 수 있구나. 한결같이 받아 지니고 바르게 사자후를 하니, 다른 사문과 바라문 가운데 그대에게 미치는 이가 없다.
주 팔리 142.1의 uḷārā(뛰어난)·āsabhī vācā(황소와 같은 말)·ekaṃso gahito(한쪽으로 취함)에 한역 善哉·一向受持·正師子吼가 걸리지만 낱말이 한 대 한 대응하지는 않는다(판정 않음). 한역에 餘沙門、婆羅門無及汝者(다른 사문·바라문이 그대에게 미치지 못한다)가 더 있고 팔리 142.1~142.3에는 같은 문장이 없다 [불확실:문장_유무]. 師子吼는 한자대역 표(음역)대로 「사자후」. 붓다의 발화이므로 평서. 能於佛前說의 能은 「-ㄹ 수 있구나」로 흡수, 哉는 감탄 어미로 흡수. 一向은 사전(意向於一處) ③ 용례대로 「한결같이」.
니까야 대응 일부 DN 28:142.1-142.3
云何，舍利弗！汝能知過去諸佛心中所念，彼佛有如是戒、如是法、如是智慧、如是解脫、如是解脫堂不？」
어떠한가, 사리불이여! 그대는 과거 여러 부처님의 마음속에 생각하신 것을, 그 부처님께 이와 같은 계, 이와 같은 법, 이와 같은 지혜, 이와 같은 해탈, 이와 같은 해탈의 집이 있었는지 알 수 있는가?」
주 팔리 142.4~142.5는 과거 아라한·정등각자들의 마음을 마음으로 헤아려 알았는가를 묻고, 그 내용으로 evaṃsīlā·evaṃdhammā·evaṃpaññā·evaṃvihārī·evaṃvimuttā 다섯을 든다. 한역 다섯(戒·法·智慧·解脫·解脫堂)은 앞 셋과 넷째 解脫이 대응하는 듯하나 마지막 解脫堂은 팔리 evaṃvihārī(그렇게 머무는 이)와 낱말이 다르다 — 堂은 큰 방·집이라 「해탈의 집」으로 옮겼고, 증언에서 알게 된 뜻은 본문에 넣지 않았다 [불확실:술어·낱말_선택]. 彼佛有…不을 한 물음으로 읽어 「…있었는지 알 수 있는가」로 옮겼다. 所念과 彼佛有를 이어 읽는 구두가 하나뿐이 아닐 수 있다 [불확실:구두·분절]. 云何는 어미 의문형, 能知는 「알 수 있는가」, 所念은 「생각하신 것」으로 풀었다. 諸는 「여러」. 如是는 지시. 사리불은 정착어(뜻: 「사리의 아들」, 音義 慧琳 0450b23). 智慧와 이 좌표 이후의 智는 「지혜」로 같게 옮긴다.
니까야 대응 일부 DN 28:142.4-142.5
對曰：「不知。」
대답하여 말하였다. 「알지 못합니다.」
주 같은 응답 정형인데 이 좌표는 對曰, 0076c10.1은 答曰이다 — 한역이 같은 응답에 다른 한자를 쓴다(둘 다 「대답하여 말하였다」). 청자가 붓다이므로 높임.
니까야 대응 같음 DN 28:142.6
「云何，舍利弗！汝能知當來諸佛心中所念，有如是戒、如是法、如是智慧、如是解脫、如是解脫堂不？」
「어떠한가, 사리불이여! 그대는 장차 오실 여러 부처님의 마음속에 생각하실 것을, 이와 같은 계, 이와 같은 법, 이와 같은 지혜, 이와 같은 해탈, 이와 같은 해탈의 집이 있을지 알 수 있는가?」
주 앞 좌표 0076c05.1에서 과거를 過去라 하고 여기서 미래를 當來라 한다. 같은 시제 짝(0076b25.1의 未來)과 다른 한자를 쓴다 — 當來는 「장차 오실」로 옮겼다(사전 當來 ④: 응당 올 세상). 이 좌표에는 彼佛이 빠져 있다(앞 문장의 彼佛有를 이어 받는 생략으로 읽음 [불확실:구두·분절]). 解脫堂 처리는 0076c05.1과 같다. 팔리 142.7은 evaṃdhammā 이하를 …pe…로 접었으나 한역은 다섯을 모두 쓴다. 접힌 안쪽(te bhagavanto bhavissanti itipi)은 앞 142.5의 펼친 꼴로 읽을 수 있어 꼴은 partial로 달았다.
니까야 대응 일부 DN 28:142.7
「云何，舍利弗！如我今如來、至真、等正覺心中所念，如是戒、如是法、如是智、如是解脫、如是解脫堂，汝能知不？」
「어떠한가, 사리불이여! 이를테면 지금 나 여래·아라한·바르게 깨달으신 분의 마음속에 생각하는 것, 이와 같은 계, 이와 같은 법, 이와 같은 지혜, 이와 같은 해탈, 이와 같은 해탈의 집을 그대는 알 수 있는가?」
주 如我今…의 如는 사례를 드는 말로 읽어 「이를테면」으로 옮겼다 [불확실:구두·분절]. 如來·至真·等正覺은 확정역대로 여래·아라한·바르게 깨달으신 분(구속). 至真은 0076b25.1의 無所著와 한국어가 같고 한자가 다르다. 이 좌표의 智는 앞 좌표들의 智慧와 같은 「지혜」로 옮기고(이문 【宋】【元】【明】은 智慧), 한자 흔들림을 신고한다. 대응 줄의 팔리 142.9~142.10은 evaṃsīlo bhagavā 이하를 …pe…로 접었다 — 한역은 다섯을 다 쓴다. 문형이 갈린다: 팔리 142.9는 「내가 (그대에게) 마음으로 알려졌는가」를 수동으로 묻고 한역은 「그대가 내 마음속 생각을 알 수 있는가」를 능동으로 묻는다 — 문장 구조 차이이고 한역 쪽 번역기법일 수 있으나 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 28:142.9-142.10
答曰：「不知。」
대답하여 말하였다. 「알지 못합니다.」
주 이 좌표는 答曰이고 0076c08.1은 對曰이다. 한국어는 같게 옮겼다. 세 번의 「알지 못합니다」(0076c08.1, 0076c10.1, 이 좌표)는 팔리 142.6·142.8·142.11의 No hetaṃ, bhante에 차례로 걸린다.
니까야 대응 같음 DN 28:142.11
又告舍利弗：「過去、未來、現在如來、至真、等正覺心中所念，汝不能知，何故決定作是念？
또 사리불에게 말씀하셨다. 「과거·미래·현재의 여래·아라한·바르게 깨달으신 분의 마음속에 생각하는 것을 그대는 알 수 없는데, 무슨 까닭으로 확실히 이런 생각을 하였는가?
주 팔리 142.12는 「이 점에서 그대에게는 과거·미래·현재의 아라한·정등각자에 대한 타심지가 없다」고 단정하고 142.13에서 「그런데 어찌하여 그대는 이런 말을 했는가」를 묻는다. 한역은 汝不能知(알 수 없다)와 何故決定作是念(무슨 까닭으로 확실히 이런 생각을 하였는가)로 한 문장에 담는다. 한역 作是念(이런 생각을 하였다)은 팔리 142.13의 말하기(bhāsitā)와 갈린다 — 한역 쪽은 앞 좌표의 默自念言을 받는 듯하다. 이 좌표의 過去·未來·現在는 0076b25.1의 시제 3분이 그대로 되풀이된다. 不能知는 「알 수 없다」, 決定은 「확실히」.
니까야 대응 일부 DN 28:142.12-142.13
因何事生是念？
어떤 일로 인하여 이런 생각이 생겼는가?
주 앞 좌표의 何故(왜)와 이 좌표의 因何事(무슨 일로 인하여)는 같은 물음을 두 번 겹친다. 팔리 142.13은 Atha kiṃ carahi 하나뿐이다. 因何事生是念의 因·事는 사전의 일반 용례대로 「인하여」「일」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 28:142.13
一向堅持而師子吼，餘沙門、婆羅門若聞汝言：『我決定知過去、未來、現在沙門、婆羅門智慧、神足、功德、道力，無有與如來、無所著、等正覺等者。』
한결같이 굳게 지녀 사자후를 하는데, 다른 사문과 바라문이 만약 그대의 말, 곧 『나는 확실히 안다. 과거·미래·현재의 사문과 바라문의 지혜·신통·공덕·도의 힘 가운데 여래·아라한·바르게 깨달으신 분과 같은 이는 없다.』를 들으면,
주 팔리 142.14는 사리불이 앞서 한 말(evaṃpasanno ahaṃ, bhante, bhagavati …)을 그대로 되짚는다. 한역은 인용 안의 말이 앞 좌표 0076b25.1의 念言과 같고, 그것을 「다른 사문과 바라문이 듣는 경우」로 돌린다. 이 가정(若聞汝言)과 다음 좌표의 當不信汝言은 팔리 142.14에 없다. 若은 연결어미 「-면」이 지고, 而는 흡수, 堅持는 「굳게 지녀」로 풀었다. 인용 안 神足은 0076b25.1과 같은 처리(「신통」) [불확실:다의어_판별].
니까야 대응 일부 DN 28:142.14
當不信汝言。」
그대의 말을 믿지 않을 것이다.」
주 팔리 142.14에는 이에 해당하는 문장이 없다(그 자리가 놓일 좌표를 짚어 absent). 當不信은 어미 「-을 것이다」가 지므로 「마땅히」를 따로 쓰지 않았다. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 대응 없음 DN 28:142.14
舍利弗白佛言：「我於過去、未來、現在諸佛心中所念，我不能知，佛總相法我則能知。
사리불이 부처님께 사뢰어 말하였다. 「저는 과거·미래·현재의 여러 부처님의 마음속에 생각하신 것을 알 수 없습니다. 부처님의 총괄하는 모습의 법은 저는 알 수 있습니다.
주 팔리 143.1은 「저에게는 과거·미래·현재 아라한·정등각자에 대한 타심지가 없습니다」, 143.2는 「그러나 저는 법의 이어짐(dhammanvayo)을 알았습니다」다. 한역 佛總相法(주석: tt 0076012 총상법 ~ Dhammanvaya)은 낱말이 다르다 — 總相法은 한자대역 표(의역)에 따라 「총괄하는 모습의 법」으로 뜻옮김했고, 팔리 쪽 뜻은 비고에만 둔다 [불확실:술어·낱말_선택]. 팔리 143.3~143.11(변방 성의 문지기 비유와 오개·사념처·칠각지 대목)에 해당하는 문장은 이 구간 안의 한역에 없다. 뒤 구간에 있는지는 이 구간 밖이라 모른다 [불확실:문장_유무]. 我於…諸佛의 諸는 「여러」, 所念은 「생각하신 것」, 不能知는 「알 수 없습니다」, 則能知의 則은 귀결로 흡수하고 「알 수 있습니다」. 청자가 붓다이므로 사리불의 발화는 높임.
니까야 대응 일부 DN 28:143.1-143.2
如來為我說法，轉高轉妙，說黑、白法，緣、無緣法，照、無照法，如來所說，轉高轉妙，我聞法已，知一一法，於法究竟，信如來、至真、等正覺，信如來法善可分別，信如來眾苦滅成就，諸善法中，此為最上。
여래께서는 저를 위하여 법을 설하셨습니다. 갈수록 높고 갈수록 묘하게, 검은 법과 흰 법, 인연 있는 법과 인연 없는 법, 비추는 법과 비추지 않는 법을 설하셨습니다. 여래께서 설하신 것은 갈수록 높고 갈수록 묘합니다. 저는 법을 듣고 나서 하나하나의 법을 알고 법에서 끝에 이르러, 여래·아라한·바르게 깨달으신 분을 믿고, 여래의 법이 잘 분별될 수 있음을 믿고, 여래께서 여러 괴로움의 소멸을 이루심을 믿습니다. 여러 선한 법 가운데 이것이 가장 높습니다.
주 팔리 144.2~144.3의 uttaruttaraṃ paṇītapaṇītaṃ kaṇhasukkasappaṭibhāgaṃ(갈수록 높고 갈수록 묘하며 검고 흰 것을 짝지어)에 한역 轉高轉妙·說黑白法이 걸린다. 한역에만 緣無緣法·照無照法이 더 있다 — 팔리 144.2에 같은 짝이 없다. 팔리 144.4~144.5의 믿음 셋(정등각자·잘 설해진 법·잘 가는 승가)에 한역 信如來至真等正覺·信如來法善可分別·信如來眾苦滅成就가 걸리는데, 셋째는 한역이 眾苦滅成就로 쓰고 「승가」에 해당하는 낱말이 보이지 않는다. 셋째 구는 「如來 / 眾苦滅成就」(여래께서 여러 괴로움의 소멸을 이루심)로 읽었으나 「如來眾 / 苦滅成就」(여래의 대중이 괴로움의 소멸을 이룸)로 끊어 읽을 가능성도 있다 — 이문 【元】【明】이 苦滅眾善으로 적은 것은 苦滅이 한 덩어리임을 보여 준다 [불확실:구두·분절]. 이문: 妙는 【宋】【元】【明】에서 遠. 滅은 「소멸」, 成就는 「이루심」. 究竟(사전 ③ 用例)은 「끝에 이르러」로 옮겼다. 轉은 「갈수록」, 究竟 앞 於法은 조사가 진다. 為我의 為는 「위하여」(피동 아님). 說法 다음의 轉高轉妙·說黑白法 …은 한 문장으로 이어져 있으나 한국어로는 끊어 「설하셨습니다」로 두 번 받았다(연결어미 「-하되」는 회피어라 쓰지 않음). 緣은 「인연」으로 옮겼다(사전 緣 ① 장아함 222회, 한자 단독 쓰임의 뜻은 문맥으로 판단).
니까야 대응 일부 DN 28:144.1-144.5
世尊智慧無餘，神通無餘，諸世間所有沙門、婆羅門無有能與如來等者，況欲出其上？
세존의 지혜는 남김이 없고 신통은 남김이 없어서, 여러 세상에 있는 사문과 바라문 가운데 여래와 같을 수 있는 이가 없으니, 하물며 그 위로 나오고자 하겠습니까?
주 앞 좌표(0076c21.1)에서 여래를 쓰던 사리불이 여기서는 世尊을 쓰고, 다음 좌표들에서도 世尊說法과 如來說法이 번갈아 나온다 — 한역이 같은 분에게 다른 한자를 쓴다(한국어는 각각 확정역대로 세존·여래). 이 좌표의 「무엇도 여래와 같지 않다, 더 위로 나오겠는가」 문장은 팔리에서는 각 주제 끝의 정형(145.5, 146.5)에 해당하며 144.5 바로 아래에는 없다. 팔리 대응을 144.5로 짚은 것은 가장 가까운 자리라서일 뿐 단정하지 않는다 [불확실:구조·배열]. 無餘는 「남김이 없다」, 神通은 「신통」(앞 神足도 「신통」이라 한국어가 겹침). 諸世間所有沙門婆羅門의 所有는 「…에 있는」으로 풀고 諸는 「여러」. 無有能與如來等者의 能은 「-ㄹ 수 있는」, 況欲出其上은 「하물며 그 위로 나오고자 하겠습니까」.
니까야 대응 일부 DN 28:144.5
「世尊說法復有上者，謂制法。
「세존께서 법을 설하심에는 다시 위인 것이 있으니, 곧 법을 제정함입니다.
주 팔리 145.1은 Aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti kusalesu dhammesu(다시 또 이것이 위없음이니, 세존께서 선한 법들에 대해 법을 설하심)이다. 한역의 復有上者는 etadānuttariyaṃ(이것이 위없음)과 낱말이 다르다. 한역 謂制法(법을 제정함)은 팔리의 kusalesu dhammesu(선한 법들에서)와 낱말이 다르다 — 制는 「정하다·제정하다」, 법을 새로 세우는 쪽의 말이다. 이 구간 앞의 0076c21.1은 諸善法中이라 했다. 이 정형의 復有上者는 이 좌표에서 「다시」, 0077a03.1·0077a11.1에서는 又有上者(또)로 쓰이니 復/又가 한역에서 흔들린다. 謂는 「곧」으로 푼다.
니까야 대응 일부 DN 28:145.1
制法者，謂四念處、四正勤、四神足、四禪、五根、五力、七覺意、八賢聖道，是為無上制。
법을 제정함이란, 사념처·사정근·사신통·사선·오근·오력·일곱 깨달음의 뜻·여덟 현성의 도를 이르니, 이것이 위없는 제정입니다.
주 팔리 145.2의 일곱 묶음(satipaṭṭhānā, sammappadhānā, iddhipādā, pañcindriyāni, balāni, bojjhaṅgā, 팔지 성스러운 길)에 한역 사념처·사정근·사신통·오근·오력·七覺意·八賢聖道가 걸린다. 한역에만 四禪이 더 끼어 있다 [불확실:문장_유무]. 사념처·사정근·사선·오근·오력은 한국 불교계 정착 술어로 썼다. 四神足은 神足을 「신통」으로 옮기는 ②의 원칙(신족 ✗)대로 「사신통」으로 적었다(사전 四神足 ③ da17/0074a13.1·da2/0015b19.2에 같은 묶음 용례, 한국어 확정역은 없음). 神足이 팔리 iddhi(신통, 하위) 자리인지 묶음 이름(iddhipādā)의 한 항인지는 저본으로 못 가른다 [불확실:술어·낱말_선택]. 七覺意는 정착형(칠각지)이 아니라 한자대역 표(의역)대로 「일곱 깨달음의 뜻」으로, 八賢聖道는 「여덟 현성의 도」로 옮겼다 — 覺意가 「깨달음의 요소」인지 「깨달음의 뜻」인지는 저본으로 못 가른다. 이 일곱 묶음의 한자는 0077a18.1에서 覺意의 일곱 요소(念·法·精進·喜·猗·定·捨)로 다시 풀려 나온다. 팔리 145.3(번뇌 다한 비구)와 145.4는 이 구간에 해당 문장이 없다. 是為無上制의 為는 「…이다」(피동 아님). 謂는 「이르니」.
니까야 대응 일부 DN 28:145.2
智慧無餘，神通無餘，諸世間所有沙門、婆羅門皆無有與如來等者，況欲出其上者？
지혜는 남김이 없고 신통은 남김이 없어서, 여러 세상에 있는 사문과 바라문 모두 여래와 같은 이가 없으니, 하물며 그 위로 나오고자 하는 이이겠습니까?
주 팔리 145.5는 「세존께서는 그것을 남김없이 아시고, 남김없이 아시는 세존보다 더 알아야 할 것이 위에 없으며, 그것을 알아 세존보다 더 잘 아는 다른 사문·바라문이 있을 수 없다」다. 한역은 같은 내용을 智慧無餘·神通無餘와 無有與如來等者, 況欲出其上者로 옮겼다. 앞 0076c26.1과 같은 정형이나 이 좌표는 주어(世尊)가 생략되고 마지막에 者가 붙어 「그 위로 나오고자 하는 이」가 된다. 皆는 「모두」. 神通은 「신통」(0076c26.1과 같음).
니까야 대응 일부 DN 28:145.5
「世尊說法又有上者，謂制諸入。
「세존께서 법을 설하심에는 또 위인 것이 있으니, 곧 여러 들어감을 제정함입니다.
주 팔리 146.1은 āyatanapaṇṇattīsu(여러 처의 시설에 대해)다. 한역 制諸入(주석 tt 0077001: Āyatana-paññatti)의 入은 한자대역 표(의역)대로 「들어감」으로 옮겼다 — 한국 불교의 정착어는 「입(入)·처(處)」이나 「입」만으로는 뜻이 안 서서 풀어 썼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 又有上者는 0076c28.1의 復有上者와 한자가 다르다(복/우 흔들림). 制는 「제정함」(0076c28.1과 같음).
니까야 대응 일부 DN 28:146.1
諸入者，謂眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，如過去如來、至真、等正覺亦制此入，所謂眼色，——乃至意法；正使未來如來、至真、等正覺亦制此入，所謂眼色，——乃至意法；今我如來、至真、等正覺亦制此入，所謂眼色，——乃至意法。
여러 들어감이란 눈과 색, 귀와 소리, 코와 향기, 혀와 맛, 몸과 닿음, 뜻과 법을 이르니, 이를테면 과거의 여래·아라한·바르게 깨달으신 분도 이 들어감을 제정하셨으니 이른바 눈과 색——내지 뜻과 법이며; 설령 미래의 여래·아라한·바르게 깨달으신 분도 이 들어감을 제정하실 것이니 이른바 눈과 색——내지 뜻과 법이며; 지금 우리의 여래·아라한·바르게 깨달으신 분도 이 들어감을 제정하시니 이른바 눈과 색——내지 뜻과 법입니다.
주 팔리 146.2~146.3은 안팎 여섯 처(ajjhattikabāhirāni āyatanāni)를 cakkhuñceva rūpā ca … mano ceva dhammā ca의 여섯 짝으로 든다. 한역도 여섯 짝(眼色·耳聲·鼻香·舌味·身觸·意法)을 들어 이 부분은 맞는다. 한역에만 과거·미래·현재 여래가 모두 같은 入을 제정했다는 시제 3분 문장이 더 있고, 팔리의 「안팎(ajjhattika-bāhira)」에 해당하는 말은 한역에 없다. 乃至 세 군데는 「눈과 색」 다음 여섯 짝 가운데 가운데 넷(耳聲~身觸)을 접은 자리로 보이며 펴지 않고 「내지」로 두었다. 사이의 「——」는 저본 부호 그대로다. 如過去如來…의 如는 사례를 드는 말이라 「이를테면」으로, 正使는 양보 「설령」으로 옮겼고, 亦는 조사 「도」가 진다. 今我如來의 我는 사리불이 부처님께 아뢰는 말 안에 1인칭이 든 자리라 「우리의」로 읽었다 [불확실:격·태·구문]. 諸入者의 者는 「…이란」. 觸은 감각 대상(몸에 닿는 것)으로 쓰였으니 확정술어 표의 정형구 행(觸=접촉 phassa)과 다른 자리라 「닿음」으로 옮겼다 [불확실:다의어_판별]. 香은 「향기」, 意는 「뜻」(心은 「마음」으로 구별함).
니까야 대응 일부 DN 28:146.2-146.3
此法無上，無能過者，智慧無餘，神通無餘，諸世間沙門、婆羅門無能與如來等者，況欲出其上？
이 법은 위없으니 넘어설 수 있는 이가 없고, 지혜는 남김이 없고 신통은 남김이 없어서, 여러 세상의 사문과 바라문 가운데 여래와 같을 수 있는 이가 없으니, 하물며 그 위로 나오고자 하겠습니까?
주 팔리 146.4 Etadānuttariyaṃ, bhante, āyatanapaṇṇattīsu와 146.5 Taṃ bhagavā asesamabhijānāti …가 이 닫는 정형에 걸린다. 한역은 此法無上, 無能過者로 첫째 줄을 옮기고 智慧無餘 이하는 앞서 나온 정형(0076c26.1)과 같은 꼴로 줄인다. 無能過者(넘어설 수 있는 이가 없다)는 팔리 146.5의 uttari abhiññeyyaṃ natthi(위에 더 알아야 할 것이 없다)와 낱말은 다르나 같은 자리에 선다.
니까야 대응 일부 DN 28:146.4-146.5
「世尊說法又有上者，謂識入胎。
「세존께서 법을 설하심에는 또 위인 것이 있으니, 곧 식이 태에 듦입니다.
주 팔리 147.1은 gabbhāvakkantīsu(태에 듦들에 대해)이고 한역 識入胎는 識이 더 붙는다(주석 tt 0077002는 入胎~Gabbhâvakkanti만 대응시킴). 識을 「식」이라는 명사로 읽어 「식이 태에 듦」으로 옮겼으나 「(분명히) 알고 태에 듦」의 부사적 쓰임일 가능성은 저본만으로 못 가른다 — 증언에서 얻은 뜻은 본문에 들이지 않았다 [불확실:구두·분절]. 又有上者는 0076c28.1의 復有上者와 한자가 다르다.
니까야 대응 일부 DN 28:147.1
入胎者，一謂亂入胎、亂住、亂出，二者不亂入、亂住、亂出，三者不亂入、不亂住而亂出，四者不亂入、不亂住、不亂出。
태에 듦이란, 첫째는 어지럽게 태에 들고 어지럽게 머물고 어지럽게 나옴이고, 둘째는 어지럽지 않게 들고 어지럽게 머물고 어지럽게 나옴이고, 셋째는 어지럽지 않게 들고 어지럽지 않게 머물고 어지럽게 나옴이고, 넷째는 어지럽지 않게 들고 어지럽지 않게 머물고 어지럽지 않게 나옴입니다.
주 팔리 147.2~147.18은 네 가지 태에 듦을 asampajāno / sampajāno(분명히 알지 못함 / 분명히 앎)의 세 자리(들 때·머물 때·나올 때) 조합으로 펼쳐 쓴다. 한역은 같은 네 조합을 亂(어지러움) / 不亂(어지럽지 않음)으로 한 좌표에 압축한다. 낱말이 다르다(亂 = 어지러움, 팔리 = 분명히 알지 못함) — 한역을 팔리 뜻으로 풀지 않고 「어지럽게」로 옮겼다. 조합 순서는 같다. 한역 셋째의 而(不亂住而亂出)는 흡수. 팔리 「어머니의 자궁(mātukucchi)」에 해당하는 말은 한역에 없다(한역은 胎). 一謂 / 二者 / 三者 / 四者는 서수 표지가 첫째만 다르게 쓰인다 — 「첫째~넷째」로 같게 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 28:147.2-147.18
彼不亂入、不亂住、不亂出者，入胎之上。
저 어지럽지 않게 들고 어지럽지 않게 머물고 어지럽지 않게 나오는 이는 태에 듦의 위입니다.
주 팔리 147.18~147.19는 넷째 태에 듦(Ayaṃ catutthā gabbhāvakkanti)을 말하고 곧바로 Etadānuttariyaṃ, bhante, gabbhāvakkantīsu(이것이 위없음)로 닫는다. 한역은 넷째를 입태의 「위」(之上)로 명시한다 — 팔리의 etad가 넷째만 가리키는지 네 가지 모두를 가리키는지는 증언만으로 못 가른다. 者는 「…이」, 入胎之上의 上은 앞 좌표들의 上者(위인 것)와 같은 「위」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 28:147.18-147.19
此法無上，智慧無餘，神通無餘，諸世間沙門、婆羅門無能與如來等者，況欲出其上？
이 법은 위없고, 지혜는 남김이 없고 신통은 남김이 없어서, 여러 세상의 사문과 바라문 가운데 여래와 같을 수 있는 이가 없으니, 하물며 그 위로 나오고자 하겠습니까?
주 팔리 147.19는 Etadānuttariyaṃ …로 닫을 뿐이고 Taṃ bhagavā asesamabhijānāti … 정형은 145.5·146.5에는 있으나 이 자리에는 적혀 있지 않다. 한역은 닫는 정형을 이 자리에도 쓴다. 0077a09.1과 달리 無能過者가 없다.
니까야 대응 일부 DN 28:147.19
「如來說法復有上者，所謂道也。
「여래께서 법을 설하심에는 다시 위인 것이 있으니, 이른바 도입니다.
주 앞 정형(0076c28.1 · 0077a03.1 · 0077a11.1)은 世尊說法이고 이 좌표부터 如來說法이다 — 한역이 같은 정형에 다른 한자를 쓴다(한국어는 확정역대로 세존/여래). 道也는 「도입니다」(也는 평서 어미가 진다). 팔리 151.1은 padhānesu(정진들에 대해), 산스크리트 실판독은 yaduta pratipatsu(곧 실천도들에 대해)로 세 증언의 낱말이 모두 다르다(판정하지 않음). 산스크리트 행 U204:001의 실판독 64% 가운데 bodhyaṃgāni(깨달음의 요소들)가 실판독으로 읽히며 한역 0077a18.1의 覺意와 이어지는 자리다. 이 좌표에서 산스크리트 U204:001~003은 같은 문장이 되풀이돼 지피티가 세 좌표에 걸어 둔 것이라 [partial]로만 달았다. 팔리 순서에서 이 대목(151)은 ādesana·dassana·puggala(148~150)보다 뒤인데 한역은 入胎 바로 다음에 이 道가 온다. 한역에서 148~150에 해당하는 대목이 뒤 구간에 있는지는 이 구간 밖이라 모른다 [불확실:구조·배열].
니까야 대응 일부 DN 28:151.1
所謂道者，諸沙門、婆羅門以種種方便，入定慧意三昧，隨三昧心修念覺意，依欲、依離、依滅盡、依出要；法、精進、喜、猗、定、捨覺意，依欲、依離、依滅盡、依出要。
이른바 도란, 여러 사문과 바라문이 갖가지 방편으로 선정과 지혜와 뜻의 삼매에 들어, 삼매의 마음을 따라 새김의 깨달음의 뜻을 닦아, 하고자 함에 의지하고 떠남에 의지하고 소멸하여 다함에 의지하고 벗어나는 요체에 의지합니다; 법·정진·기쁨·편안함·선정·버림의 깨달음의 뜻도 하고자 함에 의지하고 떠남에 의지하고 소멸하여 다함에 의지하고 벗어나는 요체에 의지합니다.
주 팔리 151.2는 일곱 sambojjhaṅga의 이름(sati, dhammavicaya, vīriya, pīti, passaddhi, samādhi, upekkhā)만 늘어놓고, 한역에만 方便으로 삼매에 들어 覺意를 닦는다는 서술과 依欲·依離·依滅盡·依出要 네 구가 더 있다. 일곱 요소의 순서는 한역(念·法·精進·喜·猗·定·捨)과 팔리·산스크리트(smṛti … upekṣā 실판독 일부)가 같다. 낱말은 다르다 — 법(法) ↔ dhammavicaya(법의 간택), 猗 ↔ passaddhi. 念은 sati의 자리여서 「새김」으로, 앞의 念言·所念의 「생각」과 구별했다. 欲은 「하고자 함」으로 옮겼다 — 사전 精進 ③ 용례(da11/0058a29.3)에는 같은 정형이 依無欲으로 적혀 있으나 이 저본은 欲이고 저본이 이긴다 [불확실:술어·낱말_선택]. 離는 「떠남」, 滅盡은 「소멸하여 다함」, 出要는 한자대역 표(의역)와 사전(出要 ⑥ 丁福保: 出離之要道)대로 「벗어나는 요체」. 覺意는 0076c28.2와 같게 「깨달음의 뜻」. 入定慧意三昧는 「선정·지혜·뜻의 삼매」로 끊어 읽었으나 이문 【宋】【元】【明】은 慧가 없어 入定意三昧(사전 意三 ③·入定 ③: da15/0069b14.1, da21/0090a09.2의 용례)가 되는 읽기도 있다 [불확실:구두·분절] [불확실:저본_이문·자형]. 둘째 문장에는 동사 修가 생략돼 있어 「…깨달음의 뜻도」로 받았다. 方便은 정착어 「방편」. 隨三昧心의 隨는 「…을 따라」. 諸沙門婆羅門의 諸는 「여러」.
니까야 대응 일부 DN 28:151.2
此法最上，智慧無餘，神通無餘，諸世間沙門、婆羅門無能與如來等者，況欲出其上？
이 법은 가장 위이고, 지혜는 남김이 없고 신통은 남김이 없어서, 여러 세상의 사문과 바라문 가운데 여래와 같을 수 있는 이가 없으니, 하물며 그 위로 나오고자 하겠습니까?
주 앞 세 번의 닫는 정형은 此法無上(0077a09.1·0077a15.1)인데 이 좌표만 此法最上이다 — 한역이 같은 정형에 다른 한자를 쓴다(「위없고」/「가장 위이고」). 팔리 151.3은 Etadānuttariyaṃ, bhante, padhānesu로 짧게 닫고 asesa 정형은 적지 않는다. 산스크리트 U204:003도 앞 행과 같은 문장을 되풀이하고 있다. 無能與如來等者 = 「여래와 같을 수 있는 이가 없다」.
니까야 대응 일부 DN 28:151.3
「如來說法復有上者，所謂為滅。
「여래께서 법을 설하심에는 다시 위인 것이 있으니, 이른바 소멸을 위한 것입니다.
주 팔리 152.1은 paṭipadāsu(실천도들에 대해), 산스크리트 U204:004 실판독은 prahāṇe‹ṣu›(끊음·버림들에 대해)로, 한역 為滅과 세 증언이 모두 다르다(판정하지 않음). 為滅의 為는 「…을 위한 것」으로 읽었으나 「소멸이 되는 것」으로 읽을 여지도 있다 [불확실:다의어_판별]. 滅은 「소멸」(0077a24.1의 苦滅·樂滅과 같은 글자). 如來說法은 0077a17.1과 같다.
니까야 대응 일부 DN 28:152.1
滅者，謂苦滅遲得，二俱卑陋；苦滅速得，唯苦卑陋；樂滅遲得，唯遲卑陋；樂滅速得，然不廣普，以不廣普，故名卑陋。
소멸이란, 괴롭게 소멸을 더디게 얻음은 둘 다 낮고 누추하고, 괴롭게 소멸을 빠르게 얻음은 오직 괴로움만 낮고 누추하고, 즐겁게 소멸을 더디게 얻음은 오직 더딤만 낮고 누추하고, 즐겁게 소멸을 빠르게 얻음은 그러나 넓고 두루하지 못하니, 넓고 두루하지 못하기 때문에 낮고 누추하다고 이름합니다.
주 네 가지 조합(괴롭고 더딤 / 괴롭고 빠름 / 즐겁고 더딤 / 즐겁고 빠름)의 틀은 세 증언이 같다. 그러나 네 번째 조합의 평가가 갈린다 — 팔리 152.6은 네 번째를 「둘 다로 뛰어나다(ubhayeneva paṇītā)」고 하고, 한역은 「넓고 두루하지 못해(不廣普) 낮고 누추하다」고 한다. 산스크리트 U204:004 실판독은 na bahujanyaṃ pṛthubhūtaṃ(널리 퍼지지 않고 두루하지 않음)과 dhīnam ākhyātaṃ(낮다고 이름해짐)을 적어 한역과 같은 쪽이고 팔리만 다르다(한역=산스크리트≠팔리, 판정하지 않음). 팔리 152.3~152.5의 hīnā(낮음)는 한역 卑陋(낮고 누추함)에 걸린다. 팔리에는 廣普에 해당하는 말이 없다. 苦滅遲得은 「괴롭게 소멸을 더디게 얻음」으로 苦를 방식으로 읽었다 — 「괴로움의 소멸을 더디게 얻음」으로 끊어 읽을 가능성도 있으나 唯苦卑陋(오직 괴로움만 낮고 누추하다)가 苦를 흠으로 따로 든 것을 근거로 앞쪽을 택했다 [불확실:구두·분절]. 得은 「얻음」, 遲는 「더디게」, 速은 「빠르게」, 唯는 한정이라 「오직」, 以…故는 「…기 때문에」.
니까야 대응 내용 다름 DN 28:152.2-152.6
如今如來樂滅速得，而復廣普，乃至天人見神變化。」
지금 여래께서는 즐겁게 소멸을 빠르게 얻으시고 다시 넓고 두루하여, 천인이 신비로운 변화를 보는 데에 이르기까지 하십니다.」
주 팔리 152.6~152.7은 「즐겁고 빠른 실천도는 즐거움과 빠름 둘 다로 뛰어나다」이고 Etadānuttariyaṃ, bhante, paṭipadāsu로 닫는다. 한역은 같은 조합을 「넓고 두루하다(廣普)」로 평가하고 「천인이 신비로운 변화를 봄」까지 덧붙인다. 산스크리트 U204:004 실판독에는 devamanuṣyebhyaḥ(천신과 사람들에게)가 읽히나 samyaksuprakāśita·yāvad는 편자 보충 괄호 안이라 판정 근거로 쓰지 않았다. 乃至는 이 정형(乃至 이 경 5회, 정형구·생략표지 표)에 든 낱말이지만 이 자리는 접힌 목록이 아니라 「…에 이르기까지」의 범위 표지로 읽혀 펼칠 것이 없다 — 펴지 않고 그대로 두었다. 如今은 「지금」, 而復는 而 흡수 + 「다시」, 神變化는 사전 神變(神變 ⑥ 丁福保)대로 「신비로운 변화」(神通의 「신통」과 구별). 앞 좌표 0077a24.1의 낮고 누추하다는 평가와 이 좌표의 넓고 두루하다는 평가는 한 문장 안의 대비다.
니까야 대응 내용 다름 DN 28:152.6-152.7
舍利弗白佛言：「世尊所說微妙第一，下至女人，亦能受持，盡有漏成無漏，心解脫、慧解脫，於現法中自身作證：生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有，是為如來說無上滅。
사리불이 부처님께 아뢰었다. 「세존께서 설하신 것은 미묘하여 으뜸입니다. 아래로는 여인에 이르기까지도 받아 지닐 수 있으며, 유루를 다하여 무루를 이루고, 마음의 해탈과 지혜의 해탈을 현재의 법 가운데서 자기 몸으로 증득합니다: 나고 죽음이 이미 다했고, 청정한 행이 이미 섰으며, 해야 할 일을 이미 마쳤고, 뒤의 존재를 받지 않습니다. 이것이 여래께서 설하신 위없는 소멸입니다.
주 이 좌표는 한역 滅 단락(앞 구간 0077a23~)의 끝이다. 滅 단락은 팔리 paṭipadā 단락(152)과 짝이나, 이 좌표의 漏盡 정형구(盡有漏成無漏…自身作證)는 어휘상 팔리 145.3(anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ … sacchikatvā, 善法 단락)과 같다 — 한역은 이 정형구를 滅 단락 끝에 놓았고 팔리 152에는 없다. 生死已盡…不受後有 정형구는 145.3에 없다(문장 유무). 「下至女人，亦能受持」는 팔리에 대응이 없다. 한자 흔들림: 한 좌표 안에서 같은 분의 설법을 世尊所說/如來說로 달리 쓴다 — 확정역(세존·여래)대로 고정하고 통일하지 않았다(팔리는 bhagavā). 舍利弗은 정착어 「사리불」: 팔리 Sāriputta, 범어 Śāriputra; 뜻은 음의 慧琳 0450b23 「奢唎補怛羅 — 奢唎는 鶖鷺鳥, 補怛羅는 子」, 곧 눈이 그 새를 닮은 어머니 사리의 아들(鶖子). 心解脫·慧解脫은 3분할 의역에 따라 「마음의 해탈」「지혜의 해탈」(팔리 cetovimutti·paññāvimutti), 梵行은 의역 「청정한 행」(음의 慧琳 0698c19 「梵…此云清淨」, 사전 梵行 ① 장아함 194회). 有漏·無漏는 정착형 유루·무루. 現法=「현재의 법」(정형구). 自身의 自는 대조(自↔他)가 없어 재귀로 흡수하고 「자기 몸」으로 옮겼다. 滅(소멸)은 팔리 paṭipadā·범어 prahāṇe(U204:004)와 갈리는 낱말이므로 앞 구간과 같은 역어인지 대조가 필요하다. 산스크리트: 이 좌표에 결속 행 없음(UNALIGNED).
니까야 대응 일부 DN 28:152.6
니까야 대응 일부 DN 28:145.3
此法無上，智慧無餘，神通無餘，諸世間沙門、婆羅門無能與如來等者，況欲出其上？
이 법은 위가 없고, 지혜는 남음이 없고, 신통은 남음이 없어서, 모든 세간의 사문·바라문 중에 여래와 같을 수 있는 이가 없는데, 하물며 그 위로 나서고자 함이겠습니까?
주 앞의 滅 단락 끝맺음 정형구. 팔리 152.7은 Etadānuttariyaṃ, bhante, paṭipadāsu만 있고 「Taṃ bhagavā asesamabhijānāti…」는 없다 — 此法無上은 Etadānuttariyaṃ과 겹치고 智慧無餘·神通無餘·無能與如來等者·況欲出其上은 팔리 152에 없다(문장 유무). 산스크리트 U204:006은 prahāṇa(滅) 단락 행 전체이며, 실판독(대괄호 밖)으로 읽히는 aśeṣam abhijānata uttare ’bhi…yaṃ nāsti, anyaḥ śra… bhūyo ’bhi…tara… 쪽이 이 정형구와 겹친다(행 실판독 84%; 대괄호 안 abh(i jānāti) 등은 판정에 쓰지 않음). 범어는 「세존이 남김없이 아신다 / 더 높이 알 것이 없다 / 깨달음에서 더 알 이가 없다」, 한역은 지혜·신통이 無餘 / 같은 이가 없다 / 그 위를 넘볼 수 있겠는가이다 — 낱말과 짜임이 갈린다. 無餘는 「남음이 없다」(사전 無餘 ① 장아함 61회, 「智慧無餘 15·神通無餘 15」). 能은 「-ㄹ 수 있다」로 흡수. 諸世間은 「모든 세간」. 이 정형구 네 곳(0077b03.1·0077b09.1·0077c01.1·0077c23.2)은 無能與/無有與/無與/無有能與, 無上/最上(앞 구간 0077a21.1), 况/況로 한역 안에서 흔들린다 — 같은 개념이나 통일하지 않고 옮겼다. 음역계통: 沙門 ← 팔리 Samaṇa / 근대 Śramaṇa(전거 沙門 행; 음의 慧琳 0420a16 「梵語訛也…室囉末拏」) — 판정하지 않음. 婆羅門은 확정역 「바라문」, 神通은 「신통」.
니까야 대응 일부 DN 28:152.7
「如來說法復有上者，謂言清淨。
「여래께서 법을 설하심에 다시 위가 되는 것이 있으니, 이르자면 말의 청정입니다.
주 言清淨은 3분할 의역이므로 「말의 청정」(교감주: 팔리 Bhassa-samācāra, 교감주 mod 言清淨【大】). 팔리 Aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti bhassasamācāre와 짜임이 같다. 如來說法은 「여래께서 법을 설하심에」로 동사구로 읽었다(팔리 yathā … dhammaṃ deseti가 같은 동사구) — 「여래의 설법」으로 읽는 길도 있어 구두를 신고한다. 復有上者의 有는 「위가 되는 것이 있다」는 존재 서술 자체라서 살렸고(팔리 aparaṃ에 해당하는 復은 「다시」), 者는 「것」. 산스크리트: 결속 행 없음(UNALIGNED).
니까야 대응 같음 DN 28:153.1
言清淨者，世尊於諸沙門、婆羅門，不說無益虛妄之言，言不求勝，亦不朋黨，所言柔和，不失時節，言不虛發，是為言清淨。
말의 청정이란, 세존께서는 여러 사문·바라문에게 이롭지 않고 허망한 말을 설하지 않으시고, 말로 이김을 구하지 않으시며, 무리 지어 편들지 않으시고, 하시는 말씀이 부드럽고 온화하시며, 때를 놓치지 않으시고, 말을 헛되이 내지 않으시니, 이것이 말의 청정입니다.
주 팔리 153.2-3은 musāvādupasañhitaṃ(거짓) / vebhūtiyaṃ(이간) / pesuṇiyaṃ(중상) / sārambhajaṃ jayāpekkho(이기려는 다툼) / mantā mantā … nidhānavatiṃ kālena(숙고하여 때에 맞는) — 한역은 無益虛妄之言(거짓)·言不求勝(jayāpekkho와 겹침)·不失時節(kālena)·所言柔和·言不虛發이고, 이간·중상에 해당하는 두 항 대신 亦不朋黨 한 항이다(朋黨은 음의 慧琳 0342a24 「同師門·同類…相助匿非曰黨」로 편드는 무리, 이간과 같은 뜻으로 확정하지 않는다). 한자 흔들림: 바로 앞 0077b05.1은 如來인데 여기서는 같은 분을 世尊이라 부른다 — 확정역 「세존」을 쓰고 통일하지 않았다(팔리 bhagavā). 於諸沙門、婆羅門의 諸는 「여러」, 於는 조사 「-에게」로 흡수. 亦不朋黨의 亦는 부정 나열의 연결이라 따로 옮기지 않았다. 所言은 관형절 「하시는 말씀」. 是為는 「이것이 -이다」. 높임: 사리불이 세존께 아뢰는 말이므로 합쇼체, 세존의 행동에는 -시-. 음역계통: 沙門(0077b03.1 서술과 같음). 산스크리트: 결속 행 없음(UNALIGNED).
니까야 대응 일부 DN 28:153.2
니까야 대응 일부 DN 28:153.3
니까야 대응 일부 DN 28:153.4
此法無上，智慧無餘，神通無餘，諸世間沙門、婆羅門無有與如來等者，況欲出其上？
이 법은 위가 없고, 지혜는 남음이 없고, 신통은 남음이 없어서, 모든 세간의 사문·바라문 중에 여래와 같은 이가 있지 않은데, 하물며 그 위로 나서고자 함이겠습니까?
주 팔리 153.4는 Etadānuttariyaṃ, bhante, bhassasamācāre만 있고 asesa 정형구가 없다(문장 유무). 이 좌표는 0077b03.1과 같은 정형구인데 無能與가 無有與로 바뀌었다 — 「있지 않은데」로 옮겨 구별했다(통일하지 않음). 음역계통: 沙門(0077b03.1 서술과 같음). 산스크리트: 결속 행 없음(UNALIGNED).
니까야 대응 일부 DN 28:153.4
「如來說法復有上者，謂見定。
「여래께서 법을 설하심에 다시 위가 되는 것이 있으니, 이르자면 보는 선정입니다.
주 見定은 팔리 dassana-samāpatti(149.1 dassanasamāpattīsu)와 짝이다. 見은 「봄」(사전 見 ⑥은 후대 풀이라 쓰지 않음), 定은 samāpatti 쪽의 선정; 다만 見이 「견해」일 수 있어 다의어 판별을 신고한다 — 이어지는 본문이 몸을 「觀」하는 내용이므로 「보는」으로 정했다. 음독 「견정」은 ②가 금지한 조작이라 쓰지 않았다. 산스크리트: 결속 행 없음(UNALIGNED).
니까야 대응 같음 DN 28:149.1
彼見定者，謂有沙門、婆羅門種種方便，入定意三昧，隨三昧心，觀頭至足，觀足至頭，皮膚內外，但有不淨髮、毛、爪甲，肝、肺、腸、胃、脾、腎五臟，汗、肪、髓、腦、屎、尿、涕、淚，臭處不淨，無一可貪，是初見定。
저 보는 선정이란, 이르자면 어떤 사문·바라문이 갖가지 방편으로 선정의 마음 삼매에 들어, 삼매의 마음을 따라 머리에서 발에 이르기까지 보고 발에서 머리에 이르기까지 보며, 살갗의 안팎에 다만 부정한 머리카락, 털, 손발톱, 간, 허파, 창자, 위, 지라, 콩팥의 다섯 장기, 땀, 기름, 골수, 뇌, 똥, 오줌, 콧물, 눈물이 있을 뿐이고, 냄새나는 곳이 깨끗하지 않으며 하나도 탐낼 만한 것이 없으니, 이것이 처음의 보는 선정입니다.[불확실]
불확실 팔리 149.3-5는 ātappamanvāya… tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati(노력·정진…으로 그런 마음의 삼매에 닿는다) → 한역 種種方便，入定意三昧，隨三昧心(yathāsamāhite citte에 해당)이고, 발바닥에서 위로 머리끝까지 살갗으로 둘러싸인 부정한 것을 살펴보는 틀(uddhaṃ pādatalā adho kesamatthakā)은 한역이 「頭至足，足至頭」 두 방향으로 쓴다. 열거는 팔리가 kesā lomā nakhā dantā taco maṃsaṃ nhāru…(32부분에 가까운 긴 목록)이고 한역은 髮·毛·爪甲·肝·肺·腸·胃·脾·腎·汗·肪·髓·腦·屎·尿·涕·淚로 짧고 치아·살갗·살·힘줄·뼈는 여기서 빠진다(개별 어휘·문장 유무); 이빨과 뼈는 다음 좌표(0077b16.1)에서 따로 본다. 三昧는 한국 불교계 정착 술어 「삼매」(3분할 표는 혼합으로 분류했으나 표의 음의 慧琳 0436a12 「具足正云三摩地…等持」로 음역어) — 入定意三昧는 「선정의 마음 삼매에 들어」로 끊었고, 定意/三昧의 분절은 로 신고한다(사전 入定→意三 28회 연쇄, 용례 da15/0069b14.1). 隨三昧心은 「삼매의 마음을 따라」. 方便은 정착어 「방편」. 見은 앞과 같은 「봄」. 皮膚内外는 「살갗의 안팎」. 爪甲은 한 낱말이라 「손발톱」으로 옮겼다. 肝、肺、腸、胃、脾、腎五臟은 쉼표 없이 이어져 열거 여섯에 五臟이 붙는지 불분명하다 — 쉼표 없는 그대로 「콩팥의 다섯 장기」로 두었다. 但有의 但은 한정의 뜻이 실려 「-ㄹ 뿐」, 臭處는 음의 慧琳 0486c17 「惡氣息居止…穢惡之所」로 「냄새나는 곳」. 無一可貪은 「하나도 탐낼 만한 것이 없다」. 이문: 謂 ↔ 諸(0077005), 毛 ↔ 毛及(0077006), 肝、肺 ↔ 肺肝(0077007), 臟 ↔ 藏(0077008), 一可貪 ↔ 可貪者(0077009) — 이상 宋元明; 그리고 大正에서 「澡」가 CBETA에서 빠지고(0077b1501) 「處」가 CB에서 보충(0077b1502) — 본문은 大正 저본대로 두되 處는 CB 보충을 따른 저본 글자대로 옮겼다. 三昧 처리는 이후 좌표에서 이 서술과 같다. 음역계통: 沙門(0077b03.1 서술과 같음). 산스크리트: 결속 행 없음(UNALIGNED).
니까야 대응 일부 DN 28:149.3
니까야 대응 일부 DN 28:149.4
니까야 대응 같음 DN 28:149.5
諸沙門、婆羅門種種方便，入定意三昧，隨三昧心，除去皮肉外諸不淨，唯觀白骨及與牙齒，是為二見定。
여러 사문·바라문이 갖가지 방편으로 선정의 마음 삼매에 들어, 삼매의 마음을 따라 살갗과 살, 그 밖의 여러 부정한 것을 없애고 오직 흰 뼈와 이빨만을 보니, 이것이 둘째 보는 선정입니다.[불확실]
불확실 팔리 149.6은 ātappamanvāya…pe…로 접힌 자리라 種種方便·入定意三昧의 안쪽은 149.3에서 읽었다. 149.8 atikkamma ca purisassa chavimaṃsalohitaṃ aṭṭhiṃ paccavekkhati(살갗·살·피를 넘어 뼈를 본다) ↔ 除去皮肉外諸不淨，唯觀白骨及與牙齒 — 한역은 이빨(牙齒)이 더하고 피(lohita)가 없다. 皮肉外諸不淨의 끊음은 「살갗·살·그 밖의 여러 부정한 것」(外=그 밖)과 「살갗과 살의 밖의 부정한 것」 둘로 읽힐 수 있어 로 두고 앞의 것을 취했다. 諸沙門은 앞 좌표의 「有沙門」(어떤)과 달리 「여러」로 옮겼다(한역이 달리 쓴다). 唯는 한정 「-만」, 及與는 「와」. 음역계통: 沙門(0077b03.1 서술과 같음). 산스크리트: 결속 행 없음(UNALIGNED).
니까야 대응 일부 DN 28:149.6
니까야 대응 일부 DN 28:149.8
니까야 대응 같음 DN 28:149.9
諸沙門、婆羅門種種方便，入定意三昧，隨三昧心，除去皮肉外諸不淨及白骨，唯觀心識在何處住？
여러 사문·바라문이 갖가지 방편으로 선정의 마음 삼매에 들어, 삼매의 마음을 따라 살갗과 살, 그 밖의 여러 부정한 것과 흰 뼈를 없애고, 오직 마음의 의식이 어디에 머무는가를 봅니다.[불확실]
불확실 팔리 149.13 purisassa ca viññāṇasotaṃ pajānāti(사람의 의식의 흐름을 안다)와 짝이며, 한역은 흐름(sota)이 없고 「心識이 어디에 머무는가」라는 물음으로 선다. 원문 부호는 ？이고 물음은 다음 두 좌표(為在今世？為在後世？)로 이어진다 — 여기서는 「머무는가를 본다」로 안은 물음으로 옮겼다. 心識은 한 낱말로 읽어 「마음의 의식」, 識 단독은 「의식」(알음알이·식 등 후보가 있어 ). 唯觀의 唯는 한정이나 문장 앞이 아니라 「오직」으로 살렸다. 皮肉外諸不淨及白骨의 끊음은 앞 좌표와 같다. 음역계통: 沙門(0077b03.1 서술과 같음). 산스크리트: 결속 행 없음(UNALIGNED).
니까야 대응 일부 DN 28:149.10
니까야 대응 일부 DN 28:149.12
니까야 대응 일부 DN 28:149.13
為在今世？
지금 세상에 있는가?
주 팔리 149.13의 idha loke(이 세상에)와 겹치나 팔리에는 물음이 없다(문장 유무). 為…為…는 선택 의문의 표지로 「-는가, -는가」 구조가 이 좌표와 다음 좌표로 갈라져 있어 어미(-는가)가 짊어지게 했다. 今世는 「지금 세상」. 산스크리트: 결속 행 없음(UNALIGNED).
니까야 대응 일부 DN 28:149.13
為在後世？
뒷세상에 있는가?
주 팔리 paraloke(저 세상에)와 겹치고 물음은 팔리에 없다. 後世는 「뒷세상」. 산스크리트: 결속 행 없음(UNALIGNED).
니까야 대응 일부 DN 28:149.13
今世不斷，後世不斷；今世不解脫，後世不解脫，是為三見定。
지금 세상에서 끊어지지 않고 뒷세상에서도 끊어지지 않으며, 지금 세상에서 해탈하지 못하고 뒷세상에서도 해탈하지 못하니, 이것이 셋째 보는 선정입니다.
주 팔리 149.13 ubhayato abbocchinnaṃ idha loke patiṭṭhitañca paraloke patiṭṭhitañca(양쪽에서 끊어지지 않고 이 세상에도 저 세상에도 머문다)와 짝: 不斷은 abbocchinna와 겹치고 不解脫은 patiṭṭhita(머묾)와 낱말이 다르다 — 한역은 「해탈하지 못함」으로 쓴다. 팔리 149.14 Ayaṃ tatiyā dassanasamāpatti ↔ 是為三見定. 斷은 「끊어지다」, 解脫은 확정되지 않은 일반어라 「해탈」. 산스크리트: 결속 행 없음(UNALIGNED).
니까야 대응 일부 DN 28:149.13
니까야 대응 같음 DN 28:149.14
諸沙門、婆羅門種種方便，入定意三昧，隨三昧心，除去皮肉外諸不淨及除白骨，復重觀識；識在後世，不在今世；今世斷，後世不斷；今世解脫，後世不解脫，是為四見定。
여러 사문·바라문이 갖가지 방편으로 선정의 마음 삼매에 들어, 삼매의 마음을 따라 살갗과 살, 그 밖의 여러 부정한 것과 흰 뼈를 없애고, 다시 거듭 의식을 봅니다; 의식은 뒷세상에 있고 지금 세상에는 있지 않으며; 지금 세상에서는 끊어지고 뒷세상에서는 끊어지지 않으며; 지금 세상에서는 해탈하고 뒷세상에서는 해탈하지 못하니, 이것이 넷째 보는 선정입니다.
주 한역은 보는 선정이 다섯 갈래(初~五)인데 팔리는 네 갈래(149.5, 149.9, 149.14, 149.19)다. 팔리 셋째(양쪽에서 머묾)와 넷째(양쪽에서 머물지 않음)에 해당하는 것이 한역 셋째·다섯째이고, 이 넷째(후세에만 있고 현세에는 없음, 현세는 끊어지고 후세는 끊어지지 않음, 현세 해탈·후세 불해탈)는 팔리에 같은 항이 없어 팔리 149.14와 149.15 사이를 자리로 짚어 absent로 적었다. 及除白骨의 除는 앞 좌표의 「及白骨」(除 없음)과 달리 반복해 쓰여 「흰 뼈를 없애고」로 옮겼다. 復重은 「다시 거듭」, 復은 반복이 실려 살렸다. 斷은 「끊어지다」. 음역계통: 沙門(0077b03.1 서술과 같음). 산스크리트: 결속 행 없음(UNALIGNED).
니까야 대응 대응 없음 DN 28:149.14-149.15
諸有沙門、婆羅門種種方便，入定意三昧，隨三昧心，除去皮肉外諸不淨及除白骨，復重觀識，不在今世，不在後世；二俱斷，二俱解脫，是為五見定。
여러 사문·바라문이 갖가지 방편으로 선정의 마음 삼매에 들어, 삼매의 마음을 따라 살갗과 살, 그 밖의 여러 부정한 것과 흰 뼈를 없애고, 다시 거듭 의식을 보니, 지금 세상에도 있지 않고 뒷세상에도 있지 않으며; 둘이 함께 끊어지고 둘이 함께 해탈하니, 이것이 다섯째 보는 선정입니다.
주 팔리 149.18 ubhayato abbocchinnaṃ idha loke appatiṭṭhitañca paraloke appatiṭṭhitañca(양쪽에서 끊어지지 않고 이 세상에도 저 세상에도 머물지 않는다)와 짝: 不在今世·不在後世는 appatiṭṭhita와 겹치나 한역은 이어서 「둘이 함께 끊어지고 해탈한다」(二俱斷，二俱解脫)고 하여, 팔리의 abbocchinna(끊어지지 않음)와 반대로 쓴다. 팔리 149.19는 Ayaṃ catutthā(넷째)인데 한역은 是為五見定(다섯째) — 차례 수가 갈린다. 諸有沙門의 諸有는 「여러」로 옮기고 「있어」로 풀지 않았다(앞 좌표의 諸/有와 달리 한 낱말로 붙어 있으나 한역이 그렇게 쓴다). 二俱의 二는 앞의 두 세상. 음역계통: 沙門(0077b03.1 서술과 같음). 산스크리트: 결속 행 없음(UNALIGNED).
니까야 대응 일부 DN 28:149.18
니까야 대응 내용 다름 DN 28:149.19
此法無上，智慧無餘，神通無餘，諸世間沙門、婆羅門無與如來等者，况欲出其上？
이 법은 위가 없고, 지혜는 남음이 없고, 신통은 남음이 없어서, 모든 세간의 사문·바라문 중에 여래와 같은 이가 없는데, 하물며 그 위로 나서고자 함이겠습니까?
주 팔리 149.20은 Etadānuttariyaṃ, bhante, dassanasamāpattīsu만 있고 asesa 정형구가 없다. 0077b03.1과 같은 정형구로, 이번에는 無與如來等者(能·有 없음)이고 况은 況의 이체자(저본 글자 그대로 유지). 한자 흔들림: 「여래와 같은 이가 없다」의 無能與/無有與/無與/無有能與가 같은 개념에 다른 한자 짜임을 쓴다는 사실을 신고한다. 음역계통: 沙門(0077b03.1 서술과 같음). 산스크리트: 결속 행 없음(UNALIGNED).
니까야 대응 일부 DN 28:149.20
「如來說法復有上者，謂說常法。
「여래께서 법을 설하심에 다시 위가 되는 것이 있으니, 이르자면 항상한 법을 설함입니다.
주 常法은 3분할 의역(교감주: Sassata-vāda)이라 「항상한 법」. 팔리 156.1 yathā bhagavā dhammaṃ deseti sassatavādesu(항상론들에 대해 법을 설하심에 있어)는 「-론(vāda)」인데 한역은 「항상한 법을 설함」이다. 謂說常法은 「이르자면 항상한 법을 설함」. 산스크리트: 결속 행 없음(UNALIGNED).
니까야 대응 일부 DN 28:156.1
常法者，諸沙門、婆羅門種種方便，入定意三昧，隨三昧心，憶識世間二十成劫敗劫，彼作是言：『世間常存，此為真實，餘者虛妄，所以者何？
항상한 법이란, 여러 사문·바라문이 갖가지 방편으로 선정의 마음 삼매에 들어, 삼매의 마음을 따라 세간의 스무 차례 이루어지는 겁과 무너지는 겁을 기억하여 알고, 그는 이렇게 말합니다: 『세간은 항상 존재하니, 이것이 진실이고 나머지는 허망하다. 까닭이 무엇인가?
주 팔리 156.3-4는 ātappamanvāya…pe…로 접혀 있고, 기억하는 대상이 jāti(태어남: 1·2·3…10·20…100·1,000·100,000생)인데 한역은 「스무 번의 成劫敗劫(세간이 이루어지고 무너지는 겁)」이다 — 첫째 항상론의 기억 단위가 갈린다(팔리 둘째 항상론 156.16은 saṃvaṭṭavivaṭṭa 1~10, 셋째는 10~40으로 한역의 20·40·80과 수도 다르다). 憶識은 「기억하여 알다」(사전 憶: 憶識 앞 三昧心 10회, 뒤 昔所 5회). 二十成劫敗劫은 「스무 차례」「이루어지는 겁과 무너지는 겁」으로 풀었으나 二十이 쌍 전체를 세는지 각각을 세는지는 한문만으로 갈리지 않는다(팔리 saṃvaṭṭavivaṭṭāni는 쌍을 센다). 世間常存은 「세간은 항상 존재한다」, 此為真實·餘者虛妄은 「이것이 진실이고 나머지는 허망하다」(팔리 sassato attā ca loko ca … 와 겹치나 attā(자아)가 한역에 없음). 所以者何는 「까닭이 무엇인가」로 팔리에 없다(문장 유무). 이문: 〔世間〕 宋元明에 없음(0077011). 원문 부호 『는 다음 좌표들에서 닫힌다. 음역계통: 沙門(0077b03.1 서술과 같음). 산스크리트: 결속 행 없음(UNALIGNED).
니까야 대응 일부 DN 28:156.3
니까야 대응 일부 DN 28:156.7
니까야 대응 일부 DN 28:156.12
由我憶識，故知有此成劫敗劫，其餘過去我所不知，未來成敗我亦不知。』
내가 기억하여 아는 까닭에 이 이루어지는 겁과 무너지는 겁이 있음을 안다. 그 밖의 과거는 내가 알지 못하고, 미래의 이루어짐과 무너짐도 나는 알지 못한다.』
주 팔리 156.8-11은 「나는 과거를 알고(atītaṃpāhaṃ addhānaṃ jānāmi), 미래를 안다」인데 한역 첫째 항상론은 「기억한 스무 겁만 알고 그 밖의 과거는 모르며 미래도 모른다」(其餘過去我所不知，未來成敗我亦不知). 한역은 항상론자의 앎의 범위를 단계(초: 과거 일부만 / 둘째: 과거까지 / 셋째: 과거와 미래 모두)로 나누어 팔리와 짜임이 다르다. 由…故는 「-로 말미암은 까닭에」(수단·이유), 其餘過去我所不知의 所는 「내가 알지 못한다」로 풀었다(「-하는 바」 회피). 亦는 앞 항목에 대한 덧붙임으로 「-도」. 이문: 〔敗劫〕 宋元明에 없음(0077012). 산스크리트: 결속 행 없음(UNALIGNED).
니까야 대응 내용 다름 DN 28:156.8
니까야 대응 내용 다름 DN 28:156.10
此人朝暮以無智說言：『世間常存，唯此為實，餘者為虛。』
이 사람은 아침저녁으로 지혜 없이 이렇게 말합니다: 『세간은 항상 존재하니, 오직 이것만이 진실이고 나머지는 헛되다.』
주 朝暮以無智說言은 팔리에 같은 문장이 없다(한역이 항상론자를 평가하는 문장: 문장 유무). 팔리 156.12 sassato attā ca loko ca vañjho kūṭaṭṭho…와 世間常存이 겹친다. 朝暮는 「아침저녁」, 以無智는 「지혜 없이」(수단 以는 흡수). 為實의 為는 계사 흡수, 為虛(헛되다)는 虛妄(허망하다)와 달리 虛 한 자라 「헛되다」로 구별했다. 산스크리트: 결속 행 없음(UNALIGNED).
니까야 대응 일부 DN 28:156.12
是為初常法。
이것이 처음의 항상한 법입니다.
주 팔리 Ayaṃ paṭhamo sassatavādo. 初는 「처음의」(二·三과 달리 初를 쓰므로 그대로 구별). 산스크리트: 결속 행 없음(UNALIGNED).
니까야 대응 같음 DN 28:156.14
諸沙門、婆羅門種種方便，入定意三昧，隨三昧心，憶識四十成劫敗劫，彼作是言：『此世間常，此為真實，餘者虛妄。
여러 사문·바라문이 갖가지 방편으로 선정의 마음 삼매에 들어, 삼매의 마음을 따라 마흔 차례 이루어지는 겁과 무너지는 겁을 기억하여 알고, 그는 이렇게 말합니다: 『이 세간은 항상하니, 이것이 진실이고 나머지는 허망하다.
주 팔리 156.15-16은 pe로 접힌 도입 뒤에 saṃvaṭṭavivaṭṭa 1·2·3·4·5·10을 기억하는 둘째 항상론이다 — 한역은 四十成劫敗劫. 此世間常은 世間常存과 달리 「항상하니」로 옮겼다. 음역계통: 沙門(0077b03.1 서술과 같음). 산스크리트: 결속 행 없음(UNALIGNED).
니까야 대응 일부 DN 28:156.15
니까야 대응 내용 다름 DN 28:156.16
니까야 대응 일부 DN 28:156.22
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 所以者何는 팔리에 대응 문장이 없다(So evamāha 156.20 이하에는 자문자답이 없음). 산스크리트: 결속 행 없음(UNALIGNED).
니까야 대응 대응 없음 DN 28:156.20
以我憶識故知成劫敗劫，我復能過是，知過去成劫敗劫，我不知未來劫之成敗。』
내가 기억하여 알기 때문에 이루어지는 겁과 무너지는 겁을 안다. 나는 또 이를 넘어서 과거의 이루어지는 겁과 무너지는 겁을 알 수 있으나, 나는 미래 겁의 이루어짐과 무너짐은 알지 못한다.』
주 팔리 둘째 항상론 156.20-21은 「과거와 미래를 안다」인데 한역은 「과거는 (한 걸음 더) 알 수 있으나 미래는 모른다」. 我復能過是는 「나는 또 이를 넘어서 … 알 수 있다」(能은 -ㄹ 수 있다로 흡수, 復은 단계가 더해지는 「또」로 살림). 未來劫之成敗는 「미래 겁의 이루어짐과 무너짐」. 이문: 過是，知 ↔ 知是(宋元明, 0077013). 산스크리트: 결속 행 없음(UNALIGNED).
니까야 대응 내용 다름 DN 28:156.20
니까야 대응 내용 다름 DN 28:156.21
此說知始，不說知終，此人朝暮以無智說言：『世間常存，唯此真實，餘者虛妄。』
이는 시작을 아는 것을 말하고 끝을 아는 것은 말하지 않으니, 이 사람은 아침저녁으로 지혜 없이 이렇게 말합니다: 『세간은 항상 존재하니, 오직 이것만이 진실이고 나머지는 허망하다.』
주 此說知始，不說知終은 팔리에 같은 평가 문장이 없다. 팔리 156.22 sassato attā ca loko ca…와 世間常存이 겹친다. 此人朝暮以無智說言은 0077c08.1과 같은 짜임. 唯此真實은 為가 없는 형태라 「오직 이것만이 진실」로 옮겼다. 산스크리트: 결속 행 없음(UNALIGNED).
니까야 대응 일부 DN 28:156.22
此是二常法。
이것이 둘째 항상한 법입니다.
주 팔리 Ayaṃ dutiyo sassatavādo. 산스크리트: 결속 행 없음(UNALIGNED).
니까야 대응 같음 DN 28:156.24
諸沙門、婆羅門種種方便，入定意三昧，隨三昧心，憶識八十成劫敗劫，彼言：『此世間常，餘者虛妄。
여러 사문·바라문이 갖가지 방편으로 선정의 마음 삼매에 들어, 삼매의 마음을 따라 여든 차례 이루어지는 겁과 무너지는 겁을 기억하여 알고, 그는 말합니다: 『이 세간은 항상하고 나머지는 허망하다.
주 팔리 셋째 항상론 156.26은 saṃvaṭṭavivaṭṭa 10·20·30·40(pe로 접힌 도입 뒤)인데 한역은 八十. 彼言은 앞의 彼作是言과 달리 「말합니다」로 짧게 옮겼다. 음역계통: 沙門(0077b03.1 서술과 같음). 산스크리트: 결속 행 없음(UNALIGNED).
니까야 대응 일부 DN 28:156.25
니까야 대응 내용 다름 DN 28:156.26
니까야 대응 일부 DN 28:156.29
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 0077c13.1과 같은 사안: 所以者何는 팔리에 대응 문장이 없다. 산스크리트: 결속 행 없음(UNALIGNED).
니까야 대응 대응 없음 DN 28:156.30
以我憶識故知有成劫敗劫，復過是知過去成劫敗劫，未來劫之成敗我亦悉知。』
내가 기억하여 알기 때문에 이루어지는 겁과 무너지는 겁이 있음을 알고, 다시 이를 넘어서 과거의 이루어지는 겁과 무너지는 겁을 알며, 미래 겁의 이루어짐과 무너짐도 나는 모두 안다.』
주 팔리 셋째 항상론 156.30-31은 「과거와 미래에도 세계가 무너지고 이루어짐을 안다」로, 한역 셋째의 「미래 겁의 이루어짐과 무너짐도 모두 안다(亦悉知)」와 겹친다 — 한역 셋째에서 비로소 팔리와 앎의 범위가 겹친다. 亦悉知는 「-도 모두 안다」(亦는 앞의 앎에 대한 덧붙임). 復過是知過去는 「다시 이를 넘어서 … 알며」. 산스크리트: 결속 행 없음(UNALIGNED).
니까야 대응 일부 DN 28:156.30
니까야 대응 일부 DN 28:156.31
此人朝暮以無智說言：『世間常存，唯此為實，餘者虛妄。』
이 사람은 아침저녁으로 지혜 없이 이렇게 말합니다: 『세간은 항상 존재하니, 오직 이것만이 진실이고 나머지는 허망하다.』
주 0077c08.1과 같은 사안(비평 문장은 팔리에 없음; 156.32 sassato attā ca loko ca…와 世間常存이 겹침). 唯此為實은 為가 있는 형태. 餘者虛妄은 0077c08.1의 餘者為虛(헛되다)와 달리 「허망하다」. 산스크리트: 결속 행 없음(UNALIGNED).
니까야 대응 일부 DN 28:156.32
是為三常存法。
이것이 셋째 항상 존재하는 법입니다.
주 팔리 Ayaṃ tatiyo sassatavādo. 한자 흔들림: 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 常法(0077c03.1·0077c10.1·0077c17.1)이 여기서 常存法이 된다. 앞은 「항상한 법」, 여기는 「항상 존재하는 법」으로 옮기고 통일하지 않았다. 산스크리트: 결속 행 없음(UNALIGNED).
니까야 대응 같음 DN 28:156.34
此法無上，智慧無餘，神通無餘，諸世間沙門、婆羅門無有能與如來等者，況欲出其上？
이 법은 위가 없고, 지혜는 남음이 없고, 신통은 남음이 없어서, 모든 세간의 사문·바라문 중에 여래와 같을 수 있는 이가 있지 않은데, 하물며 그 위로 나서고자 함이겠습니까?
주 팔리 156.34 후반 etadānuttariyaṃ, bhante, sassatavādesu만 있고 asesa 정형구가 없다. 0077b03.1과 같은 정형구로 無有能與(능·유 모두 있음). 음역계통: 沙門(0077b03.1 서술과 같음). 산스크리트: 결속 행 없음(UNALIGNED).
니까야 대응 일부 DN 28:156.34
「如來說法復有上者，謂觀察。
「여래께서 법을 설하심에 다시 위가 되는 것이 있으니, 이르자면 살펴봄입니다.
주 觀察은 3분할 의역(교감주: Ādesana-vidhā)이라 「살펴봄」. 팔리 148.1 yathā bhagavā dhammaṃ deseti ādesanavidhāsu. 산스크리트: 결속 행 없음(UNALIGNED).
니까야 대응 같음 DN 28:148.1
觀察者，謂有沙門、婆羅門以想觀察，他心爾趣，此心爾趣，彼心作是想時，或虛或實，是為一觀察。
살펴봄이란, 이르자면 어떤 사문·바라문이 생각으로 살펴보아, 다른 마음은 그렇게 나아가고 이 마음은 그렇게 나아가니, 저 마음이 이런 생각을 지을 때에 혹은 헛되고 혹은 참되니, 이것이 첫째 살펴봄입니다.[불확실]
불확실 팔리 148.3 nimittena ādisati(징표로 지목한다)와 한역 以想觀察(생각으로 살펴봄)은 도구가 갈린다(想 ↔ nimitta). 148.4 evampi te mano, itthampi te mano, itipi te citta(그대의 마음은 이러하고 이러하다)와 他心爾趣，此心爾趣，彼心作是想時는 짜임이 다르다 — 他心/此心/彼心 세 마음이 선 것인지(남의 마음·이 마음·저 마음) 뜻을 한문만으로 정하기 어려워 로 둔다(爾는 「그렇게」, 趣는 「나아가다」). 他는 自와 짝이 아니라 此와 짝이므로 「남」이 아니라 「다른」으로 옮겼다. 팔리 148.5 so bahuṃ cepi ādisati, tatheva taṃ hoti, no aññathā(많이 지목해도 그대로 맞고 어긋나지 않는다)는 늘 맞는다는 진술인데, 한역은 或虛或實(혹은 헛되고 혹은 참되다)이다 — 정반대로 갈린다. 팔리 148.6 Ayaṃ paṭhamā ādesanavidhā ↔ 是為一觀察. 一은 「첫째」, 앞의 初(처음의)와 구별한다. 음역계통: 沙門(0077b03.1 서술과 같음). 산스크리트: 결속 행 없음(UNALIGNED).
니까야 대응 일부 DN 28:148.3
니까야 대응 일부 DN 28:148.4
니까야 대응 내용 다름 DN 28:148.5
니까야 대응 같음 DN 28:148.6
諸沙門、婆羅門不以想觀察，或聞諸天及非人語，而語彼言：『汝心如是，汝心如是。』
여러 사문·바라문이 생각으로 살펴보지 않고, 혹은 여러 하늘과 사람 아닌 이의 말을 듣고서 그에게 말하기를 『네 마음은 이러하다, 네 마음은 이러하다.』
주 팔리 148.8 manussānaṃ vā amanussānaṃ vā devatānaṃ vā saddaṃ sutvā ādisati(사람·사람 아닌 이·천신의 소리를 듣고 지목한다) ↔ 聞諸天及非人語 — 한역에는 사람(manussa)이 없다(문장 유무). 148.9 evampi te mano, itthampi te mano, itipi te citta(세 번 되풀이) ↔ 汝心如是，汝心如是(두 번). 非人은 「사람 아닌 이」, 諸天은 「여러 하늘」(諸는 「여러」). 而語彼言의 而는 접속이라 흡수하고 「그에게 말하기를」. 음역계통: 沙門(0077b03.1 서술과 같음). 산스크리트: 결속 행 없음(UNALIGNED).
니까야 대응 일부 DN 28:148.8
니까야 대응 일부 DN 28:148.9
此亦或實或虛，是二觀察。
이것 또한 혹은 참되고 혹은 헛되니, 이것이 둘째 살펴봄입니다.
주 팔리 148.10 so bahuṃ cepi ādisati, tatheva taṃ hoti, no aññathā(늘 맞는다) ↔ 此亦或實或虛(혹은 참되고 혹은 헛되다) — 0077c26.1과 같은 갈림. 亦는 앞 항목(一觀察)의 或虛或實과 같다는 뜻이 실려 「-또한」으로 살렸다. 或實或虛는 0077c26.1의 或虛或實과 순서가 바뀌어 있어 그대로 옮겼다. 팔리 148.11 Ayaṃ dutiyā ādesanavidhā ↔ 是二觀察. 산스크리트: 결속 행 없음(UNALIGNED).
니까야 대응 내용 다름 DN 28:148.10
니까야 대응 같음 DN 28:148.11
或有沙門、婆羅門不以想觀察，亦不聞諸天及非人語，自觀己身，又聽他言，語彼人言：『汝心如是，汝心如是。』
어떤 사문이나 바라문은 생각으로 살펴보지 않고, 또 여러 하늘과 사람 아닌 이의 말도 듣지 않으며, 스스로 자기 몸을 살펴보고 또 남의 말을 듣고서, 그 사람에게 말합니다. 『그대의 마음은 이러하다, 그대의 마음은 이러하다.』
주 팔리 148.12–.16은 네 가지 읽기 중 셋째로, 표지(nimitta)를 쓰지 않고 사람·사람 아닌 이·하늘의 소리도 듣지 않는다는 틀은 같다. 팔리 148.13은 「vitakkayato vicārayato vitakkavipphārasaddaṃ sutvā」(생각을 일으키고 헤아리는 이의 생각 퍼짐의 소리를 듣고)인데 한역은 「自觀己身，又聽他言」이라 가리키는 바가 다르다. 한역 「想」은 팔리 nimitta(표지)와 다른 글자이고, 「諸天及非人」에는 팔리의 manussa(사람)가 없다. 自觀己身/聽他言에 自↔他 대조가 실재하여 「스스로」「남」을 세웠다. 화자: 이 구간 저본에 화자·청자 표지가 없어 팔리 증언의 bhante 호칭과 경 전체 구도(사리불이 세존께 아룀)에 따라 합쇼체로 옮겼다 — 앞 구간에서 확인이 필요하다. 沙門 ← Samaṇa(팔리) / Śramaṇa(범어, 근대 비정), 婆羅門 ← Brāhmaṇa(음역전거_대장). 산스크리트 증언은 이 좌표에 결속된 행이 없다(미결).
니까야 대응 일부 DN 28:148.12
此亦有實有虛，是為三觀察。
이것에도 참된 것이 있고 헛된 것이 있으니, 이것이 셋째 살펴봄입니다.
주 한역 「有實有虛」(참된 것도 있고 헛된 것도 있다)는 팔리 148.15 「bahuṃ cepi ādisati, tatheva taṃ hoti, no aññathā」(많이 말해도 그대로 되고 달리 되지 않는다)와 방향이 다르다. 팔리 148.16 「Ayaṃ tatiyā ādesanavidhā」는 「是為三觀察」과 같다. 팔리는 네 읽기 모두 같은 문형(148.5·.10·.15·.21)이다. 亦은 「앞의 읽기들처럼 이것도」의 뜻으로 조사 「-에도」에 흡수했다. 「觀察」은 한자대역표에서 ādesana-vidhā(읽는 방식)와 짝지어진 의역 항목이어서 「살펴봄」으로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 DN 28:148.15
或有沙門、婆羅門不以想觀察，亦不聞諸天及非人語，又不自觀、觀他，除覺、觀已，得定意三昧，觀察他心，而語彼言：『汝心如是，汝心如是。』
어떤 사문이나 바라문은 생각으로 살펴보지 않고, 또 여러 하늘과 사람 아닌 이의 말도 듣지 않으며, 또 스스로 살피지도 않고 남을 살피지도 않으며, 일으킨 생각과 살핌을 없앤 뒤에 안정된 마음의 삼매를 얻어, 남의 마음을 살펴 그에게 말합니다. 『그대의 마음은 이러하다, 그대의 마음은 이러하다.』
주 「又不自觀、觀他」에 自↔他 대조가 실재하여 「스스로」「남」을 세웠다. 大正 이문(app 0078001): 大正 「不」 / 宋元明 「有」 — 大正 본문은 「又不自觀」, 이문은 「又有自觀」으로 뜻이 뒤바뀌므로 大正을 따르고 신고한다. 「覺、觀」은 팔리 vitakka·vicāra(전거 「有覺、有觀」 ← Savitakkaṃ Savicāraṃ, 다른 부 MA/SA의 대역)에 해당하는 짝으로 보이나, 覺은 정형구 행에서 느낌(受)·깨달음 둘로 쓰이는 다의자이므로 문맥으로 「일으킨 생각」, 觀은 「살핌」으로 옮기고 신고한다. 「定意三昧」는 定意/三昧인지 定/意三昧인지 분절이 서지 않아 「안정된 마음의 삼매」로 옮겼다(이후 같은 구절 동일). 팔리 148.18 「avitakkaṃ avicāraṃ samādhiṃ samāpannassa」(일으킨 생각 없고 살핌 없는 삼매에 든 이의)와 148.18 「cetasā ceto paricca pajānāti」가 「觀察他心」에 해당한다. 沙門 ← Samaṇa(팔리) / Śramaṇa(범어 근대).
니까야 대응 일부 DN 28:148.17
如是觀察則為真實，是為四觀察。
이와 같이 살펴보면 곧 참되니, 이것이 넷째 살펴봄입니다.
주 「則」은 「-면」에 흡수했다. 한역 「則為真實」(곧 참되다)은 팔리 148.21 「tatheva taṃ hoti, no aññathā」(그대로 되고 달리 되지 않는다)에 해당하는 것으로 보이며, 팔리 148.22 「Ayaṃ catutthā ādesanavidhā」가 「是為四觀察」이다. 한역은 셋째를 「有實有虛」, 넷째를 「真實」로 대조하나 팔리는 네 읽기 모두 같은 문형이다.
니까야 대응 일부 DN 28:148.21
此法無上，智慧無餘，神通無餘，諸世間沙門、婆羅門無有與如來等者，況欲出其上？
이 법은 위가 없고, 지혜는 남음이 없으며, 신통은 남음이 없어서, 세상의 여러 사문과 바라문 가운데 여래와 동등한 이가 없는데, 하물며 그 위에 나서려는 이가 있겠습니까?
주 「此法無上」은 팔리 148.23 「Etadānuttariyaṃ, bhante, ādesanavidhāsu」에 해당하는 것으로 보인다. 「智慧無餘…況欲出其上」은 팔리 148에 대응 문장이 없다(팔리 145.5·146.5·159.28에는 「Taṃ bhagavā asesamabhijānāti …」가 있으나 다른 구간의 것이라 이 좌표에 결속하지 않았다). 「無餘」는 「남음이 없다」로 옮겼다(사전 無餘 ① 앞 智慧 15·神通 15). 「神通」과 「神足」을 모두 「신통」으로 옮겨 한국어에서는 구별이 사라진다 — 한자는 데이터에 남으며 다른 구간과의 정합은 조립 때 확인이 필요하다. 「世間」은 한자대역표(의역)에 따라 「세상」으로 옮겼다. 「無有」의 有는 「없다」에 흡수했다. 沙門 ← Samaṇa(팔리) / Śramaṇa(범어 근대).
니까야 대응 일부 DN 28:148.23
「如來說法復有上者，所謂教誡。
「여래께서 법을 설하심에 다시 위가 되는 것이 있으니, 이른바 가르침과 경계입니다.
주 팔리 154.1 「Aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti anusāsanavidhāsu」에 해당한다. 「教誡」는 大正 대역주(교감주)가 Anusāsana를 단 항목이다. 教는 가르침, 誡는 경계로 풀어 「가르침과 경계」로 옮겼다(이후 동일). 이문: 教誡 / 教戒(宋元明, app 0078002) — 글자 차이이며 뜻 차이로 보지 않는다. 復는 「다시」로 세웠다(반복 표지).
니까야 대응 같음 DN 28:154.1
教誡者，或時有人不違教誡，盡有漏成無漏，心解脫、智慧解脫，於現法中自身作證：生死已盡，梵行已立，所作已辦，不復受有，是為初教誡。
가르침과 경계란, 어떤 때에는 어떤 사람이 가르침과 경계를 어기지 않고, 번뇌 있는 것을 다하여 번뇌 없는 것을 이루며, 마음의 해탈과 지혜의 해탈로 현재의 법 가운데서 몸소 증득합니다: 나고 죽음이 이미 다하였고, 청정한 삶이 이미 섰으며, 해야 할 일을 이미 마쳤고, 다시는 존재를 받지 않으니, 이것이 첫째 가르침과 경계입니다.
주 한역의 네 가르침은 아라한→아나함→사다함→수다원 순이고, 팔리 154.3–.9는 수다원→사다함→아나함→아라한 순이다(역순). 팔리는 「jānāti, bhante, bhagavā … puggalaṃ」(세존께서 그 사람을 아신다)의 틀인데 한역은 「或時有人不違教誡」(어떤 사람이 가르침과 경계를 어기지 않고)로 사람이 도달하는 틀이다. 팔리 154.9 「āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā」는 「盡有漏成無漏，心解脫、智慧解脫，於現法中自身作證」에 해당하는 것으로 보이고, 「生死已盡…不復受有」 정형구는 팔리 154.9에 없다. 「有漏/無漏」는 정형구 행 漏(번뇌)에 따라 「번뇌 있는 것/없는 것」으로, 「梵行」은 정형구 행에 따라 「청정한 삶」으로, 「所作已辦」은 「해야 할 일을 이미 마쳤고」로 옮겼다. 「於現法中」은 「현재의 법 가운데서」로 직역했다(팔리 diṭṭheva dhamme의 「현세에서」로 풀지 않음). 「自身作證」의 自는 단순 재귀라 「몸소」로 흡수했다. 或時有人의 有는 주어화했다. 이문: 誡/戒(宋元明) 글자 차이.
니까야 대응 일부 DN 28:154.9
或時有人不違教誡，盡五下結，於彼滅度，不還此世，是為二教誡。
어떤 때에는 어떤 사람이 가르침과 경계를 어기지 않고, 다섯 아래 매듭을 다하여, 거기에서 멸도하여 이 세상으로 돌아오지 않으니, 이것이 둘째 가르침과 경계입니다.
주 팔리 154.7 「pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko bhavissati tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā」와 같은 내용으로 보인다. 팔리에서는 셋째, 한역에서는 둘째(순서 역전). 「五下結」는 오하분결(五下分結)의 약칭으로 보이나 한역 글자대로 「다섯 아래 매듭」이라 옮겼다. 「滅度」는 한국 불교계 정착형을 그대로 썼다.
니까야 대응 일부 DN 28:154.7
或時有人不違教誡，三結盡，薄淫、怒、癡，得斯陀含，還至此世而取滅度，是為三教誡。
어떤 때에는 어떤 사람이 가르침과 경계를 어기지 않고, 세 매듭이 다하고 음욕·성냄·어리석음이 엷어져 사다함을 얻고, 이 세상으로 돌아와 멸도를 취하니, 이것이 셋째 가르침과 경계입니다.
주 팔리 154.5 「tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmī bhavissati, sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissati」와 같은 내용으로 보인다. 팔리에서는 둘째, 한역에서는 셋째. 팔리의 「sakideva」(오직 한 번)에 해당하는 말이 한역 본문에 없다(斯陀含 이름에 담긴 것은 이 좌표 밖의 일). 「淫」은 rāga(탐)와 짝으로 보아 「음욕」으로 옮겼다. 「得斯陀含」의 得은 지위의 획득이라 「얻고」로 옮겼다. 斯陀含 ← Sakadāgāmin(팔리). 이문: 誡/戒(宋元明) 글자 차이.
니까야 대응 일부 DN 28:154.5
或時有人不違教誡，三結盡，得須陀洹，極七往返，必成道果，不墮惡趣，是為四教誡。
어떤 때에는 어떤 사람이 가르침과 경계를 어기지 않고, 세 매듭이 다하여 수다원을 얻고, 오가기를 많아야 일곱 번 하고 반드시 도의 열매를 이루며, 나쁜 갈래에 떨어지지 않으니, 이것이 넷째 가르침과 경계입니다.
주 팔리 154.3 「tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno bhavissati avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo」와 같은 내용으로 보인다. 팔리에서는 첫째, 한역에서는 넷째. 「極七往返」(많아야 일곱 번 오감)에 해당하는 말은 팔리 154.3에 없다. 「極」은 「많아야」(최대)로 읽었으나 「극진하게」로 읽을 여지도 있어 신고한다. 「不墮惡趣」는 avinipātadhammo, 「必成道果」는 niyato sambodhiparāyaṇo에 해당하는 것으로 보인다. 須陀洹 ← Sotāpanna(팔리) / Srota-āpanna(범어 근대) — 전거 인용만 하고 판정하지 않는다. 이문: 返/反(宋元明, app 0078003), 誡/戒 글자 차이.
니까야 대응 일부 DN 28:154.3
此法無上，智慧無餘，神通無餘，諸世間沙門、婆羅門無有與如來等者，況欲出其上？
이 법은 위가 없고, 지혜는 남음이 없으며, 신통은 남음이 없어서, 세상의 여러 사문과 바라문 가운데 여래와 동등한 이가 없는데, 하물며 그 위에 나서려는 이가 있겠습니까?
주 「此法無上」은 팔리 154.10 「Etadānuttariyaṃ, bhante, anusāsanavidhāsu」에 해당하는 것으로 보인다. 「智慧無餘…況欲出其上」에 해당하는 문장은 팔리 154에 없다(앞 좌표 0078a09.1과 같은 사정). 沙門 ← Samaṇa(팔리) / Śramaṇa(범어 근대).
니까야 대응 일부 DN 28:154.10
「如來說法復有上者，為他說法，使戒清淨。
「여래께서 법을 설하심에 다시 위가 되는 것이 있으니, 다른 이를 위해 법을 설하여 계가 청정하게 하는 것입니다.
주 大正 대역주(교감주)가 「戒清淨」에 Sīla-samācāra를 단 항목으로, 팔리 153.5 「yathā bhagavā dhammaṃ deseti purisasīlasamācāre」에 해당하는 것으로 보인다. 「為他說法，使戒清淨」(다른 이를 위해 법을 설하여 계가 청정하게 함)의 사역·수혜 구도는 팔리 문장에 없다. 팔리 153.1의 bhassasamācāra(말의 행실)는 한자대역표상 「言清淨」과 짝이며 이 구간 밖이다. 他는 自와 짝이 아니므로 「남」이 아니라 「다른 이」로 옮겼다. 使는 「-게 하다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 28:153.5
戒清淨者，有諸沙門、婆羅門所語至誠，無有兩舌，常自敬肅，捐除睡眠，不懷邪諂，口不妄言，不為世人記於吉凶，不自稱說從他所得以示於人，更求他利，坐禪修智，辯才無碍，專念不亂，精勤不怠。
계의 청정이란, 어떤 사문과 바라문들은 말하는 것이 지극히 진실하여 이간질하는 말이 없고, 늘 공경하고 엄숙하며, 졸음과 잠을 덜어 없애고, 삿됨과 아첨을 품지 않으며, 입으로 헛된 말을 하지 않고, 세상 사람을 위해 길흉을 알려 주지 않으며, 남에게서 얻은 것을 스스로 일컬어 말하여 사람들에게 보이지 않고, 다시 남의 이익을 구하며, 앉아서 선에 들어 지혜를 닦고, 말솜씨에 걸림이 없으며, 오롯이 생각하여 어지럽지 않고, 부지런히 힘써 게으르지 않습니다.
주 팔리 153.2–.3(말: 거짓말·이간·험담·논쟁을 하지 않고 때맞춰 말함)과 153.6(사람의 계행: sacco saddho, na kuhako, na lapako, na nemittiko, na nippesiko, na lābhena lābhaṃ nijigīsanako, indriyesu guttadvāro, bhojane mattaññū, jāgariyānuyogamanuyutto, atandito, āraddhavīriyo, jhāyī, satimā, kalyāṇapaṭibhāno …)에 걸린 항목들이 한 줄에 섞여 있고 순서가 다르다. 「無有兩舌」은 pesuṇiya(이간)와 짝으로 보아 「이간질하는 말이 없고」로 옮겼다. 「不為世人記於吉凶」은 na nemittiko(점괘·조짐을 읽지 않음)와 짝으로 보이나 「記」의 뜻(기록/알려 줌/예언)이 서지 않아 「알려 주지 않으며」로 옮기고 신고한다. 「更求他利」는 大正 본문을 따랐다. 이문(app 0078006): 大正 「更」 / 宋元明 「不」 — 宋元明 「不求他利」는 팔리 na lābhena lābhaṃ nijigīsanako(이득으로 이득을 탐하지 않음)와 부정 방향이 맞는다. 이문(app 0078005): 大正 「有諸沙門、婆羅門」 / 宋元明 「諸有沙門」. 「常自敬肅」의 自는 단순 재귀라 흡수했고, 「不自稱說從他所得」은 自·他가 함께 있어 「스스로」「남」을 세웠다. 「坐禪修智」는 「앉아서 선에 들어 지혜를 닦고」, 「辯才無碍」는 「말솜씨에 걸림이 없고」, 「專念不亂」은 satimā와 짝으로 보아 「오롯이 생각하여 어지럽지 않고」로 옮겼다. 「有諸沙門、婆羅門」의 有는 주어화했다. 沙門 ← Samaṇa(팔리) / Śramaṇa(범어 근대).
니까야 대응 일부 DN 28:153.6
此法無上，智慧無餘，神通無餘，諸世間沙門、婆羅門無有與如來等者，況欲出其上？
이 법은 위가 없고, 지혜는 남음이 없으며, 신통은 남음이 없어서, 세상의 여러 사문과 바라문 가운데 여래와 동등한 이가 없는데, 하물며 그 위에 나서려는 이가 있겠습니까?
주 팔리 153.4(말의 행실 끝)와 153.7(사람의 계행 끝)에 각각 「Etadānuttariyaṃ, bhante, …」가 있고 한역은 끝에 한 번만 선다. 「智慧無餘…況欲出其上」에 해당하는 문장은 팔리 153에 없다. 沙門 ← Samaṇa(팔리) / Śramaṇa(범어 근대).
니까야 대응 일부 DN 28:153.7
「如來說法復有上者，謂解脫智。
「여래께서 법을 설하심에 다시 위가 되는 것이 있으니, 이른바 해탈의 지혜입니다.
주 大正 대역주(교감주)가 「解脫智」에 vimutti-ñāṇa를 단 항목으로, 팔리 155.1 「yathā bhagavā dhammaṃ deseti parapuggalavimuttiñāṇe」(다른 사람의 해탈에 대한 앎)에 해당하는 것으로 보인다. 한역 본문에는 「다른 사람」(para-puggala)에 해당하는 말이 이 좌표에 없다.
니까야 대응 일부 DN 28:155.1
謂解脫智者，世尊由他因緣內自思惟言：『此人是須陀洹，此是斯陀含，此是阿那含，此是阿羅漢。』
해탈의 지혜란, 세존께서 남의 인연으로 말미암아 안으로 스스로 생각하여 말씀하시기를 『이 사람은 수다원이다. 이는 사다함이다. 이는 아나함이다. 이는 아라한이다.』라고 하시는 것입니다.
주 팔리 155.2–.9는 네 번 반복되는 「jānāti, bhante, bhagavā paraṃ puggalaṃ paccattaṃ yonisomanasikārā …」(세존께서 다른 사람을 각자 바른 주의로 아신다)이고, 순서는 수다원→사다함→아나함→아라한으로 한역과 같다. 한역은 네 항을 한 문장으로 접었다. 「由他因緣內自思惟」는 paccattaṃ yonisomanasikārā에 해당하는 것으로 보이나 글자가 달라 가리키는 바는 판정하지 않는다. 「內自」는 「由他因緣」와 안/밖 대조가 있어 「안으로 스스로」로 세웠다. 世尊이 주어이므로 높임을 달았고, 『』 안 붓다의 생각은 평서다. 阿羅漢 ← Arahatta·Arahaṃ(팔리) / Arhat(범어 근대), 須陀洹 ← Sotāpanna(팔리) / Srota-āpanna(범어 근대), 斯陀含 ← Sakadāgāmin, 阿那含 ← Anāgāmin(팔리·범어 근대 동형) — 전거 인용만 하고 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 28:155.2
此法無上，智慧無餘，神通無餘，諸世間沙門、婆羅門無有與如來等者，況欲出其上？
이 법은 위가 없고, 지혜는 남음이 없으며, 신통은 남음이 없어서, 세상의 여러 사문과 바라문 가운데 여래와 동등한 이가 없는데, 하물며 그 위에 나서려는 이가 있겠습니까?
주 「此法無上」은 팔리 155.10 「Etadānuttariyaṃ, bhante, parapuggalavimuttiñāṇe」에 해당하는 것으로 보인다. 「智慧無餘…況欲出其上」에 해당하는 문장은 팔리 155에 없다. 沙門 ← Samaṇa(팔리) / Śramaṇa(범어 근대).
니까야 대응 일부 DN 28:155.10
「如來說法復有上者，謂自識宿命智證。
「여래께서 법을 설하심에 다시 위가 되는 것이 있으니, 이른바 스스로 전생을 아는 지혜의 증득입니다.
주 大正 대역주(교감주)가 「自識宿命智」에 Pubba-nibāsa-anussati-ñāṇa를 단 항목으로, 팔리 157.1 「yathā bhagavā dhammaṃ deseti pubbenivāsānussatiñāṇe」에 해당한다. 한자대역표는 이 5자를 이름인지 판별하라는 「보류」 항목으로 올렸는데, 이름이 아니라 교리 술어(앎의 이름)로 보고 풀어 옮겼다. 「宿命」은 「전생」으로 옮겼다. 「自識」의 自는 단순 재귀가 아니라 「스스로 아는」으로 읽었으나 「자신의 전생을 아는」으로 읽을 여지도 있다. 「智證」은 「지혜의 증득」으로 옮겼다.
니까야 대응 같음 DN 28:157.1
諸沙門、婆羅門種種方便，入定意三昧，隨三昧心，自憶往昔無數世事，一生、二生，——乃至百千生成劫敗劫，如是無數我於某處生，名字如是，種、姓如是，壽命如是，飲食如是，苦樂如是；從此生彼，從彼生此，若干種相，自憶宿命無數劫事，晝夜常念本所經歷。
여러 사문과 바라문이 갖가지 방편으로 안정된 마음의 삼매에 들어, 삼매의 마음을 따라 지난 옛날 헤아릴 수 없는 세상의 일을 기억합니다. 한 생, 두 생, 하나하나 내지 백천 생과 이루어지는 겁과 무너지는 겁에 이르기까지, 이와 같이 헤아릴 수 없이, 내가 어떤 곳에서 태어났고, 이름은 이러하고, 종족과 성씨는 이러하며, 수명은 이러하고, 음식은 이러하며, 괴로움과 즐거움은 이러합니다; 이곳에서 저곳에 태어나고 저곳에서 이곳에 태어나는 갖가지 모습으로, 전생의 헤아릴 수 없는 겁의 일을 기억하며, 밤낮으로 늘 본디 겪은 일을 생각합니다.
주 팔리 157.3 「ekampi jātiṃ dvepi jātiyo … jātisatasahassampi anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe …, amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ …」에 해당하는 것으로 보인다. 한역 「一生、二生，——乃至百千生成劫敗劫」은 생략 표지 「乃至」로 한문이 스스로 접은 자리이므로 펴지 않고 「내지」로 두었다(팔리의 열거: 3생·4생·5생·10생·20생·30생·40생·50생이 한역에 없다). [생략표지] 「百千生成劫敗劫」은 百千生/成劫/敗劫으로 끊어 「백천 생과 이루어지는 겁과 무너지는 겁」으로 옮겼으나 生成/劫敗로 끊을 여지가 있다(사전 成劫: 뒤 敗劫 6/6). 팔리의 「vaṇṇo」(용모·계급)에 해당하는 말이 한역에 없고 「種、姓」은 팔리 gotto와 짝으로 보이며, 팔리 「sukhadukkha」는 「苦樂」, 「āyupariyanto」는 「壽命」으로 보인다. 「如是無數我於某處生」은 「이와 같이 헤아릴 수 없이, 내가 어떤 곳에서 태어났고」로 옮겼다. 自憶의 自는 대조가 없어 흡수했다. 「若干種相」은 「갖가지 모습」, 「所經歷」은 관형절 「겪은 일」로 풀었다. 이문(app 0078009): 大正 「某」 / 宋 「其」. 「如是」 6회는 문법으로 흡수하거나 「이와 같이」「이러하다」로 옮겼다. 「定意三昧」의 분절은 0078a05.1과 같다.
니까야 대응 일부 DN 28:157.3
此是色，此是無色；此是想，此是無想，此是非無想，盡憶盡知。
이것은 색이고, 이것은 색이 없는 것이며, 이것은 생각이고, 이것은 생각이 없는 것이고, 이것은 생각이 없음이 아닌 것이니, 모두 기억하고 모두 압니다.
주 팔리 157.7 「yadi vā rūpīsu yadi vā arūpīsu yadi vā saññīsu yadi vā asaññīsu yadi vā nevasaññīnāsaññīsu」(색 있는 이들 가운데든, 없는 이들 가운데든, 생각 있는 이들, 없는 이들, 생각도 아니고 생각 없음도 아닌 이들 가운데든)에 해당하는 것으로 보인다. 한역은 「此是…」의 지시 구문이다. 이문(app 0078010): 大正 「此是非無想」 / 宋元明 「此是非非想」 — 宋元明을 따르면 팔리 nevasaññīnāsaññī(非想非非想)와 더 가깝다. 大正 본문대로 「생각이 없음이 아닌 것」으로 옮기고 신고한다. 「色」은 여기서 유형적 색의 뜻(rūpī)으로 보아 「색」으로 두었다. 이 좌표에는 앞 문맥(어떤 존재의 일을 기억하는지)이 없다.
니까야 대응 일부 DN 28:157.7
此法無上，智慧無餘，神通無餘，諸世間沙門、婆羅門無與如來等者，況欲出其上？
이 법은 위가 없고, 지혜는 남음이 없으며, 신통은 남음이 없어서, 세상의 여러 사문과 바라문 가운데 여래와 동등한 이가 없는데, 하물며 그 위에 나서려는 이가 있겠습니까?
주 「此法無上」은 팔리 157.9 「Etadānuttariyaṃ, bhante, pubbenivāsānussatiñāṇe」에 해당하는 것으로 보인다. 「智慧無餘…況欲出其上」에 해당하는 문장은 팔리 157에 없다. 이 좌표의 한문은 「無有」가 아니라 「無」다(앞 좌표들과 글자가 다르나 뜻 차이로 보지 않는다). 沙門 ← Samaṇa(팔리) / Śramaṇa(범어 근대).
니까야 대응 일부 DN 28:157.9
「如來說法復有上者，謂天眼智。
「여래께서 법을 설하심에 다시 위가 되는 것이 있으니, 이른바 하늘눈의 지혜입니다.
주 팔리 158.1 「yathā bhagavā dhammaṃ deseti sattānaṃ cutūpapātañāṇe」(중생의 죽음과 태어남에 대한 앎)에 해당하는 것으로 보인다. 한역은 「天眼智」(하늘눈의 지혜)로 이름이 다르다. 「天眼」은 「하늘눈」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 28:158.1
天眼智者，諸沙門、婆羅門種種方便，入定意三昧，隨三昧心，觀諸眾生，死者、生者，善色、惡色，善趣、惡趣，若好、若醜，隨其所行，盡見盡知。
하늘눈의 지혜란, 여러 사문과 바라문이 갖가지 방편으로 안정된 마음의 삼매에 들어 삼매의 마음을 따라, 여러 중생을 살펴보되, 죽는 이와 태어나는 이, 좋은 빛깔과 나쁜 빛깔, 좋은 갈래와 나쁜 갈래, 좋든 추하든 그 행한 대로 모두 보고 모두 압니다.
주 팔리 158.2 「dibbena cakkhunā … satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti」에 해당하는 것으로 보인다. 「死者、生者」는 cavamāne upapajjamāne, 「善色、惡色」은 suvaṇṇe dubbaṇṇe, 「善趣、惡趣」는 sugate duggate와 짝으로 보인다. 「若好、若醜」는 hīne paṇīte(낮은 이, 뛰어난 이)와 짝으로 보이나 한역 글자는 외모의 좋고 추함이다 — 한역 글자대로 옮겼다. 「若…若」은 「-든 -든」으로 옮겼다. 이문(app 0078011): 大正 「諸沙門、婆羅門」 / 宋元明 「謂沙門」. 「色」은 여기서 빛깔(용모)이라 「빛깔」로 옮겼다(앞 좌표의 「색」과 뜻이 다르다). 沙門 ← Samaṇa(팔리) / Śramaṇa(범어 근대).
니까야 대응 일부 DN 28:158.2
或有眾生，成就身惡行、口惡行、意惡行，誹謗賢聖，信邪倒見，身壞命終，墮三惡道。
어떤 중생들은 몸의 나쁜 행, 입의 나쁜 행, 뜻의 나쁜 행을 갖추고, 현성을 비방하며, 삿됨을 믿고 뒤바뀐 견해를 가져, 몸이 무너지고 목숨이 다하면 세 가지 나쁜 길에 떨어집니다.
주 팔리 158.3–.4 「kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena … manoduccaritena … ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā. Te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā」에 해당하는 것으로 보인다. 팔리의 네 낱말(apāya, duggati, vinipāta, niraya)이 한역에서는 「三惡道」로 접혀 있다. 「賢聖」은 팔리 ariya 계열의 정착어(어진 이와 성자)로 보아 「현성」으로 두었다. 「成就」는 samannāgata와 짝으로 보아 「갖추고」로 옮겼다. 「信邪倒見」은 「삿됨을 믿고 뒤바뀐 견해를 가져」로, 「身壞命終」은 「몸이 무너지고 목숨이 다하면」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 28:158.3
或有眾生，身行善、口言善、意念善，不謗賢聖，見正信行，身壞命終，生天人中，以天眼淨，觀諸眾生，如實知見。
어떤 중생들은 몸으로 선을 행하고, 입으로 선을 말하며, 뜻으로 선을 생각하고, 현성을 비방하지 않으며, 견해가 바르고 믿고 행하여, 몸이 무너지고 목숨이 다하면 하늘과 사람 가운데 태어납니다. 하늘눈의 청정함으로 여러 중생을 살펴보아 있는 그대로 알고 봅니다.
주 팔리 158.5–.7 「kāyasucaritena … vacīsucaritena … manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā. Te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā」와 「dibbena cakkhunā visuddhena … pajānāti」에 해당하는 것으로 보인다. 「見正信行」은 見正/信/行(견해가 바르고 믿고 행함)으로 끊었으나 見/正信/行으로 끊을 여지가 있다. 「生天人中」의 天人은 「하늘과 사람」(좋은 갈래)으로 읽었으나 하늘 존재 하나를 가리킬 여지도 있다(사전 天人 ① 뒤 見神 5). 팔리 「sugatiṃ saggaṃ lokaṃ」(좋은 곳, 하늘 세계)은 한역에서 「天人中」으로 나타난다. 「以天眼淨」은 「하늘눈의 청정함으로」, 「如實知見」은 「있는 그대로 알고 봅니다」로 옮겼다. 「身行善、口言善、意念善」의 善은 「선」으로 두었다.
니까야 대응 일부 DN 28:158.5
此法無上，智慧無餘，神通無餘，諸世間沙門、婆羅門無與如來等者，況欲出其上？
이 법은 위가 없고, 지혜는 남음이 없으며, 신통은 남음이 없어서, 세상의 여러 사문과 바라문 가운데 여래와 동등한 이가 없는데, 하물며 그 위에 나서려는 이가 있겠습니까?
주 「此法無上」은 팔리 158.8 「Etadānuttariyaṃ, bhante, sattānaṃ cutūpapātañāṇe」에 해당하는 것으로 보인다. 「智慧無餘…況欲出其上」에 해당하는 문장은 팔리 158에 없다. 沙門 ← Samaṇa(팔리) / Śramaṇa(범어 근대).
니까야 대응 일부 DN 28:158.8
「如來說法復有上者，謂神足證。
「여래께서 법을 설하심에 다시 위가 되는 것이 있으니, 이른바 신통의 증득입니다.
주 大正 대역주(교감주)가 「神足證」에 Iddhi를 단 항목으로, 팔리 159.1 「yathā bhagavā dhammaṃ deseti iddhividhāsu」에 해당하는 것으로 보인다. 확정 술어 표(정형구 행)는 神足證을 iddhi와 연결하되 확정역은 아직 없다고 하므로 문맥으로 「신통의 증득」이라 옮겼다. 神足은 앵커 지침상 상위어(pāṭihāriya)를 겸할 수 있는 한자인데, 이 좌표는 iddhi 쪽(하위어)으로 읽었다. 「神足」은 「신통」으로 옮겨 앞의 「神通」과 한국어에서 구별되지 않는다(0078a09.1 비고 참조).
니까야 대응 일부 DN 28:159.1
神足證者，諸沙門、婆羅門以種種方便，入定意三昧，隨三昧心，作無數神力，能變一身為無數身，以無數身合為一身，石壁無礙，於虛空中結加趺坐。
신통의 증득이란, 여러 사문과 바라문이 갖가지 방편으로 안정된 마음의 삼매에 들어 삼매의 마음을 따라, 헤아릴 수 없는 신통한 힘을 일으켜, 한 몸을 헤아릴 수 없는 몸으로 바꿀 수 있고, 헤아릴 수 없는 몸을 합쳐 한 몸으로 만들 수 있으며, 돌벽에도 걸림이 없고, 허공 가운데서 가부좌를 틀고 앉습니다.
주 팔리 159.6–.11 「anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhoti. Ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hoti; āvibhāvaṃ tirobhāvaṃ tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gacchati seyyathāpi ākāse … ākāsepi pallaṅkena kamati, seyyathāpi pakkhī sakuṇo」에 해당하는 것으로 보인다. 「石壁無礙」는 tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ(벽·담·산을 통과함)과 짝으로 보인다. 「能」은 「-ㄹ 수 있다」로 옮겼고 「以無數身合為一身」에도 걸리는 것으로 읽었다. 팔리의 새 비유(pakkhī sakuṇo)는 허공 가부좌 자리(159.11)에 있는데 한역은 다음 좌표 「猶如飛鳥，出入於地」에 놓여 있다. 이문(app 0078013): 大正 「加」 / 明 「跏」. 沙門 ← Samaṇa(팔리) / Śramaṇa(범어 근대).
니까야 대응 일부 DN 28:159.6
猶如飛鳥，出入於地；猶如在水，履水如地；身出烟火，如火積燃；以手捫日月，立至梵天。
마치 나는 새처럼 땅에서 나오고 들어가며, 마치 물에 있듯이 물을 땅처럼 밟고, 몸에서 연기와 불을 내어 쌓인 불이 타는 것 같으며, 손으로 해와 달을 어루만지고 곧바로 범천에 이릅니다.
주 팔리 159.9–.13은 「pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ karoti, seyyathāpi udake」(땅에서도 물에서처럼 솟고 잠김) → 「udakepi abhijjamāne gacchati, seyyathāpi pathaviyaṃ」(물 위를 땅처럼 감) → 허공 가부좌(새 비유) → 「candimasūriye … pāṇinā parāmasati parimajjati」(해와 달을 손으로 만지고 쓰다듬음) → 「yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vatteti」(범천의 세계까지 몸으로 자재함)이다. 한역은 새 비유를 「出入於地」에, 물 비유를 「在水」에 붙여 직유의 짝이 달라 보인다. 「身出烟火，如火積燃」(몸에서 연기와 불을 냄)은 팔리 159에 대응 문장이 없다. 「出入於地」는 「땅에서 나오고 들어가며」, 「立至梵天」은 「곧바로 범천에 이릅니다」로 옮겼다(梵天은 확정역 범천). 이문(app 0078014·0078015): 大正 「火」「積」 / 宋元明 「燄」「𧂐」 — 글자 차이로 본다. 「如」 4회는 직유 표지로 「처럼·듯·같으며」로 옮겼다.
니까야 대응 순서 다름 DN 28:159.9
若沙門、婆羅門稱是神足者，當報彼言：『有此神足，非為不有。
만약 사문이나 바라문이 이것을 신통이라 일컫는다면, 이렇게 답해야 합니다. 『이런 신통이 있다. 없는 것은 아니다.
주 팔리 159.3 「atthi, bhante, iddhi sāsavā saupadhikā, 『no ariyā』ti vuccati」(번뇌와 집착이 있는, 성스럽지 않다고 일컬어지는 신통이 있다)와 짝으로 보이나, 한역은 사문·바라문이 「神足」을 일컫는 것에 대한 응답 구도로 서 있다. 「當報彼言」의 當은 당위로 읽어 「답해야 합니다」로 옮겼으나 화자의 의지(「답하겠습니다」)로 읽을 여지도 있다. 『』 안은 사문·바라문에게 하는 응답이라 평서로 옮겼다. 「有此神足，非為不有」는 존재를 서술하는 有라 「있다」로 세웠고, 「非為不有」는 「없는 것은 아니다」로 옮겼다. 『』는 이 좌표에서 열리고 닫히지 않는다(저본 그대로). 沙門 ← Samaṇa(팔리) / Śramaṇa(범어 근대).
니까야 대응 일부 DN 28:159.3
此神足者，卑賤下劣，凡夫所行，非是賢聖之所修習。
이 신통은 낮고 천하며 하찮고 못나서 범부가 행하는 것이며, 현성이 닦아 익히는 것이 아니다.
주 팔리 159.14 「ayaṃ, bhante, iddhi sāsavā saupadhikā, 『no ariyā』ti vuccati」(이것은 번뇌와 집착이 있는, 성스럽지 않다고 일컬어지는 신통이다)의 「no ariyā」(성스럽지 않음)가 「非是賢聖之所修習」과 짝으로 보인다. 「卑賤下劣，凡夫所行」(낮고 천하고 하찮으며 범부가 행하는 것)에 해당하는 말은 팔리 159.14에 없다. 이 문장은 앞 좌표의 『』 안에 이어지는 응답이라 평서로 옮겼다(저본에는 닫는 『』가 이 좌표에 없다). 「賢聖」은 정착어 「현성」, 「所行」「所修習」의 所는 관형절로 풀었다. 이문(app 0078016): 大正 「賤」 / 宋元明 「陋」.
니까야 대응 일부 DN 28:159.14
若比丘於諸世間愛色不染，捨離此已，如所應行，斯乃名為賢聖神足。
만약 비구가 여러 세상에서 사랑스러운 색에 물들지 않고, 이것을 버려 떠난 뒤 행해야 할 대로 행하면, 이것을 곧 현성의 신통이라 이름한다.
주 이 좌표부터 한역은 「賢聖神足」(현성의 신통)을 사랑스러운 색에 물들지 않음·미워하지 않음·평등한 지킴으로 풀고, 팔리 159.15–.25는 성스러운 신통(anāsavā anupadhikā ariyā)을 「paṭikūle appaṭikūlasaññī vihareyyaṃ」(싫은 것에서 싫지 않다는 지각으로 머묾) 등 지각 전환 네 가지와 upekkhā(평정)로 푼다 — 같은 자리(성스러운 신통의 서술)에서 내용이 다르다. 대응 판정은 후속 검사 몫이며, 여기서는 같은 자리에서 다른 것을 말하는 꼴로만 신고한다. 「愛色」은 「사랑스러운 색」으로 옮겼다(뒤 좌표의 「無喜色」「不愛色」과 짝). 「於諸世間」의 諸는 「여러 세상」으로 세웠다. 「如所應行」은 「행해야 할 대로 행하면」, 「斯乃名為」는 「이것을 곧 …이라 이름한다」로 옮겼다. 이 문장은 『』 안의 응답이라 평서다. 若은 「-면」에 흡수했다.
니까야 대응 내용 다름 DN 28:159.16
於無喜色，亦不憎惡，捨離此已，如所應行，斯乃名曰賢聖神足。
기쁘지 않은 색에도 미워하거나 싫어하지 않고, 이것을 버려 떠난 뒤 행해야 할 대로 행하니, 이것을 곧 현성의 신통이라 이름한다.
주 앞 좌표와 같은 사정이다(팔리 159.18–.19는 「appaṭikūle paṭikūlasaññī vihareyyaṃ」). 「無喜色」은 「기쁘지 않은 색」으로 옮겼다. 「亦不憎惡」의 亦은 앞 문장과의 병렬로 「-도」에 흡수했다. 이문(app 0078017): 大正 「憎」 / 宋元明 「增」 — 憎惡(미워함)이 문맥에 서므로 大正을 따랐다. 「名曰」은 앞 좌표의 「名為」와 글자가 다르나 뜻 차이로 보지 않는다.
니까야 대응 내용 다름 DN 28:159.18
於諸世間愛色、不愛色，二俱捨已，修平等護，專念不忘，斯乃名曰賢聖神足。
여러 세상에서 사랑스러운 색과 사랑스럽지 않은 색, 둘 다 버리고 나서 평등히 지킴을 닦고, 오롯이 생각하여 잊지 않으니, 이것을 곧 현성의 신통이라 이름한다.
주 팔리 159.25 「paṭikūlañca appaṭikūlañca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako vihareyyaṃ sato sampajāno」(싫은 것과 싫지 않은 것 둘 다 피하고 평정하게, 마음 챙기고 알아차리며 머묾)와 짝으로 보인다 — 「二俱捨已」는 tadubhayaṃ abhinivajjetvā, 「專念不忘」은 sato sampajāno, 「平等護」는 upekkhako와 짝으로 보이나 팔리 쪽 판정은 하지 않는다. 「護」는 「지킴」 외에 upekṣā(평정)의 번역어로 쓰였을 가능성이 있어 글자대로 「평등히 지킴」으로 옮기고 신고한다.
니까야 대응 일부 DN 28:159.25
猶如世尊精進勇猛，有大智慧，有知、有覺，得第一覺，故名等覺。
마치 세존께서 정진하고 용맹하시며, 큰 지혜가 있으시고, 앎이 있고 깨달음이 있으시어, 으뜸가는 깨달음을 얻으신 것과 같으니, 그러므로 바르게 깨달으신 분이라 이름합니다.
주 팔리 160.1 「yaṃ taṃ, bhante, saddhena kulaputtena pattabbaṃ āraddhavīriyena thāmavatā purisathāmena purisavīriyena …, anuppattaṃ taṃ bhagavatā」(믿음 있는 선남자가 힘써 정진하고 힘 있는 이가 얻어야 할 것을 세존께서 얻으셨다)의 「āraddhavīriyena thāmavatā」가 「精進勇猛」과 짝으로 보이나, 「有大智慧，有知、有覺，得第一覺，故名等覺」(큰 지혜가 있고 앎이 있고 깨달음이 있어 으뜸가는 깨달음을 얻으므로 등각이라 이름함)에 해당하는 문장은 팔리 160.1에 없다. 한자 흔들림: 大正 「等覺」 / 宋元明 「等正覺」(app 0078018). 확정역은 「等正覺」(바르게 깨달으신 분)뿐이다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다고 보아 확정역과 같은 한국어로 고정했고, 「等」(동등함)의 뜻은 한국어에서 사라지므로 신고한다. 「猶如世尊」의 猶如는 문두에서 비유로 읽었으나 무엇에 견주는지 이 좌표에 없다(앞 구간 문맥 확인 필요). 이 좌표는 『』 밖이라 보아 합쇼체로 옮겼다. 「得第一覺」의 得은 「얻으신」으로 옮겼다. 「有大智慧」의 有는 존재 서술이라 「큰 지혜가 있으시고」로 세웠다.
니까야 대응 일부 DN 28:160.1
世尊今亦不樂於欲，不樂卑賤凡夫所習，亦不勞勤受諸苦惱。
세존께서는 지금도 욕망을 즐기지 않으시고, 비천한 범부가 익히는 것을 즐기지 않으시며, 애써 수고하여 여러 괴로움과 고뇌를 받지도 않으십니다.
주 팔리 160.2는 욕망의 쾌락에 몰두함(kāmasukhallikānuyoga)이 「hīnaṃ gammaṃ pothujjanikaṃ」(낮고 촌스럽고 범부의 것)이라 하고 「anariyaṃ anatthasaṃhitaṃ」(성스럽지 못하고 이익 없는)을 덧붙이며 자기 학대(attakilamathānuyoga)의 괴로움도 같은 수식을 받는데, 한문에는 후자의 수식어가 없고 「卑賤凡夫所習」과 「勞勤受諸苦惱」로 압축되어 있다(한문에는 일부만 있음). 이 구간의 앞 문맥(어디서부터 누구의 발화인지)은 구간 밖이라 보지 못했다 — 좌표에 여는 따옴표가 없어 사리불이 세존께 아뢰는 발화 중간으로 보고 합쇼체를 썼다 [불확실:격·태·구문]. 「今亦」의 亦은 「지금도」로 옮겼고 뒤의 亦는 병렬의 「~도」로 흡수했다. 「諸」는 「여러」로 옮겼다. 「苦惱」는 번뇌(煩惱)가 아니므로 「괴로움과 고뇌」로 옮겼다. 산스크리트 자료에는 이 좌표에 걸리는 결속 행이 없다.
니까야 대응 일부 DN 28:160.2
世尊若欲除弊惡法，有覺、有觀，離生喜、樂，遊於初禪，如是便能除弊惡法，有覺、有觀，離生喜、樂，遊於初禪；二禪、三禪、四禪，亦復如是。
세존께서 나쁘고 악한 법을 없애고자 하시면, 알아차림이 있고 살핌이 있으며 여읨에서 생긴 기쁨과 즐거움으로 초선에 노니시니, 이와 같이 곧 나쁘고 악한 법을 없앨 수 있으시어, 알아차림이 있고 살핌이 있으며 여읨에서 생긴 기쁨과 즐거움으로 초선에 노니십니다. 이선·삼선·사선도 또한 이와 같습니다.
주 팔리 160.3은 네 선(jhāna)을 「원하는 대로 얻는 이」(nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī)라 한 한 줄인데, 한문은 「나쁘고 악한 법을 없애고자 하면(弊惡法)」이라는 조건절과 초선의 정형구(有覺有觀·離生喜樂)를 풀어 쓰고 「二禪、三禪、四禪，亦復如是」로 접는다. 한문의 조건·정형구는 팔리 160.3에 없다(한문에만 있음). 「有覺、有觀」의 覺은 의미가 갈린다 — 이 자리는 초선의 정형구라 사유(vitakka)에 해당하나(전거 「有覺、有觀」: 팔리 후보 Savitakkaṃ Savicāraṃ, ⚠다른 부 대역) 같은 경 안 「有知、有覺，得第一覺」(0078c18.1)에서는 覺이 깨달음이라, 본문은 한문 글자대로 「알아차림」이라 옮기고 뜻은 정하지 않았다 [불확실:다의어_판별]. 「離生」은 「여읨에서 생긴」으로, 「喜、樂」은 두 항(기쁨과 즐거움)으로 옮겼다. 「弊惡」은 「나쁘고 악한」으로 옮겼다(音義 弊惡 慧琳 0471c19: 弊는 惡性). 「若…便能」은 「-면 … -ㄹ 수 있다」로, 「亦復」의 復은 흡수했다. 「二禪、三禪、四禪」은 접힌 대로 두었다(乃至류 생략 표지는 아니다).
니까야 대응 일부 DN 28:160.3
精進勇猛，有大智慧，有知、有覺，得第一覺，故名等覺。』」
정진하고 용맹하며 큰 지혜가 있고, 앎이 있고, 깨달음이 있으며, 제일의 깨달음을 얻으셨으므로, 등각이라 이름합니다.’”
주 닫는 따옴표 「』」」가 둘이라 이 좌표 앞에서 안쪽 인용과 바깥 인용이 열려 있었음을 알 수 있으나 여는 자리는 구간 밖이다. 팔리 160.1(믿음 있는 선남자가 활발히 정진하고 힘 있는 사람의 노력으로 얻어야 할 것을 세존께서 얻으셨다)과 「精進勇猛」·「得第一覺」이 겹치는 듯하나 팔리에서는 160.2·160.3보다 앞에 놓이고 한문에서는 뒤에 놓여 자리가 바뀐 것으로 보았다 — 확정하지 않는다. 「故名等覺」(그래서 등각이라 이름한다)이라는 이름풀이는 팔리 160.1에 없다. 「等覺」은 확정술어(等正覺=바르게 깨달으신 분)와 한자가 달라 확정역을 쓰지 않고 한자 독음 「등각」으로 두었다 [불확실:술어·낱말_선택]. 「有大智慧」「有知」「有覺」의 有는 세 구가 병렬된 존재 서술이라 「~이 있고」「~이 있으며」로 끊어 이었다(「~이 있어」로 이어 붙이지 않았다). 「精進」은 한국 불교계 정착형 「정진」이다. 같은 깨달음 계열 낱말이 覺(有覺·第一覺·等覺)으로 반복되므로 한 글자로 통일해 두고 구별하지 않았다.
니까야 대응 순서 다름 DN 28:160.1
佛告舍利弗：「若有外道異學來問汝言：『過去沙門、婆羅門與沙門瞿曇等不？』
부처님께서 사리불에게 말씀하셨다. “외도로서 다른 것을 배우는 이가 와서 그대에게 ‘과거의 사문·바라문이 사문 고따마와 같은가?’ 하고 물으면,
주 사리불(舍利弗)은 정착어다. 舍利는 어머니의 눈이 해오라기(鶖鷺) 눈 같았다는 데서 온 이름이고 弗은 아들(子)이라, 「해오라기의 아들」을 뜻한다(音義 舍利弗 慧琳 0450b23, 대조용 인용). 팔리 161은 사리불이 스스로 「누가 나에게 이렇게 물으면 나는 이렇게 답하겠다」고 하는 구조이고, 한문은 부처님이 사리불에게 「이렇게 물으면 어떻게 답하겠는가」를 묻는 구조라 화자 틀이 갈린다(구조·배열). 팔리 161.2~161.4는 「세존보다 더 뛰어난 이(bhiyyobhiññatarā)가 있었는가」를 묻고, 161.6~161.8은 「같은 이(samasamā)가 있었는가」를 묻는데, 한문 「等」은 뒤의 물음에 닿는다. 앞의 「더 뛰어난 이」 물음은 이 구간 한문에 없다. 「外道異學」은 외도와 이학(다른 것을 배우는 이)이 한 덩어리인지 둘인지 끊는 자리가 갈릴 수 있어 「외도로서 다른 것을 배우는 이」로 한 덩어리로 읽었다 [불확실:구두·분절]. 「若有…來」는 「…이 오면」으로, 「等不」의 不은 의문 어미로 흡수했다. 「瞿曇」은 확정역 「고따마」, 「沙門」은 한국 불교계 정착형 「사문」, 「婆羅門」은 확정역 「바라문」이다.
니까야 대응 일부 DN 28:161.6
汝當云何答？
그대는 어떻게 답하겠는가?
주 팔리 161.5~161.6에는 「그대는 어떻게 답하겠는가」라는 되묻는 문장이 없고, 사리불이 곧바로 「나는 그렇다고 말하겠다」고 한다. 그 자리를 짚어 없음으로 달았다(161.5~161.9에 …pe… 접힘은 없다). 「云何」는 의문사로 「어떻게」, 「當」은 「-겠-」으로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 DN 28:161.6
彼復問言：『未來沙門、婆羅門與沙門瞿曇等不？』
그가 다시 ‘미래의 사문·바라문이 사문 고따마와 같은가?’ 하고 묻는다.
주 앞 좌표의 조건절(「…하고 물으면」)이 여기서 이어지는지는 한문에 표시가 없어 「묻는다」로 옮겼다. 팔리 161.3은 미래의 더 뛰어난 이를, 161.7은 미래의 같은 이(samasamā)를 묻는다 — 한문 「等」은 161.7에 닿는다. 「彼復問言」의 復은 「다시」다.
니까야 대응 일부 DN 28:161.7
汝當云何答？
그대는 어떻게 답하겠는가?
주 0078c21.1과 같은 되묻는 문장이다. 팔리 161.7에 대응하는 되묻기는 없다. 「云何」「當」은 같은 방식으로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 DN 28:161.7
彼復問言現在沙門、婆羅門與沙門瞿曇等不？
그가 다시 ‘현재의 사문·바라문이 사문 고따마와 같은가?’ 하고 묻는다.
주 저본에는 「問言」 뒤에 인용 표지(『』)가 없다. 앞의 두 물음과 같은 짜임이라 본문에 따옴표를 보충했을 뿐 한문을 바꾼 것은 아니다. 팔리 161.4는 현재에 더 뛰어난 이를, 161.8은 현재에 같은 이를 묻는다.
니까야 대응 일부 DN 28:161.8
時，舍利弗白佛言：「設有是問：『過去沙門、婆羅門與佛等不？』
그때 사리불이 부처님께 말씀드렸다. “가령 이런 물음이 있다면 ‘과거의 사문·바라문이 부처님과 같은가?’
주 「設有是問」의 有는 물음의 존재를 가정하는 자리라 「이런 물음이 있다면」으로 옮겼다. 앞에서 외도는 「사문 고따마(沙門瞿曇)」와 같은지를 묻고, 여기서는 「佛」과 같은지를 묻는다 — 한역이 같은 대상에 다른 한자를 쓴다. 사리불(舍利弗)은 위 0078c19.1 비고와 같다. 발화 대상이 부처님이므로 합쇼체를 썼다.
니까야 대응 일부 DN 28:161.6
當答言：『有。』
‘있다.’ 하고 답하겠습니다.
주 한문은 「有」(있다)로 답하고, 팔리 161.6은 「eva」(그렇다)로 답한다 — 물음에 대한 긍정이라는 기능은 같으나 낱말이 다르다. 「有」는 존재 자체를 서술하므로 「있다」로 옮겼다. 「當答言」의 當은 「-겠-」으로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 28:161.6
設問：『未來沙門、婆羅門與佛等不？』
가령 ‘미래의 사문·바라문이 부처님과 같은가?’ 하고 묻는다면,
주 저본 교감: 「設」은 【宋】【元】【明】에 「設有」로 되어 있고, 「與佛」은 【大】본에 「與瞿曇」(瞿曇)으로 되어 있다고 교감주가 전한다(CBETA는 與佛로 읽는다). 본문은 CBETA 저본 「與佛」을 따랐고 이문은 옮기지 않았다. 앞의 외도 물음(沙門瞿曇)과 사리불의 되받음(佛)에서 한역이 같은 대상에 다른 한자를 쓴다. 「設問」은 앞 좌표의 가정이 이어지는 자리라 「가령 …하고 묻는다면」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 28:161.7
設問：『現在沙門、婆羅門與佛等不？』
가령 ‘현재의 사문·바라문이 부처님과 같은가?’ 하고 묻는다면,
주 0078c26.1과 같은 짜임이다. 「與佛」로 읽었다. 같은 물음의 대상이 앞에서는 瞿曇이었다.
니까야 대응 일부 DN 28:161.8
當答言：『無。』」
‘없다.’ 하고 답하겠습니다.”
주 팔리 161.8은 「no」(그렇지 않다)로 답한다. 한문은 「無」(없다)로 답해 존재 서술이다. 사리불 발화를 닫는 좌표다(」).
니까야 대응 일부 DN 28:161.8
佛告舍利弗：「彼外道梵志或復問言：『汝何故或言有？
부처님께서 사리불에게 말씀하셨다. “그 외도 범지가 혹 다시 ‘그대는 무슨 까닭에 혹은 있다고 말하고,
주 사리불(舍利弗)은 0078c19.1 비고와 같다. 「梵志」는 梵(범천 brahma의 음역 계열)과 志(뜻)가 섞인 말이라 음의 합벽으로 보이며 팔리 후보는 brāhmaṇa다(전거 梵志, ⚠다른 부 대역). 확정술어에 없고 3분할 표에는 「의역」으로 올라 있으나, 한국 불교계에서 「외도 범지」로 정착한 형태를 쓰고 판별을 보류한다. 팔리 161.10은 「존자 사리불은 어떤 것은 인정하고 어떤 것은 인정하지 않는가」라고 묻는데, 한문은 「무슨 까닭에 혹은 있다 하고 혹은 없다 하는가」라고 물어 질문의 틀이 다르다. 「或復」은 「혹 다시」로 옮겼다. 「汝何故」의 何故는 의문사로 「무슨 까닭에」다.
니까야 대응 일부 DN 28:161.10
或言無？』
혹은 없다고 말하는가?’
주 앞 좌표의 「或言有」와 짝을 이루는 「或言無」다. 「耶」 류 의문 어미는 없고 의문은 문맥이 지고 있다. 팔리 161.10의 「na abbhanujānāti」(인정하지 않는다)에 해당하는 자리로 보았다.
니까야 대응 일부 DN 28:161.10
汝當云何答？」
그대는 어떻게 답하겠는가?”
주 부처님의 발화를 닫는 좌표다(」). 되묻는 문장은 팔리 161.10~161.11에 없고 사리불이 곧바로 「이렇게 답하겠다」고 한다.
니까야 대응 대응 없음 DN 28:161.10
舍利弗言：「我當報彼：『過去三耶三佛與如來等，未來三耶三佛與如來等，我躬從佛聞，欲使現在有三耶三佛與如來等者，無有是處。』
사리불이 말씀드렸다. “제가 그에게 답하겠습니다. ‘과거의 삼야삼불은 여래와 같고, 미래의 삼야삼불은 여래와 같다. 나는 몸소 부처님께 들었다. 현재에 여래와 같은 삼야삼불이 있게 하려는 것은 그럴 수 있는 곳이 없다.’
주 「三耶三佛」은 음역이라 한자 독음 「삼야삼불」로 적었고 팔리형 sammāsambuddha는 비고에만 둔다(전거 三耶三佛 5회). 한역은 같은 개념을 「三耶三佛」「如來」「佛」로 번갈아 쓴다(이 좌표 안에서도 여래와 부처님이 섞인다). 팔리 161.11~161.16은 「직접 세존께 듣고 직접 받았다(sammukhā me taṃ bhagavato sutaṃ)」, 「과거·미래의 아라한·정등각이 나와 같다(mayā samasamā)」, 「한 세계에 두 정등각이 앞뒤 없이 나는 것은 있을 수 없다(aṭṭhānam anavakāso)」로 이어지는데, 한문은 이 자리에서 「如來와 같다」로 쓰고 「현재에 같은 이가 있게 하려는 것은 있을 수 없다」로 끝나, 「나와 같다」「두 분이 한 세계에」의 틀은 다음 좌표(0079a06.2)에서 나온다. 「躬」은 「몸소」다. 「無有是處」의 處는 팔리 ṭhāna(가능한 자리)에 해당하나 한문 글자 그대로 「곳」으로 옮겼다. 「欲使現在有三耶三佛與如來等者」는 有를 「있게」(使의 보어)로, 與如來等을 「여래와 같은」(삼야삼불을 꾸밈)으로 풀어 「…이 있게 하려는 것」으로 옮겼고 者는 명사화다. 이 좌표의 안쪽 인용은 사리불이 외도에게 하는 말로 보아 평서를, 바깥은 부처님께 하는 말이라 합쇼체를 썼다. 사리불(舍利弗)은 0078c19.1 비고와 같다. 「我當報彼」의 當은 「-겠-」, 「報」는 「답하다」다.
니까야 대응 일부 DN 28:161.11
니까야 대응 일부 DN 28:161.12
니까야 대응 일부 DN 28:161.14
니까야 대응 일부 DN 28:161.16
世尊！我如所聞，依法順法，作如是答，將無咎耶？」
세존이시여! 저는 들은 대로 법에 의지하고 법을 따라 이와 같이 답하였습니다. 혹시 허물이 없는 것이 아니겠습니까?”
주 팔리 161.17은 「말씀하신 대로 말하는 사람이 되고(vuttavādī), 세존을 없는 말로 비방하지 않으며, 법에 따르는 법(dhammassa cānudhammaṃ)을 말하고, 법에 맞는 어떤 말의 주고받음도 비난받을 자리에 오지 않겠습니까」인데, 한문은 「如所聞」「依法順法」「將無咎耶」로 압축되어 있다. 「將無咎耶」는 將(아마·혹시, 音義 將無 慧琳 0340a21: 將은 且·助·語辭)·無咎(허물 없음)·耶(의문)로 읽어 「허물이 없는 것이 아니겠습니까」로 옮겼으나 反問(허물이 있지 않은가)인지 確認(허물이 없지요)인지 한문만으로 정해지지 않는다. 저본 교감: 「咎」는 【大】본에 「答」이다(CBETA는 咎로 읽는다). 본문은 CBETA 저본을 따랐다. 「如所聞」의 所는 「들은 대로」로, 「作如是答」은 「이와 같이 답하였습니다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 28:161.17
佛言：「如是答，依法順法，不違也。
부처님께서 말씀하셨다. “이렇게 답한 것은 법에 의지하고 법을 따른 것이라 어긋나지 않는다.
주 팔리 161.18은 「참으로 그대가 이렇게 물음을 받아 이렇게 답하면 나의 말을 말하는 사람이 되고, 없는 말로 나를 비방하지 않으며, 법에 따르는 법을 말하고, 비난받을 자리에 오지 않는다」로 한문의 「不違」(어긋나지 않는다)보다 길다. 「也」는 평서 어미로 흡수했다. 부처님의 발화는 평서로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 28:161.18
所以然者？
그렇게 되는 까닭은 무엇인가?
주 「所以然者」는 이유를 묻는 한문의 설명 도입구인데, 팔리 161.18에는 이에 해당하는 문장이 없다. 「所以」는 「까닭」, 「者」는 명사화로 어미에 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 DN 28:161.18
過去三耶三佛與我等，未來三耶三佛與我等，欲使現在有二佛出世，無有是處。」
과거의 삼야삼불은 나와 같고, 미래의 삼야삼불은 나와 같다. 현재에 두 부처님이 세상에 나오게 하려는 것은 그럴 수 있는 곳이 없다.”
주 「與我等」은 팔리 mayā samasamā(나와 같다)에 닿고, 「二佛出世」는 팔리 161.16의 「한 세계에 두 아라한·정등각이 앞뒤 없이 나는 것(dve arahanto sammāsambuddhā apubbaṃ acarimaṃ uppajjeyyuṃ)」에 닿는다. 한문에는 「한 세계(ekissā lokadhātuyā)」와 「앞뒤 없이(apubbaṃ acarimaṃ)」가 없다. 같은 부처님을 앞 좌표에서는 「如來」, 여기서는 「我」「佛」이라 한다(한자 흔들림). 「三耶三佛」은 음역이라 한자 독음 「삼야삼불」로 적었다(팔리 sammāsambuddha). 「無有是處」는 0078c29.3과 같이 옮겼다. 「欲使…有二佛出世」는 「두 부처님이 세상에 나오게 하려는 것」으로 풀었다. 부처님 발화를 닫는 좌표다(」).
니까야 대응 일부 DN 28:161.12
니까야 대응 일부 DN 28:161.14
니까야 대응 일부 DN 28:161.16
爾時，尊者欝陀夷在世尊後執扇扇佛，佛告之曰：「欝陀夷！汝當觀世尊少欲知足，今我有大神力，有大威德，而少欲知足，不樂在欲。
그때 존자 울타이가 세존 뒤에서 부채를 잡고 부처님께 부채질하고 있었고, 부처님께서 그에게 말씀하셨다. “울타이여! 그대는 세존이 욕심이 적고 족함을 아는 것을 보라. 지금 나는 큰 신통의 힘이 있고 큰 위엄과 덕이 있는데도 욕심이 적고 족함을 알아 욕망 속에 있기를 즐기지 않는다.
주 울타이(欝陀夷)는 음역이라 한자 독음으로 적었고 팔리형은 Udāyi다(전거 欝陀夷; 대역주 tt 0079001). 팔리에서는 울타이가 먼저 감탄하고(162.1~162.7) 부처님이 그 말을 되받아 「보라, 울타이여…」(162.8~162.9)라 하는데, 한문에서는 부처님이 먼저 말하고 울타이가 뒤에 감탄한다(0079a15.1) — 순서가 거꾸로다. 「執扇扇佛」의 부채질 장면은 팔리에 없고 한문에만 있다. 부처님이 자기를 「世尊」(3인칭)과 「我」(1인칭)로 번갈아 부르는 것은 한자 흔들림이다. 「少欲知足」은 「욕심이 적고 족함을 아는 것」으로 옮겼다(팔리 appicchatā santuṭṭhitā sallekhatā 가운데 앞의 둘에 닿고 sallekhatā에 해당하는 말은 한문에 없다). 「大神力」은 「큰 신통의 힘」(神을 신통으로, ②의 판별), 「大威德」은 「큰 위엄과 덕」으로 옮겼다. 「而」는 양보 뜻이 실린 자리라 「-ㄴ데도」로 옮겼다. 「不樂在欲」은 「욕망 속에 있기를 즐기지 않는다」다. 「當觀」의 當은 명령형으로 흡수했다.
니까야 대응 순서 다름 DN 28:162.8
니까야 대응 순서 다름 DN 28:162.9
欝陀夷！若餘沙門、婆羅門於此法中能勤苦得一法者，彼便當豎幡，告四遠言：『如來今者少欲知足，今觀如來少欲知足，如來有大神力，有大威德，不用在欲。』」
울타이여! 다른 사문이나 바라문이 이 법 가운데에서 애써 고생하여 한 법을 얻을 수 있다면, 그는 곧 깃발을 세우고 사방 먼 곳에 알려 ‘여래는 지금 욕심이 적고 족함을 안다. 지금 보건대 여래는 욕심이 적고 족함을 안다. 여래는 큰 신통의 힘이 있고 큰 위엄과 덕이 있는데, 욕망 속에 있는 것을 쓰지 않는다.’ 하고 말할 것이다.”
주 팔리 162.10은 「이 가르침 가운데 한 가지 법만 외도 유행자가 자기 안에서 본다면 그것만으로 깃발을 들고 다닐 것(paṭākaṃ parihareyyuṃ)」이라 하여 깃발을 드는 행위로 끝나고 그가 외치는 말은 없다. 한문은 「豎幡，告四遠言」에서 깃발을 세우고 사방에 알리는 말의 내용(여래의 소욕지족·큰 신통)을 적는데, 그 내용은 팔리 162.2~162.3(울타이의 감탄)에 가깝다. 한문은 이 내용을 부처님 말씀의 인용으로 넣었으므로 자리가 바뀐 것이다. 저본 교감: 【宋】【元】【明】은 「欲」 다음에 「如來」를 더한다(欲如來). 「不用在欲」의 不用은 「쓰지 않는다」와 「~할 필요가 없다」로 갈릴 수 있어 글자대로 「쓰지 않는다」로 옮겼다(팔리 nevattānaṃ pātukarissati와 대응이 분명하지 않다). 「勤苦」는 「애써 고생하여」, 「能…者」는 「…할 수 있는 이」를 관형절로 풀어 「~얻을 수 있다면」으로 옮겼다. 「若餘」의 若은 「-면」, 「便當」의 當은 「-ㄹ 것이다」로 흡수했다. 「今者」는 「지금」, 「四遠」은 「사방 먼 곳」이다. 이 좌표의 「如來」는 확정역 「여래」다.
니까야 대응 일부 DN 28:162.10
니까야 대응 순서 다름 DN 28:162.3
爾時，尊者欝陀夷正衣服，偏露右肩，右膝著地，叉手白佛言：「甚奇！世尊！少有少欲知足如世尊者，世尊有大神力，有大威德，不用在欲。
그때 존자 울타이가 의복을 바로 하고, 한쪽으로 오른쪽 어깨를 드러내고, 오른 무릎을 땅에 대고, 두 손을 맞잡아 부처님께 말씀드렸다. “매우 기이합니다! 세존이시여! 세존처럼 욕심이 적고 족함을 아는 이는 드뭅니다. 세존께서는 큰 신통의 힘이 있고 큰 위엄과 덕이 있으시며, 욕망 속에 있는 것을 쓰지 않으십니다.
주 울타이(欝陀夷)는 0079a08.1 비고와 같다. 저본 교감: 「甚奇」는 【宋】【元】【明】에 없다. 팔리 162.2의 「acchariyaṃ bhante abbhutaṃ」(놀랍습니다, 희유합니다)에 「甚奇」가 닿는다. 팔리 162.3~162.7은 「세존께서 이렇게 큰 신통과 위력이 있으면서도 자신을 드러내지 않으신다(nevattānaṃ pātukarissati)」인데, 한문의 「不用在欲」(욕망 속에 있는 것을 쓰지 않는다)과는 뜻이 갈리는 듯하다 — 판정하지 않는다. 「少有」는 「드물다」로 옮겼다. 「叉手」는 「두 손을 맞잡아」, 「偏露右肩」은 「한쪽으로 오른쪽 어깨를 드러내고」로 옮겼다. 같은 부처님을 한 발화 안에서 「佛」(白佛言)과 「世尊」으로 부른다(한자 흔들림). 이 발화는 부처님께 드리는 말이라 합쇼체를 썼다.
니까야 대응 일부 DN 28:162.2
니까야 대응 일부 DN 28:162.3
若復有餘沙門、婆羅門於此法中能勤苦得一法者，便能豎幡，告四遠言：『世尊今者少欲知足。』
만일 다시 다른 사문이나 바라문이 이 법 가운데에서 애써 고생하여 한 법을 얻을 수 있다면, 곧 깃발을 세우고 사방 먼 곳에 알려 ‘세존께서는 지금 욕심이 적고 족함을 아십니다.’ 하고 말할 수 있습니다.
주 팔리 162.4는 「이 가운데 한 가지 법만이라도 외도 유행자들이 자기 안에서 본다면 그것만으로 깃발을 들고 다닐 것」이라 하여 0079a11.1과 같은 사정이다(깃발을 세우고 말을 알리는 부분은 한문에만 있다). 「能豎幡」의 能은 「-ㄹ 수 있다」로 흡수했다. 「若復有餘」는 「만일 다시 다른」으로 옮겼다. 인용 속 「世尊」은 외도가 부처님을 가리켜 하는 말이라 존대를 썼다. 「今者」는 「지금」이다.
니까야 대응 일부 DN 28:162.4
舍利弗！當為諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷數說此法，彼若於佛、法、僧，於道有疑者，聞說此法，無復疑網。」
사리불이여! 비구·비구니·우바새·우바이를 위하여 이 법을 자주 설해 주십시오. 그들이 만일 부처님과 법과 승에 대해, 도에 대해 의심이 있다면, 이 법 설함을 듣고 다시는 의심의 그물이 없을 것입니다.”
주 여는 따옴표는 0079a15.1에서 열려 이 좌표에서 닫히므로 이 발화는 울타이의 말이 이어진 것으로 보이나, 「舍利弗！」이라 불러 사리불에게 하는 말인지 부처님께 하는 말인지 한문에 표시가 없다. 팔리 163.2~163.3은 부처님이 사리불에게 하시는 말씀이고, 한문은 다음 좌표(0079a23.1)에서 부처님이 같은 말씀을 되풀이한다. 청자를 사리불로 보고 존댓말(합쇼체)로 옮겼으나 확정하지 않는다. 사리불(舍利弗)은 0078c19.1 비고와 같다. 우바새·우바이는 음역이라 한자 독음으로 적었다(팔리 upāsaka·upāsikā, 전거 優婆塞·優婆夷 ⚠다른 부 대역), 비구니는 정착형이다. 팔리 163.3은 「여래에 대한 의혹과 망설임(kaṅkhā vimati)」이라 하고, 한문은 「於佛、法、僧，於道有疑」(부처님·법·승·도에 대한 의심)라 범위가 다르다. 「疑網」은 「의심의 그물」로 옮겼다. 「為諸」의 為는 「위하여」, 諸는 병렬 나열에 흡수했다. 「數說」의 數은 「자주」다. 「若」은 「-면」, 「無復」의 復은 「다시는」으로 옮겼다. 「僧」은 한국 불교계 정착형 「승」을 그대로 썼다.
니까야 대응 일부 DN 28:163.2
니까야 대응 일부 DN 28:163.3
爾時，世尊告舍利弗：「汝當為諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷數說此法。
그때 세존께서 사리불에게 말씀하셨다. “그대는 비구·비구니·우바새·우바이를 위하여 이 법을 자주 설하라.
주 팔리 163.1~163.2(「그러니 그대 사리불은 이 법문을 자주 비구·비구니·우바새·우바이에게 설하라」)와 같은 뜻이다(한문에는 「그러니(tasmā tiha)」에 해당하는 말이 없다). 같은 부처님을 0079a05.1에서는 「佛言」, 여기서는 「世尊告」라 한다(한자 흔들림). 사리불(舍利弗)은 0078c19.1 비고와 같다. 「汝當」의 當은 명령으로 흡수했다.
니까야 대응 같음 DN 28:163.1
니까야 대응 같음 DN 28:163.2
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 「所以者何」는 한문의 이유 도입구다. 팔리 163.3은 「왜냐하면(hi)」의 접속사만 있고 묻는 문장은 없다. 「所以」는 「까닭」, 「者」는 명사화다.
니까야 대응 대응 없음 DN 28:163.3
彼於佛、法、僧，於道有疑者，聞汝所說，當得開解。」
그 부처님과 법과 승에 대해, 도에 대해 의심이 있는 이는 그대가 설하는 것을 들으면 열려 풀리게 될 것이다.”
주 팔리 163.3은 「그들의 여래에 대한 의혹과 망설임이 이 법문을 듣고 버려질 것이다(pahīyissati)」이고, 한문 「開解」(열려 풀림)가 그에 닿는다. 앞 좌표(0079a20.1)와 같이 한문은 「부처님·법·승·도」로 범위가 넓다. 「得」은 「-게 되다」로 흡수했고, 「所說」의 所는 「설하는 것」으로, 「當」은 「-ㄹ 것이다」로 옮겼다. 부처님의 발화를 닫는 좌표다(」).
니까야 대응 일부 DN 28:163.3
對曰：「唯然。
대답하여 말하였다. “예, 그렇습니다.
주 「唯然」은 응답하는 말이다(音義 唯然 慧琳 0316a03: 唯는 應辭). 이 응답은 팔리에 없다(163.3과 163.4 사이에 대응하는 문장이 없다). 「對曰」의 주어는 한문에 쓰여 있지 않으며 앞 문맥상 사리불로 보나 좌표에 쓰이지 않아 옮기지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 DN 28:163.3
世尊！」
세존이시여!”
주 응답에 이은 호격이다. 「世尊」은 확정역 「세존」이며 호칭은 「세존이시여」로 옮겼다. 팔리에 이에 해당하는 말이 없다.
니까야 대응 대응 없음 DN 28:163.3
時，舍利弗即便數數為諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷說法，以自清淨故，故名清淨經。
그때 사리불은 곧 비구·비구니·우바새·우바이를 위하여 자주 법을 설하였다. 청정하기 때문에 그러므로 청정경이라 이름한다.
주 사리불(舍利弗)은 0078c19.1 비고와 같다. 팔리 163.4~163.5는 「이처럼 사리불 존자가 세존 앞에서 확신(sampasāda)을 밝혔다. 그러므로 이 해설의 이름이 ‘확신을 일으키는 것(Sampasādanīya)’이다」이다. 한문은 사리불이 법을 자주 설했다는 서술과 「以自清淨故」로 이름의 까닭을 대고 「清淨經」이라 이름 붙이는데, 청정(清淨)과 확신(sampasāda)이 같은 낱말이 아니라 이름풀이가 갈린다. 「以自清淨故」의 自는 대조되는 他가 없어 단순 재귀로 보아 흡수했으나, 「스스로를 청정하게 했으므로」(타동)로도 읽을 수 있어 확정하지 않는다. 「清淨經」은 경의 이름으로 보았다(전거에는 「清淨」이 Sobhavatī(도시)로도 올라 있으나 ⚠동형이의라 이 자리에 쓰지 않는다). 「諸」는 병렬에 흡수했고 「即便」은 「곧」으로, 「數數」는 「자주」로 옮겼다(音義 數數 慧琳 0355a13: 頻繁). 「故名」은 「그러므로 …이라 이름한다」다.
니까야 대응 일부 DN 28:163.4
니까야 대응 일부 DN 28:163.5
爾時，舍利弗聞佛所說，歡喜奉行。
그때 사리불은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 「歡喜奉行」은 한역 경 끝의 상투적 맺음말이다. 팔리 163.6은 「경이 끝났다(niṭṭhitaṃ)」는 경 이름 맺음뿐이라 대응하는 맺음말이 없다. 사리불(舍利弗)은 0078c19.1 비고와 같다. 「所說」의 所는 「설하신 것」으로 옮겼다(부처님의 행위라 높임을 썼다).
니까야 대응 대응 없음 DN 28:163.6