（一六）佛說長阿含第二分善生經第十二
(십육) 부처님께서 설하신 장아함 제이분 선생경 제십이
주 한역 경명은 善生(경 이름 자리)이고 팔리 경명은 Siṅgāla(싱갈라)로, 이름 자체가 다르다. 長阿含은 음역 처리(한자대역: 한자 독음)로 「장아함」, 阿含은 Āgama의 음역이다(음의: 阿含 「此云教也」 慧琳 0473c17). 善生은 한자대역표에서 音義合璧(혼합)으로 분류된다. 善=뜻, 生=뜻으로 읽으면 「잘 태어난 이」(전거 팔리 후보 Sujātā, ⚠다른 부 EA 대역)이나, 이 경 안에서 45회 호칭으로 쓰여 한국어 일반명사와 겹치지 않는 독음 「선생」으로 통일하고 뜻은 비고로 둔다. 선택은 정도평 판단 사항이다. 저본 이문: 【明】본은 「佛說長阿含」을 뺀다.
니까야 대응 일부 DN 31:0.3
一時，佛在羅閱祇耆闍崛山中，與大比丘眾千二百五十人俱。
한때 부처님께서 라열기 기사굴산 가운데 계시면서, 큰 비구 대중 천이백오십 사람과 함께하셨다.
주 羅閱祇=Rājagaha(전거 팔리 후보 Rājagaha, 당대·근대 범어 후보 없음; 음의 慧琳 0356c04 「羅閱祇 晉言王舍城」), 耆闍崛=팔리 Gijjhakūṭa / 근대 비정 Gṛdhrakūṭa(전거). 한자대역표는 羅閱祇를 「의역」으로 분류했으나 한자가 소리를 옮긴 것이어서 저본(음의)에 따라 음역으로 읽어 독음 「라열기」, 「기사굴」로 적는다. 한국 정착형 왕사성은 장소 풀이로 비고에만 둔다(이 한자는 王舍城이 아니다). 팔리 증언은 장소가 veḷuvane kalandakanivāpe(대나무숲 다람쥐 먹이터)로 한역(기사굴산)과 다르고, 한역의 「大比丘眾千二百五十人俱」는 팔리 242.2에 없다 — 개별 어휘와 문장 유무가 걸린다. 一時=ekaṃ samayaṃ, 在=viharati. 千二百五十人(사전 ① 장아함 33회 정형구).
니까야 대응 내용 다름 DN 31:242.2
爾時，世尊時到著衣持鉢，入城乞食。
그때 세존께서 때가 되어 옷을 입고 발우를 지니시고 성에 들어가 걸식하셨다.
주 世尊=bhagavā(확정술어 구속, 「세존」). 팔리는 pubbaṇhasamayaṃ(오전) nivāsetvā(아랫옷을 입고) pattacīvaramādāya(발우와 가사를 챙겨)로 한역 時到著衣持鉢과 세부가 다르다. 入城乞食은 rājagahaṃ piṇḍāya pāvisi. 저본 이문: 【宋】【元】【明】은 「時到」를 「到時」로 쓴다. 본문은 大正 저본을 따른다.
니까야 대응 일부 DN 31:243.1
時，羅閱祇城內有長者子，名曰善生，清旦出城，詣園遊觀，初沐浴訖，舉身皆濕，向諸方禮，東、西、南、北、上、下諸方，皆悉周遍。
그때 라열기성 안에 장자의 아들이 있었는데 이름을 선생이라 하였다. 맑은 새벽에 성을 나와 동산에 나아가 노닐며 구경하였고, 막 목욕을 마쳐 온몸이 다 젖은 채 여러 방향을 향해 예배하였다. 동쪽·서쪽·남쪽·북쪽·위쪽·아래쪽의 여러 방향에 모두 빠짐없이 두루 하였다.
주 長者子=gahapatiputta(長者 확정술어 구속 「장자」). 팔리는 이름이 siṅgālako, 한역은 善生으로 이름이 다르다(0.1 참조). 팔리의 allavattho allakeso pañjaliko(젖은 옷, 젖은 머리, 합장)에 한역은 舉身皆濕(온몸이 젖음)만 대응하고, 한역의 詣園遊觀(동산에 나아가 노닒)·初沐浴訖(막 목욕을 마침)은 팔리 242.3에 없다. 清旦=kālasseva(아주 이른 때에). 여섯 방향의 나열 순서가 갈린다 — 이 좌표의 한역은 東西南北上下(동서남북 위 아래)이고 팔리는 puratthimaṃ dakkhiṇaṃ pacchimaṃ uttaraṃ heṭṭhimaṃ uparimaṃ(동남서북, 아래 위)이다. 다음 좌표 0070a28.1의 한역은 東南西北上下로 팔리와 동남서북은 같고 상·하만 바뀐다. 본문은 한역대로 둔다. 有는 인물을 도입하는 존재 서술이어서 「있었는데」로 옮겼다. 善生 표기 근거는 0.1 참조, 이 경 안에서 「선생」으로 통일한다.
니까야 대응 일부 DN 31:242.3
니까야 대응 일부 DN 31:242.4
爾時，世尊見長者子善生詣園遊觀，初沐浴訖，舉身皆濕，向諸方禮。
그때 세존께서 장자의 아들 선생이 동산에 나아가 노닐며 구경하다가, 막 목욕을 마쳐 온몸이 다 젖은 채 여러 방향을 향해 예배하는 것을 보셨다.
주 팔리 243.2는 addasā kho bhagavā siṅgālakaṃ…namassantaṃ으로 대응하나 詣園遊觀·初沐浴訖에 해당하는 말이 없다. 저본 이문: 大正은 「長者」로, 【宋】【元】【明】과 CBETA는 「長者子」로 읽는다. 본문은 현행 저본(長者子)을 따른다.
니까야 대응 일부 DN 31:243.2
니까야 대응 일부 DN 31:243.3
世尊見已，即詣其所，告善生言：「汝以何緣，清旦出城，於園林中，舉身皆濕，向諸方禮？」
세존께서 보시고 곧 그가 있는 곳에 나아가 선생에게 말씀하셨다. 「너는 무슨 인연으로 맑은 새벽에 성을 나와 동산 숲속에서 온몸이 다 젖은 채 여러 방향을 향해 예배하느냐?」
주 即詣其所(곧 그가 있는 곳에 나아감)는 팔리에 없고 disvā…etadavoca(보고서 말씀하셨다)만 있다. 汝以何緣=kiṃ nu kho tvaṃ(너는 무엇 때문에). 園林은 한역에서 園(동산)과 합쳐 「동산 숲」으로 풀었다(음의 園林 慧琳 0340b20). 붓다의 발화이므로 청자와 무관하게 평서로 한다.
니까야 대응 일부 DN 31:243.4
니까야 대응 일부 DN 31:243.5
니까야 대응 일부 DN 31:243.6
爾時，善生白佛言：「我父臨命終時，遺勅我言：『汝欲禮者，當先禮東方、南方、西方、北方、上方、下方。』
그때 선생이 부처님께 사뢰어 말하였다. 「저의 아버지가 목숨을 마치려 할 때 저에게 남겨 분부하여 말씀하셨습니다. 『네가 예배하고자 하면 먼저 동방, 남방, 서방, 북방, 상방, 하방에 예배하라.』
주 팔리 아버지의 말은 ‘disā, tāta, namasseyyāsī’(얘야, 방향들에 예배하라)로 여섯 방향을 열거하지 않는다. 한역의 六方 열거와 「當先禮(먼저 예배하라)」의 先은 팔리에 없다. 當은 당위 어미로 흡수했다. 佛/世尊 호칭이 여기서는 白佛(부처님께)이며 같은 대화 안에서 세존과 섞여 쓰인다(0070a26 世尊 / 0070a28 佛). 저본 이문: 【宋】【元】【明】은 「上方下」를 「下方上」으로 쓴다. 인용문은 다음 좌표로 이어지므로 바깥 따옴표를 닫지 않았다. 臨命終時의 臨은 임박(마치려 할 때)으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 31:243.7
니까야 대응 일부 DN 31:243.8
我奉承父教不敢違背，故澡浴訖，先叉手東面，向東方禮；南、西、北方，上、下諸方，皆悉周遍。」
저는 아버지의 가르침을 받들어 이어 감히 어기지 않았으므로, 목욕을 마치고 먼저 손을 맞잡고 동쪽을 마주하여 동방에 예배하였고, 남쪽·서쪽·북쪽, 위쪽·아래쪽의 여러 방향에도 모두 빠짐없이 두루 하였습니다.」
주 팔리는 pituvacanaṃ sakkaronto garuṃ karonto mānento pūjento(아버지 말씀을 존중하고 공경하며 높이고 받들어)로 네 동사를 쌓지만 한역은 奉承…不敢違背(받들어 이어 감히 어기지 않음)로 줄여 쓴다. 叉手는 pañjalika(합장)에 대응하는 자리이나 한자 뜻(두 손을 엇갈려 맞잡음; 사전 叉手 ⑥ 후대 「拱手」)을 따라 「손을 맞잡고」로 옮겼다 — 합장으로 풀지 않았다. 澡浴(음의 慧琳 0350c21: 몸을 씻어 깨끗이 함). 한역의 「先叉手東面」은 팔리에 없다. 「諸」는 「여러」로 옮겼다. 인용문이 여기서 닫힌다.
니까야 대응 일부 DN 31:243.9
니까야 대응 일부 DN 31:243.10
爾時，世尊告善生曰：「長者子！有此方名耳，非為不有；然我賢聖法中，非禮此六方以為恭敬。」
그때 세존께서 선생에게 말씀하셨다. 「장자의 아들이여! 이 방향들의 이름이 있을 뿐이니 없다는 것은 아니다. 그러나 나의 현성의 법 가운데에서는 이 여섯 방향에 예배하는 것으로 공경을 삼지 않는다.」
주 팔리는 ariyassa vinaye(성스러운 율에서)이고 한역은 賢聖法中(현성의 법 가운데)으로 vinaya↔法이 갈린다. 한역의 「有此方名耳，非為不有」(방향 이름이 있을 뿐이나 없는 것은 아니다)는 팔리에 없다. 賢聖은 한국 불교 정착 술어 「현성」으로 쓴다(사전 賢聖 ① 장아함 97회). 非為不有의 為는 「…라고 하는 것」의 계사 기능으로 읽었다. 恭敬(음의 慧琳 0575a14)은 「공경」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 31:244.1
善生白佛言：「唯願世尊善為我說賢聖法中禮六方法！」
선생이 부처님께 사뢰어 말하였다. 「바라옵건대 세존께서 저를 위해 현성의 법 가운데 여섯 방향에 예배하는 법을 잘 설해 주십시오!」
주 팔리는 yathā kathaṃ pana…(어떻게 여섯 방향에 예배해야 합니까?)를 먼저 묻고 sādhu me…로 청한다. 한역은 질문 없이 청원만 있다 — 문장 유무가 걸리나 어느 쪽이 더한지는 판단하지 않는다. 唯願은 願(바라옵건대)이 뜻을 지니고 唯는 흡수했다(사전 唯 ①, 願 ①: 唯願世尊 27회 정형구). 善為我說의 善은 「잘」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 31:244.2
니까야 대응 일부 DN 31:244.3
佛告長者子：「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。」
부처님께서 장자의 아들에게 말씀하셨다. 「자세히 들어라! 자세히 들어라! 잘 생각하여라. 너를 위해 설하겠다.」
주 팔리는 suṇohi sādhukaṃ manasikarohi bhāsissāmi(잘 들어라, 주의를 기울여라, 설하겠다)로 세 동사이고 한역은 諦聽 두 번에 善思念之, 當為汝說이다 — 諦聽을 반복해 강조한다(사전 諦聽 ① 장아함 33회 정형구, 15회 반복). 諦는 審(자세히 살핌; 음의 希麟 0949c19). 當은 미래 어미로 흡수했다. 호칭이 여기서는 佛告長者子이다.
니까야 대응 일부 DN 31:244.4
善生對曰：「唯然，願樂欲聞！」
선생이 대답하였다. 「그렇습니다. 듣기를 원하고 즐겨 바랍니다!」
주 팔리는 evaṃ, bhante(예, 세존이시여)와 paccassosi(대답하였다)이다. 한역의 唯然은 응답어이다(사전 唯然 ① 발화 첫머리 36/37). 음의에도 慧琳 0316a03 「應辭」가 실려 있다(사전 唯然 ⑤). 願樂欲聞의 樂欲은 「원하고 바람」(사전 樂欲 ① 뒤 聞 19/19; ⑥ 후대 「願求欲望」은 참고만). 願樂欲聞은 「듣기를 원하며 즐겨 바람」으로 옮겼다. 선생은 부처님께 존댓말로 한다.
니까야 대응 일부 DN 31:244.5
佛告善生：「若長者、長者子知四結業不於四處而作惡行，又復能知六損財業，是謂，善生！長者、長者子離四惡行，禮敬六方。
부처님께서 선생에게 말씀하셨다. 「장자나 장자의 아들이 네 가지 결박의 업을 알아 네 곳에서 악행을 짓지 않고, 또 재물을 줄이는 여섯 가지 업을 알 수 있다면, 이를 일러, 선생아! 장자나 장자의 아들이 네 가지 악행을 떠나 여섯 방향에 예경하는 것이라 한다.
주 팔리는 cattāro kammakilesā(네 가지 업의 번뇌) pahīnā honti(버려졌다), catūhi ṭhānehi pāpakammaṃ na karoti(네 곳에서 악업을 짓지 않는다), cha bhogānaṃ apāyamukhāni(재물의 여섯 파멸 문)이다. 結業의 結은 kilesa(번뇌)와 한자 뜻이 다르다 — 결박의 뜻으로 「결박의 업」으로 옮기고 확정하지 않는다. 같은 개념을 이 좌표는 四結業, 0070b14.1은 四結行이라 쓴다(한자 흔들림). 損財業은 「재물을 줄이는 업」. 처(處)는 「곳」(ṭhāna). 저본 이문: 【宋】【元】【明】은 「是謂善生」 앞에 「若」을 더한다. 인용문이 이어진다. 능히→「알 수 있다면」, 若→「-면」으로 흡수.
니까야 대응 일부 DN 31:244.7
今世亦善，後獲善報，今世根基，後世根基，於現法中，智者所稱，獲世一果，身壞命終，生天、善處。
지금 세상에서도 선하고, 뒤에는 좋은 과보를 얻으며, 지금 세상의 뿌리와 터, 뒷세상의 뿌리와 터가 있어, 현재의 법 가운데에서 지혜로운 이가 칭찬하는, 세상의 한 가지 과를 얻고, 몸이 무너지고 목숨이 마치면 천상의 좋은 곳에 난다.[불확실]
불확실 팔리는 tassa ayañceva loko āraddho hoti paro ca loko(그에게 이 세상과 저 세상이 성취된다)로 끝나 loka가 주어이나, 한역은 今世根基·後世根基(根基=뿌리와 터)를 들고 今世亦善, 後獲善報, 智者所稱, 獲世一果를 덧붙인다 — 한역에만 있는 구절이다. 根基는 한자 뜻(뿌리와 터)대로 옮기고 확정역으로 삼지 않는다. 獲世一果의 「一果」와 앞 「世」의 끊음이 문맥에서 서지 않아 구두를 로 남긴다. 身壞命終=kāyassa bhedā paraṃ maraṇā, 生天善處=sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati(사전 善處 ① 生天 5, 생천선처 정형구). 世의 이문: 【宋】【元】【明】은 「世」를 「三十」으로 읽으니 읽기가 다르다. 稱(여기)과 譽(0070b27.1)은 같은 자리에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림, 0070b27 서술 참조).
니까야 대응 내용 다름 DN 31:244.8
니까야 대응 일부 DN 31:244.9
善生！當知四結行者：一者殺生，二者盜竊，三者婬逸，四者妄語，是四結行。
선생아! 네 가지 결박의 행을 알아야 한다. 첫째는 살생, 둘째는 도둑질, 셋째는 음란과 방일, 넷째는 거짓말이다. 이것이 네 가지 결박의 행이다.
주 네 항목의 순서는 팔리 pāṇātipāta, adinnādāna, kāmesumicchācāra, musāvāda와 같다(殺生·盜竊·婬逸·妄語). 四結行은 0070b09.1 四結業과 한자가 다르다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 婬逸은 kāmesumicchācāra(애욕에 관한 그릇된 행)보다 한자 뜻이 넓어 「음란과 방일」로 풀었고, 이문 【元】【明】은 逸을 泆로 쓴다. 當知은 당위 어미 「-야 한다」로 흡수. 者(四結行者)는 주제 표지로 「…를」로 풀었다. 一者… 의 者는 「첫째는」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 31:245.1
니까야 대응 일부 DN 31:245.2
니까야 대응 일부 DN 31:245.3
一者欲，二者恚，三者怖，四者癡。
첫째는 욕망, 둘째는 성냄, 셋째는 두려움, 넷째는 어리석음이다.
주 팔리 순서는 chanda(욕망) dosa(성냄) moha(어리석음) bhaya(두려움)이고 한역은 欲·恚·怖·癡로 셋째와 넷째가 바뀐다. 한역은 恚(여기)와 瞋(0070b19.1)을 같은 개념에 달리 쓴다 — 恚는 「성냄」, 瞋은 「화냄」으로 달리 옮겨 한자 흔들림을 보존했다.
니까야 대응 일부 DN 31:246.2
若長者、長者子於此四處而作惡者，則有損耗。」
장자나 장자의 아들이 이 네 곳에서 악을 지으면 줄고 닳음이 있다.」
주 팔리 246.2는 chandāgatiṃ gacchanto pāpakammaṃ karoti(욕망에 따라 가며 악업을 짓는다)를 항목마다 되풀이하나 한역은 하나로 줄이고 「則有損耗」(줄고 닳음이 있다)를 둔다. 팔리에 損耗에 해당하는 말이 이 자리에 없다. 損耗(음의 慧琳 0456a05 「耗…減也」)는 「줄고 닳음」으로 옮겼다. 若은 「-면」, 則은 귀결로 흡수했다. 有는 損耗의 존재를 서술하므로 「있다」를 썼다. 인용문이 여기서 닫힌다.
니까야 대응 일부 DN 31:246.2
佛說是已，復作頌曰：
부처님께서 이것을 설하시고 나서 다시 게송을 지어 말씀하셨다.
주 팔리 idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā(세존께서 이렇게 말씀하셨다. 선서께서 이렇게 말씀하시고 나서 다시 스승께서 말씀하셨다)의 정형구를 한역은 「說是已，復作頌曰」로 줄였다. 復는 「다시」로 두었다(반복이 실린 자리).
니까야 대응 일부 DN 31:246.5
「欲瞋及怖癡，有此四法者；
「욕망과 화냄 및 두려움과 어리석음, 이 네 가지 법을 지닌 이는;
주 게송 첫 구. 팔리 246.6 chandā dosā bhayā moha(순서가 욕망·성냄·두려움·어리석음)와 한역 欲瞋及怖癡는 차례가 같으나 0070b16.2 산문은 欲恚怖癡이다. 한역 안에서 恚(산문)와 瞋(게송)이 같은 개념에 달리 쓰였다. 팔리의 yo dhammaṃ ativattati(법을 어기는 이)에 해당하는 말이 한역에는 없고 「有此四法者」(이 네 가지 법을 지닌 이)가 선다 — 개별 어휘가 걸린다. 四法(사전 四法 ① 장아함 47회).
니까야 대응 일부 DN 31:246.6
名譽日損減，如月向于晦。」
명예가 날로 줄어 덜어지니, 달이 그믐을 향하는 것과 같다.」
주 名譽(음의 慧琳 0419b13)=yaso. 日損減은 「날로 줄어 덜어짐」. 如月向于晦=kāḷapakkheva candimā(어두운 반달의 달처럼). 한역은 晦(그믐)로 시점을 말하고 팔리는 kāḷapakkha(어두운 반달)를 말한다. 如는 비유로 「같다」.
니까야 대응 일부 DN 31:246.7
佛告善生：「若長者、長者子於此四處不為惡者，則有增益。」
부처님께서 선생에게 말씀하셨다. 「장자나 장자의 아들이 이 네 곳에서 악을 짓지 않으면 늘고 더함이 있다.」
주 팔리 246.3은 neva chandāgatiṃ gacchati…(편애 등을 따르지 않는다)이다. 한역의 「則有增益」(늘고 더함이 있다)에 해당하는 산문이 팔리에는 없다. 앞 좌표와 대칭이다.
니까야 대응 일부 DN 31:246.3
爾時，世尊重作頌曰：
그때 세존께서 거듭 게송을 지어 말씀하셨다.
주 팔리는 두 번째 게송(246.8)에 별도 도입이 없다 — 한역의 도입문은 팔리에 없음을 확인했다. 앞 도입(0070b18.1)은 佛說是已이고 이 좌표는 世尊重作頌으로 같은 자리에 佛과 世尊을 달리 쓴다(한자 흔들림; 世尊은 확정 「세존」, 佛은 「부처님」으로 구분).
니까야 대응 대응 없음 DN 31:246.8
「於欲恚怖癡，不為惡行者，
「욕망·성냄·두려움·어리석음에서 악행을 짓지 않는 이는,
주 팔리 chandā dosā bhayā mohā, yo dhammaṃ nātivattati(욕망·성냄·두려움·어리석음으로 법을 어기지 않는 이). 한역은 不為惡行者(악행을 짓지 않는 이)로 대응한다. 이 좌표는 恚를 쓴다(앞 게송 瞋과 다르다). 於欲恚怖癡의 於는 「에서」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 31:246.8
名譽日增廣，如月向上滿。」
명예가 날로 늘고 넓어지니, 달이 위로 가득 참을 향하는 것과 같다.」
주 팔리 āpūrati yaso tassa, sukkapakkheva candimā(밝은 반달의 달처럼 명예가 찬다). 向上滿은 向上(위로 향함)+滿(가득함)인지 向+上滿(보름)인지 끊음이 서지 않는다(사전 向上 ① 장아함 1회, 앞 如月·뒤 滿). 「위로 가득 참을 향함」으로 두고 확정하지 않는다. 앞 게송의 향회(向于晦)와 짝이다.
니까야 대응 일부 DN 31:246.9
佛告善生：「六損財業者：一者耽湎於酒，二者博戱，三者放蕩，四者迷於伎樂，五者惡友相得，六者懈墮，是為六損財業。
부처님께서 선생에게 말씀하셨다. 「재물을 줄이는 여섯 가지 업이란, 첫째는 술에 빠짐, 둘째는 노름, 셋째는 방탕, 넷째는 기악에 미혹됨, 다섯째는 나쁜 벗과 서로 뜻이 맞음, 여섯째는 게으름이다. 이것을 재물을 줄이는 여섯 가지 업이라 한다.
주 팔리 247.2의 순서는 surāmeraya(술) vikālavisikhācariya(때아닌 때 거리를 돌아다님) samajjābhicaraṇa(집회에 다님) jūta(노름) pāpamitta(나쁜 벗) ālasya(게으름)이고, 한역은 酒·博戱·放蕩·伎樂·惡友·懈墮이다 — 노름(jūta/博戱)이 팔리 넷째에서 한역 둘째로 올라오고 나머지가 밀린다. 放蕩≈vikālavisikhācariya, 伎樂≈samajja로 보이나 뜻이 같다고 단정하지 않는다. 耽湎(음의 慧琳 0419b09 「耽酒也」)은 「빠짐」. 惡友相得의 相得은 「서로 뜻이 맞음」. 伎樂(음의 慧琳 0314c13)은 정착형 「기악」을 썼다. 懈墮(음의 慧琳 0576b06)=게으름. 六損財業者의 者는 주제 표지(배선 앵커 者 명사화)로 읽었다.
니까야 대응 일부 DN 31:247.1
니까야 대응 일부 DN 31:247.2
善生！若長者、長者子解知四結行，不於四處而為惡行，復知六損財業，是為，善生！於四處得離，供養六方，今善後善，今世根基，後世根基，於現法中，智者所譽，獲世一果，身壞命終，生天、善處。
선생아! 장자나 장자의 아들이 네 가지 결박의 행을 알아 네 곳에서 악행을 짓지 않고, 다시 재물을 줄이는 여섯 가지 업을 안다면, 이것이다, 선생아! 네 곳에서 떠남을 얻어 여섯 방향을 공양하고, 지금도 선하고 뒤에도 선하며, 지금 세상의 뿌리와 터, 뒷세상의 뿌리와 터가 있어, 현재의 법 가운데에서 지혜로운 이가 기리는, 세상의 한 가지 과를 얻고, 몸이 무너지고 목숨이 마치면 천상의 좋은 곳에 난다.[불확실]
불확실 앞에서 말한 조건(0070b09.1)을 되풀이하는 결론 구절이다. 팔리는 이 되풀이가 없고 244.7-9에 한 번 나온다(반복의 자리 자체가 한역에만 있다). 같은 개념에 다른 한자: 知(0070b09)/解知(여기), 禮敬(0070b09)/供養(여기)의 六方 동사, 稱(0070b12)/譽(여기). 「是為，善生！」는 앞 조건절을 받는 결론이어서 0070b09.1의 「是謂，善生！」과 같은 기능으로 보이나 「이것이다」로 옮기고 그 뒤 끊음을 로 둔다. 저본 이문: 【宋】【元】【明】은 為를 謂로 쓴다(그쪽이면 「이를 일러」). 世의 이문(三十)은 0070b12.1과 같다. 供養은 「공양」으로 옮겼다(사전 供養 ① 장아함 142회).
니까야 대응 일부 DN 31:244.7
니까야 대응 일부 DN 31:244.8
니까야 대응 일부 DN 31:244.9
善生！當知飲酒有六失：一者失財，二者生病，三者鬪諍，四者惡名流布，五者恚怒暴生，六者智慧日損。
선생아! 술을 마심에는 여섯 가지 잃음이 있음을 알아야 한다. 첫째는 재물을 잃음, 둘째는 병이 생김, 셋째는 다툼, 넷째는 나쁜 이름이 퍼짐, 다섯째는 성냄과 노여움이 사납게 일어남, 여섯째는 지혜가 날로 줆이다.
주 팔리 248.2의 여섯은 sandiṭṭhikā dhanajāni(눈앞에 재물을 잃음) kalahappavaḍḍhanī(다툼을 키움) rogānaṃ āyatana(병의 터) akittisañjananī(나쁜 평판을 낳음) kopīnanidaṃsanī paññāya dubbalikaraṇī(kopīna를 드러냄 / 지혜를 약하게 함)이다. 한역은 失財·生病·鬪諍·惡名流布·恚怒暴生·智慧日損으로 둘째와 셋째(병·다툼)의 순서가 바뀌고, 다섯째 恚怒暴生과 kopīnanidaṃsanī는 어휘 차이가 있으나 대응 여부를 판정하지 않는다. 鬪諍(음의 慧琳 0429a19), 智慧(사전 智慧 ① 장아함 97회). 暴生의 暴은 「사납게」. 當知는 당위 어미로 흡수.
니까야 대응 일부 DN 31:248.1
니까야 대응 일부 DN 31:248.2
善生！若彼長者、長者子飲酒不已，其家產業日日損減。
선생아! 저 장자나 장자의 아들이 술 마시기를 그치지 않으면 그 집의 재산과 업이 날마다 줄어든다.
주 팔리 248.3은 「이것이 술의 여섯 가지 허물이다」로 닫을 뿐이어서, 한역의 「飲酒不已，其家產業日日損減」(술 마시기를 그치지 않으면 집안 산업이 날마다 줄어듦)에 해당하는 말은 팔리에 없음을 확인했다. 其家產業은 「그 집의 재산과 업」. 日日은 「날마다」, 彼는 「저」.
니까야 대응 대응 없음 DN 31:248.3
善生！博戱有六失，云何為六？
선생아! 노름에는 여섯 가지 잃음이 있다. 무엇이 여섯인가?
주 팔리에서 노름(jūtappamāda)은 넷째 항목(251)이고 한역은 둘째로 앞선다(0070b25.1 참조). 팔리 251.1은 cha khome ādīnavā(이 여섯 허물)만 있고 「무엇이 여섯인가」의 되묻는 구절(云何為六)은 없다.
니까야 대응 일부 DN 31:251.1
一者財產日耗，二者雖勝生怨，三者智者所責，四者人不敬信，五者為人疎外，六者生盜竊心。
첫째는 재산이 날로 닳음, 둘째는 이겨도 원한이 생김, 셋째는 지혜로운 이에게 꾸짖음을 당함, 넷째는 사람들이 공경하지도 믿지도 않음, 다섯째는 남에게 소외됨, 여섯째는 도둑질할 마음이 생김.
주 팔리 251.2의 여섯: sandiṭṭhikā dhanajāni(눈앞의 재물 잃음), jayaṃ veraṃ pasavati(이기면 원한을 낳음), jino vittamanusocati(이긴 이는 재물을 한탄함), sabhāgatassa vacanaṃ na rūhati(회중에서 말이 서지 않음), mittāmaccānaṃ paribhūto(친구와 동료에게 업신여겨짐), āvāhavivāhakānaṃ apatthito(혼담에서 바람직하지 않음). 한역 첫째·둘째는 팔리 첫째·둘째에 대응하나, 셋째 이하는 어휘가 갈린다(智者所責, 為人疎外, 生盜竊心). 雖勝生怨의 雖는 양보가 실려 「이겨도」. 所責은 피동 「꾸짖음을 당함」. 為人疎外의 人은 남(타인)으로 읽었다.
니까야 대응 내용 다름 DN 31:251.2
若長者、長者子博戱不已，其家產業日日損減，放蕩有六失：一者不自護身，二者不護財貨，三者不護子孫，四者常自驚懼，五者諸苦惡法常自纏身，六者喜生虛妄，是為放蕩六失。
장자나 장자의 아들이 노름을 그치지 않으면 그 집의 재산과 업이 날마다 줄어든다. 방탕에는 여섯 가지 잃음이 있다. 첫째는 몸을 지키지 않음, 둘째는 재물을 지키지 않음, 셋째는 자손을 지키지 않음, 넷째는 늘 놀라고 두려워함, 다섯째는 여러 괴롭고 나쁜 법이 늘 몸을 얽음, 여섯째는 허망함을 일으키기를 좋아함. 이것이 방탕의 여섯 잃음이다.
주 앞 문장은 노름 항목의 결과절이고(팔리에는 없다), 뒤부터 방탕(放蕩≈vikālavisikhācariya)이다. 팔리 249.2의 여섯: attā agutto arakkhito(자신), puttadāro(자식과 아내), sāpateyyaṃ(재산), saṅkiyo pāpakesu ṭhānesu(나쁜 곳에서 의심받음), abhūtavacanaṃ(거짓말이 자람), dukkhadhammā(괴로운 법들에 앞세워짐). 한역은 身·財貨·子孫으로 순서가 팔리의 자녀-재산과 바뀌고, 驚懼(놀라고 두려워함)는 saṅkiyo(의심받음)와 어휘가 다르며, 苦惡法과 虛妄의 순서가 바뀐다. 自(不自護身·常自驚懼·常自纏身)는 단순 재귀로 흡수했다. 이문: 【元】【明】은 「常自纏身」의 常을 當으로 쓴다. 護身은 사전 護身 ① 장아함 1회(이 경에만).
니까야 대응 일부 DN 31:249.1
니까야 대응 일부 DN 31:249.2
若長者、長者子放蕩不已，其家財產日日損減。
장자나 장자의 아들이 방탕을 그치지 않으면 그 집의 재물과 재산이 날마다 줄어든다.
주 팔리 249.3은 맺음 문장만 있고 이 결과절은 없다. 같은 결과절을 한역은 其家產業(0070c05, 0070c10), 其家財產(여기와 0070c18, 0070c22), 其家財業(0070c27)으로 달리 쓴다(한자 흔들림) — 각각 「재산과 업」, 「재물과 재산」, 「재물과 업」으로 구분해 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 DN 31:249.3
「善生！迷於伎樂復有六失：一者求歌，二者求舞，三者求琴瑟，四者波內早，五者多羅槃，六者首呵那，是為伎樂六失。
「선생아! 기악에 미혹되면 또 여섯 가지 잃음이 있다. 첫째는 노래를 구함, 둘째는 춤을 구함, 셋째는 거문고와 큰 거문고를 구함, 넷째는 파내조, 다섯째는 다라반, 여섯째는 수가나이다. 이것이 기악의 여섯 잃음이다.[불확실]
불확실 팔리 250.2의 여섯: kva naccaṃ(춤은 어디), kva gītaṃ(노래는 어디), kva vāditaṃ(연주는 어디), kva akkhānaṃ(이야기는 어디), kva pāṇissaraṃ(손뼉 소리는 어디), kva kumbhathunaṃ(항아리 북은 어디). 한역은 노래·춤으로 앞 둘의 순서가 바뀌고, 琴瑟=vāditaṃ(연주)로 보이나 단정하지 않으며, 넷째~여섯째 波內早·多羅槃·首呵那는 의미 없이 음으로만 옮겨진 말이다(한자대역: 多羅=Tāla 음역; 나머지 둘은 표에 없어 음역으로 판별해 독음 「파내조」「다라반」「수가나」로 통일, 이 아닌 음역 판별). 이문: 【宋】【元】【明】은 波內早를 「波內卑」(파내비)로 쓴다. 한역은 「求歌·求舞…」로 구함(求)을 붙이나 팔리는 kva(어디)이다 — 구조가 다르다.
니까야 대응 일부 DN 31:250.1
니까야 대응 일부 DN 31:250.2
若長者、長者子伎樂不已，其家財產日日損減，惡友相得復有六失：一者方便生欺，二者好喜屏處，三者誘他家人，四者圖謀他物，五者財利自向，六者好發他過，是為惡友六失。
장자나 장자의 아들이 기악을 그치지 않으면 그 집의 재물과 재산이 날마다 줄어든다. 나쁜 벗과 서로 뜻이 맞음에도 또 여섯 가지 잃음이 있다. 첫째는 방편으로 속임을 일으킴, 둘째는 외진 곳을 좋아하고 기뻐함, 셋째는 남의 집 사람을 꾐, 넷째는 남의 물건을 꾀함, 다섯째는 재물과 이익이 자기 쪽으로 향함, 여섯째는 남의 허물을 드러내기를 좋아함. 이것이 나쁜 벗의 여섯 잃음이다.
주 팔리 252.2는 나쁜 벗의 여섯 종류(dhuttā 도박꾼, soṇḍā 술꾼, pipāsā 탐욕스러운 이, nekatikā 속이는 이, vañcanikā 사기꾼, sāhasikā 폭력배)를 열거한 것이고, 한역은 나쁜 벗과 사귀면 생기는 여섯 잃음을 행위로 열거하니 항목의 종류가 다르다 — 대응 여부는 판정하지 않는다. 앞의 결과절(伎樂不已…)은 팔리에 없다. 自向의 自는 他(남의)와 짝으로 서므로 「자기 쪽으로」로 살렸다(自↔他). 屏處(음의 慧琳 0490c21: 가림, 외진 곳). 惡友相得은 0070b25.1과 같이 「서로 뜻이 맞음」.
니까야 대응 일부 DN 31:252.1
니까야 대응 내용 다름 DN 31:252.2
若長者、長者子習惡友不已，其家財產日日損減，懈墮有六失：一者富樂不肯作務，二者貧窮不肯勤修，三者寒時不肯勤修，四者熱時不肯勤修，五者時早不肯勤修，六者時晚不肯勤修，是為懈墮六失。
장자나 장자의 아들이 나쁜 벗을 익히기를 그치지 않으면 그 집의 재물과 재산이 날마다 줄어든다. 게으름에는 여섯 가지 잃음이 있다. 첫째는 부유하고 즐거울 때 일하려 하지 않음, 둘째는 가난하고 궁핍할 때 부지런히 닦으려 하지 않음, 셋째는 추울 때 부지런히 닦으려 하지 않음, 넷째는 더울 때 부지런히 닦으려 하지 않음, 다섯째는 때가 이를 때 부지런히 닦으려 하지 않음, 여섯째는 때가 늦을 때 부지런히 닦으려 하지 않음. 이것이 게으름의 여섯 잃음이다.
주 팔리 253.2의 여섯: atisīta(너무 추움), atiuṇha(너무 더움), atisāya(너무 저녁), atipāto(너무 아침), atichāta(너무 배고픔), atidhāta(너무 배부름)이다. 한역은 寒·熱·時早·時晚(추움·더움·이름·늦음)으로 넷이 겹치지만 팔리의 배고픔·배부름 자리에 한역은 富樂·貧窮을 앞에 둔다. 순서도 한역은 부유·가난 → 추움·더움 → 이름·늦음이다. 習惡友의 習은 「익히다」(가까이 두어 몸에 배다)로 옮겼고 사전 習 ① 장아함 73회. 不肯은 「-려 하지 않음」, 作務(사전 作務 ① 장아함 4회; 음의 慧琳 0448c22)는 「일」, 勤修는 「부지런히 닦음」.
니까야 대응 일부 DN 31:253.1
니까야 대응 일부 DN 31:253.2
若長者、長者子懈墮不已，其家財業日日損減。」
장자나 장자의 아들이 게으름을 그치지 않으면 그 집의 재물과 업이 날마다 줄어든다.」
주 팔리 253.3은 kiccāpadesabahulassa viharato(일의 핑계가 많은 이에게는) anuppannā ceva bhogā nuppajjanti, uppannā ca bhogā parikkhayaṃ gacchanti(생기지 않은 재물은 생기지 않고 생긴 재물은 사라진다)로 일반 서술이고, 한역은 「不已」의 조건절을 다시 쓴다. 其家財業은 0070c14.1 서술 참조(한자 흔들림). 인용문이 여기서 닫힌다.
니까야 대응 일부 DN 31:253.3
佛說是已，復作頌曰：
부처님께서 이것을 설하시고 나서 다시 게송을 지어 말씀하셨다.
주 0070b18.1과 같은 문장이다. 팔리 idamavoca bhagavā…athāparaṃ etadavoca satthā의 정형구를 한역이 줄인 것이다.
니까야 대응 일부 DN 31:253.5
「迷惑於酒者，還有酒伴黨；
「술에 미혹된 이는 도리어 술벗의 무리가 있으니;
주 게송 첫 구이며 다음 구는 뒤 구간에서 이어진다(이 구간 밖). 팔리 hoti pānasakhā nāma(술벗이라는 이가 있다)와 대응하나, 한역의 迷惑於酒者(술에 미혹된 이)는 팔리에 없다. 還은 「도리어」로 옮겼고(뜻이 실린 자리) 有는 존재 서술. 酒伴黨은 「술벗의 무리」. 迷惑(사전 迷惑 ① 장아함 13회).
니까야 대응 일부 DN 31:253.6
니까야 대응 일부 DN 31:253.7
財產正集聚，隨己復散盡。
재산이 바르게 모여도 / 자기를 따라 다시 흩어져 다한다.
주 제공된 팔리 게송(253.6~35)에서 같은 내용(모은 재산이 흩어져 다함)을 찾지 못했다. 이문: 集聚(대정) / 聚集(송·원·명), 뜻 차이 없음. 「隨己」는 「자기를 따라」로 옮겼으나 「제 뜻대로」일 수도 있다 [불확실:뜻_판별불가].
飲酒無節度，常喜歌舞戱；
술 마심에 절도가 없고 / 늘 노래와 춤과 놀이를 기뻐한다.
주 팔리 253.18은 주사위·여자·술·춤과 노래를 나열하고, 한역은 술·가무·유희를 든다. 「戱」는 저본 자형 그대로 둔다.
니까야 대응 일부 DN 31:253.18
晝則遊他家，因此自陷墜。
낮에는 남의 집에 놀러 다니고 / 이로 말미암아 스스로 빠져 떨어진다.
주 「他家」와 「自陷墜」가 한 연에서 짝을 이뤄 「남/스스로」를 세웠다. 팔리 게송에 같은 내용 없음. 이문: 則는 CBETA 교감 보정 글자이고 대정 원문은 出(교감주), 墜는 보정이고 대정 원문은 隧. 본문은 제공된 저본(則·墜)을 따랐다 [불확실:저본_이문·자형]. 사전 自陷 ①(장아함 2회) 참조.
隨惡友不改，誹謗出家人；
악한 벗을 따라 고치지 않고 / 출가한 사람을 비방한다.
주 「隨惡友」는 팔리 253.14 pāpamitto pāpasakho와 닿는다. 「誹謗出家人」은 팔리 게송에 없다. 3분할표는 出家를 의역으로 분류했으나 한국 불교계 정착어이므로 「출가한 사람」으로 옮겼다. 사전 誹謗 ①, 出家 ① 참조.
니까야 대응 일부 DN 31:253.14
邪見世所嗤，行穢人所黜。
삿된 견해는 세상에 비웃음을 당하고 / 더러운 행은 사람들에게 내침을 당한다.
주 「世所嗤」「人所黜」은 所 피동으로 풀었다(훈독투 「~하는 바」 회피). 같은 구 「行穢人所黜」이 0071a07.1에 그대로 되풀이된다. 邪見은 3분할표 의역(Micchādiṭṭhi) 따라 「삿된 견해」.
好惡著外色，但論勝負事；
좋아함과 싫어함이 바깥의 색에 집착하고 / 오직 이기고 지는 일만 논한다.
주 「勝負」가 팔리 251.2 jayaṃ veraṃ pasavati, jino vittamanusocati와 닿을 수 있으나 짝을 확정하지 못했다. 「但」은 한정이 실려 「~만」으로 흡수했다. 이문: 惡 자리에 𢙣(방산)·결자(적사)·博(송·명). 博이면 「좋아함과 도박이 바깥의 색에 집착하고」처럼 읽혀 구가 달라진다 [불확실:저본_이문·자형]. 「好惡」를 좋아함과 싫어함으로 읽었으나 「좋고 나쁨」일 수도 있다.
니까야 대응 미정렬 DN 31:251.2
親要無返復，行穢人所黜。
친함을 청해도 되돌아옴이 없고 / 더러운 행은 사람들에게 내침을 당한다.
주 「親要無返復」은 뜻이 잘 서지 않는다. 要를 「청하다/맺다」, 返復를 「되돌아옴(답함)」으로 읽었다 [불확실:뜻_판별불가]. 이문: 要→惡(송·원·명), 返→反(송·원·명). 惡이면 「나쁜 친함」이 된다 [불확실:저본_이문·자형]. 둘째 구는 0071a05.1과 글자가 같다.
為酒所荒迷，貧窮不自量；
술에 홀려 어지러워지고 / 가난하고 궁핍한데도 자신을 헤아리지 않는다.
주 為…所 피동으로 풀었다. 팔리 253.26은 가난하고 가진 것 없이 술 마시는 사람을 말하여 큰 틀이 겹친다. 「不自量」은 단순 재귀라 「자신을」로 흡수.
니까야 대응 일부 DN 31:253.26
輕財好奢用，破家致禍患。
재물을 가볍게 여기고 사치스럽게 쓰기를 좋아하며 / 집을 깨뜨려 재앙과 근심에 이른다.
주 팔리 253.29는 akulaṃ kāhiti(자기를 가문 없는 자로 만든다)로 집안이 무너진다는 점에서 겹치나 어휘는 다르다.
니까야 대응 일부 DN 31:253.29
擲博群飲酒，共伺他婬女；
도박을 하고 무리지어 술을 마시며 / 함께 다른 사람의 음탕한 여인을 엿본다.
주 「擲博群飲酒」는 253.22 akkhehi dibbanti suraṃ pivanti(주사위를 놀고 술을 마신다)와, 「共伺他婬女」는 253.10 paradārasevanā(남의 아내를 가까이함)와 닿는다. 한역은 한 구에 합치고 팔리는 두 군데로 나뉜다. 「他婬女」의 他는 소유(남의)로 읽었다 [불확실:다의어_판별]. 사전 伺 ① 참조.
니까야 대응 일부 DN 31:253.22
니까야 대응 일부 DN 31:253.10
翫習卑鄙行，如月向於晦。
비천하고 더러운 행에 즐겨 익숙해져 / 달이 그믐을 향하는 것과 같다.
주 「翫習卑鄙行」은 253.24 nihīnasevī(낮은 것을 가까이함)와, 「如月向於晦」는 253.25 nihīyate kāḷapakkheva cando(어두운 보름의 달처럼 줄어든다)와 닿는다. 한역 「向於晦」는 그믐을 향함이고 팔리는 줄어듦이라 어휘가 다르다.
니까야 대응 일부 DN 31:253.24
니까야 대응 일부 DN 31:253.25
行惡能受惡，與惡友同事；
악을 행하여 악을 받을 수 있고 / 악한 벗과 일을 함께한다.
주 「能受惡」의 受惡이 악의 과보를 받는다는 뜻인지 악을 받아들인다는 뜻인지 저본만으로 서지 않는다 [불확실:뜻_판별불가]. 「與惡友同事」는 253.14 pāpamitto pāpasakho와 닿는다.
니까야 대응 일부 DN 31:253.14
今世及後世，終始無所獲。
지금의 세상과 뒤의 세상에서 / 처음부터 끝까지 얻는 것이 없다.
주 팔리는 이 세상과 저 세상 둘 다에서 무너진다(dhaṃsate)고 하고, 한역은 두 세상에서 얻는 것이 없다고 한다. 두 세상을 든다는 틀은 같다. 사전 後世 ① 참조.
니까야 대응 일부 DN 31:253.16
니까야 대응 일부 DN 31:253.17
晝則好睡眠，夜覺多悕望；
낮이면 잠자기를 좋아하고 / 밤에 깨면 바라는 것이 많다.
주 팔리 253.30은 낮잠을 즐기고 밤에 일어남을 싫어하는 이를 말한다. 「夜覺多悕望」은 밤에 깨어 바람이 많다는 뜻이라 팔리와 다르다. 悕望은 사전에 이 경에만 나오는 낱말이다.
니까야 대응 일부 DN 31:253.30
獨昏無善友，不能修家務。
홀로 어둡고 좋은 벗이 없어 / 집안일을 닦지 못한다.
주 팔리 253.31은 늘 취한 술꾼으로는 집을 꾸려 갈 수 없다(sakkā āvasituṃ gharaṃ)는 뜻이다. 「獨昏」을 「홀로 어둡고」로 읽었다 [불확실:구두·분절]. 善友는 3분할표 의역에 따라 「좋은 벗」.
니까야 대응 일부 DN 31:253.31
朝夕不肯作，寒暑復懈墮；
아침저녁으로 일하려 하지 않고 / 추위와 더위에도 다시 게으르다.
주 팔리는 지나치게 추움·더움·저녁(253.32, 산문 253.2에는 지나치게 이름도 있음)을 들고, 한역은 아침저녁을 앞세우고 추위와 더위를 뒤에 둔다. 사전 懈墮 ① 참조.
니까야 대응 순서 다름 DN 31:253.32
所為事不究，亦復毀成功。
하는 일을 끝까지 파고들지 않고 / 이룬 공도 허문다.
주 「亦復」는 「~도」로 흡수했다. 팔리 253.33은 재물이 지나가 버린다는 뜻이라 한역과 어휘는 다르고 일을 그르친다는 점에서만 겹친다.
니까야 대응 일부 DN 31:253.33
若不計寒暑，朝夕勤修務；
만약 추위와 더위를 따지지 않고 / 아침저녁으로 부지런히 일을 닦는다면,
주 「若」는 연결어미 「-면」으로 풀었다. 「不計寒暑」는 253.34 sītañca uṇhañca tiṇā bhiyyo na maññati(추위와 더위를 풀 이상으로 여기지 않는다)와 닿는다. 사전 不計 참조.
니까야 대응 일부 DN 31:253.34
事業無不成，至終無憂患。」
하는 일마다 이루지 못함이 없고 / 끝에 이르도록 근심이 없다.」
주 팔리 253.35는 사내의 일을 하면 즐거움을 놓치지 않는다(so sukhaṃ na vihāyati)는 뜻이다. 한역은 일의 성취와 근심 없음으로 말한다. 닫는 따옴표 「」」는 저본대로 둔다.
니까야 대응 일부 DN 31:253.35
佛告善生：「有四怨如親，汝當覺知。
부처님께서 선생에게 말씀하셨다. 「친한 이 같은 네 원수가 있다. 너는 깨달아 알라.
주 팔리 254.1은 gahapatiputta(장자의 아들)로 부르고 한역은 善生이다. 善生은 3분할표 혼합(音義合璧, Sujāta)이며 한국 정착형 「선생(경)」으로 적었다 [불확실:고유명·표기_유형]. 「有四怨如親」은 amittā mittapatirūpakā(친구를 닮은 적)와 같고 「汝當覺知」는 veditabbā(알아야 한다)를 풀어낸 것이다. 사전 四怨 참조. 佛은 확정역 「부처님」.
니까야 대응 같음 DN 31:254.1
一者畏伏，二者美言，三者敬順，四者惡友。」
첫째는 두려워 엎드림, 둘째는 아름다운 말, 셋째는 공경하며 따름, 넷째는 나쁜 벗이다.」
주 내용으로 맞추면 畏伏=aññadatthuharo(다 가져가는 이), 敬順=vacīparamo(말뿐인 이), 美言=anuppiyabhāṇī(비위 맞추는 이), 惡友=apāyasahāyo(나쁜 길의 동무)이다. 팔리는 말뿐인 이가 둘째, 비위 맞추는 이가 셋째이고 한역은 美言이 둘째, 敬順이 셋째라 둘째·셋째 자리가 바뀐다. 이 짝은 아래 각 항 내용으로 추정한 것이며 한자 이름만으로는 서지 않는다.
니까야 대응 순서 다름 DN 31:254.2
佛告善生：「畏伏有四事，云何為四？
부처님께서 선생에게 말씀하셨다. 「두려워 엎드림에는 네 가지 일이 있다. 무엇이 넷인가?
주 팔리 255.1은 catūhi ṭhānehi(네 가지 점에서)로 곧바로 말하고 물음이 없다. 한역은 「四事」를 세워 묻는다.
니까야 대응 일부 DN 31:255.1
一者先與後奪，二者與少望多，三者畏故強親，四者為利故親，是為畏伏四事。」
첫째는 먼저 주고 뒤에 빼앗는 것, 둘째는 적게 주고 많이 바라는 것, 셋째는 두려워하기 때문에 억지로 친하게 구는 것, 넷째는 이익을 위하여 친하게 구는 것이다. 이것이 두려워 엎드림의 네 가지 일이다.」
주 「與少望多」는 appena bahumicchati(적은 것으로 많이 바란다)와, 「畏故強親」은 bhayassa kiccaṃ karoti(두려움에서 할 일을 한다)와, 「為利故親」은 sevati atthakāraṇā(이익 때문에 섬긴다)와 닿는다. 「先與後奪」은 aññadatthuharo(무엇이든 가져가는 이)의 풀이로 보이나 어휘는 다르다.
니까야 대응 일부 DN 31:255.2
니까야 대응 일부 DN 31:255.3
佛告善生：「美言親復有四事，云何為四？
부처님께서 선생에게 말씀하셨다. 「아름다운 말로 친하게 구는 이에게도 다시 네 가지 일이 있다. 무엇이 넷인가?
주 내용상 美言은 anuppiyabhāṇī(257)에 해당하고 팔리에서는 뒤(셋째)에 놓인다. 「復」는 「다시」로 옮겼다. 물음은 한역에만 있다.
니까야 대응 일부 DN 31:257.1
一者善惡斯順，二者有難捨離，三者外有善來密止之，四者見有危事便排濟之，是為美言親四事。
첫째는 선과 악에 곧 따르는 것, 둘째는 어려움이 있으면 버리고 떠나는 것, 셋째는 밖에서 좋은 것이 오면 몰래 그것을 막는 것, 넷째는 위태로운 일이 있음을 보면 곧 밀어 건져 주는 것이다. 이것이 아름다운 말로 친하게 구는 이의 네 가지 일이다.
주 「善惡斯順」은 pāpakaṃpissa anujānāti, kalyāṇaṃpissa anujānāti(악도 선도 맞장구친다)와 같다. 나머지 셋과 팔리의 sammukhāssa vaṇṇaṃ bhāsati(면전에서 칭찬한다) 등은 서로 짝이 없다. 이문: 密→密遮(송·원·명), 濟→擠(원·명). 擠이면 「밀어 떨어뜨린다」가 되어 뜻이 거꾸로 선다. 저본 濟를 따랐다. 「有難捨離」는 「어려움이 있으면 버리고 떠난다」로 읽었으나 「버리고 떠나기 어렵다」도 가능하다 [불확실:구두·분절]. 「外有善來」의 善來는 3분할표에 걸렸으나 인사말(사전 善來 ① 발화 첫머리 7/10)이 아니라 善+來로 읽었다. 「便」은 앞 조건의 「-면」에 흡수.
니까야 대응 일부 DN 31:257.2
敬順親復有四事，云何為四？
공경하며 따르는 친한 이에게도 다시 네 가지 일이 있다. 무엇이 넷인가?
주 내용상 敬順은 vacīparamo(256)에 해당하고, 팔리에서는 둘째이나 한역은 셋째에 둔다. 물음은 한역에만 있다. 사전 敬順 ①(장아함 24회) 참조.
니까야 대응 일부 DN 31:256.1
一者先誑，二者後誑，三者現誑，四者見有小過便加杖之，是為敬順親四事。
첫째는 먼저 속이는 것, 둘째는 뒤에 속이는 것, 셋째는 지금 속이는 것, 넷째는 작은 허물이 있음을 보면 몽둥이를 더하는 것이다. 이것이 공경하며 따르는 친한 이의 네 가지 일이다.
주 「先·後·現」은 팔리의 atītena(지난 일로)·anāgatena(올 일로)와 시제 틀이 닿는 것으로 보이나, 팔리는 위로의 말(paṭisantharati)이고 한역은 속임(誑)이다. 팔리 셋째 niratthakena(쓸데없는 것으로)와 넷째 paccuppannesu kiccesu byasanaṃ dasseti(당면한 일에서 어려움을 보인다)는 한역과 짝이 맞지 않고, 한역 넷째 「加杖」는 팔리에 없다. 짝을 확정하지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 31:256.2
惡友親復有四事，云何為四？
나쁜 벗으로서 친하게 구는 이에게도 다시 네 가지 일이 있다. 무엇이 넷인가?
주 팔리 258.1은 apāyasahāyo(나쁜 길의 동무)에 해당한다. 물음은 한역에만 있다.
니까야 대응 같음 DN 31:258.1
一者飲酒時為友，二者博戱時為友，三者婬逸時為友，四者歌舞時為友，是為惡友親四事。」
첫째는 술 마실 때 벗이 되고, 둘째는 노름하며 놀 때 벗이 되고, 셋째는 음탕하고 방일할 때 벗이 되고, 넷째는 노래하고 춤출 때 벗이 되는 것이다. 이것이 나쁜 벗으로서 친하게 구는 이의 네 가지 일이다.」
주 팔리 258.2는 술·때아닌 때 거리 돌아다님·모임 다님(노래·춤 등)·노름의 차례이고, 한역은 술·노름·음일·가무 차례다. 가무=samajjābhicaraṇa, 박희=jūta로 짝이 서고 순서가 다르다. 「婬逸」은 vikālavisikhācariyā(때아닌 때 거리 다님)와 어휘가 달라 짝을 확정하지 않았다. 이문: 逸→泆(원·명).
니까야 대응 순서 다름 DN 31:258.2
世尊說此已，復作頌曰：
세존께서 이것을 말씀하시고 나서 다시 게송을 지어 말씀하셨다.
주 앞 좌표들은 「佛告」이고 여기는 「世尊說」이다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(확정역은 佛=부처님, 世尊=세존으로 각각 고정). 「復作頌」은 팔리 athāparaṃ etadavoca(그리고 이렇게 말씀하셨다)를 풀어낸 표현이다. 사전 頌 ① 참조.
니까야 대응 같음 DN 31:259.1
「畏伏而強親，美言親亦爾；
「두려워 엎드려 억지로 친하게 구는 이도 / 아름다운 말로 친하게 구는 이도 그러하다.
주 팔리 259.2는 aññadatthuharo mitto, yo ca mitto vacīparo(다 가져가는 벗, 말뿐인 벗)이다. 한역 둘째 항 美言은 내용상 팔리 셋째 anuppiyabhāṇī에 닿고, 팔리 둘째 vacīpara는 한역 셋째 敬順에 닿는다. 「亦」는 「~도」로 흡수.
니까야 대응 순서 다름 DN 31:259.2
敬順虛誑親，惡友為惡親。
공경하며 따르는 이는 헛되이 속이는 친함이고 / 나쁜 벗은 악한 친함이다.
주 팔리 259.3은 anuppiyañca yo āha, apāyesu ca yo sakhā(비위 맞추는 말을 하는 이, 나쁜 길의 동무)이다. 「虛誑親」(헛되이 속이는 친함)과 「惡親」은 한역 풀이이고 팔리에는 이 어휘가 없다. 사전 虛誑 참조.
니까야 대응 순서 다름 DN 31:259.3
此親不可恃，智者當覺知；
이 친함은 믿을 수 없으니 / 지혜로운 이는 깨달아 알아야 한다.
주 팔리 259.4 ete amitte cattāro, iti viññāya paṇḍito(이 네 적을 이렇게 알고서 현자는)와 닿는다. 한역 「不可恃」(믿을 수 없다)는 팔리에 따로 없는 풀이다. 이문: 當→常(원·명). 「智者」는 사전 智者 ① 참조.
니까야 대응 같음 DN 31:259.4
宜速遠離之，如避于嶮道。」
서둘러 이를 멀리 떠나는 것이 옳으니 / 험한 길을 피하는 것과 같다.」
주 팔리 259.5 ārakā parivajjeyya, maggaṃ paṭibhayaṃ yathā(위험한 길처럼 멀리 피하라)와 같은 틀이다. 「宜」는 어미 「-ㄴ 것이 옳다」가 진다. 닫는 따옴표는 저본대로 둔다.
니까야 대응 같음 DN 31:259.5
佛告善生：「有四親可親，多所饒益，為人救護。
부처님께서 선생에게 말씀하셨다. 「친할 만한 네 친함이 있으니, 많이 이롭게 하고 사람들을 위해 구하고 지켜 준다.
주 팔리 260.1은 cattārome mittā suhadā veditabbā(좋은 마음의 벗 넷으로 알아야 한다)이다. 「多所饒益 為人救護」(많이 이롭게 하고 사람을 위해 구호한다)는 팔리에 대응이 없는 한역의 덧붙임이다. 「所」는 훈독투를 피해 풀었다.
니까야 대응 일부 DN 31:260.1
一者止非，二者慈愍，三者利人，四者同事，是為四親可親，多所饒益，為人救護，當親近之。
첫째는 그릇됨을 그치게 함, 둘째는 사랑하고 가엾이 여김, 셋째는 사람을 이롭게 함, 넷째는 일을 함께함이다. 이것이 친할 만한 네 친함으로서 많이 이롭게 하고 사람들을 위해 구하고 지켜 주니, 이를 가까이 친하게 하라.
주 팔리 260.2는 upakāro(도움 주는 이), samānasukhadukkho(고락을 같이하는 이), atthakkhāyī(이익을 알려 주는 이), anukampako(가엾이 여기는 이)의 차례다. 한역 止非는 atthakkhāyī(263.2 pāpā nivāreti)에, 慈愍은 anukampako(264)에 닿고, 利人은 upakāro에, 同事는 samānasukhadukkho에 닿는 것으로 보이나 차례가 모두 다르다. 利人·同事의 짝은 어휘만으로는 서지 않아 확정하지 않았다 [불확실:술어·낱말_선택]. 「當」은 어미 「-라」가 진다. 사전 近之·利人 참조.
니까야 대응 순서 다름 DN 31:260.2
善生！彼止非有四事，多所饒益，為人救護。
선생아! 저 그릇됨을 그치게 하는 이에게는 네 가지 일이 있으니, 많이 이롭게 하고 사람들을 위해 구하고 지켜 준다.
주 팔리 263.1은 catūhi ṭhānehi atthakkhāyī mitto suhado veditabbo이다. 호격과 「多所饒益 為人救護」는 한역에만 있다. 이문: 彼가 원·명에는 없다 [불확실:저본_이문·자형]. 善生은 위와 같이 「선생」.
니까야 대응 일부 DN 31:263.1
一者見人為惡則能遮止，二者示人正直，三者慈心愍念，四者示人天路。
첫째는 사람이 악을 짓는 것을 보면 막아 그치게 할 수 있음, 둘째는 사람에게 바르고 곧음을 보임, 셋째는 사랑하는 마음으로 가엾이 여겨 생각함, 넷째는 사람에게 하늘의 길을 보임이다.
주 팔리 263.2는 pāpā nivāreti(악에서 막는다), kalyāṇe niveseti(선에 들게 한다), assutaṃ sāveti(듣지 못한 것을 듣게 한다), saggassa maggaṃ ācikkhati(천상의 길을 일러 준다)이다. 「見人為惡則能遮止」는 첫째와, 「示人天路」는 넷째와 닿고, 「示人正直」은 둘째와 어휘가 달라 대응으로 보기 어렵다. 셋째 「慈心愍念」은 팔리 이 자리에 짝이 없고(들려주기 assutaṃ sāveti와 다름) 264 anukampako와 닿을 수 있다. 「示人天路」는 「사람에게 하늘의 길을」로 끊었으나 사전의 人天 표제(이 좌표 적중)에 따라 「人天의 길을 보임」으로도 끊을 수 있다 [불확실:구두·분절]. 이문: 天→大(원·명), 大이면 「큰 길」이 된다 [불확실:저본_이문·자형]. 「則能」은 「-면 …ㄹ 수 있다」로 풀었다.
니까야 대응 일부 DN 31:263.2
是為四止非，多所饒益，為人救護。
이것이 네 가지 잘못을 그침이니, 많이 이롭게 하고 사람을 위해 구하고 보호한다.
주 이 구간이 「四止非」의 중간에서 시작해 앞 구간의 네 항목을 받는 맺음말이다. 앞 구간 문맥이 필요해 「잘못을 그침」이 가리키는 항목은 확정하지 못했다. 팔리에서 가장 가까운 자리는 어서 이로움을 일러 주는 벗(atthakkhāyī)의 맺음(263.3)이나, 한역의 「多所饒益 為人救護」(많이 이롭게 하고 사람을 위해 구하고 보호한다)에 해당하는 팔리 문장은 없다(문장 유무). 한역 네 벗의 순서(止非·慈愍·利人·同事)와 팔리 네 벗의 순서(upakāra·samānasukhadukkha·atthakkhāyī·anukampaka)가 다르다(구조·배열). 사전 饒益 ①(장아함 「多所饒益」 43/51) 인용.
니까야 대응 일부 DN 31:263.3
「復次，慈愍有四事：一者見利代喜，二者見惡代憂，三者稱譽人德，四者見人說惡便能抑制，是為四慈愍，多所饒益，為人救護。
「다시 다음으로, 자애롭게 가엾이 여김에는 네 가지 일이 있다. 첫째는 이로움을 보면 대신 기뻐하는 것, 둘째는 나쁜 일을 보면 대신 근심하는 것, 셋째는 사람의 덕을 칭찬하는 것, 넷째는 사람이 악을 말하는 것을 보면 곧 억제할 수 있는 것이다. 이것이 네 가지 자애롭게 가엾이 여김이니, 많이 이롭게 하고 사람을 위해 구하고 보호한다.
주 팔리 anukampaka(264.2)의 네 항(그의 쇠락을 기뻐하지 않음 · 번영을 기뻐함 · 그를 헐뜯는 이를 막음 · 칭찬하는 이를 칭찬함)과 한역의 네 항이 내용상 짝을 이루나 순서가 다르다(한역: 번영 · 쇠락 · 칭찬 · 헐뜯음 막기). 「見惡代憂」(나쁜 일을 보면 대신 근심함)는 팔리의 「기뻐하지 않음」보다 한 걸음 더 나아간 표현이라 개별 어휘로 신고한다. 「稱譽人德」(사람의 덕을 칭찬함)은 팔리 「vaṇṇaṃ bhaṇamānaṃ pasaṃsati」(칭찬하는 이를 칭찬함)와 짝이나 팔리는 남의 칭찬에 동조하는 형태이고 한역은 덕 자체를 칭찬하는 형태로 읽힌다. 「便能抑制」는 능력의 「-ㄹ 수 있다」로 옮겼다. 「復次」와 「多所饒益 為人救護」에 해당하는 팔리 문장은 없다. 「人」은 자타 대조가 없어 「남」이 아니라 「사람」으로 두었다. 「惡」(見惡)은 악행이 아니라 상대에게 닥친 나쁜 일로 읽었다(팔리 abhava와 대조).
니까야 대응 순서 다름 DN 31:264.2
니까야 대응 일부 DN 31:264.3
利益有四，云何為四？
이로움은 네 가지이니, 무엇이 넷인가?
주 「利益有四」는 팔리 261.1 「catūhi ṭhānehi upakāro mitto suhado veditabbo」에 가장 가까우나 한역은 「利益」을 표제로 세우고 팔리는 벗(mitta)을 표제로 세운다. 한역의 「利人」을 팔리 upakāra에 맞춘 것은 항목 내용(방일한 이를 지킴 · 재물을 지킴 · 두려운 이의 피난처)이 서로 겹친다는 근거뿐이다. 「云何為四」(무엇이 넷인가) 문답은 팔리 이 자리에 없다.
니까야 대응 일부 DN 31:261.1
一者護彼不令放逸，二者護彼放逸失財，三者護彼使不恐怖，四者屏相教誡，是為四利人，多所饒益，為人救護。
첫째는 그가 방일하지 않도록 지켜 주는 것, 둘째는 그가 방일하여 재물을 잃을 때 지켜 주는 것, 셋째는 그를 지켜 두려워하지 않게 하는 것, 넷째는 으슥한 곳에서 서로 가르치고 경계하는 것이다. 이것이 네 가지 사람을 이롭게 함이니, 많이 이롭게 하고 사람을 위해 구하고 보호한다.
주 첫 세 항은 팔리 261.2의 「방일한 이를 지킨다 · 방일한 이의 재산을 지킨다 · 두려운 이의 귀의처가 된다」와 짝을 이룬다. 한역 넷째 「屏相教誡」(으슥한 곳에서 서로 가르치고 경계함)에 해당하는 팔리 항은 없고, 팔리 넷째(곤란한 일이 생기면 그 두 배의 재물을 줌)는 한역에 없다. 이문: 「誡」를 宋·元·明본은 「戒」로 쓴다(뜻 같음). 「屏」은 음의(慧琳 〔音妙法蓮花經〕 0490c21 「屏」 = 숨김)에 따라 「으슥한 곳」으로 옮겼다. 「令」「使」는 사역 어미로 옮겼다. 사전 護 ①(장아함 「護」) 인용.
니까야 대응 일부 DN 31:261.2
니까야 대응 일부 DN 31:261.3
同事有四，云何為四？
일을 같이 함은 네 가지이니, 무엇이 넷인가?
주 팔리 262.1의 벗은 「samānasukhadukkho」(즐거움과 괴로움을 같이하는 벗)이며, 한역 「同事」는 사섭법(惠施·愛語·利人·等利 — 사전 利人 ③, 장아함 9경)의 「等利」(samānattatā)와 같은 어휘 계열이다. 항목 내용(몸과 목숨을 아끼지 않음 · 재물을 아끼지 않음 · 두려움을 건져 줌)은 262.2와 겹친다. 「同事」를 「일을 같이 함」으로 풀었다.
니까야 대응 일부 DN 31:262.1
一者為彼不惜身命，二者為彼不惜財寶，三者為彼濟其恐怖，四者為彼屏相教誡，是為四同事，多所饒益，為人救護。」
첫째는 그를 위해 몸과 목숨을 아끼지 않는 것, 둘째는 그를 위해 재물과 보배를 아끼지 않는 것, 셋째는 그를 위해 그의 두려움을 건져 주는 것, 넷째는 그를 위해 으슥한 곳에서 서로 가르치고 경계하는 것이다. 이것이 네 가지 일을 같이 함이니, 많이 이롭게 하고 사람을 위해 구하고 보호한다.」
주 팔리 262.2(비밀을 일러 줌 · 비밀을 감춰 줌 · 재난에 버리지 않음 · 그를 위해 목숨을 버림)와 한역은 「목숨을 아끼지 않음」「재난(두려움)을 건져 줌」에서 겹치고 「재물을 아끼지 않음」과 「屏相教誡」는 팔리에 같은 항이 없다. 이문: 「誡」를 宋·元·明본은 「戒」로 쓴다. 이 좌표의 끝에서 「」가 닫힌다.
니까야 대응 일부 DN 31:262.2
니까야 대응 일부 DN 31:262.3
世尊說是已，復作頌曰：
세존께서 이것을 말씀하시고 나서 다시 게송을 지어 말씀하셨다.
주 팔리의 정형구 「idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā」(세존께서 이것을 말씀하셨다. 선서께서 이것을 말씀하시고는 다시 스승께서 이렇게 말씀하셨다)가 한역에서 「世尊說是已 復作頌曰」로 접혔다. 확정술어 世尊=세존.
니까야 대응 일부 DN 31:265.1
「制非防惡親，慈愍在他親；
「잘못을 막고 악을 막는 가까운 이, 자애와 연민이 다른 이에게 있는 가까운 이;
주 게송은 한역에서 네 벗(止非·慈愍·利人·同事)을 차례로 부르고, 팔리 265.2-3은 네 벗(upakāra · 즐거움과 괴로움의 벗 · atthakkhāyī · anukampaka)을 부른다. 「制非防惡」은 팔리 atthakkhāyī(악에서 막아 줌)에, 「慈愍」은 anukampaka에 가깝다. 이문: 「在」를 宋·元·明본은 「存」으로 쓴다(大正본 「在」를 따랐다). 「他」는 自와 짝이 아니므로 「남」이 아니라 「다른 이」로 옮겼다. 「親」은 명사로 「가까운 이」, 동사로 「가까이하다」로 통일했다. 「在他」의 구문(자애가 다른 이에게 머문다)은 뜻을 한문대로 두었다.
니까야 대응 순서 다름 DN 31:265.3
利人益彼親，同事齊己親。
사람을 이롭게 하고 그에게 보태 주는 가까운 이, 일을 같이 하여 자기와 가지런한 가까운 이.
주 팔리 265.2의 「upakāro ca yo mitto, sukhe dukkhe ca yo sakhā」(도움이 되는 벗, 즐거움과 괴로움에서의 벗)와 짝을 이루는 자리이나 한역은 利人·同事로 이름이 다르다. 「齊己」는 「자기와 가지런함」(자기와 같은 처지로 둠)으로 옮겼고 「己」는 자기 자신의 뜻이 아니라 단순 지시로 읽었다.
니까야 대응 순서 다름 DN 31:265.2
此親乃可親，智者所附近；
이런 가까운 이야말로 가까이할 만하니, 지혜로운 이가 가까이 의지하는 이이다;
주 팔리 265.4 「etepi mitte cattāro, iti viññāya paṇḍito」(이 네 벗을 이와 같이 알아 지혜로운 이는)에 해당하며, 한역은 「智者所附近」(지혜로운 이가 가까이 의지함)을 쓴다. 「智者」는 팔리 paṇḍita. 「所」는 피동·관형으로 흡수했다. 사전 智者 ① 인용.
니까야 대응 일부 DN 31:265.4
親中無等親，如慈母親子。
가까운 이 가운데 같은 이가 없으니, 자애로운 어머니가 자식을 가까이함과 같다.
주 팔리 「mātā puttaṃ va orasaṃ」(어머니가 친아들을 대하듯)에 해당하는 비유가 「如慈母親子」다. 「親中無等親」(가까운 이 가운데 같은 이가 없다)은 팔리 이 자리에 없다. 「親子」는 한자대역 표에서 의역(Nātaputta)으로 걸렸으나 이 좌표에서는 「어머니가 자식을 가까이함」의 일반 구문이라 기계 오적중으로 보고 고유명으로 처리하지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 31:265.5
若欲親可親，當親堅固親；
가까이할 만한 이를 가까이하고자 하면, 굳건한 가까운 이를 가까이하라;
주 팔리 「sakkaccaṃ payirupāseyya」(공경하여 모셔라)에 해당하는 자리이나, 한역은 「堅固親」(굳건한 가까운 이)을 꼽아 친밀의 질을 말한다. 「若欲」는 「-고자 하면」, 「當」은 어미 「-라」로 흡수했다. 「堅固」는 한자대역 표에서 고유명(Kevaddha·Sāla)으로 걸렸으나 여기서는 형용으로 읽었다.
니까야 대응 일부 DN 31:265.5
親者戒具足，如火光照人。」
가까운 이는 계를 갖추어, 불빛이 사람을 비추듯 한다.」
주 팔리 265.6 「paṇḍito sīlasampanno, jalaṃ aggīva bhāsati」(지혜롭고 계를 갖춘 이는 불길처럼 빛난다)와 짝이다. 팔리 주어는 「지혜로운 이」, 한역 주어는 「가까운 이(親者)」다. 「如火光照人」은 불이 스스로 빛남(팔리)과 달리 불빛이 사람을 비춤으로 목적어가 선다. 「戒具足」은 「계를 갖추어」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 31:265.6
佛告善生：「當知六方，云何為六方？
부처님께서 선생에게 이르셨다. 「여섯 방위를 알라. 무엇이 여섯 방위인가?
주 「善生」은 한자대역 표에서 혼합(音義合璧)이고 팔리 Sujāta(Siṅgālaka와 다른 이름)다. 한국 불교계에서 『선생경』으로 정착된 표기이므로 「선생」으로 두되, 한자의 뜻은 「잘 태어난」(善+生)이며 유형이 정착어인지 의역인지 판별이 서지 않아 신고한다. 이 구간 모든 「선생」은 같은 처리다. 한역은 「佛」과 「世尊」을 섞어 쓴다(0071b27.1 「世尊」, 여기 「佛」). 확정술어 佛=부처님, 世尊=세존으로 고정하고 한자가 흔들림을 신고한다. 팔리 266.1은 「어떻게 여섯 방위를 덮는가」로 묻고 한역은 「여섯 방위가 무엇인가」로 묻는다.
니까야 대응 일부 DN 31:266.1
니까야 대응 일부 DN 31:266.2
父母為東方，師長為南方，妻婦為西方，親黨為北方，僮僕為下方，沙門、婆羅門、諸高行者為上方。
부모는 동쪽 방위이고, 스승과 어른은 남쪽 방위이며, 아내는 서쪽 방위이고, 친척 무리는 북쪽 방위이며, 하인은 아래 방위이고, 사문·바라문과 높은 행을 하는 이들은 위쪽 방위이다.
주 팔리 266.3은 부모=동 · 스승=남 · 처자=서 · 친구와 동료(mittāmacca)=북 · 하인과 일꾼=아래 · 사문과 바라문=위로 같은 순서다. 개별 어휘 차이: 「妻婦」(아내)는 팔리 puttadārā(처자)와 달리 자식이 없고, 「親黨」(친척 무리)은 팔리 mittāmaccā(친구와 동료)와 의미 범위가 다르다. 「僮僕」은 팔리 dāsakammakarā에 해당하며 「하인」으로 옮겼고(음의 慧琳: 僮=미성년 사내, 僕=부리는 이), 같은 경 안에서 「僮使」도 「하인」이다. 「諸高行者」(높은 행을 하는 이들)는 팔리 위쪽 방위의 사문·바라문에 더 얹힌 항이다. 沙門=사문, 婆羅門=바라문(확정술어). 「諸」는 복수 접미 「-들」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 31:266.3
善生！夫為人子，當以五事敬順父母，云何為五？
선생아! 사람의 아들이 된 이는 다섯 가지 일로 부모를 공경하고 따라야 한다. 무엇이 다섯인가?
주 팔리 267.1 「pañcahi ṭhānehi puttena puratthimā disā mātāpitaro paccupaṭṭhātabbā」(다섯 가지로 아들은 동쪽 방위인 부모를 받들어야 한다)에 해당한다. 한역의 「敬順」은 팔리 paccupaṭṭhāti(가까이 모시다)보다 「공경하고 따름」으로 뜻이 좁다. 「夫」는 발어사라 흡수했다. 「云何為五」 문답은 팔리 이 자리에 없다. 사전 敬順 ①(장아함 24회, 「父母」 6) 인용.
니까야 대응 일부 DN 31:267.1
一者供奉能使無乏，二者凡有所為先白父母，三者父母所為恭順不逆，四者父母正令不敢違背，五者不斷父母所為正業。
첫째는 받들어 모셔 모자람이 없게 할 수 있는 것, 둘째는 무엇이든 하려는 일이 있으면 먼저 부모께 아뢰는 것, 셋째는 부모가 하는 일에 공손히 따라 거스르지 않는 것, 넷째는 부모의 바른 명령을 감히 어기거나 등지지 않는 것, 다섯째는 부모가 해 온 바른 업을 끊지 않는 것이다.
주 팔리 267.2의 다섯(부양함 · 할 일을 대신함 · 가문을 지킴 · 상속을 받음 · 죽은 조상에게 공양함)과 한역의 다섯은 첫째 「供奉能使無乏」(부양)만 겹치고 나머지는 엇갈린다. 한역의 「不斷父母所為正業」은 팔리 kulavaṃsaṃ ṭhapessāmi(가문을 이어 세움)와 가까울 수 있으나 「正業」을 가업으로 읽을지 바른 직업으로 읽을지 판별이 서지 않아 「바른 업」으로 옮겼다. 「能」은 「-ㄹ 수 있다」, 「令」「使」는 사역, 「所」는 관형절(「부모가 해 온 …」)로 풀어 흡수했다. 「凡」은 「무엇이든」으로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 DN 31:267.2
善生！夫為人子，當以此五事敬順父母，父母復以五事敬親其子。
선생아! 사람의 아들이 된 이는 이 다섯 가지 일로 부모를 공경하고 따라야 하며, 부모는 다시 다섯 가지 일로 그 자식을 공경하여 가까이한다.
주 팔리 267.3 「pañcahi ṭhānehi puttaṃ anukampanti」(다섯 가지로 아들을 가엾이 여긴다)에 해당한다. 이문: 「親」을 宋·元·明본은 「視」로 쓴다(大正본 「親」을 따랐다). 「敬親」은 「공경하여 가까이함」으로 옮겼다. 한역은 같은 방향에 「敬順」「敬親」「敬視」「敬事」「敬待」를 써서 한자가 흔들리지만 한 문장마다 각각 직역했다. 「當」은 어미 「-야 한다」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 31:267.3
云何為五？
무엇이 다섯인가?
주 한역에만 있는 문답 「云何為五」이다. 팔리는 같은 자리에서 곧바로 목록으로 간다(267.4). 이 경 전체에서 한역은 「云何為五」를 반복하여 목록을 연다.
니까야 대응 대응 없음 DN 31:267.3
一者制子不聽為惡，二者指授示其善處，三者慈愛入骨徹髓，四者為子求善婚娶，五者隨時供給所須。
첫째는 자식을 제지하여 악을 짓는 것을 허락하지 않는 것, 둘째는 가리켜 일러 주어 그 선한 곳을 보여 주는 것, 셋째는 자애로운 사랑이 뼈에 들어가고 골수에 사무치는 것, 넷째는 자식을 위해 좋은 혼사를 구해 주는 것, 다섯째는 때에 따라 필요한 것을 공급하는 것이다.
주 팔리 267.4(악에서 막음 · 선에 세움 · 기술을 익히게 함 · 알맞은 배우자와 맺어 줌 · 때에 유산을 넘겨줌)와 한역은 순서가 같고 첫째·둘째·넷째·다섯째가 짝을 이룬다. 한역 셋째 「慈愛入骨徹髓」(자애로운 사랑이 뼈골에 사무침)는 팔리에 없고, 팔리의 「기술을 익히게 함」은 한역에 없다. 다섯째는 팔리의 「때에 유산을 넘겨줌」보다 「필요한 것을 공급함」으로 뜻이 넓다. 「善處」는 사전(善處 ① 「生天」 5회)에서 천상 등 좋은 곳으로 쓰이나 여기서는 「선한 곳」으로 두고 뜻을 정하지 않았다. 「所須」의 「所」는 관형절로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 31:267.4
善生！子於父母敬順恭奉，則彼方安隱，無有憂畏。
선생아! 아들이 부모에게 공경하고 따라 공손히 받들면, 그 방위는 안온하고 근심과 두려움이 없다.
주 팔리 267.6 「evamassa esā puratthimā disā paṭicchannā hoti khemā appaṭibhayā」(이렇게 그에게 이 동쪽 방위는 덮여 안온하고 두려움이 없다)에 해당한다. 한역 「安隱」은 팔리 khemā, 「無有憂畏」는 appaṭibhayā에 짝이나 한역은 「근심」을 더하고 「덮어 둠(paṭicchanna)」은 말하지 않는다. 「則」은 「-면」으로 흡수했다. 「無有」는 존재 부정으로 「없다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 31:267.6
「善生！弟子敬奉師長復有五事，云何為五？
「선생아! 제자가 스승과 어른을 공경하여 받드는 데에는 다시 다섯 가지 일이 있다. 무엇이 다섯인가?
주 팔리 268.1 「pañcahi ṭhānehi antevāsinā dakkhiṇā disā ācariyā paccupaṭṭhātabbā」에 해당한다. 「師長」은 팔리 ācariya(스승)에 「長」(어른)이 더해졌다. 「有五事」는 존재 서술로서 뜻이 실려 「있다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 31:268.1
一者給侍所須，二者禮敬供養，三者尊重戴仰，四者師有教勅敬順無違，五者從師聞法善持不忘。
첫째는 필요한 것을 대어 시중드는 것, 둘째는 예를 올려 공경하고 공양하는 것, 셋째는 존중하여 이고 우러르는 것, 넷째는 스승이 가르침을 내려 명하면 공경하고 따라 어김이 없는 것, 다섯째는 스승을 따라 법을 듣고 잘 지녀 잊지 않는 것이다.
주 팔리 268.2(일어서 맞음 · 곁에서 모심 · 공손히 들음 · 시중듦 · 공경하여 기술을 받음)와 한역의 다섯은 「시중듦」「공경」 계열에서 겹치나 항목이 엇갈린다. 한역 다섯째 「從師聞法善持不忘」은 팔리의 「기술을 받음(sippapaṭiggahaṇa)」과 같은 자리지만 한역은 「법」을 듣는다고 쓴다(기술→법). 「禮敬供養」의 供養은 확정 공양, 「戴仰」은 머리에 이는 몸짓을 그대로 살렸다. 「教勅」은 사전상 「教」가 문맥 판정 대상이어서 「가르침을 내려 명함」으로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 DN 31:268.2
善生！夫為弟子當以此五法敬事師長，師長復以五事敬視弟子，云何為五？
선생아! 제자가 된 이는 이 다섯 가지 법으로 스승과 어른을 공경하여 섬겨야 하며, 스승과 어른은 다시 다섯 가지 일로 제자를 공경하여 살핀다. 무엇이 다섯인가?
주 팔리 268.3 「pañcahi ṭhānehi antevāsiṃ anukampanti」(다섯 가지로 제자를 가엾이 여긴다)에 해당한다. 한역은 한 문장 안에서 같은 다섯 항목을 「五法」과 「五事」로 다르게 쓰고, 「敬事」(섬김)와 「敬視」(살핌)로 방향에 따라 동사를 바꾼다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다는 사실을 신고하며 각각 한문대로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 31:268.3
一者順法調御，二者誨其未聞，三者隨其所問令善解義，四者示其善友，五者盡以所知誨授不悋。
첫째는 법에 따라 길들여 이끄는 것, 둘째는 그가 아직 듣지 못한 것을 가르쳐 주는 것, 셋째는 그가 묻는 것에 따라 뜻을 잘 이해하게 하는 것, 넷째는 그에게 좋은 벗을 보여 주는 것, 다섯째는 아는 것을 모두 들어 가르쳐 주며 아끼지 않는 것이다.
주 팔리 268.4(잘 길들임 · 잘 익히게 함 · 모든 기술을 일러 줌 · 벗과 동료에게 소개함 · 사방에서 보호함)와 한역은 첫째(길들임)가 짝이고 나머지는 엇갈린다. 한역 넷째 「示其善友」(그에게 좋은 벗을 보여 줌)는 팔리의 「벗과 동료에게 소개함」과 가깝다. 이문 셋: 「問」→「聞」(宋·元·明), 「解義」→「義解」, 「以」→「已」. 「問」이 「聞」이면 「그가 듣는 것에 따라」가 된다. 大正본을 따랐다. 「善友」는 한자대역 표에서 의역(Sabbamitta)이므로 뜻으로 「좋은 벗」이라 옮겼다. 「令」은 사역, 「所」는 관형으로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 31:268.4
善生！弟子於師長敬順恭奉，則彼方安隱，無有憂畏。
선생아! 제자가 스승과 어른에게 공경하고 따라 공손히 받들면, 그 방위는 안온하고 근심과 두려움이 없다.
주 0071c16.1과 같은 맺음 정형구로, 팔리 268.6에 해당한다. 「安隱」=khemā, 「無有憂畏」=appaṭibhayā. 한역에는 팔리 paṭicchannā(덮여 있음)에 해당하는 말이 없다.
니까야 대응 일부 DN 31:268.6
「善生！夫之敬妻亦有五事，云何為五？
「선생아! 남편이 아내를 공경함에도 다섯 가지 일이 있다. 무엇이 다섯인가?
주 팔리 269.1 「pañcahi ṭhānehi sāmikena pacchimā disā bhariyā paccupaṭṭhātabbā」(다섯 가지로 남편은 서쪽 방위인 아내를 받들어야 한다)에 해당한다. 팔리의 아내는 bhariyā이고 한역은 이 좌표에서 「妻」, 0071c05.2에서는 「妻婦」로 쓴다(한자 흔들림). 「亦」은 앞 항목과의 병렬을 「-에도」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 31:269.1
一者相待以禮，二者威嚴不𡤏，三者衣食隨時，四者莊嚴以時，五者委付家內。
첫째는 예로써 서로 대하는 것, 둘째는 위엄이 모자라지 않는 것, 셋째는 옷과 먹을 것이 때에 따르는 것, 넷째는 때에 맞추어 꾸미는 것, 다섯째는 집안일을 맡기는 것이다.
주 팔리 269.2(존중함 · 업신여기지 않음 · 부정을 저지르지 않음 · 권한을 맡김 · 장신구를 줌)와 한역은 「존중(相待以禮)」「권한을 맡김(委付家內)」「장신구(莊嚴以時)」에서 겹치고, 한역의 「衣食隨時」는 팔리에 없으며 팔리의 「부정을 저지르지 않음」은 한역에 없다. 이문: 大正본의 「𡤏」는 宋·元·明본에서 「闕」이다. 𡤏의 자형이 확정되지 않아 「闕」(모자람)에 따라 「위엄이 모자라지 않는 것」으로 옮겼다. 「莊嚴」은 사전상 불교어 장엄이나 여기서는 「꾸밈」으로 읽었다.
니까야 대응 일부 DN 31:269.2
善生！夫以此五事敬待於妻，妻復以五事恭敬於夫，云何為五？
선생아! 남편은 이 다섯 가지 일로 아내를 공경하여 대하고, 아내는 다시 다섯 가지 일로 남편을 공경한다. 무엇이 다섯인가?
주 팔리 269.3 「sāmikaṃ anukampati」(남편을 가엾이 여긴다)에 해당하나 한역은 「恭敬」(공손히 공경함)을 쓴다. 여기의 「夫」는 발어사가 아니라 남편이다. 사전 恭敬 ①(장아함 38회) 인용.
니까야 대응 일부 DN 31:269.3
一者先起，二者後坐，三者和言，四者敬順，五者先意承旨。
첫째는 먼저 일어나는 것, 둘째는 나중에 앉는 것, 셋째는 온화한 말, 넷째는 공경하고 따르는 것, 다섯째는 뜻에 앞서 취지를 받드는 것이다.
주 팔리 269.4(일을 잘 정리함 · 식구를 거둠 · 부정을 저지르지 않음 · 모은 것을 지킴 · 일에 부지런함)와 한역은 거의 맞지 않는다. 한역의 「先起」「後坐」는 팔리에서 아내가 아니라 하인의 항목(271.4 pubbuṭṭhāyino, pacchā nipātino — 먼저 일어나고 나중에 눕는 이)에 나타나는 쌍이다. 판단은 하지 않고 신고한다. 「先意承旨」는 뜻을 헤아려 앞서 받든다는 관용구를 풀어 「뜻에 앞서 취지를 받들다」로 옮겼다(음의 慧琳 「承旨」: 旨=意).
니까야 대응 내용 다름 DN 31:269.4
니까야 대응 일부 DN 31:271.4
善生！是為夫之於妻敬待，如是則彼方安隱，無有憂畏。
선생아! 이것을 남편이 아내를 공경하여 대함이라 하니, 이와 같으면 그 방위는 안온하고 근심과 두려움이 없다.
주 팔리 269.6의 맺음 정형구에 해당한다. 이문: 「夫」와 「妻」를 宋·元·明본은 서로 바꾸어 「是為妻之於夫敬待」(이것을 아내가 남편을 공경하여 대함이라 한다)로 쓴다. 바로 앞 좌표(0072a01.1)가 아내의 항목이므로 宋·元·明본 읽기가 문맥에는 맞아 보이나, 大正본 「夫之於妻」를 따라 옮기고 판단은 하지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 31:269.6
「善生！夫為人者，當以五事親敬親族，云何為五？
「선생아! 사람이 된 이는 다섯 가지 일로 친족을 가까이하고 공경해야 한다. 무엇이 다섯인가?
주 팔리 270.1 「pañcahi ṭhānehi kulaputtena uttarā disā mittāmaccā paccupaṭṭhātabbā」(다섯 가지로 선남자는 북쪽 방위인 친구와 동료를 받들어야 한다)에 해당한다. 한역은 북쪽 방위를 0071c05.2에서 「親黨」으로, 여기서 「親族」으로 달리 쓴다(한자 흔들림). 둘 다 팔리 mittāmaccā와 범위가 다르다. 「夫」는 발어사로 흡수했다. 「親敬」은 「가까이하고 공경함」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 31:270.1
一者給施，二者善言，三者利益，四者同利，五者不欺。
첫째는 베풀어 주는 것, 둘째는 좋은 말, 셋째는 이롭게 하는 것, 넷째는 이로움을 같이 하는 것, 다섯째는 속이지 않는 것이다.
주 팔리 270.2의 「dānena peyyavajjena atthacariyāya samānattatāya avisaṃvādanatāya」(베풂 · 사랑스러운 말 · 이롭게 행함 · 같이 대함 · 속이지 않음)와 다섯 항이 순서까지 같다. 「同利」는 팔리 samānattatā에 해당하며, 앞 구간에서 같은 개념을 「同事」로도 쓴다.
니까야 대응 같음 DN 31:270.2
善生！是為五事親敬親族，親族亦以五事親敬於人，云何為五？
선생아! 이것이 다섯 가지 일로 친족을 가까이하고 공경함이니, 친족도 다섯 가지 일로 사람을 가까이하고 공경한다. 무엇이 다섯인가?
주 팔리 270.3 「imehi ... pañcahi ṭhānehi kulaputtaṃ anukampanti」에 해당하나, 팔리는 곧바로 이어지는 문장에서 가엾이 여기는 내용을 밝히고 한역은 「云何為五」를 다시 둔다. 「亦」은 「-도」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 31:270.3
一者護放逸，二者護放逸失財，三者護恐怖者，四者屏相教誡，五者常相稱歎。
첫째는 방일을 지켜 주는 것, 둘째는 방일하여 재물을 잃는 것을 지켜 주는 것, 셋째는 두려워하는 이를 지켜 주는 것, 넷째는 으슥한 곳에서 서로 가르치고 경계하는 것, 다섯째는 늘 서로 칭찬하고 찬탄하는 것이다.
주 팔리 270.4(방일한 이를 지킴 · 그의 재산을 지킴 · 두려운 이의 귀의처가 됨 · 재난에 버리지 않음 · 후손을 존중함)와 한역은 첫 셋이 짝이다. 한역 넷째 「屏相教誡」와 다섯째 「常相稱歎」은 팔리에 같은 항이 없고, 팔리의 「재난에 버리지 않음」「후손 존중」은 한역에 없다. 이문: 「者」(護恐怖者)를 宋·元·明본은 쓰지 않아 「두려움을 지켜 줌」이 되며, 「誡」를 「戒」로 쓴다. 大正본 「者」를 따라 「두려워하는 이」로 옮겼다. 앞 구간 같은 구(0071b20.2 「護彼使不恐怖」)와 문형이 다르다.
니까야 대응 일부 DN 31:270.4
善生！如是敬視親族，則彼方安隱，無有憂畏。
선생아! 이와 같이 친족을 공경하여 살피면, 그 방위는 안온하고 근심과 두려움이 없다.
주 팔리 270.6의 맺음 정형구에 해당한다. 이문: 「視」를 元·明본은 「親」으로 쓴다. 大正본 「視」를 따랐다. 「如」는 「이와 같이」의 지시로 읽었다.
니까야 대응 일부 DN 31:270.6
「善生！主於僮使以五事教授，云何為五？
「선생아! 주인은 하인에게 다섯 가지 일로 가르치고 이끈다. 무엇이 다섯인가?
주 팔리 271.1 「pañcahi ṭhānehi ayyirakena heṭṭhimā disā dāsakammakarā paccupaṭṭhātabbā」(다섯 가지로 주인은 아래 방위인 하인과 일꾼을 받들어야 한다)에 해당한다. 「教授」의 「教」는 사전상 문맥 판정 대상이며, 이어지는 다섯 항(부림 · 먹임 · 위로 · 의약 · 휴가)이 가르침이 아니라 대우여서 「가르치고 이끈다」로 옮기고 뜻이 좁혀지지 않아 신고한다. 「僮使」는 「하인」(음의 慧琳 僮僕: 僮=미성년, 僕=부리는 이)이다.
니까야 대응 일부 DN 31:271.1
一者隨能使役，二者飲食隨時，三者賜勞隨時，四者病與醫藥，五者縱其休假。
첫째는 능력에 따라 부리는 것, 둘째는 먹고 마시는 것이 때에 따르는 것, 셋째는 수고를 위로하여 주는 것이 때에 따르는 것, 넷째는 병들면 의약을 주는 것, 다섯째는 그가 쉬고 휴가를 얻도록 놓아 주는 것이다.
주 팔리 271.2(힘에 맞게 일을 배정함 · 먹을 것과 품삯을 줌 · 병을 돌봄 · 드문 맛을 나눔 · 때에 놓아 줌)와 순서가 달라 항목이 짝을 이룬다. 「隨能使役」은 yathābalaṃ kammantasaṃvidhānena, 「飲食隨時」는 bhattavetanānuppadānena, 「病與醫藥」은 gilānupaṭṭhānena, 「縱其休假」는 samaye vossaggena에 해당한다. 한역 「賜勞隨時」(수고를 위로하여 주는 것)와 팔리의 「드문 맛을 나눔」은 서로 다르다(개별 어휘). 이문: 「假」를 宋·元·明본은 「暇」로 쓴다. 大正본 「假」(휴가)를 따랐다. 「能」「使」는 「능력」「부리다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 31:271.2
善生！是為五事教授僮使，僮使復以五事奉事其主，云何為五？
선생아! 이것이 다섯 가지 일로 하인을 가르치고 이끄는 것이니, 하인도 다시 다섯 가지 일로 그 주인을 받들어 섬긴다. 무엇이 다섯인가?
주 팔리 271.3 「pañcahi ṭhānehi ayyirakaṃ anukampanti」(다섯 가지로 주인을 가엾이 여긴다)에 해당하나, 한역은 「奉事」(받들어 섬김)를 쓴다.
니까야 대응 일부 DN 31:271.3
一者早起，二者為事周密，三者不與不取，四者作務以次，五者稱揚主名。
첫째는 일찍 일어나는 것, 둘째는 일을 함이 두루 치밀한 것, 셋째는 주지 않으면 가지지 않는 것, 넷째는 일하는 것이 차례를 따르는 것, 다섯째는 주인의 이름을 칭찬하여 드날리는 것이다.
주 팔리 271.4(먼저 일어남 · 나중에 눕음 · 준 것만 받음 · 일을 잘함 · 주인의 명성을 드날림)와 한역은 「早起」=pubbuṭṭhāyino, 「不與不取」=dinnādāyino, 「為事周密」=sukatakammakarā, 「稱揚主名」=kittivaṇṇaharā로 짝이 된다. 팔리의 「나중에 눕음(pacchā nipātino)」에 해당하는 항은 이 자리에 없고, 한역 「作務以次」(일하는 것이 차례를 따름)가 팔리에 없다. 「後坐」는 한역에서 아내의 항목으로 나타난다(0072a01.1 비고 참조). 「作務」는 사전 作務(장아함 4회)와 음의(慧琳: 作=짓다, 務=사업)에 따라 「일하는 것」으로 풀었다.
니까야 대응 일부 DN 31:271.4
是為主待僮使，則彼方安隱，無有憂畏。
이것이 주인이 하인을 대하는 것이니, 그 방위는 평안하여 근심과 두려움이 없다.
주 산스크리트 증언은 이 경에 투입되지 않아 전 좌표에서 SF 항을 미대응으로 둔다. 팔리 271.6(이렇게 하여 그에게 이 아래 방위는 덮여 있고 평안하며 두려움이 없다)에 닿는다. 한역에는 paṭicchannā(덮여 있음)에 닿는 말이 없고, 是為主待僮使는 앞 구간을 갈무리하는 문장으로 선다(일부). 安隱=khemā, 無有憂畏=appaṭibhayā 자리. 則은 「-니」로 흡수했고 無有는 「없다」로 옮겼다. 僮使(여기)와 僮僕(0072b01.1)는 같은 개념에 다른 글자를 쓴 것이다 — 0072b01.1은 宋·元·明이 使로 읽는다. 확정역이 없어 통일하지 않고 「하인」/「종」으로 갈랐다. 앞 구간의 문맥은 보지 못했다.
니까야 대응 일부 DN 31:271.6
「善生！檀越當以五事供奉沙門、婆羅門，云何為五？
「잘 태어난 이여, 단월은 다섯 가지 일로 사문과 바라문을 공양하고 받들어야 한다. 무엇이 다섯인가?
주 善生은 3분할표가 혼합(音義合璧)으로 분류했으나 善=su-, 生=jāta로 뜻을 옮긴 이름이어서 §⑤ 의역대로 「잘 태어난 이」로 옮겼다(전거표 善生=Sujāta, ⚠다른 부(EA)의 대역). 한국 불교계에는 「선생(경)」이라는 정착형도 있어 어느 쪽으로 정할지는 정도평 판정 몫이다. 檀越은 3분할표·전거표에 없는 이름이다 — 소리를 옮긴 음역으로 보고 한자 독음 「단월」(시주)로 적었다. 팔리 272.1은 kulaputta(良家의 아들)가 위 방위의 사문·바라문을 섬겨야 한다는 문장이며, 한역은 「위 방위」를 이 좌표에 싣지 않았다(앞 좌표를 보지 못함). 云何為五 질문은 팔리에 없다. 供奉=공양+받듦, 當은 「-해야 한다」로 흡수.
니까야 대응 일부 DN 31:272.1
一者身行慈，二者口行慈，三者意行慈，四者以時施，五者門不制止。
첫째는 몸으로 자애를 행하는 것, 둘째는 입으로 자애를 행하는 것, 셋째는 뜻으로 자애를 행하는 것, 넷째는 때에 맞추어 베푸는 것, 다섯째는 문에서 막지 않는 것이다.
주 身行慈·口行慈·意行慈는 팔리의 자애로운 몸의 행위·말의 행위·뜻의 행위와 같다. 한역 넷째 以時施·다섯째 門不制止가 팔리에서는 넷째 anāvaṭadvāratāya(문을 닫지 않음), 다섯째 āmisānuppadānena(물질을 베풂)로 서서 자리가 바뀐다(자리바뀜). 以時의 「때에 맞춤」은 팔리에 없고 āmisa(물질)는 한역에 없다. 門不制止의 門을 처소(「문에서」)로 읽었으나 「문이 막히지 않는 것」(피동)으로도 읽힌다. 以는 「때에 맞추어」로 흡수.
니까야 대응 순서 다름 DN 31:272.2
善生！若檀越以此五事供奉沙門、婆羅門，沙門、婆羅門當復以六事而教授之，云何為六？
잘 태어난 이여, 단월이 이 다섯 가지 일로 사문과 바라문을 공양하고 받들면, 사문과 바라문은 다시 여섯 가지 일로 그를 가르쳐야 한다. 무엇이 여섯인가?
주 팔리 272.3은 다섯 가지로 섬겨진 사문·바라문이 여섯 가지로 연민한다(anukampanti)는 문장인데, 한역은 教授(가르쳐 줌)로 옮겼다 — 같은 자리의 다른 낱말이다. 云何為六 질문은 팔리에 없다. 若은 「-면」으로, 當은 「-해야 한다」로 흡수했다. 復는 사문·바라문이 되받아 베푸는 쪽이라는 뜻이 실려 「다시」로 세웠다. 檀越·善生의 처리는 0072a18.1과 같다.
니까야 대응 같음 DN 31:272.3
一者防護不令為惡，二者指授善處，三者教懷善心，四者使未聞者聞，五者已聞能使善解，六者開示天路。
첫째는 막고 지켜 주어 악을 짓지 않게 하는 것, 둘째는 좋은 곳을 가리켜 일러 주는 것, 셋째는 가르쳐 좋은 마음을 품게 하는 것, 넷째는 듣지 못한 이로 하여금 듣게 하는 것, 다섯째는 이미 들은 이를 잘 이해하게 할 수 있는 것, 여섯째는 하늘 길을 열어 보이는 것이다.
주 여섯 항의 수와 순서가 팔리와 같다. 첫째 防護不令為惡=pāpā nivārenti(악에서 막음), 넷째 使未聞者聞=assutaṃ sāventi, 다섯째 已聞能使善解=sutaṃ pariyodāpenti, 여섯째 開示天路=saggassa maggaṃ ācikkhanti. 둘째 指授善處는 kalyāṇe nivesenti(좋은 일에 앉힘)와, 셋째 教懷善心은 kalyāṇena manasā anukampanti(좋은 마음으로 연민함)와 낱말이 갈린다 — 특히 셋째는 좋은 마음을 품는 쪽이 팔리는 사문·바라문, 한역은 가르침을 받는 이다. 善處는 사전 善處 ①(이 경 0072a23.1)을 참고했고 뜻은 저본에서 「좋은 곳」으로 세웠다. 能은 「-ㄹ 수 있다」, 令·使는 「-게 하다」로 옮겼다.
니까야 대응 같음 DN 31:272.4
善生！如是檀越恭奉沙門、婆羅門，則彼方安隱，無有憂畏。」
잘 태어난 이여, 이와 같이 단월이 사문과 바라문을 공손히 받들면, 그 방위는 평안하여 근심과 두려움이 없다.」
주 팔리 272.6(이렇게 하여 그에게 이 위 방위는 덮여 있고 평안하며 두려움이 없다)과 닿으며, 0072a17.1과 같이 paṭicchannā(덮여 있음)에 닿는 말이 한역에 없고 조건절(檀越恭奉沙門、婆羅門)이 한역에 따로 선다(일부). 則은 「-면」에 흡수했다. 따옴표 닫음은 저본의 」를 따랐다.
니까야 대응 일부 DN 31:272.6
世尊說已，重說偈曰：
세존께서 설하시기를 마치시고, 거듭 게송을 설하여 말씀하셨다.
주 273.1(세존께서 이렇게 말씀하셨다)=世尊說已, 273.2(이렇게 말씀하시고 나서 선서이신 스승께서 다시 이렇게 말씀하셨다)=重說偈曰. 팔리의 sugato(선서)·satthā(스승)는 한역에 없고, 한역의 偈(게송)는 팔리 문장에 명시되지 않는다. 世尊은 [구속] 확정역 「세존」.
니까야 대응 같음 DN 31:273.1
니까야 대응 일부 DN 31:273.2
「父母為東方，師長名南方，
「부모는 동쪽 방위가 되고, 스승과 어른은 남쪽 방위라 이름하며,
주 팔리 273.3(부모는 동쪽 방위, 스승들은 남쪽 방위)과 같다. 師長의 長(어른)에 닿는 말은 팔리에 없다. 이문: 宋·元·明은 名 대신 為(교감주 名＝為【三】) — 저본(大正)의 名을 따라 「이름하며」로 옮겼다. 方은 「방위」로 통일했다.
니까야 대응 같음 DN 31:273.3
妻婦為西方，親族為北方，
아내는 서쪽 방위가 되고, 친족은 북쪽 방위가 되며,
주 서쪽은 한역 妻婦(아내)가 팔리 puttadārā(자식과 아내)와, 북쪽은 한역 親族(친족)이 팔리 mittāmaccā(벗과 동료)와 갈린다. 같은 자리에서 다른 것이 서므로 엇갈림으로 표시했다. 為는 둘 다 「-이 되다」(계사)로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 DN 31:273.4
僮僕為下方，沙門為上方。
종은 아래 방위가 되고, 사문은 위 방위가 된다.
주 팔리 273.5(하인과 일꾼은 아래, 위는 사문과 바라문)와 닿는다. 한역은 沙門만 쓰고 婆羅門이 없다(일부). 僮僕은 0072a17.1의 僮使와 같은 개념에 다른 글자를 쓴 것이며, 이 좌표는 宋·元·明이 使로 읽는다(교감주 僕＝使【三】). 확정역이 없어 통일하지 않고 「종」으로 옮겼다(음의 慧琳 0424a24 僮僕: 사내 하인).
니까야 대응 일부 DN 31:273.5
諸有長者子，禮敬於諸方；
장자의 아들인 모든 이는 여러 방위에 예를 올려 공경한다;
주 팔리 273.6(이 방위들에 예배해야 한다, 집안의 유능한 재가자는)과 닿는다. 팔리의 alamatto(유능한)는 한역에 없고, 長者子는 kule gihī(집안의 재가자) 자리다. 長者는 [구속] 확정역 「장자」. 諸有…子는 「모든 …인 이」로, 有는 「-인」으로 흡수했다. 禮敬은 「예를 올려 공경」으로 풀었다.
니까야 대응 일부 DN 31:273.6
敬順不失時，死皆得生天。
공경하여 따르고 때를 잃지 않아, 죽어서 모두 하늘에 태어날 수 있다.
주 짝으로 짚이는 곳이 둘이나 어느 쪽도 같은 자리가 아니라 미대응으로 둔다. 敬順은 273.8의 nivātavutti(겸손한 행실), 死皆得生天은 244.9(몸이 무너져 죽은 뒤 좋은 곳 하늘 세계에 난다)에 닿을 수 있으나, 244.9는 시구가 아니라 산문이고 첫머리에 있다. 得은 「-ㄹ 수 있다」로 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 DN 31:273.8
니까야 대응 미정렬 DN 31:244.9
惠施及輭言，利人多所益，
베풂과 부드러운 말, 남을 이롭게 함에는 이롭게 되는 것이 많고,
주 惠施=dāna(베풂), 輭言=peyyavajja(다정한 말), 利人=atthacariyā(이로운 행). 한역의 多所益(이롭게 되는 것이 많다)은 팔리에 없다(일부). 多所益의 이익을 받는 쪽이 누구인지 한문만으로 서지 않는다. 所는 「바」를 피하고 「-되는 것」으로 풀었다. 音義 慧琳 0431c19 惠施: 惠는 賙衣食, 베풂.
니까야 대응 일부 DN 31:273.13
同利等彼己，所有與人共。
이로움을 같이하여 남과 자기를 같게 하고, 가진 것은 남과 함께 나눈다.
주 同利·等彼己는 samānattatā(같은 처지로 함)에 닿고, 팔리의 tattha tattha yathārahaṃ(곳곳에서 알맞게)은 한역에 없다. 所有與人共(가진 것을 남과 함께함)은 팔리에 닿는 말이 없다(일부). 彼己는 「남과 자기」로 옮겼다. 所有는 「가진 것」으로 풀었다.
니까야 대응 일부 DN 31:273.14
此四多負荷，任重如車輪；
이 넷은 짊어짐이 많아, 무거운 것을 맡음이 수레바퀴 같다;
주 팔리 273.15(이것들은 세상의 거둠이니, 달리는 수레의 굴대 못 같다)와 수레 비유를 공유하나, 한역은 넷이 짊어지는 무거움을, 팔리는 거둠이 세상을 묶는 것을 말한다 — 같은 자리의 다른 비유 내용이다(엇갈림). 如는 「~같다」로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 DN 31:273.15
世間無此四，則無有孝養。
세상에 이 넷이 없으면 효도와 봉양이 없다.
주 팔리 273.16–17(이 거둠들이 없다면 어머니도 아들 때문에, 아버지도 아들 때문에 존경이나 공양을 얻지 못한다)에 닿는다. 한역은 부모·자식으로 한정하지 않은 孝養을 말한다(일부). 世間은 3분할표가 의역으로 분류해 뜻으로 「세상」이라 옮겼다. 則은 「-면」에 흡수, 無有는 「없다」.
니까야 대응 일부 DN 31:273.16
니까야 대응 일부 DN 31:273.17
此法在世間，智者所撰擇；
이 법이 세상에 있어, 지혜로운 이가 가려 택하는 것이다;
주 팔리 273.18(이 거둠들을 지혜로운 이들이 바르게 살핀다)과 같다. 撰擇은 sammapekkhanti(바르게 살핌)와 낱말이 다르다. 이문: 撰＝選【宋】【元】【明】(교감주 撰＝選【三】) — 저본의 撰을 따랐다. 智者所撰擇은 「지혜로운 이가 가려 택하는 것」으로 풀었다.
니까야 대응 같음 DN 31:273.18
行則獲大果，名稱遠流布。
행하면 큰 열매를 얻고, 명성이 멀리 흘러 퍼진다.
주 팔리 273.19(그러므로 위대함에 이르고 칭찬받을 만하게 된다)에 닿는다. 大果는 mahattaṃ(위대함)과, 名稱遠流布는 pāsaṃsā(칭찬받을 만함)와 같은 자리이나 한역은 「열매(果)」「멀리 퍼짐」이 더 실려 있다(일부). 則은 「-면」에 흡수, 獲은 「얻고」.
니까야 대응 일부 DN 31:273.19
嚴飾於床座，供設上飲食；
침상과 자리를 장엄하게 꾸미고, 으뜸가는 음식을 차려 올린다;
주 제공된 팔리(DN31 전체)에서 자리를 꾸미고 음식을 차려 올리는 시구를 찾지 못했다. 한역 시구가 팔리의 거둠 시구(273.13–19) 뒤에 이어지므로 놓일 자리를 273.19 뒤로 짚었다. 床座·供設은 투입된 음의·사전 자료에 표제가 없다.
니까야 대응 대응 없음 DN 31:273.19
供給所當得，名稱遠流布。
얻어야 할 것을 공급하여, 명성이 멀리 흘러 퍼진다.
주 앞 구는 273.11(거둠을 행하고 벗을 만들며 베풀 줄 알고 인색을 떠난 이)의 vadaññū(베풀 줄 앎)에 닿을 수 있으나 같은 자리인지 서지 않는다. 뒤 구 名稱遠流布는 0072b09.1과 같은 구다. 當은 「-야 할」, 所當得은 「얻어야 할 것」으로 풀었다.
니까야 대응 미정렬 DN 31:273.11
親舊不相遺，示以利益事；
친한 옛 벗을 서로 버리지 않고, 이로움이 되는 일을 보여 준다;
주 273.11의 mittakaro(벗을 만듦) 또는 262.2·270.4의 āpadāsu na vijahati(어려움에서 버리지 않음)에 닿을 수 있으나 같은 자리인지 서지 않아 미대응. 遺는 「버리다」(遺棄)로 옮겼으나 音義 慧琳 0701b07 〔四分律〕 相遺는 「주다(與)」로 풀어 「서로 선물하지 않는다」로도 읽힌다. 文脈상 앞 풀이를 택했다. 以는 흡수.
니까야 대응 미정렬 DN 31:273.11
上下常和同，於此得善譽。
위아래가 늘 화합하고 하나가 되어, 이에서 좋은 명예를 얻는다.
주 得善譽는 273.8·10·12의 후렴 tādiso labhate yasaṃ(그런 사람은 명성을 얻는다)에 닿을 수 있으나 앞 구(上下常和同)가 팔리에 없어 같은 자리인지 서지 않는다. 於此는 「이에서」, 得은 「얻는다」. 譽는 音義 慧琳 0419b13 名譽(「稱美」)를 참고해 「명예」로 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 DN 31:273.12
先當習伎藝，然後獲財業；
먼저 기예를 익혀야 하고, 그런 뒤에 재물과 생업을 얻는다;
주 제공된 팔리(DN31 전체)에 기예를 익힌 뒤 재물을 얻으라는 시구가 없다. 한역의 재물 시구군(0072b14.1–0072b26.1)은 팔리에서는 265.7–265.12(벗 장의 끝)에 닿는 것이 있으나 놓인 자리가 다르다 — 팔리는 벗 장 안, 한역은 여섯 방위 시구 뒤. 한역이 같은 시구군을 앞 구간에도 실었는지는 보지 못했다. 놓일 자리를 시구군 첫머리인 265.7 앞으로 짚었다. 當은 「-해야 한다」, 伎藝는 「기예」, 財業은 「재물과 생업」(業은 이후 「생업」으로 통일).
니까야 대응 대응 없음 DN 31:265.7
財業既已具，宜當自守護。
재물과 생업이 이미 갖추어졌으면, 지키고 보호해야 한다.
주 제공된 팔리에 닿는 시구가 없다. 宜當은 겹친 당위로 「-해야 한다」 하나에 모았다. 既已는 완료가 실려 「이미」로 세웠다. 自守護의 自는 自↔他 대조가 없는 단순 재귀(직접 함)라 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 DN 31:265.7
出財未至奢，當撰擇前人；
재물을 내는 일은 사치에 이르지 않게 하고, 앞사람을 가려 택해야 한다;
주 제공된 팔리에 닿는 시구가 없다. 前人은 「앞(마주한) 사람」, 곧 재물을 내줄 상대로 읽었으나 「앞서 간 사람」으로는 읽지 않았다 — 다음 구(欺誑…寧乞未舉與)가 상대를 가리는 내용이라서다. 撰은 이문 選【宋】【元】【明】, 저본을 따랐다. 出財는 「재물을 내는 일」.
니까야 대응 대응 없음 DN 31:265.7
欺誑觝突者，寧乞未舉與。
속이고 들이받는 자에게는, 차라리 구걸할지언정 빌려 주지 않는다.
주 제공된 팔리에 닿는 시구가 없다. 欺誑=속임(音義 慧琳 0516b04 虛誑: 誑은 欺), 觝突=부딪쳐 들이받음(音義 慧琳 0427b09·0535a10 觝: 觸). 寧乞未舉與는 「寧A不B」 꼴로 읽어 「구걸할지언정 빌려 주지 않는다」로 옮겼으나, 乞의 주체(빌려 주는 쪽이 구걸하는가)와 舉與의 뜻(빌려 줌 / 들어 건네줌)이 한문만으로 서지 않는다. 사전 舉는 이 경 0072b17.1을 표제로 올렸으나 풀이가 없다. 未는 「않는다」로 옮겼다(아직 아님의 뜻은 싣지 않음). 이문: 觝＝低【宋】, 抵【元】【明】 — 저본을 따랐다.
니까야 대응 대응 없음 DN 31:265.7
積財從小起，如蜂集眾花；
재물을 쌓음은 작은 데서 일어나, 벌이 뭇 꽃을 모으는 것 같다;
주 팔리 265.7(재물을 모으는 이는 벌이 떠돌듯)에 닿는다 — 벌 비유(bhamara)를 공유하나 「작은 데서 일어남(從小起)」은 팔리에 없다(일부). 蜂集眾花의 集은 「모으다」로 읽었으나 「모이다(꽃에 앉음)」로도 읽힌다. 시구군의 자리 차이는 0072b14.1 서술을 따른다.
니까야 대응 일부 DN 31:265.7
財寶日滋息，至終無損耗。
재물과 보배는 날로 불어나, 끝에 이르도록 줄고 닳음이 없다.
주 팔리 265.8(재물은 쌓임에 이르러 개미탑처럼 불어난다)의 「불어남」과 닿는다. 한역의 「줄고 닳음이 없다(無損耗)」는 팔리에 없고, 팔리의 개미탑 비유는 한역에 없다(일부). 損耗는 音義 慧琳 0456a05(耗＝減), 사전 損耗(長阿含 17회)를 참고해 「줄고 닳음」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 31:265.8
一食知止足，二修業勿怠，
첫째는 먹음에 그치고 만족할 줄 알고, 둘째는 생업을 닦아 게으르지 말며,
주 팔리 265.11(하나로 재물을 누리고, 둘로 일을 일으키며)에 닿는다. 한역은 여섯으로, 팔리는 넷으로 나눈다(셋째 이하 0072b21.1 이후). 一食의 食을 「먹음」(소비)으로 읽었으나 팔리 ekena bhoge bhuñjeyya에 비추면 「한 몫을 먹는 데 씀」으로도 읽힌다. 勿은 「-지 말라」.
니까야 대응 일부 DN 31:265.11
三當先儲積，以擬於空乏，
셋째는 먼저 저축해 쌓아 두어야 하고, 이로써 텅 비어 모자란 때에 대비한다,
주 팔리 265.12의 catutthañca nidhāpeyya, āpadāsu bhavissati(넷째는 어려울 때를 위해 묻어 둔다)에 닿는다. 한역은 이것이 셋째, 팔리는 넷째다. 以擬於空乏은 「대비한다」로 풀었다(音義 慧琳 0636b06 儲: 갖추어 쌓음). 空乏은 音義 慧琳 0771a12 乏＝闕少.
니까야 대응 일부 DN 31:265.12
四耕田商賈，澤地而置牧，
넷째는 밭을 갈고 장사하며, 못가의 땅에 목장을 두고,
주 팔리 265.11의 dvīhi kammaṃ payojaye(둘로 일을 일으킨다)에 닿으며, 耕田·商賈·置牧의 구체 항목은 팔리에 없다(일부). 商賈는 音義 慧琳 0619c20(商은 행상, 賈는 좌판). 이문: 澤＝擇【宋】【元】【明】(교감주 澤＝擇【三】) — 저본 澤을 따라 「못가의 땅」으로 옮겼으나 擇이면 「땅을 가려」가 된다. 而는 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 31:265.11
五當起塔廟，六立僧房舍，
다섯째는 탑과 사당을 일으켜 세워야 하고, 여섯째는 승려의 방과 집을 세운다;
주 제공된 팔리의 재물 네 몫(265.10–12)에 탑·사당·승방에 쓰는 몫이 없다. 놓일 자리를 265.12 뒤로 짚었다. 起와 立은 「일으켜 세우다」「세우다」로 갈라 옮겼다. 塔廟의 廟는 「사당」, 僧房舍는 「승려의 방과 집」으로 풀었다. 當은 「-해야 한다」.
니까야 대응 대응 없음 DN 31:265.12
在家勤六業，善修勿失時。
집에 있으면서 여섯 가지 생업에 힘쓰고, 잘 닦아 때를 잃지 말라.
주 在家는 265.9의 kule gihī(집안의 재가자)에 닿고, 勤六業은 265.10의 catudhā vibhaje bhoge(재물을 넷으로 나눈다)와 같은 자리이나 여섯과 넷이 갈린다(엇갈림). 在家는 「재가자」의 뜻일 수 있으나 저본대로 「집에 있으면서」로 옮겼다. 勿은 「-지 말라」.
니까야 대응 일부 DN 31:265.9
니까야 대응 내용 다름 DN 31:265.10
如是修業者，則家無損減；
이와 같이 생업을 닦는 이라면 집안에 줄어듦이 없다;
주 짝으로 짚이는 곳은 265.9 첫머리의 evaṃ bhoge samāhatvā(이렇게 재물을 모아)뿐이며 「집안에 줄어듦이 없다」는 팔리에 없어 미대응으로 둔다. 如是…者, 則은 「-이라면」으로 흡수했다. 損減은 0072b19.1의 損耗와 다른 글자이므로 「줄어듦」과 「줄고 닳음」으로 갈랐다.
니까야 대응 미정렬 DN 31:265.9
財寶日滋長，如海吞眾流。」
재물과 보배는 날로 불어 자라나니, 바다가 뭇 흐름을 삼키는 것 같다.」
주 재물이 불어난다는 점은 265.8과 같으나 한역은 바다가 뭇 강물을 삼키는 비유, 팔리는 개미탑이 쌓이는 비유다(엇갈림). 滋長은 0072b19.1의 滋息과 다른 글자이므로 「불어 자라나니」와 「불어나」로 갈랐다. 如는 「~같다」. 따옴표 닫음은 저본의 」를 따랐다.
니까야 대응 내용 다름 DN 31:265.8
爾時，善生白世尊言：「甚善！世尊！實過本望，踰我父教，能使覆者得仰，閉者得開，迷者得悟，冥室燃燈，有目得視。
그때 잘 태어난 이가 세존께 아뢰어 말하기를, 「매우 좋습니다! 세존이시여! 실로 본래의 바람을 넘어섰고, 제 아버지의 가르침을 뛰어넘었습니다. 엎어진 것은 위를 향하게 하시고, 닫힌 것은 열리게 하시며, 헤매는 이는 깨닫게 하시고, 어두운 방에서는 등불을 켜시어 눈 있는 이가 볼 수 있게 하실 수 있습니다.
주 274.1(이렇게 말씀하시자 장자의 아들 싱갈라가 세존께 말하였다)=爾時、善生白世尊言. 274.2 abhikkantaṃ bhante=甚善！世尊！. 팔리는 이 말을 거듭하는데(274.3) 한역은 한 번뿐이다. 實過本望、踰我父教(본래의 바람을 넘고 아버지의 가르침을 넘음)는 팔리에 닿는 말이 없다(문장 유무). 비유 네 가지의 수와 순서는 같다(覆者=nikkujjita, 閉者=paṭicchanna, 迷者=mūḷha, 冥室燃燈=andhakāre pajjota). 다만 팔리는 「~한 것처럼」의 가정 비유, 한역은 能使…의 직설이라 구문이 갈리고(번역기법), 셋째는 팔리가 「길을 일러 줌」, 한역이 「깨달음(悟)」이다. 覆者得仰의 覆는 「덮다」와 「엎다」가 모두 되는 글자인데, 仰(위를 향함)과 짝이어서 「엎어진 것」으로 읽었다. 能은 「-ㄹ 수 있다」, 使…得은 「-게 하다」, 者는 「것/이」로 옮겼고, 有目得視의 得은 「볼 수 있게」. 世尊은 [구속] 확정역 「세존」. 따옴표 닫음은 0072c03.1에 있다.
니까야 대응 같음 DN 31:274.1
니까야 대응 같음 DN 31:274.2
니까야 대응 대응 없음 DN 31:274.3
니까야 대응 일부 DN 31:274.4
如來所說，亦復如是，以無數方便，開悟愚冥，現清白法。
여래께서 설하신 것도 또한 이와 같으니, 수없는 방편으로 어리석고 어두운 이를 열어 깨우치시고 맑고 깨끗한 법을 드러내 보이십니다.
주 274.5(이렇게 세존께서 여러 방법으로 법을 밝히셨다)와 닿는다. anekapariyāyena=以無數方便, dhammo pakāsito=現清白法이며, 開悟愚冥(어리석고 어두운 이를 깨우침)은 팔리에 없다(일부). 亦復如是의 亦는 앞 네 비유와 병렬이라는 뜻이 실려 「또한」으로 세웠다. 愚冥은 「어리석고 어두운 이」로 읽었으나 「어리석음의 어둠」으로도 읽힌다. 한역이 같은 개념(세존)에 다른 한자를 쓴다: 世尊(0072b27.1)→如來(여기)→佛(0072c02.2·0072c06.1). 확정역: 如來=여래 [구속]. 方便은 사전 方便(長阿含 89회)을 참고했고 정착어 「방편」으로 적었다.
니까야 대응 일부 DN 31:274.5
所以者何？
그 까닭은 무엇이겠습니까?
주 제공된 팔리(DN31 전체)에 이 설명 질문이 없다. 한역이 덧붙인 문장으로 보고, 놓일 자리를 274.5 뒤로 짚었다. 所以는 「까닭」, 者는 「~은」, 所는 「바」를 피해 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 DN 31:274.5
佛為如來、至真、等正覺，故能開示，為世明導。
부처님께서는 여래이시고 아라한이시며 바르게 깨달으신 분이시기에, 열어 보이실 수 있고 세상의 밝은 길잡이가 되십니다.
주 제공된 팔리에 닿는 문장이 없다(0072c02.1과 한 덩어리의 덧붙임). 佛=부처님 [구속], 如來=여래 [구속], 至真=아라한 [구속], 等正覺=바르게 깨달으신 분 [구속]. 至真은 글자 뜻이 「지극히 참됨」이나 확정역을 따랐고 팔리는 arahant에 대응된다(전거표). 이문: 等이 宋·元·明에 없다(교감주 〔等〕－【三】) — 저본대로 等正覺을 옮겼다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다: 世尊→如來→佛(0072b29.1 서술 참조). 為世明導의 世는 「세상」, 明導는 「밝은 길잡이」로 옮겼다. 故能開示의 故는 「~이시기에」로, 能은 「-ㄹ 수 있다」로 옮겼다. 為는 「-이다/-이 되다」.
니까야 대응 대응 없음 DN 31:274.5
今我歸依佛、歸依法、歸依僧，唯願世尊聽我於正法中為憂婆塞，自今日始，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒。」
이제 저는 부처님께 귀의하고 법에 귀의하고 승가에 귀의합니다. 바라오니 세존께서는 제가 바른 법 가운데에서 우바새가 되는 것을 허락해 주십시오. 오늘부터 시작하여 몸과 목숨이 다하도록 죽이지 않고, 훔치지 않고, 음행하지 않고, 속이지 않고, 술을 마시지 않겠습니다.」
주 274.6(저는 세존께, 법과 비구 승가에 귀의합니다)=今我歸依佛、歸依法、歸依僧. 274.7(세존께서 저를 오늘부터 목숨 다할 때까지 귀의한 재가 신자로 받아 주십시오)=唯願世尊聽我…為憂婆塞，自今日始，盡形壽. 한역은 「바른 법 가운데에서(於正法中)」와 다섯 가지 계(不殺…不飲酒)를 덧붙였고 팔리에는 없다(일부). 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다: 佛과 世尊이 한 문장에 함께 나온다(0072b29.1 서술 참조). 憂婆塞은 음역(upāsaka)으로 보아 한자 독음 「우바새」로 적었다 — 이문 優(교감주 憂＝優【三】), 3분할표에 없는 이름이라 유형은 정도평 확인 몫이다. 僧은 僧伽의 줄임 음역으로 보고 「승가」로 적었다. 唯願은 「바라오니」로 옮겨 唯를 따로 세우지 않았다. 自今日始의 自는 「~부터」(전치사)이고 재귀가 아니다. 盡形壽는 「몸과 목숨이 다하도록」, 不欺는 「속이지 않고」로 옮겼다(다섯째 계). 서원이라 문말을 「-겠습니다」로 세웠다. 歸依는 정착어 「귀의」.
니까야 대응 같음 DN 31:274.6
니까야 대응 일부 DN 31:274.7
爾時，善生聞佛所說，歡喜奉行。
그때 잘 태어난 이는 부처님께서 설하신 것을 듣고, 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 제공된 팔리의 274.8은 경 이름과 번호를 적은 맺음말(Siṅgālasuttaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ)일 뿐 기뻐하며 받들어 행했다는 내용이 없어 닿는 말이 없는 것으로 본다. 佛=부처님 [구속]. 앞에서 세존이라 하던 이를 여기서는 佛이라 쓴 한자 흔들림. 所說의 所는 「바」를 피해 「설하신 것」으로 옮겼다. 歡喜는 音義 慧琳 0753a01(歡喜=悅)을 참고했다.
니까야 대응 대응 없음 DN 31:274.8