（八）第二分散陀那經第四
(8) 제2분 산타나경 제4
주 한역 제목은 산타나(散陀那, 거사 이름)를 따고 팔리 제목은 우둠바리까 숲(Udumbarika)을 딴다. 같은 자리에서 다른 이름이 서므로 엇갈림이다. 저본 교감주가 이 경을 D.25 Udumbarika-sīhanāda-suttanta에 대응시킨다. 산타나·니구타는 음역으로 보고 한자 독음을 쓴다.
니까야 대응 내용 다름 DN 25:0.3
一時，佛在羅閱祇毗訶羅山七葉樹窟，與大比丘眾千二百五十人俱。
한때 부처님께서 라열기의 비하라산 칠엽수 굴에 계셨다. 큰 비구 무리 천이백오십 명과 함께하셨다.
주 한역은 라열기(羅閱祇, Rājagaha 대역)의 비하라산 칠엽수 굴이고 팔리는 기사굴산(gijjhakūṭa)이다. 같은 자리에서 다른 장소가 서므로 엇갈림이다. 한역의 「큰 비구 무리 천이백오십 명」은 팔리 이 자리에 없다. `羅閱祇`는 음역이라 독음을 썼다(음의 慧琳 0356c04 「羅閱祇晉言王舍城」 인용, 참고). `毗訶羅`는 소리로 옮긴 이름으로 보아 독음했고 `七葉樹`는 뜻으로 옮겼다. 정착형 「칠엽굴」과의 관계는 정도평 님 판단에 맡긴다. `佛`=부처님은 [구속] 확정역. `與…俱`는 「…과 함께하다」로 옮겼다. [불확실:고유명·표기_유형]
니까야 대응 내용 다름 DN 25:49.3
時，王舍城有一居士，名散陀那，好行遊觀，日日出城，至世尊所。
그때 왕사성에 한 거사가 있었다. 이름은 산타나이며, 유람을 즐겨 날마다 성을 나서 세존이 계신 곳에 이르렀다.
주 `居士`는 [구속] 확정역 「거사」를 썼다. 이 자리는 팔리 `gahapati`(산타나)이고 四姓 자리의 vessa 번안과는 다른 갈래다. 정착 형태가 같아 구분이 문자열에 드러나지 않으므로 비고에 남긴다. `王舍城`은 정착형 「왕사성」(앞 좌표 `羅閱祇`와 이 좌표 `王舍城`이 같은 도시의 다른 표기로 보인다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 팔리는 산타나가 한낮에 라자가하를 나섰다고 하나(divā divassa) 한역은 「날마다」(日日)로 일상 습관을 서술한다. `有一…名…`은 존재를 처음 소개하는 자리라 「있었다」를 남겼다. 世尊=세존 [구속]. [불확실:다의어_판별]
니까야 대응 일부 DN 25:49.5
時，彼居士仰觀日時，默自念言：「今往覲佛，非是時也，今者世尊必在靜室三昧思惟，諸比丘眾亦當禪靜，我今寧可往詣烏暫婆利梵志女林中，須日時到，當詣世尊，禮敬問訊，并詣諸比丘所，致敬問訊。」
그때 그 거사는 해와 때를 우러러 살펴보고 말없이 속으로 생각하였다. 「지금 부처님을 뵈러 가는 것은 때가 아니다. 지금 세존께서는 반드시 고요한 방에서 삼매로 사유하고 계실 것이고, 비구 무리도 선정으로 고요히 있을 것이다. 나는 차라리 오잠바리 청정을 구하는 이 여인의 숲으로 가서, 해의 때가 이르기를 기다렸다가 세존께 나아가 예를 올려 공경하며 문안드리고, 아울러 비구들이 있는 곳에도 가서 공경을 다해 문안드리는 것이 좋겠다.」
주 팔리의 「때가 아니다·세존께서는 홀로 계신다·마음을 닦는 비구들도 때가 아니다」 구조와 큰 틀은 같으나, 한역은 「삼매로 사유」(三昧思惟)와 「선정(禪靜)」, 그리고 장차 세존과 비구를 모두 찾아뵙겠다는 계획을 덧붙인다. `梵志女林`의 `梵志`는 3분할표 의역이므로 뜻으로 옮겼다. 梵=淸淨, 志=志求로 푸는 근거는 慧琳 梵行 0698c19 「梵言梵摩此云清淨」(음의, 참고)이며 이 경 안에서는 「청정을 구하는 이」로 통일한다. 팔리형 `paribbājaka`(유행자)는 비고로만 둔다. `女`는 팔리 `Udumbarikā`(여성형 이름)의 반영일 수 있으나 판정하지 않는다. 烏暫婆利=오잠바리는 음역. `仰觀日時`는 「해와 때를 우러러 살펴보고」로 옮겼으며 구체적 동작(해를 보고 시각을 가늠함)은 저본에 직접 서술되지 않는다. `當`·`亦當`은 어미 「-ㄹ 것이다/-하리라」가 지고 「마땅히」는 쓰지 않았다. `寧可`는 뜻이 실린 말이라 「차라리」로 세웠다. `須`는 「기다려」로 풀었다. `所`는 관형절로 풀었다. `禮敬問訊`·`致敬問訊`은 「예를 올려 공경하며 문안」·「공경을 다해 문안」으로 가름(사전 問訊 ① 장아함 41회). 존칭은 거사 독백이므로 평서이나 세존·비구에게 올리는 행위는 「문안드리고」로 옮겼다. [불확실:술어·낱말_선택]
니까야 대응 일부 DN 25:49.6-49.11
時，梵志女林中有一梵志，名尼俱陀，與五百梵志子俱止彼林。
그때 청정을 구하는 이 여인의 숲 가운데 한 청정을 구하는 이가 있었다. 이름은 니구타이며, 청정을 구하는 이의 아들 오백 명과 함께 그 숲에 머물렀다.
주 팔리는 니그로다가 삼십 곱하기 백, 곧 대략 삼천 명(tiṃsamattehi paribbājakasatehi)의 대중과 함께 머문다고 하고 한역은 오백 명이다. 수가 갈린다. `尼俱陀`는 음역(Nigrodha)으로 보아 독음했다. `梵志子`의 `子`는 「아들」로 옮겼으며 제자의 뜻으로 풀지 않았다(뒷 좌표는 `弟子`로 따로 적는다). 梵志 번역은 앞 좌표 비고 참조.
니까야 대응 일부 DN 25:49.4
時，諸梵志眾聚一處，高聲大論，俱說遮道濁亂之言，以此終日。
그때 청정을 구하는 이의 무리들이 한곳에 모여 높은 소리로 크게 논하며, 모두 도를 가로막는 흐리고 어지러운 말을 하면서 이렇게 온종일을 보냈다.
주 팔리는 「큰 무리와 함께 앉아 소리 높여 갖가지 축생 같은 이야기(tiracchānakathā)를 한다」인데, 한역은 `遮道濁亂之言`(도를 가로막는 흐리고 어지러운 말)이라 성격 규정이 다르다. `遮道`는 사전 道 ③ 용례 da10/0054c26.1 「不為遮道無益雜論」에 같은 말이 보이나 뜻을 정해 주지 않으므로, 이 좌표 저본의 `遮`(막다)+`道`로 읽어 「도를 가로막는」으로 옮겼다. 저본 이문: `俱`=`但`【明】(대정 `俱`을 따라 「모두」). `以此終日`의 `以`는 조사 「-로」가 아니라 「이렇게」로 흡수했다. `諸`는 「~들」로 흡수. [불확실:저본_이문·자형]
니까야 대응 일부 DN 25:50.1
或論國事，或論戰鬪兵杖之事，或論國家義和之事，或論大臣及庶民事，或論車馬遊園林事，或論坐席、衣服、飲食、婦女之事，或論山海龜鼈之事，但說如是遮道之論，以此終日。
혹은 나라의 일을 논하고, 혹은 싸움과 병장기의 일을 논하고, 혹은 나라의 의리와 화합의 일을 논하고, 혹은 대신과 서민의 일을 논하고, 혹은 수레와 말, 동산과 숲에서 노니는 일을 논하고, 혹은 자리·옷·음식·부녀의 일을 논하고, 혹은 산과 바다, 거북과 자라의 일을 논하였다. 오직 이와 같이 도를 가로막는 논만 말하면서 이렇게 온종일을 보냈다.
주 팔리의 이야기 목록은 훨씬 길다. 왕·대신·전쟁·음식·옷·잠자리·탈것·여인·바다처럼 겹치는 항목도 있으나, 도둑·꽃다발·향·친족·마을·영웅 등은 팔리에만 있고 `遊園林`·산·`龜鼈`은 한역에만 있다. 한역 `國家義和之事`는 팔리에 짝이 없다. `義和`는 사전 義和 ① 장아함 3회·③ 용례 da2/0029b20.1 「鄰境義和」에 쓰임이 보이나 이 자리의 `國家義和之事`가 무엇을 가리키는지 저본만으로 서지 않아 「의리와 화합」으로 직역하고 신고한다. 저본 이문: `杖`=`仗`【宋】【元】【明】(뜻 차이 없음). `但說`의 `但`은 한정이 뚜렷해 「오직」으로 세웠다. `婦女`는 「부녀」. [불확실:뜻_판별불가]
니까야 대응 일부 DN 25:50.3
時，彼梵志遙見散陀那居士來，即勅其眾，令皆靜默：「所以然者？
그때 그 청정을 구하는 이가 산타나 거사가 오는 것을 멀리서 보고, 곧 그 무리에게 명하여 모두 고요히 말없게 하였다. 「그렇게 하는 까닭은 무엇인가?
주 팔리는 「소리를 낮추라, 소리를 내지 말라」고 무리를 정돈한다. 한역의 `令皆靜默`과 같은 취지이나 한역은 `所以然者`로 까닭을 묻는 형식을 덧붙인다. `所以然者`는 「그렇게 하는 까닭」으로 옮기고 인용은 다음 좌표에서 닫힌다. `居士`=거사 [구속]. `令`은 「~게 하다」.
니까야 대응 일부 DN 25:51.1-51.3
彼沙門瞿曇弟子今從外來，沙門瞿曇白衣弟子中，此為最上，彼必來此，汝宜靜默。」
저 사문 고따마의 제자가 지금 밖에서 오고 있다. 사문 고따마의 흰옷 입은 제자들 가운데 이 사람이 가장 윗자리이니, 그가 반드시 여기에 올 것이다. 너희는 고요히 말없이 있으라.」
주 팔리는 「고따마의 재가 제자들 중 흰옷의 라자가하 거주자 가운데 한 사람」이라 하고 한역은 「가장 윗자리」(最上)라 하여 평가가 더 높다. 팔리의 「조용함을 좋아하는 이들」 설명(51.6-7)은 한역 이 자리에 없다. `白衣`는 「흰옷 입은」으로 뜻풀이 없이 옮겼다(사전 白衣 ① 장아함 5회). `瞿曇`=고따마 [구속]. `沙門`은 정착어 「사문」. `宜`는 어미 「-라」가 진다.
니까야 대응 일부 DN 25:51.4-51.7
時，諸梵志各自默然。
그때 청정을 구하는 이들이 저마다 말없이 있었다.
주 `各自`는 「저마다」로 옮겼다. `自`는 `他`와 짝이 아니라 단순 재귀가 아니므로 `各`과 함께 흡수했다.
니까야 대응 같음 DN 25:51.8
散陀那居士至梵志所，問訊已，一面坐，語梵志曰：「我師世尊常樂閑靜，不好憒閙，不如汝等與諸弟子處在人中，高聲大論，但說遮道無益之言。」
산타나 거사가 청정을 구하는 이가 있는 곳에 이르러 문안을 마치고 한쪽에 앉아 청정을 구하는 이에게 말하였다. 「나의 스승 세존께서는 늘 한적하고 고요함을 즐기시고 시끄럽고 어수선함을 좋아하지 않으십니다. 그대들이 여러 제자와 함께 사람들 속에 머물며 높은 소리로 크게 논하고 다만 도를 가로막는 무익한 말만 하는 것과는 같지 않습니다.」
주 팔리에서는 산타나가 니그로다와 인사를 나눈 뒤 「이 외도 유행자들이 소리 높여 갖가지 축생 같은 이야기를 하는 것과 달리, 세존께서는 숲속 외진 처소를 좋아하신다」고 말한다. 한역은 `憒閙`와 `閑靜`의 대비로 옮긴다. 팔리 52.6의 `…pe…`는 앞 이야기 목록을 접은 것이라 한역 목록(앞 좌표)과 맞추어 보지 않았다. `問訊已`는 「문안을 마치고」. 이문: `問`=`門`【明】, `已`=`已於`【宋】【元】【明】. 청자가 윗사람(바라문)이므로 이 발화는 존댓말로 통일했다. `不如`는 「~와는 같지 않습니다」. `但`은 한정이 실려 「다만」. [불확실:저본_이문·자형]
니까야 대응 일부 DN 25:52.1-52.7
梵志又語居士言：「沙門瞿曇頗曾與人共言論不？
청정을 구하는 이가 또 거사에게 말하였다. 「사문 고따마가 혹시 일찍이 사람들과 함께 말을 논한 적이 있는가?
주 팔리는 「고따마는 누구와 이야기하고 누구와 토론하며 누구와 지혜의 능란함을 겨루는가」(kena…)로 세 번 묻는다. 한역은 이를 `頗曾…不`의 하나의 물음과 다음 좌표의 반문으로 나눈다. `頗…不`은 「혹시…했는가」로 옮겼다. 인용은 다음 좌표에서 이어진다. 청정을 구하는 이는 거사에게 낮추어 말하는 자리로 보아 평서로 통일했다. `居士`=거사.
니까야 대응 일부 DN 25:53.1-53.2
眾人何由得知沙門有大智慧。
사람들이 무엇으로 말미암아 사문에게 큰 지혜가 있음을 알 수 있겠는가.
주 앞 좌표와 한 발화다. 팔리 53.3 첫머리 「고따마의 지혜는 빈집에서 닳아 없어진다(suññāgārahatā)」에 해당하는 말은 한역에 없고 대신 반문 형식이다. `得知`는 「알 수 있겠는가」로, `有大智慧`의 `有`는 지혜를 갖춤을 서술하는 자리라 「있음」을 남겼다.
니까야 대응 일부 DN 25:53.2
汝師常好獨處邊地，猶如瞎牛食草，偏逐所見，汝師瞿曇亦復如是，偏好獨見，樂無人處；汝師若來，吾等當稱以為瞎牛。
그대의 스승은 늘 변두리 땅에 홀로 머물기를 좋아하여, 마치 눈먼 소가 풀을 먹으며 보이는 것만 치우쳐 쫓는 것과 같다. 그대의 스승 고따마도 또한 이와 같아 홀로 보는 것을 치우쳐 좋아하고 사람 없는 곳을 즐긴다. 그대의 스승이 오면 우리는 그를 눈먼 소라 일컫겠다.
주 팔리는 「눈먼 소(gokāṇā, 애꾸눈 암소)가 가장자리만 돌며 풀을 뜯듯, 고따마도 가장자리만 다닌다」고 한다. 한역 `瞎牛`는 한쪽만 보는 소의 비유로 `偏逐所見`·`偏好獨見`을 덧붙여 「홀로 보는 견해」의 색채가 짙다. `邊地`는 사전 邊地 ① 장아함 2회로 보아 「변두리 땅」으로 옮겼다. `獨處`와 `無人處`는 팔리 `araññavanapatthāni`와 닿지 않는다. 이문(CBETA 교감): 대정 `遂` → CBETA `逐`; 본문은 `逐`. `若來`의 `若`은 연결어미 「-면」이 지고 `當`은 어미 「-겠다」가 진다. `亦復`은 대조가 뜻으로 서므로 「또한」을 남기고 `復`은 흡수했다. [불확실:저본_이문·자형]
니까야 대응 일부 DN 25:53.3-53.10
彼常自言有大智慧，我以一言窮彼，能使默然如龜藏六，謂可無患，以一箭射，使無逃處。」
그는 늘 큰 지혜가 있다고 말하지만, 나는 한마디 말로 그를 궁지에 몰아 거북이 여섯을 감추듯 말없게 할 수 있다. 근심이 없을 수 있다고 여길 때, 한 화살로 쏘아 달아날 곳이 없게 하겠다.」
주 팔리는 「한 가지 물음으로 그를 꼼짝 못하게 하고, 빈 항아리처럼 가두겠다」(ekapañheneva…tucchakumbhīva)이다. 한역은 `如龜藏六`(거북이 머리·꼬리·네 발을 감추듯)과 `以一箭射`로 비유가 다르다. `如龜藏六`은 음의 如龜藏六 慧琳 0465c03(참고)이 「거북이 머리·꼬리·네 발을 껍질 속에 감춘다」고 풀어 이를 따라 「여섯을 감추듯」으로 옮기되, 여섯의 내용은 본문에 넣지 않았다. `謂可無患`의 주어가 그(고따마)인지 불분명하여 「근심이 없을 수 있다고 여길 때」로 두고 신고한다. `能使`는 「~게 할 수 있다」에 어미가 지고, `自言`의 `自`는 `他` 대조가 없어 흡수했다. [불확실:격·태·구문]
니까야 대응 일부 DN 25:53.10
爾時，世尊在閑靜室，以天耳聞梵志居士有如是論，即出七葉樹窟，詣烏暫婆利梵志女林。
그때 세존께서 한적하고 고요한 방에 계시다가 하늘의 귀로 청정을 구하는 이와 거사가 이와 같이 논하는 것을 들으시고, 곧 칠엽수 굴을 나와 오잠바리 청정을 구하는 이 여인의 숲으로 가셨다.
주 팔리는 `dibbāya sotadhātuyā`(깨끗한 천이)로 들으시고 기사굴산에서 내려와 `sumāgadhāya tīre moranivāpa`(수마가다 못가의 공작 먹이터)로 가신다. 한역은 칠엽수 굴에서 나와 오잠바리 숲으로 가신다. 장소가 갈린다. `天耳`는 「하늘의 귀」로 풀었으며 한자 음독을 피했다(사전 天耳 ① 장아함 6회). `以`는 「~로」. `梵志女林`은 앞의 번역을 따른다.
니까야 대응 일부 DN 25:54.1-54.3
時，彼梵志遙見佛來，勅諸弟子：「汝等皆默，瞿曇沙門欲來至此，汝等慎勿起迎、恭敬禮拜，亦勿請坐，取一別座，與之令坐；彼既坐已，卿等當問：『沙門瞿曇！汝從本來，以何法教訓於弟子，得安隱定，淨修梵行？』」
그때 그 청정을 구하는 이가 부처님께서 오시는 것을 멀리서 보고 제자들에게 명하였다. 「너희는 모두 말없이 있으라. 고따마 사문이 여기에 오려 한다. 너희는 삼가 일어나 맞이하거나 공경하여 절하지 말고, 또한 앉기를 청하지도 말라. 별도의 자리 하나를 가져다 그에게 주어 앉게 하라. 그가 이미 앉은 뒤에 그대들은 물어라. 『사문 고따마여, 당신은 본래부터 어떤 법으로 제자들을 가르쳐, 편안하고 안정됨을 얻어 청정한 행을 깨끗이 닦습니까?』」
주 팔리 니그로다는 무리를 조용히 시키고 「고따마가 오면 이 질문을 하자: 세존의 법은 무엇인가, 그것으로 제자들을 이끌어…」(54.9-10)라고 한다. 한역은 여기에 「일어나 맞이하지 말라·앉기를 청하지 말라·별도의 자리 하나를 주라」는 지시를 덧붙이며(팔리 이 자리에 없음) 그 질문을 `教訓…得安隱定淨修梵行`이라 옮긴다. 팔리 질문의 핵심은 `ajjhāsayaṃ ādibrahmacariyaṃ`(청정한 삶의 시작/근본 뜻)이다. 이문: `定`=`處`【聖】. `安隱定`은 「편안하고 안정됨」으로 풀었다(사전 安隱 ① 장아함 61회). 뒤의 세존 답(0047c06.1)은 `安隱處`라 하여 같은 사안에 `定`과 `處`가 갈린다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. `梵行`은 3분할표대로 뜻으로 옮겨 「청정한 행」(음의 梵行 慧琳 0698c19 「梵言梵摩此云清淨」, 참고)이다. `教`는 「가르치다」. `勿`은 「-지 말라」. `令`은 「-게 하다」. `瞿曇`=고따마(구속). `佛`=부처님. 질문 속 청자는 세존이므로 「합니다」체. `得安隱定淨修梵行`의 주어(제자인지 가르침 받는 일반인지)가 저본에 드러나지 않아 주어를 보태지 않았다. [불확실:저본_이문·자형] [불확실:술어·낱말_선택] [불확실:격·태·구문]
니까야 대응 일부 DN 25:54.4-54.10
爾時，世尊漸至彼園，時，彼梵志不覺自起，漸迎世尊，而作是言：「善來，瞿曇！善來，沙門！久不相見，今以何緣而來至此？
그때 세존께서 차츰 그 동산에 이르시자, 그때 그 청정을 구하는 이가 자기도 모르게 일어나 차츰 세존을 맞이하며 이렇게 말하였다. 「잘 오셨습니다, 고따마여! 잘 오셨습니다, 사문이여! 오랫동안 서로 보지 못했는데, 지금 어떤 인연으로 여기에 오셨습니까?
주 팔리 니그로다는 앉은 채 「오십시오, 세존이시여, 잘 오셨습니다. 오랜만에 이곳으로 오셨습니다」(55.3-4)라고 맞는다. 한역은 앞서 「일어나 맞이하지 말라」던 지시를 스스로 어기는 장면(`不覺自起`)을 서술하는데, 이는 팔리에 없다. `不覺自起`는 「자기도 모르게 일어나」로 옮겼고 `自`는 흡수했다. `善來`는 3분할표대로 뜻으로 「잘 오셨습니다」(음의 없음, 사전 善來 ① 장아함 10회). `以何緣`은 「어떤 인연으로」. 이문: `彼`=`諸`【宋】【元】【明】. 청정을 구하는 이는 이 자리에서 세존께 존댓말을 쓴다. `沙門`=사문(정착어). [불확실:저본_이문·자형]
니까야 대응 일부 DN 25:55.1-55.4
可前小坐。」
앞으로 나와 잠깐 앉으십시오.」
주 팔리는 「세존이시여 앉으십시오, 마련된 이 자리에」(nisīdatu…idamāsanaṃ paññattaṃ)로 자리가 이미 마련되었다고 말한다. 한역은 「앞으로 나와 잠깐 앉으라」며 `小`가 시간(잠깐)인지 크기(작은 자리)인지 저본만으로 가려지지 않으나 「잠깐」으로 두었다. 인용은 앞 좌표에서 이어져 여기서 닫힌다. [불확실:다의어_판별]
니까야 대응 일부 DN 25:55.5
爾時，世尊即就其座，嬉怡而笑，默自念言：「此諸愚人不能自專，先立要令，竟不能全。
그때 세존께서 곧 그 자리에 나아가 기뻐하며 웃으시고 말없이 생각하셨다. 「이 어리석은 이들은 제 마음대로 하지 못하는구나. 먼저 약속과 명령을 세웠으나 끝내 온전히 하지 못하였다.
주 팔리는 「세존께서 마련된 자리에 앉으셨다」(55.6)뿐이다. `嬉怡而笑`와 세존의 속생각(어리석은 이들이 먼저 세운 약속을 스스로 깬다는 판단)은 한역에만 있다. 팔리 이 자리에 이를 부정하는 서술은 없으므로 존재 여부는 `문장 유무`로만 신고한다. `即就其座`는 「곧 그 자리에 나아가」로 옮기고 「앉아」를 보태지 않았다. 이문: `座嬉`=`坐熙`【元】【明】. `不能自專`은 「제 마음대로 하지 못하는구나」로 옮겼다(`自專`은 단순 재귀가 아니라 「스스로 마음대로 함」의 복합어). `要令`은 약속(要)과 명령(令)의 합으로 보아 「약속과 명령」. `竟不能全`은 「끝내 온전히 하지 못하였다」. 인용은 다음 좌표에서 이어진다. [불확실:저본_이문·자형] [불확실:다의어_판별]
니까야 대응 일부 DN 25:55.6
所以然者？
그렇게 된 까닭은 무엇인가?
주 팔리 55.6에는 이 자문(自問)이 없다. 같은 속생각(앞 좌표)의 이어지는 문장이다. `所以然者`는 「그렇게 된 까닭」. 이 좌표의 `所以然者`는 0047b04.1과 같은 형식이다.
니까야 대응 대응 없음 DN 25:55.6
是佛神力令彼惡心自然敗壞。」
이는 부처님의 신통한 힘이 저 악한 마음을 저절로 무너지게 한 것이다.」
주 팔리에 같은 서술이 없다. `神力`은 「신통한 힘」으로 옮겼다(사전 神力 ① 장아함 10회). `自然`은 「저절로」. `令`은 「-게 하다」.
니까야 대응 대응 없음 DN 25:55.6
時，散陀那居士禮世尊足，於一面坐。
그때 산타나 거사는 세존의 발에 예를 올리고 한쪽에 앉았다.
주 팔리에서는 산타나가 앞(52.2)에서 이미 앉아 있고, 세존이 도착한 뒤로는 75.1까지 언급되지 않는다. 같은 자리에서 한역만 예배와 앉음을 서술한다. `禮世尊足`은 「세존의 발에 예를 올리고」. `於`는 조사가 진다.
니까야 대응 대응 없음 DN 25:55.6
尼俱陀梵志問訊佛已，亦一面坐，而白佛言：「沙門瞿曇！從本以來，以何法教訓誨弟子，得安隱定，淨修梵行？」
니구타 청정을 구하는 이는 부처님께 문안하고 나서 또한 한쪽에 앉아 부처님께 사뢰었다. 「사문 고따마여, 본래부터 어떤 법으로 제자들을 가르치고 일깨워, 편안하고 안정됨을 얻어 청정한 행을 깨끗이 닦습니까?」
주 팔리는 세존이 먼저 「무슨 이야기를 하고 있었는가」(55.9)를 묻고 니그로다가 그에 답하며 준비한 질문을 되풀이한다(55.10-12). 한역은 세존의 선문이 없이 니그로다가 곧바로 질문한다. 질문의 말은 앞 좌표(0047b21.1)의 예고와 같되 `教訓誨弟子`로 `誨`가 덧붙고 `於`가 빠진다. 앞 좌표와 한자가 약간 다르다. `亦一面坐`의 `亦`는 거사가 이미 앉은 데에 짝지어 뜻이 실려 「또한」을 남겼다. 이문 표기는 `定`=`處`【聖】(이 좌표에서는 이문 항목에 app_id가 없다). [불확실:저본_이문·자형]
니까야 대응 일부 DN 25:55.8-55.12
世尊告曰：「且止！梵志！吾法深廣，從本以來，誨諸弟子，得安隱處，淨修梵行，非汝所及。」
세존께서 이르셨다. 「우선 그만두어라, 청정을 구하는 이여. 나의 법은 깊고 넓다. 본래부터 여러 제자를 일깨워 편안한 곳을 얻고 청정한 행을 깨끗이 닦게 하는 것은 그대가 미칠 수 있는 것이 아니다.
주 팔리는 「그대는 다른 견해·다른 인내·다른 취향·다른 수행·다른 스승을 가졌으니 이것을 알기 어렵다」(aññadiṭṭhikena…)이다. 한역은 `吾法深廣…非汝所及`로 법의 깊이를 내세운다. 한역이 같은 사안에 앞 좌표에서는 `安隱定`, 여기서는 `安隱處`라 쓴다(이문 `定`=`處`【聖】이 이 대응을 보여 준다). 한자가 흔들린다. `得安隱處`는 「편안한 곳을 얻고」. `且止`는 「우선 그만두어라」. `非汝所及`의 `所`는 관형절로 풀었다. 붓다의 발화이므로 청자가 누구든 평서. `世尊`=세존. [불확실:저본_이문·자형]
니까야 대응 일부 DN 25:56.1
又告梵志：「正使汝師及汝弟子所行道法，有淨不淨，我盡能說。」
또 청정을 구하는 이에게 이르셨다. 「설령 그대의 스승과 그대의 제자들이 행하는 도의 법에 깨끗함과 깨끗하지 않음이 있다 해도, 나는 모두 말할 수 있다.」
주 팔리 56.2는 「자신의 스승에게 혐오하는 고행(tapojigucchā)에 대해 나에게 질문하라」고 초대한다. 한역은 「그대 스승과 제자의 도법의 깨끗함과 깨끗하지 않음을 내가 모두 말할 수 있다」로, 같은 자리에서 내용이 다르다. 한역에는 고행 혐오(tapojigucchā)의 표현이 없다. `正使`는 「설령」(사전 正使 ① 장아함 17회, 발화 첫머리 5/17). `能說`은 「말할 수 있다」, `所行`은 관형절. `有淨不淨`의 `有`는 존재 서술이라 「있음」을 남겼다. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 내용 다름 DN 25:56.2
時，五百梵志弟子各各舉聲，自相謂言：「瞿曇沙門有大威勢，有大神力，他問己義，乃開他義。」
그때 오백 청정을 구하는 이의 제자들이 저마다 소리를 높여 서로 말하였다. 「고따마 사문은 큰 위세가 있고 큰 신통한 힘이 있다. 남이 자기의 뜻을 물으면 곧 남의 뜻을 열어 준다.」
주 팔리는 「놀랍고 희한하다, 고따마 사문의 큰 신통과 큰 위력이여, 자기 주장을 놓고 남의 주장으로 맞서려 하다니」(56.5)이다. 한역 `他問己義，乃開他義`는 「남이 자기 뜻을 물으면 남의 뜻을 연다」로 읽히나, 이문 `開`=`問`【宋】【元】【明】을 따르면 「남이 자기 뜻을 물으면 곧 남의 뜻을 묻는다」가 된다. 이 대정 읽기 `開`를 따랐다. 또 교감주(add)에 따르면 대정본에는 `汝`가 더 있으나(app 0047c1001) CBETA가 삭제했고 삽입 위치가 표시되지 않아 본문에 넣지 않았다. `自相謂言`의 `自`는 흡수. `他`는 `己`와 짝이므로 「남」. `有大威勢`·`有大神力`의 `有`는 존재·속성을 서술하는 자리라 「있고」「있다」로 닫았고, 뒤 절 `他問己義`와는 별개의 서술로 보아 훈독투 「있어」로 잇지 않았다. `神力`=신통한 힘. [불확실:저본_이문·자형]
니까야 대응 일부 DN 25:56.4-56.5
時，尼俱陀梵志白佛言：「善哉！瞿曇！願分別之。」
그때 니구타 청정을 구하는 이가 부처님께 사뢰었다. 「훌륭하십니다, 고따마여! 바라건대 그것을 분별해 주십시오.」
주 팔리 니그로다는 「우리는 고행 혐오를 주장하고 그 핵심을 받드는 자들입니다. 어떻게 하면 고행 혐오가 완전해지고 어떻게 하면 불완전합니까」라고 구체적으로 묻는다. 한역은 `願分別之`로 요청만 한다. `善哉`는 감탄 어미가 지므로 「훌륭하십니다」. `分別`은 사전 分別 ① 장아함 45회로 보아 「나누어 밝히다」의 뜻이나 문맥상 「분별해 주십시오」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 25:57.2-57.3
佛告梵志：「諦聽！諦聽！當為汝說。」
부처님께서 청정을 구하는 이에게 이르셨다. 「자세히 들어라, 자세히 들어라. 그대를 위해 설하겠다.」
주 팔리 57.4는 곧바로 「여기 고행자는…」으로 설법을 시작하며 「자세히 들어라」의 정형 도입이 없다. `諦聽`은 사전 諦聽 ① 장아함 33회 정형구(발화 첫머리 11/33)이며 음의 諦聽 希麟 0949c19(참고)가 「審」(자세히)으로 푼다. `當為汝說`의 `當`은 어미 「-겠다」가 진다. `為`는 「위하여」. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 대응 없음 DN 25:57.4
梵志答言：「願樂欲聞！」
청정을 구하는 이가 답하여 말하였다. 「기꺼이 듣기를 원합니다.」
주 팔리에 같은 도입 응답이 없다. `願樂欲聞`은 사전 樂欲 ① 장아함 19회 정형구(`願樂欲聞`)이다. 「바라고 즐기며 듣고자 한다」를 풀어 「기꺼이 듣기를 원합니다」로 옮겼다. 이문: `言`=`曰`【宋】【元】【明】(뜻 차이 없음).
니까야 대응 대응 없음 DN 25:57.4
佛告梵志：「汝所行者皆為卑陋，離服裸形，以手障蔽，不受瓨食，不受盂食，不受兩壁中間食，不受二人中間食，不受兩刀中間食，不受兩盂中間食，不受共食家食，不受懷姙家食，見狗在門則不受其食，不受多蠅家食，不受請食，他言先識則不受其食；不食魚，不食肉，不飲酒，不兩器食，一餐一咽，至七餐止，受人益食，不過七益；或一日一食，或二日、三日、四日、五日、六日、七日一食；或復食果，或復食莠，或食飯汁，或食麻米，或食稴稻，或食牛糞，或食鹿糞，或食樹根、枝葉、果實，或食自落果。
부처님께서 청정을 구하는 이에게 이르셨다. 「그대가 행하는 것은 모두 낮고 비루하다. 옷을 벗어 알몸이 되고 손으로 가린다. 항아리에서 주는 음식을 받지 않고, 사발에서 주는 음식을 받지 않고, 두 벽 사이의 음식을 받지 않고, 두 사람 사이의 음식을 받지 않고, 두 칼 사이의 음식을 받지 않고, 두 사발 사이의 음식을 받지 않고, 함께 먹는 집의 음식을 받지 않고, 임신한 이의 집 음식을 받지 않고, 개가 문에 있는 것을 보면 그 음식을 받지 않고, 파리가 많은 집의 음식을 받지 않고, 청하는 음식을 받지 않고, 남이 말하여 먼저 아는 사이이면 그 음식을 받지 않는다. 물고기를 먹지 않고, 고기를 먹지 않고, 술을 마시지 않고, 두 그릇으로 먹지 않는다. 한 끼에 한 번 삼키고 일곱 끼에 이르러 그친다. 남이 더해 주는 음식을 받더라도 일곱 번 더함을 넘지 않는다. 혹은 하루에 한 끼를 먹고, 혹은 이틀·사흘·나흘·닷새·엿새·이레에 한 끼를 먹는다. 혹은 또 과일을 먹고, 혹은 또 강아지풀을 먹고, 혹은 밥즙을 먹고, 혹은 삼쌀을 먹고, 혹은 겸도를 먹고, 혹은 소똥을 먹고, 혹은 사슴똥을 먹고, 혹은 나무뿌리·가지·잎·열매를 먹고, 혹은 저절로 떨어진 열매를 먹는다.
주 팔리 57.4의 고행자 규정(벌거숭이·손으로 닦음·「오십시오」「서십시오」 하는 음식 거절·항아리 입구/냄비 입구에서 받지 않음·막대/절구공이 사이·두 사람이 먹는 사이·임신한 이·젖먹이는 이·남자와 있는 이 등)과 한역 항목은 많이 겹치되 일치하지 않는 것이 많다. 한역에는 `不受瓨食`·`兩刀中間`·`見狗在門`·`多蠅家`·`請食`·`他言先識`이 있고, 팔리의 `ehibhaddantika`·`tiṭṭhabhaddantika`·`abhihaṭa`·`uddissakata` 등은 한역에 직접 짝이 없다. 팔리 57.5(`ekāhikam…sattāhikam`)와 57.6(`sākabhakkha` 등)의 먹거리 열거는 한역이 `果·莠·飯汁·麻米·稴稻·牛糞·鹿糞·樹根·自落果`로 갈린다. 인도어 복합어(`…bhakkho`)가 한문에서 `食…`의 반복으로 풀린 곳은 번역기법이다. 한자 처리: `離服`은 「옷을 벗어」, `裸形`은 「알몸」(사전 裸形 ⑤ 음의 慧琳 0376a16, 참고). `障蔽`는 「가린다」. `瓨`은 항아리(저본만으로 읽음). `盂`은 「사발」(이문 `朽`【聖】 — 자형 오류로 보이나 판정하지 않음). `壁`은 「벽」(이문 `臂`【宋】【元】【明】【聖】을 따르면 「두 팔 사이」가 되어 뜻이 갈린다. 대정 `壁`을 따랐다). `果`는 「과일」(이문 `菜`). `麻米`는 「삼쌀」(이문 `糜`【宋】【元】【明】을 따르면 「죽」이 됨). `稴稻`는 뜻을 세우지 못해 본문에는 음독 「겸도」만 두고 한자 병기는 걷었다(한자는 저본에 그대로 있다). 이문 `𥠆`【宋】【元】【明】. [불확실:뜻_판별불가] [불확실:저본_이문·자형] `他言先識則不受其食`은 「남이 말하여 먼저 아는 사이이면」으로 옮겼으나 구두를 달리 읽을 수 있다. `受人益食`·`不過七益`은 「남이 더해 주는 음식을 받더라도 일곱 번 더함을 넘지 않는다」. `則`은 「-면」에 흡수. `汝所行者`의 `所`는 「행하는 것」으로 관형절로 풀었다. `或復`의 `復`은 「또」. `自落果`의 `自`는 「저절로」. `裸`의 이문은 `倮`【宋】【元】【明】(자형 차이). [불확실:뜻_판별불가] [불확실:구두·분절] [불확실:저본_이문·자형]
니까야 대응 일부 DN 25:57.4-57.7
「或被衣，或披莎衣，或衣樹皮，或草襜身，或衣鹿皮，或留頭髮，或被毛編，或著塜間衣，或有常舉手者，或不坐牀席，或有常蹲者，或有剃髮留髦鬚者，或有臥荊棘者，或有臥果蓏上者，或有裸形臥牛糞上者；或一日三浴，或有一夜三浴，以無數眾苦，苦役此身。
「혹은 옷을 입고, 혹은 풀옷을 걸치고, 혹은 나무껍질을 옷으로 삼고, 혹은 풀로 몸을 두르고, 혹은 사슴가죽을 옷으로 삼고, 혹은 머리털을 기르고, 혹은 털로 엮은 것을 입고, 혹은 무덤 사이의 옷을 걸치며, 혹은 항상 손을 들고 있는 이가 있고, 혹은 평상과 자리에 앉지 않고, 혹은 항상 쭈그려 앉는 이가 있고, 혹은 머리를 깎고 털과 수염을 남기는 이가 있고, 혹은 가시덤불에 눕는 이가 있고, 혹은 나무열매와 풀열매 위에 눕는 이가 있고, 혹은 알몸으로 소똥 위에 눕는 이가 있으며, 혹은 하루에 세 번 목욕하고, 혹은 하룻밤에 세 번 목욕하는 이가 있다. 헤아릴 수 없는 여러 괴로움으로 이 몸을 괴롭게 부린다.
주 팔리 57.8은 마·삼베옷·시체 덮개·분소의·나무껍질·영양가죽·쿠사풀·털 담요·올빼미 깃 등 의복과 쭈그려 앉기·가시 위 눕기·널빤지 위 눕기·땅 위 눕기·먼지 뒤집어쓰기·노천·하루 세 번 물 들어가기를 열거한다. 한역은 `被衣`·`莎衣`·`樹皮`·`草襜身`·`鹿皮`·`留頭髮`·`毛編`·`塜間衣`로 열거 순서와 항목이 갈린다. 한역의 `有常舉手者`(항상 손을 드는 이)는 팔리 `ubbhaṭṭhaka`(서서 지내는 이)와 닿을 수 있으나 판정하지 않는다. `莎衣`는 「풀옷」(莎=방동사니 풀, 저본만으로 읽음). `果蓏`는 사전 果蓏 ⑤ 음의 慧琳 0467b04 「木實為果草實為蓏」(참고)에 따라 「나무열매와 풀열매」로 풀었다. `塜`은 무덤. `有`는 이 열거에서 「이가 있고」로 7회 서술이 이어지는데, 각각 존재 서술이므로 남겼다. `者`는 「~한 이」로 풀었다. 이문: `被`=`披`【元】【明】, `留`=`露`【宋】【元】【明】(「머리털을 드러낸다」가 됨), `牀席`=`末席`【宋】, `髦`=`髭`【宋】【元】【明】, `裸`=`倮`. `以無數眾苦`의 `以`는 「~로」. 이 좌표의 인용은 앞 좌표에서 이어지며 다음 좌표에서 닫힌다. [불확실:저본_이문·자형] [불확실:뜻_판별불가]
니까야 대응 일부 DN 25:57.8
云何，尼俱陀！如此行者，可名淨法不？」
어떠한가, 니구타여. 이와 같이 행하는 이를 깨끗한 법이라 이름할 수 있는가?」
주 팔리 57.9 「이렇게 되면 고행 혐오가 완전한가 불완전한가」(taṃ kiṃ maññasi…)에 해당한다. 팔리가 「완전함(paripuṇṇa)/불완전함」을 묻는 데 비해 한역은 「깨끗한 법(淨法)」이라 묻는데, 이 어휘 차이는 앞 좌표들의 `淨不淨`과 이어진다. `云何`는 「어떠한가」, `如此行者`는 「이와 같이 행하는 이」, `可名…不`는 「이름할 수 있는가」. 붓다의 발화이므로 평서이며 「니구타여」로 호격을 살렸다. 인용은 여기서 닫힌다.
니까야 대응 같음 DN 25:57.9
梵志答曰：「此法淨，非不淨也。」
청정을 구하는 이가 답하여 말하였다. 「이 법은 깨끗하며, 깨끗하지 않은 것이 아닙니다.」
주 팔리 57.10은 「틀림없이 이렇게 되면 고행 혐오가 완전하고 불완전하지 않습니다」로 어휘가 `paripuṇṇā`(완전)이다. 한역은 `淨`(깨끗함)이라 같은 자리에서 쓰는 말이 다르다. `也`는 판단 종결로 평서 어미가 진다. 청정을 구하는 이는 세존께 존댓말을 쓴다.
니까야 대응 같음 DN 25:57.10
佛告梵志：「汝謂為淨，吾當於汝淨法中說有垢穢。」
부처님께서 청정을 구하는 이에게 말씀하셨다. 「그대는 청정하다고 여기는데, 나는 그대의 청정한 법 가운데 때와 더러움이 있다고 말하겠다.」
주 팔리 57.11은 고행 서술과 니그로다의 인정 뒤에 오는 같은 취지의 말이고, 한역은 이 말이 서두에 선다(앞 구간은 이 조각 밖이라 확인하지 못했다). 산스크리트 투입물이 없어 SF는 미대응으로 둔다(이하 모든 좌표 동일). 梵志는 §⑤ 표가 의역으로 분류해 「청정을 구하는 이」로 옮겼다(사전 梵志 ⑥: 梵=청정·寂靜, 志=구함. 후대 주석이라 인용만). 한국 불교계에서 「범지」로 정착한 말이기도 해 정착어 가능성이 남는다. 이 구간 전체와 한 경 안에서 통일해야 하니 정도평 판정 대상이다. 當은 어미 「-겠다」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 25:57.11
梵志曰：「善哉！瞿曇！便可說之，願樂欲聞。」
청정을 구하는 이가 말하였다. 「좋습니다! 고따마여! 곧 그것을 말씀하셔도 좋습니다. 듣기를 원하고 즐겨 바랍니다.」
주 팔리 58.1은 「어떻게 세존께서는 …번뇌를 말씀하십니까」라는 물음이고, 한역은 「좋습니다…말씀하십시오」라는 허락·청원이다. 願樂欲聞은 사전 樂欲 항(장아함 19회, 발화 첫머리 정형)을 보아 願·樂·欲을 각각 살려 옮겼고, 이 정형구는 같은 경 안에서 같은 문자열로 고정한다. 瞿曇은 확정역 「고따마」(Gotama를 한역이 소리로 옮긴 것). 哉는 감탄 어미로 흡수했다. 梵志 표기는 0048a05.1 비고 참조.
니까야 대응 일부 DN 25:58.1
佛告梵志：「彼苦行者，常自計念：『我行如此，當得供養恭敬禮事。』
부처님께서 청정을 구하는 이에게 말씀하셨다. 「저 고행자는 늘 이렇게 헤아려 생각한다. 『나의 행이 이와 같으니, 공양과 공경과 예로 섬김을 얻으리라.』
주 팔리 60.5-60.6은 이득·존경·명성을 바라고 고행을 받아 지니는 자가 「왕과 대신과 찰제리와 바라문과 장자와 외도가 나를 존경하리라」고 생각한다는 것이고, 한역은 고행자의 속생각을 공양·공경·예로 섬김으로 줄여 옮겼다. 自計念의 自는 단순 재귀라 흡수했다. 當得은 어미 「-리라」로 흡수했다. 大正藏에는 恭이 없고 CBETA·麗·磧이 보충했다(교감주 add). 저본이 이긴다는 §⑧에 따라 恭을 넣어 옮겼다. 禮事는 「예로 섬김」으로 풀어 옮겼으며 음독하지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 25:60.5
니까야 대응 일부 DN 25:60.6
是即垢穢。
이것이 곧 때와 더러움이다.
주 팔리 「ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti(이것도 고행자의 번뇌다)」에 걸리는 맺음 정형구다. 팔리 upakkilesa(번뇌·오염)를 한역은 垢穢로 옮겼다. 垢穢는 「때와 더러움」으로 옮기고 이 구간에서 고정한다. 即은 판단의 「곧」으로 두었다.
니까야 대응 일부 DN 25:60.6
彼苦行者，得供養已，樂著堅固，愛染不捨，不曉遠離，不知出要，是為垢穢；彼苦行者，遙見人來，盡共坐禪，若無人時，隨意坐臥，是為垢穢。
저 고행자는 공양을 받고 나서는 즐겨 집착함이 견고하고, 애착에 물들어 놓지 못하며, 멀리 떠남을 알지 못하고, 벗어남의 요체를 알지 못한다. 이것이 때와 더러움이다. 저 고행자는 멀리서 사람이 오는 것을 보면 모두 함께 좌선하고, 사람이 없을 때에는 뜻대로 앉고 눕는다. 이것이 때와 더러움이다.
주 앞 절은 팔리 60.4(gadhito mucchito ajjhāpanno anādīnavadassāvī anissaraṇapañño)의 집착·벗어남을 모름과 겹치나, 한역은 공양을 받은 뒤의 집착으로 이어 쓴다. 出要는 §⑤ 표가 의역(팔리 nissaraṇa 후보, 전거 대장은 「다른 부 대역」 주의 표시)이라 「벗어남의 요체」로 옮겼다. 사전 出要 항 참조. 뒤 절(남이 보면 좌선하는 체함)은 팔리 62.1 āpāthakanisādī(눈에 띄는 자리에 앉는 이)와 겹쳐 보이나 뒷부분이 …pe…로 접혀 있어 단정하지 않는다. 樂著堅固를 「즐겨 집착함이 견고하다」로 읽은 것은 堅固가 서술어인지 목적어인지 한문만으로는 갈려서이니 [불확실:다의어_판별]이다. 若無人時의 若은 시간절로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 25:60.4
니까야 대응 일부 DN 25:62.1
「彼苦行者，聞他正義，不肯印可，是為垢穢。
「저 고행자는 다른 이의 바른 뜻을 듣고도 인가하려 하지 않는다. 이것이 때와 더러움이다.
주 팔리 62.10은 여래나 여래의 제자가 법을 설할 때 있는 그대로의 방편(santaṃyeva pariyāyaṃ)을 인정할 만한데 인정하지 않는다는 것이다. 한역은 「다른 이의 바른 뜻」으로 넓혀 쓴다. 印可는 사전 印可 항(장아함 16회)을 보아 정착어 「인가」로 옮겼다(證明하여 許可함). 他는 自와 짝이 아니라 「다른 이」로 옮겼다. 不肯은 「-하려 하지 않는다」.
니까야 대응 일부 DN 25:62.10
彼苦行者，他有正問，恡而不答，是為垢穢；彼苦行者，設見有人供養沙門、婆羅門，則訶止之，是為垢穢；彼苦行者，若見沙門、婆羅門食更生物，就呵責之，是為垢穢；彼苦行者，有不淨食，不肯施人，若有淨食，貪著自食，不見己過，不知出要，是為垢穢；彼苦行者，自稱己善，毀訾他人，是為垢穢；彼苦行者，為殺、盜、婬、兩舌、惡口、妄言、綺語、貪取、嫉妬、邪見、顛倒，是為垢穢。
저 고행자는 다른 이에게 바른 물음이 있으면 아끼어 대답하지 않는다. 이것이 때와 더러움이다. 저 고행자는 가령 사람이 사문과 바라문을 공양하는 것을 보면 꾸짖어 막는다. 이것이 때와 더러움이다. 저 고행자는 만약 사문과 바라문이 다시 살아나는 물건을 먹는 것을 보면 곧 꾸짖는다. 이것이 때와 더러움이다. 저 고행자는 청정하지 못한 음식이 있으면 남에게 베풀려 하지 않고, 청정한 음식이 있으면 탐내어 집착하여 스스로 먹으며, 자기의 허물을 보지 못하고 벗어남의 요체를 알지 못한다. 이것이 때와 더러움이다. 저 고행자는 자기의 선함을 스스로 일컫고 남을 헐뜯는다. 이것이 때와 더러움이다. 저 고행자는 죽임, 훔침, 음행, 이간질하는 말, 거친 말, 허망한 말, 꾸민 말, 탐하여 취함, 질투, 삿된 견해, 뒤바뀜을 행한다. 이것이 때와 더러움이다.
주 좌표 하나에 여섯 절이 들어 있어 대응을 절 순서대로 나열했다. (1) 「바른 물음에 아껴 대답하지 않음」은 팔리 maccharī(63.4)와 겹칠 가능성이 있으나 짝을 못 잡아 미대응이다. (2) 사문·바라문 공양을 보고 꾸짖어 막음: 팔리 61.5-61.8은 같은 장면(사문이 존경받는 것을 봄)에서 질투를 일으킨다고 하여 행동이 엇갈린다. (3) 「다시 살아나는 물건(更生物)」: 팔리 61.2-61.4의 뿌리·줄기·마디·끝·씨앗 다섯 종자(bīja)와 맞닿는 듯하나, 한역은 먹는 것을 꾸짖는 쪽이고 팔리는 사문을 비난하는 쪽이다. 更은 「다시」(復), 生物은 자라나는 것으로 읽었으며 뜻은 확정하지 않는다 [불확실:뜻_판별불가]. (4) 청정하지 못한 음식·청정한 음식: 팔리 60.1-60.4의 음식에 대한 가림과 맞닿는다. 不淨/淨은 이 구간에서 「청정하지 못한/청정한」으로 고정(清淨은 「맑고 깨끗한」으로 따로 옮겨 구분). 自食의 自는 施人과 대조가 서므로 「스스로」를 세웠다. (5) 팔리 58.5 attānukkaṃseti paraṃ vambheti(자신을 치켜세우고 남을 깎아내림)와 같다. 自稱己善의 自와 他人의 짝으로 「스스로…남」. (6) 열한 항 열거 중 팔리 대응은 邪見(micchādiṭṭhiko, 63.4)뿐이고 殺·盜·婬·兩舌·惡口·妄言·綺語·貪取·嫉妬·顛倒는 짝을 못 잡았다. 같은 열거가 0048b10.1에서는 顛倒 없이 열 항이다(문장 안 배열 차이). 兩舌·惡口·妄言·綺語의 뜻풀이는 음의(慧琳 綺語: 綺飾文詞)를 인용만 한다. 沙門(Samaṇa, 노력하는 이·출가 수행자)과 婆羅門(Brāhmaṇa, 범천의 후예를 자처하는 사제 계층)은 한국 불교계 정착어로 그대로 쓴다. 訾에는 呰(宋元明聖) 이문, 物에는 之物(聖) 이문이 있다. 저본(大正)대로 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 DN 25:63.4
니까야 대응 내용 다름 DN 25:61.5
니까야 대응 일부 DN 25:61.2
니까야 대응 일부 DN 25:60.1
니까야 대응 같음 DN 25:58.5
니까야 대응 일부 DN 25:63.4
「彼苦行者，懈墮憙忘，不習禪定，無有智慧，猶如禽獸，是為垢穢；彼苦行者，貴高，憍慢、增上慢，是為垢穢；彼苦行者，無有信義，亦無反復，不持淨戒，不能精勤受人訓誨，常與惡人以為伴黨，為惡不已，是為垢穢；彼苦行者，多懷瞋恨，好為巧偽，自怙己見，求人長短，恒懷邪見，與邊見俱，是為垢穢。
「저 고행자는 게으르고 잊기를 즐기며, 선정을 익히지 않고, 지혜가 없어 마치 날짐승·길짐승과 같다. 이것이 때와 더러움이다. 저 고행자는 귀하고 높으며, 교만하고, 증상만이다. 이것이 때와 더러움이다. 저 고행자는 신의가 없고, 또한 되풀이함도 없으며, 청정한 계를 지니지 않고, 부지런히 힘써 남의 가르침과 훈계를 받을 수 없으며, 늘 악한 사람과 함께하여 벗과 무리로 삼고, 악을 짓기를 그치지 않는다. 이것이 때와 더러움이다. 저 고행자는 성냄과 원한을 많이 품고, 교묘한 거짓을 즐겨 하며, 자기 견해를 믿고 의지하며, 남의 장단을 구하고, 늘 삿된 견해를 품으며, 치우친 견해와 함께한다. 이것이 때와 더러움이다.
주 팔리 63.1 kodhano upanāhī(성냄·원한)는 多懷瞋恨과, 63.4의 thaddho atimānī(완고·교만)는 憍慢·增上慢과, saṭho māyāvī(속임·기만)는 巧偽와, micchādiṭṭhiko antaggāhikāya diṭṭhiyā samannāgato(삿된 견해·치우친 견해를 갖춤)는 邪見·邊見과, sandiṭṭhiparāmāsī ādhānaggāhī(자기 견해에 집착)는 自怙己見과 겹쳐 보인다. 懈墮憙忘·不習禪定·無有信義·求人長短 등은 짝을 못 잡았다. 貴高는 0048b19.1에서 高貴로 어순이 바뀌어 나온다. 같은 개념의 한자 흔들림이고 이문(貢高 宋元明, 貴高 聖)도 있어 통일하지 않고 각각 「귀하고 높음」「높고 귀함」으로 옮겼다. 貴高를 서술어로 읽은 것은 한문만으로 갈려서 [불확실:다의어_판별]이다. 反復은 뒤 0048b19.1의 修反復行과 짝이라 「되풀이함」으로 옮겼는데 「뒤집음·변덕」으로 읽을 여지가 있다. 長短도 「장점과 단점」과 「허물」 사이에서 문자대로 두었다(음의 長短은 「짧음」만 풀어 근거가 못 된다). 忘에는 妄(宋), 貴에는 貢(宋元明) 이문이 있어 저본대로 옮겼다. 邊見은 「치우친 견해」로 풀어 옮기고 增上慢은 정착어 「증상만」으로 적었다. 不能은 「-ㄹ 수 없다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 25:63.4
니까야 대응 일부 DN 25:63.1
云何，尼俱陀！如此行者可言淨不邪？」
「어떠한가, 니구타여! 이처럼 행하는 이를 청정하다고 말할 수 있는가, 없는가?」
주 팔리 63.7 「taṃ kiṃ maññasi, nigrodha, yadime tapojigucchā upakkilesā vā anupakkilesā vā」에 걸린다. 팔리는 오염인지 아닌지를 묻고, 한역은 청정한지를 묻는다. 尼俱陀는 음역으로 판단해 독음 「니구타」로 적었다(팔리 Nigrodha, 보리수 아래 자라는 반얀나무 이름에서 온 이름. 전거 대장 尼俱陀 팔리 후보 Nigrodha). 云何는 어미 의문으로 흡수했고, 可言淨不邪의 不은 否로 읽어 「…수 있는가, 없는가」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 25:63.7
答曰：「是不淨，非是淨也。」
대답하였다. 「이것은 청정하지 않습니다. 이것은 청정한 것이 아닙니다.」
주 팔리 63.8 「addhā kho ime, bhante, tapojigucchā upakkilesā, no anupakkilesā」와 같다. 也는 평서 어미로 흡수했고 존대는 니구타가 부처님께 하는 말이라 합쇼체로 통일했다.
니까야 대응 같음 DN 25:63.8
佛言：「今當於汝垢穢法中，更說清淨無垢穢法。」
부처님께서 말씀하셨다. 「이제 그대의 때와 더러움이 있는 법 가운데서, 다시 맑고 깨끗하여 때와 더러움이 없는 법을 말하겠다.」
주 팔리 63.11에는 절 제목 「Parisuddhapapaṭikappattakathā」가 있을 뿐이고 이 말에 해당하는 문장은 없다. 當은 어미로 흡수했다. 清淨無垢穢法은 「맑고 깨끗하여 때와 더러움이 없는 법」으로 옮겼고, 淨(청정)과 清淨을 다른 말로 가려 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 DN 25:63.11
梵志言：「唯願說之！」
청정을 구하는 이가 말하였다. 「말씀해 주시기를 원합니다!」
주 팔리 63.11에는 절 제목뿐이고 이 청원에 해당하는 문장은 없다. 唯는 願과 붙은 간청의 한정이라 「원합니다」에 흡수했다. 梵志 표기는 0048a05.1 비고 참조.
니까야 대응 대응 없음 DN 25:63.11
佛言：「彼苦行者，不自計念：『我行如是，當得供養恭敬禮事。』
부처님께서 말씀하셨다. 「저 고행자는 이렇게 헤아려 생각하지 않는다. 『나의 행이 이와 같으니, 공양과 공경과 예로 섬김을 얻으리라.』
주 팔리 66.5-66.6 「이득·존경·명성을 바라서 고행을 받아 지니지 않는다」와 같은 자리다. 팔리는 존경하는 이들을 열거하고(…pe…로 접힘), 한역은 0048a07.1의 속생각을 부정형으로 되풀이한다. 앞 짝(0048a07.1)의 常自計念에서 常이 여기서는 빠졌고 自는 흡수했다. 恭은 이 좌표의 저본에 있다.
니까야 대응 같음 DN 25:66.5
니까야 대응 일부 DN 25:66.6
是為苦行無垢法也。
이것이 고행의 때 없는 법이다.
주 팔리 「evaṃ so tasmiṃ ṭhāne parisuddho hoti(그는 그 점에서 청정하다)」에 걸리는 맺음 정형구다. 팔리 parisuddha를 한역은 無垢로 옮겼고 이웃 좌표에서는 離垢로도 쓴다(0048b06.1 비고 참조). 無垢는 「때 없는」으로 옮겼다. 苦行은 표에서 혼합으로 분류되고 팔리 후보가 Cāga로 적혔으나 이 경의 苦行(tapa·tapojiguccha)과는 뜻이 맞지 않는 오적중으로 보여 뜻 그대로 「고행」(정착어)으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 25:66.6
彼苦行者，得供養已，心不貪著，曉了遠離，知出要法，是為苦行無垢法也。
저 고행자는 공양을 받고 나서도 마음에 탐내어 집착하지 않고, 멀리 떠남을 환히 알며, 벗어남의 요체인 법을 안다. 이것이 고행의 때 없는 법이다.
주 팔리 66.4 agadhito amucchito anajjhāpanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati(집착·미혹·몰입 없이 허물을 보고 벗어남을 아는 지혜로 먹는다)와 겹친다. 한역은 음식이 아니라 공양을 받은 뒤의 마음으로 쓰고 遠離를 더한다. 0048a08.2의 부정형(樂著堅固…不知出要)과 짝이다. 曉了는 「환히 알다」, 出要法은 「벗어남의 요체인 법」.
니까야 대응 일부 DN 25:66.4
彼苦行者，禪有常法，有人、無人，不以為異，是為苦行無垢法也；彼苦行者，聞他正義，歡喜印可，是為苦行無垢法也；彼苦行者，他有正問，歡喜解說，是為苦行離垢法也。
저 고행자는 선에 항상된 법이 있고, 사람이 있을 때와 없을 때를 다르다고 여기지 않는다. 이것이 고행의 때 없는 법이다. 저 고행자는 다른 이의 바른 뜻을 듣고 기뻐하며 인가한다. 이것이 고행의 때 없는 법이다. 저 고행자는 다른 이가 바르게 묻는 것이 있으면 기뻐하며 풀어 말한다. 이것이 고행의 때를 여읜 법이다.
주 같은 좌표 안에서 맺음이 「無垢法」「無垢法」「離垢法」으로 갈린다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰므로 통일하지 않고 「때 없는 법」「때를 여읜 법」으로 갈라 옮긴다. 첫 절은 팔리 68.1 na āpāthakanisādī(눈에 띄는 자리에 앉지 않는다)와 겹치는 듯하나 禪有常法은 팔리에 없다. 常法은 표가 팔리 Sassata-vāda를 후보로 달았으나 문맥(「일정한 법」)과 맞지 않아 따르지 않고 항상된 법으로 옮겼다. 둘째 절은 팔리 68.10 anujānāti(인정한다)와 같다. 셋째 절(바른 물음에 기뻐 풀이함)은 짝을 못 잡았다. 他는 「다른 이」. 有人·無人의 有는 시간절로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 25:68.1
니까야 대응 같음 DN 25:68.10
「彼苦行者，設見有人供養沙門、婆羅門，代其歡喜而不呵止，是為苦行離垢法也；彼苦行者，若見沙門、婆羅門食更生之物，不呵責之，是為苦行離垢法也；彼苦行者，有不淨食，心不恡惜，若有淨食，則不染著，能見己過，知出要法，是為苦行離垢法也；彼苦行者，不自稱譽，不毀他人，是為苦行離垢法也；彼苦行者，不殺、盜、婬、兩舌、惡口、妄言、綺語、貪取、嫉妬、邪見，是為苦行離垢法也。
「저 고행자는 가령 사람이 사문과 바라문을 공양하는 것을 보면 그를 대신하여 기뻐하고 꾸짖어 막지 않는다. 이것이 고행의 때를 여읜 법이다. 저 고행자는 만약 사문과 바라문이 다시 살아나는 물건을 먹는 것을 보아도 꾸짖지 않는다. 이것이 고행의 때를 여읜 법이다. 저 고행자는 청정하지 못한 음식이 있으면 마음에 아까워하지 않고, 청정한 음식이 있으면 물들어 집착하지 않으며, 자기의 허물을 볼 수 있고 벗어남의 요체인 법을 안다. 이것이 고행의 때를 여읜 법이다. 저 고행자는 스스로 칭찬하여 드러내지 않고 남을 헐뜯지 않는다. 이것이 고행의 때를 여읜 법이다. 저 고행자는 죽임, 훔침, 음행, 이간질하는 말, 거친 말, 허망한 말, 꾸민 말, 탐하여 취함, 질투, 삿된 견해를 행하지 않는다. 이것이 고행의 때를 여읜 법이다.
주 0048a13.1의 부정형 여섯 절에 대응하는 긍정형이다. 절 순서대로 팔리 67.5-67.8(존경받는 사문을 보고 질투하지 않음, 한역은 「대신 기뻐함」), 67.1-67.4(사문·바라문을 비난하지 않음), 66.1-66.4(음식을 가리지 않음), 64.4(na attānukkaṃseti na paraṃ vambheti, 자신을 치켜세우지 않고 남을 깎아내리지 않음)와 같고, 마지막 절은 邪見(na micchādiṭṭhiko, 69.3)만 걸린다. 앞 좌표의 열거가 열한 항(顛倒 포함)인데 여기는 열 항(顛倒 없음)이다. 맺음이 모두 離垢法으로 쓰여 0048b04.1의 無垢法과 한자가 갈린다. 食更生之物은 0048a13.1의 食更生物에 之가 더해진 꼴이다(앞 좌표의 聖本 이문 之物과 같다). 不自稱譽의 自는 他人과 짝이라 「스스로」를 세웠다.
니까야 대응 일부 DN 25:67.5
니까야 대응 일부 DN 25:67.1
니까야 대응 일부 DN 25:66.1
니까야 대응 같음 DN 25:64.4
니까야 대응 일부 DN 25:69.3
「彼苦行者，精勤不忘，好習禪行，多修智慧，不愚如獸，是為苦行離垢法也；彼苦行者，不為高貴、憍慢、自大，是為苦行離垢法也；彼苦行者，常懷信義，修反復行，能持淨戒，勤受訓誨，常與善人而為伴黨，積善不已，是為苦行離垢法也；彼苦行者，不懷瞋恨，不為巧偽，不恃己見，不求人短，不懷邪見，亦無邊見，是為苦行離垢法也。
「저 고행자는 부지런히 힘써 잊지 않고, 선행을 즐겨 익히며, 지혜를 많이 닦고, 짐승처럼 어리석지 않다. 이것이 고행의 때를 여읜 법이다. 저 고행자는 높고 귀함과 교만과 스스로 큼을 짓지 않는다. 이것이 고행의 때를 여읜 법이다. 저 고행자는 늘 신의를 품고, 되풀이하는 행을 닦으며, 청정한 계를 지닐 수 있고, 부지런히 가르침과 훈계를 받으며, 늘 선한 사람과 벗과 무리가 되고, 선을 쌓기를 그치지 않는다. 이것이 고행의 때를 여읜 법이다. 저 고행자는 성냄과 원한을 품지 않고, 교묘한 거짓을 짓지 않으며, 자기 견해를 믿지 않고, 남의 단점을 구하지 않으며, 삿된 견해를 품지 않고, 또한 치우친 견해도 없다. 이것이 고행의 때를 여읜 법이다.
주 0048a21.1의 네 절에 대응하는 긍정형이다. 팔리 69.1 akkodhano anupanāhī(성내지 않고 원한이 없음), 69.3 atthaddho anatimānī·asaṭho amāyāvī·na micchādiṭṭhiko na antaggāhikāya diṭṭhiyā·na sandiṭṭhiparāmāsī(완고하지 않고 교만하지 않음, 속이지 않음, 삿된 견해와 치우친 견해가 없음, 자기 견해에 집착하지 않음)와 겹친다. 高貴는 0048a21.1의 貴高와 어순이 바뀐 같은 개념이라(이문: 宋元明 貢高, 聖 貴高) 통일하지 않았다. 앞 좌표에서 憍慢·增上慢이 짝인데 여기는 憍慢·自大로 항이 다르다. 自大는 「스스로 큼」으로 옮겼다. 反復行은 앞 좌표의 無有反復과 짝이며 「되풀이하는 행」으로 옮겼으나 [불확실:다의어_판별]이다. 이문: 恃 ↔ 怙(宋元明), 法 ↔ 行(宋元明). 不求人短은 앞 좌표의 求人長短에서 長이 빠진 꼴이다.
니까야 대응 일부 DN 25:69.3
니까야 대응 일부 DN 25:69.1
云何，梵志！如是苦行，為是清淨離垢法耶？」
「어떠한가, 청정을 구하는 이여! 이와 같은 고행은 맑고 깨끗하여 때를 여읜 법인가?」
주 팔리 69.6 「taṃ kiṃ maññasi, nigrodha, yadi evaṃ sante tapojigucchā parisuddhā vā hoti aparisuddhā vā」와 같다. 팔리는 청정/불청정의 선택형이고 한역은 단정형 의문이다. 耶는 의문 어미로 흡수했다. 梵志 표기는 0048a05.1 비고 참조.
니까야 대응 같음 DN 25:69.6
答曰：「如是！實是清淨離垢法也。」
대답하였다. 「그렇습니다! 참으로 이것은 맑고 깨끗하여 때를 여읜 법입니다.」
주 팔리 69.7은 「…청정하며 으뜸에 이르렀고 알맹이에 이르렀습니다(aggappattā ca sārappattā ca)」까지 단언한다. 한역은 이 구절이 없고 다음 좌표에서 물음으로 돌린다. 如是는 응답의 「그렇습니다」, 也는 평서 어미로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 25:69.7
梵志白佛言：「齊有此苦行，名為第一堅固行耶？」
청정을 구하는 이가 부처님께 말씀드렸다. 「이 고행이 있는 데까지를 첫째가는 견고한 행이라 이름합니까?」
주 팔리 69.7에서는 니그로다가 「으뜸에 이르렀고 알맹이에 이르렀다」고 단정하고 세존이 69.8-69.9에서 부정한다. 한역은 같은 내용을 니그로다의 물음으로 바꾸어 쓴다. 堅固는 표에서 팔리 Kevaddha·Sāla 후보가 붙었으나 이 문맥의 「견고함」이라 뜻으로 옮겼다. 齊는 한도를 가리키는 「…까지」이며 뒤 0048c03.1의 齊此苦行과 같은 용법이다. 有를 「이 있는」으로 풀었다(宋元明은 有가 없다). 白은 宋본이 曰이다.
니까야 대응 내용 다름 DN 25:69.7
佛言：「未也！始是皮耳。」
부처님께서 말씀하셨다. 「아니다! 이제 겨우 껍질일 뿐이다.」
주 팔리 69.8-69.9 「na kho…ettāvatā…api ca kho papaṭikappattā hotī」의 papaṭikā(겉껍질, 나무의 바깥 막)에 걸린다. 한역 皮가 papaṭikā인지 taca(껍질, 71.15)인지는 다음 좌표의 樹節과 함께 읽어야 하니 단정하지 않는다. 未也는 「아직 아니다」, 始는 「이제 겨우」로 옮겼다. 皮에는 彼(宋) 이문이 있다.
니까야 대응 일부 DN 25:69.8
니까야 대응 일부 DN 25:69.9
梵志言：「願說樹節！」
청정을 구하는 이가 말하였다. 「나무마디를 말씀해 주시기를 원합니다!」
주 팔리 70.1-70.2 「kittāvatā pana, bhante, tapojigucchā aggappattā ca hoti sārappattā ca. sādhu me, bhante, bhagavā…」의 청원에 걸린다. 樹節은 나무마디(마디·옹이)로 옮겼다. 팔리 단계 이름(papaṭikā → taca → pheggu → sāra)과 한역 이름(皮 → 樹節 → …)이 어떻게 맞물리는지는 이 좌표만으로 정할 수 없어 [불확실:술어·낱말_선택]으로 신고한다. 음의·전거에는 樹節이 실려 있지 않다.
니까야 대응 일부 DN 25:70.1
니까야 대응 일부 DN 25:70.2
佛告梵志：「汝當善聽！吾今當說。」
부처님께서 청정을 구하는 이에게 말씀하셨다. 「그대는 잘 들으라! 나는 이제 말하겠다.」
주 팔리 70.3은 곧바로 「idha, nigrodha, tapassī cātuyāmasaṃvarasaṃvuto hoti」로 들어가고 「잘 들으라」에 해당하는 문장은 없다. 當이 둘 있으나 어미 「-라」「-겠다」로 흡수했다. 善聽의 善은 「잘」.
니까야 대응 대응 없음 DN 25:70.3
梵志言：「唯然！願樂欲聞。」
청정을 구하는 이가 말하였다. 「예, 그러합니다! 듣기를 원하고 즐겨 바랍니다.」
주 팔리에는 이 응답에 해당하는 문장이 없다. 唯然은 음의 唯然 慧琳 0316a03(〔大般若波羅蜜多經〕 「鄭玄云應辭也」)을 인용하여 응답의 말로 보고 「예, 그러합니다」로 옮겼다. 願樂欲聞은 0048a06.1과 같은 문자열로 고정했다.
니까야 대응 대응 없음 DN 25:70.3
「梵志！彼苦行者，自不殺生，不教人殺，自不偷盜，不教人盜，自不邪婬，不教人婬，自不妄語，亦不教人為；彼以慈心遍滿一方，餘方亦爾，慈心廣大，無二無量，無有結恨，遍滿世間，悲、喜、捨心，亦復如是，齊此苦行，名為樹節。」
「청정을 구하는 이여! 저 고행자는 스스로 산 것을 죽이지 않고 남에게 죽이라고 가르치지 않으며, 스스로 훔치지 않고 남에게 훔치라고 가르치지 않으며, 스스로 삿되게 음행하지 않고 남에게 음행하라고 가르치지 않으며, 스스로 거짓말하지 않고 또한 남에게 하라고 가르치지 않는다. 그는 자애로운 마음으로 한 방향에 두루 가득하고, 나머지 방향도 그러하며, 자애로운 마음이 넓고 크며, 둘이 없고 헤아릴 수 없으며, 맺힌 원한이 없이 세간에 두루 가득하고, 연민과 기쁨과 버림의 마음도 또한 다시 이와 같다. 이 고행까지를 나무마디라 이름한다.」
주 팔리 70.3-70.9의 사방 단속(cātuyāmasaṃvara)에서 팔리는 「죽이지 않고, 죽이게 하지 않고, 죽이는 이를 인정하지 않는다」로 셋씩 가르는데 한역은 「스스로 하지 않고 남에게 하라고 가르치지 않는다」 둘로 줄었다. 네 번째는 팔리 70.8 na bhāvitamāsīsati(미래의 존재를 바라지 않음)이고 한역은 邪婬이라 항목이 엇갈린다. 팔리 70.12-70.18의 한적한 처소·오개 버림에 해당하는 문장은 한역에 없다. 慈心遍滿 이하는 팔리 71.1-71.10의 사무량심과 같고, 「齊此苦行 名為樹節」은 71.14-71.15의 tacappattā와 겹쳐 보이나 0048c01.2에서 신고한 대로 단정하지 않는다. 한문 내부에서 이 좌표의 不教人殺(남에게 죽이라고 가르치지 않음)과 0048c10.2의 教人不殺(남에게 죽이지 말라고 가르침)이 다르다. 한역이 같은 계목에 어순을 바꾸어 쓰므로 통일하지 않고 각각 옮겼다. 教는 「가르치다」로 옮겼다(사역 「시켜」로 읽을 여지가 있어 문맥 판정). 彼以慈心의 以는 조사 「-로」로 흡수했다. 悲·喜·捨는 「연민·기쁨·버림」으로 옮겼다. 盜에는 偷(聖) 이문이 있다.
니까야 대응 일부 DN 25:70.5
니까야 대응 내용 다름 DN 25:70.8
니까야 대응 대응 없음 DN 25:70.12
니까야 대응 같음 DN 25:71.1
니까야 대응 일부 DN 25:71.14
梵志白佛言：「願說苦行堅固之義！」
청정을 구하는 이가 부처님께 말씀드렸다. 「고행의 견고함의 뜻을 말씀해 주시기를 원합니다!」
주 팔리 72.1-72.2 「kittāvatā pana, bhante, tapojigucchā aggappattā ca hoti sārappattā ca. sādhu me…」와 겹친다. 팔리는 「어떤 점에서 으뜸·알맹이에 이릅니까」이고 한역은 「견고함의 뜻」을 청한다.
니까야 대응 일부 DN 25:72.1
니까야 대응 일부 DN 25:72.2
佛告梵志：「諦聽！諦聽！吾當說之。」
부처님께서 청정을 구하는 이에게 말씀하셨다. 「자세히 들으라! 자세히 들으라! 나는 말하겠다.」
주 팔리 72.3은 곧바로 「idha, nigrodha, tapassī cātuyāmasaṃvarasaṃvuto hoti」이며 이 청취 권유는 없다. 諦聽은 음의(希麟: 諦는 審, 곧 자세히 살핌)를 인용만 하고 「자세히 들으라」로 옮겼다. 當은 어미로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 DN 25:72.3
梵志曰：「唯然！世尊！願樂欲聞。」
청정을 구하는 이가 말하였다. 「예, 그러합니다! 세존이시여! 듣기를 원하고 즐겨 바랍니다.」
주 팔리에 해당 문장이 없다. 앞 좌표(0048c08.1)에서 부처님을 佛로 부르다 여기서는 世尊으로 부르는데 한역이 같은 대상에 다른 한자를 쓴 것이다. 확정역이 각각 「부처님」「세존」이라 그대로 따랐다. 유일한 신고 사항이다.
니까야 대응 대응 없음 DN 25:72.3
佛言：「彼苦行者，自不殺生，教人不殺，自不偷盜，教人不盜，自不邪婬，教人不婬，自不妄語，教人不妄語；彼以慈心遍滿一方，餘方亦爾，慈心廣大，無二無量，無有結恨，遍滿世間，悲、喜、捨心，亦復如是。
부처님께서 말씀하셨다. 「저 고행자는 스스로 산 것을 죽이지 않고 남에게 죽이지 말라고 가르치며, 스스로 훔치지 않고 남에게 훔치지 말라고 가르치며, 스스로 삿되게 음행하지 않고 남에게 음행하지 말라고 가르치며, 스스로 거짓말하지 않고 남에게 거짓말하지 말라고 가르친다. 그는 자애로운 마음으로 한 방향에 두루 가득하고, 나머지 방향도 그러하며, 자애로운 마음이 넓고 크며, 둘이 없고 헤아릴 수 없으며, 맺힌 원한이 없이 세간에 두루 가득하고, 연민과 기쁨과 버림의 마음도 또한 다시 이와 같다.
주 팔리 72.4는 사방 단속 설명이 …pe…로 접혀 있어 접힌 안쪽을 읽지 못했으니 미대응이다. 사무량심은 72.6에 남아 있다(…pe… 사이). 0048c03.1의 不教人殺과 달리 여기는 教人不殺로 「남에게 하지 말라고 가르친다」는 긍정적 권유다. 세 번째 계목은 自不邪婬(스스로)과 教人不婬(남에게)에서 邪婬과 婬으로 한자가 갈린다. 네 번째는 教人不妄語이며 0048c23.1에서는 教人不欺로 쓰인다. 같은 개념에 다른 한자라 통일하지 않았다. 마지막에 「齊此苦行 名為…」가 없다.
니까야 대응 미정렬 DN 25:72.4
니까야 대응 일부 DN 25:72.6
彼苦行者，自識往昔無數劫事，一生、二生，至無數生，國土成敗，劫數終始，盡見盡知；又自見知，我曾生彼種姓，如是名字，如是飲食，如是壽命，如是所受苦樂，從彼生此，從此生彼，如是盡憶無數劫事。
저 고행자는 지난 옛날 셀 수 없는 겁의 일을 알며, 한 생, 두 생에서 셀 수 없는 생에 이르기까지, 국토의 이루어짐과 무너짐, 겁 수의 끝과 시작을 모두 보고 모두 안다. 또 보고 알기를, 내가 일찍이 저 종성에 났고, 이러한 이름, 이러한 음식, 이러한 수명, 이러한 받은 괴로움과 즐거움이었고, 저곳에서 이곳에 나고, 이곳에서 저곳에 났다고 한다. 이와 같이 셀 수 없는 겁의 일을 모두 기억한다.
주 숙명통 정형구다. 팔리 72.8의 「한 생, 두 생, 세 생… 백천 생」은 열거인데 한역은 「一生二生 至無數生」으로 표지 없이 줄였다. 乃至 같은 생략 표지는 없으므로 [생략표지]는 아니고 번역기법이다. 「국토의 이루어짐과 무너짐, 겁 수의 끝과 시작」은 팔리의 saṃvaṭṭakappe vivaṭṭakappe(괴겁·성겁)에 겹쳐 보인다. 팔리 72.9의 이름·성씨(gotta)·용모(vaṇṇa)·음식·고락·수명 가운데 한역에는 용모에 해당하는 항이 없다. 한역에 있는 것을 팔리에 맞추어 더하지 않았다. 種姓은 정착형 「종성」으로 적었고 음의·전거에는 없다. 壽命은 표가 팔리 Jīvaka를 후보로 붙였으나 이 문맥의 「수명」과 맞지 않아 따르지 않았다. 自識·自見知의 自는 단순 재귀라 흡수했다. 「…이었고」는 如是 열거의 서술 보충이다.
니까야 대응 일부 DN 25:72.7
니까야 대응 일부 DN 25:72.8
니까야 대응 일부 DN 25:72.9
니까야 대응 같음 DN 25:72.10
是為，梵志！彼苦行者牢固無壞。」
이것이다, 청정을 구하는 이여! 저 고행자는 견고하여 무너지지 않는다.」
주 팔리 72.11-72.14는 세존이 묻고 니그로다가 「청정하며 으뜸·알맹이에 이르렀다」고 답하자 세존이 「아직 아니다, 심재(pheggu)에 이르렀을 뿐이다」라고 맺는다. 한역은 물음과 답이 없이 「견고하여 무너지지 않는다」는 선언으로 맺는다. 牢固를 팔리 pheggu에 짝지을 근거가 없어 단정하지 않는다(음의 牢固: 慧琳 「牢는 堅」). 是為，梵志！에서 是為를 「이것이다」로 끊어 읽었는데 뒤 절과 한 문장으로 읽을 여지가 있다. 梵志 표기는 0048a05.1 비고 참조.
니까야 대응 대응 없음 DN 25:72.11
니까야 대응 내용 다름 DN 25:72.14
梵志白佛言：「云何為第一？」
청정을 구하는 이가 부처님께 말씀드렸다. 「어떤 것이 첫째입니까?」
주 팔리 73.1-73.2 「kittāvatā pana, bhante, tapojigucchā aggappattā ca hoti sārappattā ca. sādhu me…」와 겹친다. 云何為는 어미 의문형으로 풀었다. 第一은 「첫째」로 옮겼으며 팔리 agga(으뜸)와 짝일 가능성을 비고로만 둔다.
니까야 대응 일부 DN 25:73.1
니까야 대응 일부 DN 25:73.2
佛言：「梵志！諦聽！諦聽！吾當說之。」
부처님께서 말씀하셨다. 「청정을 구하는 이여! 자세히 들으라! 자세히 들으라! 나는 말하겠다.」
주 팔리 73.3은 곧바로 「idha, nigrodha, tapassī cātuyāmasaṃvarasaṃvuto hoti」이며 청취 권유는 없다. 0048c09.1과 같은 정형으로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 DN 25:73.3
梵志言：「唯然！世尊！願樂欲聞。」
청정을 구하는 이가 말하였다. 「예, 그러합니다! 세존이시여! 듣기를 원하고 즐겨 바랍니다.」
주 팔리에 해당 응답이 없다. 0048c10.1과 같은 정형으로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 DN 25:73.3
佛言：「彼苦行者，自不殺生，教人不殺，自不偷盜，教人不盜，自不邪婬，教人不婬，自不妄語，教人不欺；彼以慈心遍滿一方，餘方亦爾，慈心廣大，無二無量，無有結恨，遍滿世間，悲、喜、捨心，亦復如是。
부처님께서 말씀하셨다. 「저 고행자는 스스로 산 것을 죽이지 않고 남에게 죽이지 말라고 가르치며, 스스로 훔치지 않고 남에게 훔치지 말라고 가르치며, 스스로 삿되게 음행하지 않고 남에게 음행하지 말라고 가르치며, 스스로 거짓말하지 않고 남에게 속이지 말라고 가르친다. 그는 자애로운 마음으로 한 방향에 두루 가득하고, 나머지 방향도 그러하며, 자애로운 마음이 넓고 크며, 둘이 없고 헤아릴 수 없으며, 맺힌 원한이 없이 세간에 두루 가득하고, 연민과 기쁨과 버림의 마음도 또한 다시 이와 같다.
주 0048c10.2와 문장이 거의 같고 마지막 계목만 教人不妄語가 教人不欺로 바뀌었다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰므로 통일하지 않고 「속이지 말라」로 옮겼다. 팔리 73.4는 사방 단속 설명이 …pe…로 접혀 있어 접힌 안쪽을 읽지 못했으니 미대응이고, 사무량심은 73.6(…pe… 사이)에 남아 있다. 팔리 73.7의 숙명통(pubbenivāsaṃ anussarati)과 73.10의 천안(dibbena cakkhunā)은 이 좌표 뒤에 오며 이 조각 밖이다. 이 좌표의 한역에는 그에 해당하는 문장이 이어지지 않아 앞뒤 구간 문맥은 확인하지 못했다.
니까야 대응 미정렬 DN 25:73.4
니까야 대응 일부 DN 25:73.6
彼苦行者，自識往昔無數劫事，一生、二生，至無數生，國土成敗，劫數終始，盡見盡知；又自知見，我曾生彼種姓，如是名字、飲食、壽命，如是所經苦樂，從彼生此，從此生彼，如是盡憶無數劫事；彼天眼淨觀眾生類，死此生彼，顏色好醜、善惡所趣，隨行所墮，盡見盡知。
그 고행하는 이는 지난 옛날 셀 수 없는 겁의 일을 알아, 한 번의 생, 두 번의 생에서 셀 수 없는 생에 이르기까지, 국토가 이루어지고 무너지는 것과 겁의 수가 끝나고 시작되는 것을 다 보고 다 안다. 또 알고 보니 「나는 일찍이 그 종성에 태어났고, 이러한 이름, 음식, 수명이었으며, 이러한 괴로움과 즐거움을 겪었다. 저기에서 이곳에 태어나고 이곳에서 저기에 태어났다」 하여, 이처럼 셀 수 없는 겁의 일을 다 기억한다. 그는 천안으로 청정하게 중생의 무리를 보아, 여기서 죽어 저기에 태어나는 것, 얼굴빛의 좋고 추함, 선과 악이 나아가는 곳, 행을 따라 떨어지는 곳을 다 보고 다 안다.
주 한역은 전생 기억을 「一生、二生，至無數生」로 접어 팔리 72.8의 숫자 열거(한 생부터 십만 생까지)가 없고, 팔리 72.10의 sākāraṃ sauddesaṃ에 해당하는 말도 없다. 「國土成敗，劫數終始」는 팔리 saṃvaṭṭakappa·vivaṭṭakappa(72.8)에 걸리는 듯하나 같은 말은 아니다(판정하지 않음). 천안 부분은 73.10·73.15에 걸리며 팔리의 hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate 열거가 「顏色好醜、善惡所趣」로 접혀 있다. 이문: 知見【大】/見知【宋】【元】【明】 — 뜻 같음, 대정본대로 옮김. 種姓은 「종성」, 苦行은 정착어 「고행」으로 둔다. 「又自知見」의 自는 단순 재귀라 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 25:72.8
니까야 대응 일부 DN 25:72.9
니까야 대응 일부 DN 25:73.10
니까야 대응 일부 DN 25:73.15
又知眾生身行不善，口行不善，意行不善，誹謗賢聖，信邪倒見，身壞命終，墮三惡道。
또 중생이 몸의 행이 선하지 않고, 입의 행이 선하지 않고, 뜻의 행이 선하지 않으며, 현인과 성인을 비방하고 삿되고 뒤바뀐 견해를 믿다가, 몸이 무너지고 목숨이 다하면 세 악도에 떨어지는 것을 안다.
주 팔리는 kāyaduccarita·vacīduccarita·manoduccarita 셋과 ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā를 세우고 apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā로 맺는다. 한역은 「三惡道」 한 항으로 모은다(번역기법 가능성). 邪見·倒見은 「삿된 견해」·「뒤바뀐 견해」로 뜻으로 옮겼다. 앵커에 이 좌표의 허사 항목이 없다.
니까야 대응 일부 DN 25:73.11
니까야 대응 일부 DN 25:73.12
或有眾生身行善，口、意亦善，不謗賢聖，見正信行，身壞命終，生天、人中。
혹 어떤 중생은 몸의 행이 선하고 입과 뜻도 선하며, 현인과 성인을 비방하지 않고 견해가 바르며 믿고 행하다가, 몸이 무너지고 목숨이 다하면 하늘과 사람 가운데에 태어난다.
주 「見正信行」을 「見正」(견해가 바르다)+「信行」(믿고 행한다)으로 끊었다. 「見正信」+「行」 등으로 끊을 수도 있어 [불확실:구두·분절]. 팔리는 sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā이고 sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā로 맺는데, 한역은 「生天、人中」으로 하늘과 사람을 든다. 「或有眾生」의 有는 주어화(혹 어떤 중생은)로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 25:73.13
니까야 대응 일부 DN 25:73.14
行者天眼清淨，觀見眾生，乃至隨行所墮，無不見知，是為苦行第一勝也。」
수행하는 이는 천안이 청정하여 중생을 보고, 내지 행을 따라 떨어지는 곳까지 보고 알지 못함이 없으니, 이것이 고행의 으뜸가는 뛰어남이다.」
주 「乃至」는 한문이 스스로 접은 자리라 펴지 않고 「내지」로 두었다. [생략표지]. 맺음 「是為苦行第一勝也」는 팔리 74.1 ettāvatā kho nigrodha tapojigucchā aggappattā ca hoti sārappattā ca에 걸리나, 팔리는 tapojigucchā(고행에 대한 혐오)가 정점과 알맹이에 이르렀다 하고 한역은 「苦行第一勝」이라 한다. 者는 「~하는 이」, 也는 평서 어미로 흡수. 為…所 피동 아님.
니까야 대응 일부 DN 25:73.15
니까야 대응 일부 DN 25:74.1
佛告梵志：「於此法中復有勝者，我常以此法化諸聲聞，彼以此法得修梵行。」
부처님께서 청정에 뜻을 둔 이에게 말씀하셨다. 「이 법 가운데 다시 더 뛰어난 것이 있다. 나는 늘 이 법으로 여러 성문을 교화하고, 그들은 이 법으로 청정한 삶을 닦을 수 있다.」
주 梵志는 3분할표가 의역으로 분류해 뜻으로 옮겼다. 梵을 청정(梵行=청정한 삶과 정합), 志를 뜻을 둠으로 보아 「청정에 뜻을 둔 이」로 했다. 음독 「범지」는 ②가 금지한 조작으로 보고 쓰지 않았다. 이 이름은 이 경 전체에서 같은 표기를 쓰며, 확정역이 아니므로 정도평 확인이 필요하다. 사전 梵志 ⑥(丁福保 Brahmacārin, 梵을 志求하는 이)를 참고만 했다. 또 3분할표의 팔리 후보는 Brāhmaṇa이나 이 경 팔리의 니그로다는 paribbājaka(DN25/49.4 등)로 갈린다. 梵行은 정형구 행에만 있고 낱말 확정역이 없어 문맥으로 「청정한 삶」으로 옮겼다. 팔리 74.4는 uttaritarañca paṇītatarañca(더 높고 더 뛰어난 것)이고 한역은 「復有勝者」, 팔리의 yena mayā sāvakā vinītā assāsappattā paṭijānanti ajjhāsayaṃ ādibrahmacariyaṃ에 걸리는 말이 한역엔 「化諸聲聞，得修梵行」으로 줄어 있다. 「復」은 뜻이 실려 「다시」, 「有勝者」의 有는 존재 서술이라 「있다」로 두었다.
니까야 대응 일부 DN 25:74.3
니까야 대응 일부 DN 25:74.4
時，五百梵志弟子各大舉聲，自相謂言：「今觀世尊為最尊上，我師不及。」
그때 청정에 뜻을 둔 이의 제자 오백 명이 저마다 큰 소리를 높여 서로 말하였다. 「지금 세존을 보니 가장 존귀하고 높으시다. 우리 스승은 미치지 못한다.」
주 팔리는 paribbājaka들이 unnādino uccāsaddamahāsaddā(큰 소리)가 되어 「ettha mayaṃ anassāma sācariyakā, na mayaṃ ito bhiyyo uttaritaraṃ pajānāmā」(여기서 우리는 스승과 함께 무너졌다, 이보다 더 높은 것을 알지 못한다)라 하는데, 한역은 세존과 자기 스승을 견주어 「我師不及」이라 한다. 「各大舉聲」은 팔리 unnādino uccāsaddamahāsaddā와 잇닿는다. 自相謂言의 自는 「서로」 안에 흡수했다. 梵志 표기는 0049a10.1 서술 참조.
니까야 대응 일부 DN 25:74.5
니까야 대응 내용 다름 DN 25:74.6
時，彼散陀那居士語梵志曰：「汝向自言：『瞿曇若來，吾等當稱以為瞎牛。』
그때 그 산타나 거사가 청정에 뜻을 둔 이에게 말하였다. 「네가 앞서 말하였다. 『고따마가 오면 우리는 그를 일컬어 눈먼 소라 하겠다.』
주 散陀那居士는 [구속] 확정역 「거사」를 따랐다. 이 자리의 居士는 팔리 gahapati(장자)로 四姓 자리의 vessa 번안이 아니다 [불확실:다의어_판별]. 散陀那는 음역(팔리 Sandhāna), 「산타나」. 瞎牛는 팔리 gokāṇā pariyantacāriṇī(애꾸눈에 가장자리만 다니는 암소)에 걸리며, 瞎은 「눈먼」으로 옮겼고 한쪽 눈인지는 한문이 밝히지 않는다. 한역엔 팔리 75.5의 suññāgārahatā…aparisāvacaro…ekapañheneva 길이가 없고 한 줄로 접혀 있다. 汝向自言의 自는 흡수, 當은 어미 「-겠다」, 若은 「-면」.
니까야 대응 일부 DN 25:75.4
니까야 대응 일부 DN 25:75.5
世尊今來，汝何不稱？
세존께서 지금 오셨는데, 너는 어찌 일컫지 않느냐?
주 팔리 75.10은 산타나가 「이분이 바로 아라한·정등각자로 여기에 이르셨다」고 선언한 뒤 「그런데도 그를 눈먼 소로 만들고 한 질문으로 몰아붙이고 빈 항아리처럼 가두라」고 몰아세운다. 한역은 이 자리를 「世尊今來，汝何不稱？」 한 줄로 쓴다. 何不는 「어찌 ~않느냐」, 稱의 목적어는 한문에 없어 보태지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 25:75.10
又汝向言：『當以一言窮彼瞿曇，能使默然，如龜藏六，謂可無患，以一箭射，使無逃處。』
또 네가 앞서 말하였다. 『한마디 말로 저 고따마를 궁하게 하여 잠자코 있게 할 수 있다. 거북이 여섯을 감추듯 하여 근심이 없다고 할 만한데, 화살 하나로 쏘아 달아날 곳이 없게 하겠다.』
주 팔리 75.9의 ekapañheneva naṃ saṃsādeyyāma, tucchakumbhīva naṃ maññe orodheyyāmā(한 질문으로 그를 몰아붙이고, 빈 항아리처럼 가두리라)와 같은 자리에서 다른 비유를 쓴다. 한역은 「一言」(한마디 말), 「如龜藏六」, 「以一箭射」를 세운다. 「如龜藏六」은 사전 如龜藏六(이 경에만 나옴), 음의 慧琳 0465c03〔大般涅槃經音義〕 「龜有頭尾四足名為六處…自守根門如龜藏六也」를 인용한다(참고, 확정역 아님). 「謂可無患」의 주어와 앞뒤 연결이 한문에 밝혀져 있지 않아 [불확실:격·태·구문]. 「거북이 숨으면 해가 없다 할 만하나, 화살로 쏘아 달아날 곳이 없게 한다」로 읽었다. 當은 「-겠다」, 能은 「-ㄹ 수 있다」, 使는 「-게 하다」, 如는 「-듯」.
니까야 대응 내용 다름 DN 25:75.9
汝今何不以汝一言窮如來耶？」
너는 지금 어찌 네 한마디 말로 여래를 궁하게 하지 않느냐?」
주 팔리 75.10의 ekapañheneva naṃ saṃsādetha(한 질문으로 그를 몰아붙이라)에 걸린다. 한역은 「以汝一言」(네 한마디 말), 팔리는 「한 질문」. 如來는 [구속] 「여래」. 耶는 의문 어미로 흡수.
니까야 대응 일부 DN 25:75.10
佛問梵志：「汝憶先時有是言不？」
부처님께서 청정에 뜻을 둔 이에게 물으셨다. 「너는 전에 이런 말이 있었던 것을 기억하느냐, 못하느냐?」
주 팔리 76.2는 「saccaṃ kira nigrodha bhāsitā te esā vācā」(니그로다여, 네가 이 말을 한 것이 참이냐)로 말한 사실을 묻고, 한역은 「憶先時有是言不」(전에 이런 말이 있던 것을 기억하는가)로 기억을 묻는다. 有是言의 有는 말의 존재를 서술하는 자리라 「있었던」으로 두었다. 不은 의문 부정으로 「못하느냐」.
니까야 대응 일부 DN 25:76.2
答曰：「實有！」
대답하였다. 「참으로 있었습니다!」
주 팔리 76.3은 「saccaṃ bhante…yathābālena yathāmūḷhena yathāakusalena」(참입니다, 어리석고 미혹하고 서투른 자처럼 그렇게 말했습니다)로 자책이 붙는데 한역엔 없다. 청자가 부처님이라 존댓말(합쇼체)로 통일. 實有의 有는 존재 서술.
니까야 대응 일부 DN 25:76.3
佛告梵志：「汝豈不從先宿梵志聞諸佛、如來獨處山林，樂閑靜處，如我今日樂於閑居；不如汝法，樂於憒閙，說無益事，以終日耶？」
부처님께서 청정에 뜻을 둔 이에게 말씀하셨다. 「너는 어찌 앞선 노숙한 청정에 뜻을 둔 이들에게서, 여러 부처님과 여래가 산과 숲에 홀로 머물며 한가하고 고요한 곳을 즐기는 것이 내가 오늘 한가한 거처를 즐기는 것과 같고, 너의 법이 어수선하고 시끄러움을 즐기며 이익 없는 일을 말하며 날을 마치는 것과는 같지 않다고 듣지 못하였느냐?」
주 팔리 76.5-10은 두 가지를 묻는다 — 과거 정등각자들이 큰 소리로 tiracchānakathā(rājakathaṃ…)에 몰두하였는가(네가 지금 그렇듯), 아니면 숲의 한적한 처소를 가까이하였는가. 한역은 순서를 숲 → 시끄러움 순으로 쓰고 tiracchānakathā 열거는 「說無益事」(이익 없는 일을 말함)로 접었다. 「不如汝法，樂於憒閙，說無益事，以終日耶」를 「너의 법은 시끄러움을 즐기고…날을 마치는 것과 같지 않다」로 끊었으나 「汝法」과 「樂於憒閙…」의 걸림이 둘로 갈릴 수 있어 [불확실:구두·분절]. 憒閙는 사전 憒閙(① 장아함 6회·3경)와 음의 慧琳 0758c05를 참고만 했다(음·자형 풀이). 先宿은 「앞선 노숙한」으로 옮겼다. 豈不은 「어찌 ~않느냐」, 諸는 「여러」, 於는 조사로 흡수.
니까야 대응 일부 DN 25:76.5
니까야 대응 일부 DN 25:76.6
니까야 대응 일부 DN 25:76.10
梵志曰：「聞過去諸佛樂於閑靜，獨處山林，如今世尊；不如我法，樂於憒閙，說無益事，以終日耶！」
청정에 뜻을 둔 이가 말하였다. 「과거의 여러 부처님이 한가하고 고요함을 즐기며 산과 숲에 홀로 머무는 것이 지금의 세존과 같고, 저의 법이 어수선하고 시끄러움을 즐기며 이익 없는 일을 말하며 날을 마치는 것과는 같지 않다고 들었습니다!」
주 팔리 76.13-16은 순서가 반대로 먼저 「na evaṃ su te bhagavanto…unnādino…」(그분들은 이렇게 시끄럽게 몰두하지 않는다. 지금의 나와 스승들처럼은), 이어서 숲의 처소를 든다. 한역은 숲 → 시끄러움 순이다. 끝의 「耶！」는 앞 좌표의 豈不 의문에 대한 확답으로 읽어 평서 감탄으로 옮겼다. 의문 어미를 따로 세우지 않았으므로 [불확실:격·태·구문]. 청자가 부처님이라 존댓말.
니까야 대응 일부 DN 25:76.13
니까야 대응 일부 DN 25:76.15
니까야 대응 일부 DN 25:76.16
佛告梵志：「汝豈不念：『瞿曇沙門能說菩提。
부처님께서 청정에 뜻을 둔 이에게 말씀하셨다. 「너는 어찌 생각하지 않느냐? 『사문 고따마는 보리를 설할 수 있다.
주 팔리 76.17-18은 「buddho so bhagavā bodhāya dhammaṃ deseti」(그 세존은 깨달은 분이니 깨달음을 위해 법을 설한다)로 시작한다. 한역 「能說菩提」가 이에 걸린다. 菩提는 음역으로 「보리」(정착어)로 두었다. 3분할표의 팔리 후보 Bhaddiya는 SA 대역으로 이 자리와 맞지 않아 따르지 않았다. 瞿曇沙門은 「사문 고따마」로 옮겼다(瞿曇은 [구속] 「고따마」, 沙門은 정착어). 能은 「-ㄹ 수 있다」.
니까야 대응 일부 DN 25:76.17
니까야 대응 일부 DN 25:76.18
自能調伏，能調伏人；自得止息，能止息人；自度彼岸，能使人度；自得解脫，能解脫人；自得滅度，能滅度人？』」
스스로 길들일 수 있고 남을 길들일 수 있으며, 스스로 그쳐 쉼을 얻고 남을 그쳐 쉬게 할 수 있으며, 스스로 저 언덕을 건너고 남을 건너게 할 수 있으며, 스스로 해탈을 얻고 남을 해탈시킬 수 있으며, 스스로 멸도를 얻고 남을 멸도시킬 수 있다?』」
주 팔리 76.18은 buddho(깨달음)·danto(길듦)·santo(고요함)·tiṇṇo(건넘)·parinibbuto(완전한 열반)의 다섯 짝인데, 한역은 菩提(앞 좌표)·調伏·止息·度彼岸·解脫·滅度의 여섯 짝으로 解脫이 더 있다. 한역은 「自…能…人」으로 자타를 대조하고 팔리는 「~을 위해 법을 설한다」(bodhāya·damathāya·samathāya·taraṇāya·parinibbānāya)의 형식이다. 自↔人 대조가 실재하여 「스스로」·「남」을 세웠다. 滅度는 정착어로 「멸도」. 끝의 「？」는 한문 부호를 따랐다. 能 6회는 어미 「-ㄹ 수 있다」, 得은 획득 「얻고」, 使는 「-게 하다」.
니까야 대응 일부 DN 25:76.18
時，彼梵志即從座起，頭面作禮，手捫佛足，自稱己名曰：「我是尼俱陀梵志！我是尼俱陀梵志！今者自歸，禮世尊足。」
그때 그 청정에 뜻을 둔 이가 곧 자리에서 일어나 머리와 얼굴로 절을 하고, 손으로 부처님의 발을 어루만지고, 자기 이름을 일컬어 말하였다. 「저는 니구타라는 청정에 뜻을 둔 이입니다! 저는 니구타라는 청정에 뜻을 둔 이입니다! 지금 귀의하여 세존의 발에 절을 올립니다.」
주 팔리 77.2-3은 「accayo maṃ, bhante, accagamā…」(제가 허물을 저질렀습니다)로 잘못을 뉘우치고 받아 주시기를 청하는데, 한역은 자기 이름을 두 번 대고 귀의하여 발에 절하는 것으로 바뀌어 있다. 같은 자리에서 다른 것이라 divergent. 尼俱陀는 음역으로 「니구타」(팔리 Nigrodha, 음역 판별 3:3). 頭面作禮는 「머리와 얼굴로 절을 하고」. 自稱己名·自歸의 自는 단순 재귀라 흡수했다. 即은 「곧」, 今者의 者는 「지금」으로 풀었다.
니까야 대응 내용 다름 DN 25:77.1
니까야 대응 내용 다름 DN 25:77.2
니까야 대응 내용 다름 DN 25:77.3
佛告梵志：「止！止！且住！使汝心解，便為禮敬。」
부처님께서 청정에 뜻을 둔 이에게 말씀하셨다. 「그만두어라! 그만두어라! 잠깐 머물러라! 네 마음이 풀리게 하면 곧 예경이 된다.」
주 팔리 77.4-5는 「taggha tvaṃ, nigrodha, accayo accagamā」(그렇다, 네가 허물을 저질렀다)에서 시작해 허물을 받아들이는 말(yathādhammaṃ paṭikarosi, taṃ te mayaṃ paṭiggaṇhāma)로 가는데, 한역은 「止！止！」로 절을 멈추게 하고 마음이 풀리는 것이 예경이라 한다. 이문 「住使」【大】/「起但」【宋】【元】【明】【聖】 — 대정본 「住使」를 따랐다. 使는 「-게 하다」, 為는 「~이 된다」, 便은 「곧」. 禮敬은 「예경」(정착어, 사전 禮敬 ① 장아함 31회).
니까야 대응 내용 다름 DN 25:77.4
니까야 대응 내용 다름 DN 25:77.5
時，彼梵志重禮佛足，在一面坐。
그때 그 청정에 뜻을 둔 이가 거듭 부처님의 발에 절하고 한쪽에 앉았다.
주 팔리 77.4-8 사이에 다시 절하고 앉는 말은 없다(팔리에서는 앞서 55.7에 이미 ekamantaṃ nisīdi가 나온다). 在一面坐는 정형구 「한쪽에 앉았다」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 DN 25:77.5
佛告梵志：「汝將無謂佛為利養而說法耶？
부처님께서 청정에 뜻을 둔 이에게 말씀하셨다. 「너는 혹시 부처님이 이득과 봉양을 위하여 법을 설한다고 여기는 것이 아니냐?
주 팔리 78.1-20은 「siyā kho pana te, nigrodha, evamassa…」(니그로다여, 이런 생각이 들 수도 있다)로 다섯 의심 — antevāsikamyatā(제자를 원해서) · uddesā cāvetukāmo(너희 가르침에서 물러나게 하려고) · ājīvā cāvetukāmo(너희 생계에서 물러나게 하려고) · 불선법에 세우려고 · 선법에서 떼어 내려고 — 를 든다. 한역은 네 의심 — 利養 · 名稱…眷屬·大眾 · 不善聚에 둠 · 善法聚에서 내침 — 이고 순서도 다르다. 利養은 가장 가까운 팔리 항목으로 78.9-10(ājīvā)에 걸었으나 같은 말이 아니다. 佛은 [구속] 「부처님」, 부처님 자신의 발화 안에서 3인칭으로 쓰였으나 확정 문자열을 바꾸지 않았다. 將無는 「혹시 ~이 아니냐」(음의 將無: 慧琳 0340a21, 참고).
니까야 대응 내용 다름 DN 25:78.9
니까야 대응 내용 다름 DN 25:78.10
勿起是心！若有利養，盡以施汝。
이런 마음을 일으키지 말라! 이득과 봉양이 있으면 모두 너에게 베푼다.
주 팔리 78.11 「na kho panetaṃ, nigrodha, evaṃ daṭṭhabbaṃ」(니그로다여, 이렇게 보아서는 안 된다)에 勿起是心이 걸린다. 팔리 78.12는 「네 생계는 네 것으로 남아라」라 하고, 한역은 「이득과 봉양이 있으면 모두 너에게 베푼다」로 같은 자리에서 다른 말을 한다. 若有의 有는 존재 서술이라 「있으면」. 勿은 「-지 말라」. 이문 없음.
니까야 대응 일부 DN 25:78.11
니까야 대응 내용 다름 DN 25:78.12
吾所說法，微妙第一，為滅不善，增益善法。」
내가 설하는 법은 미묘함이 으뜸이니, 선하지 않음을 없애고 선한 법을 더하여 늘리기 위한 것이다.」
주 팔리 78.22-23은 「santi ca kho, nigrodha, akusalā dhammā appahīnā…yesāhaṃ pahānāya dhammaṃ desemi」(버려지지 않은 불선법이 있으니 그것을 버리게 하려고 법을 설한다)와 「saṃkilesikā dhammā pahīyissanti, vodānīyā dhammā abhivaḍḍhissanti」(오염시키는 법은 버려지고 깨끗이 하는 법은 늘어난다)이다. 한역은 「為滅不善，增益善法」으로 접히고 「微妙第一」은 팔리에 걸리는 말이 없다. 吾所說法의 所는 관형절로 풀었고, 為는 「~하기 위하여」.
니까야 대응 일부 DN 25:78.22
니까야 대응 일부 DN 25:78.23
又告梵志：「汝將無謂佛為名稱，為尊重故，為導首故，為眷屬故，為大眾故，而說法耶？
또 청정에 뜻을 둔 이에게 말씀하셨다. 「너는 혹시 부처님이 이름이 일컬어지기 위하여, 존중을 위한 까닭으로, 이끄는 우두머리가 되려는 까닭으로, 권속을 위한 까닭으로, 큰 무리를 위한 까닭으로 법을 설한다고 여기는 것이 아니냐?
주 팔리 78.1-2의 antevāsikamyatā(제자를 원해서)가 가장 가까우나 같은 말은 아니다. 한역은 名稱 · 尊重 · 導首 · 眷屬 · 大眾 다섯 동기를 세우고 팔리 78.5-6의 uddesā cāvetukāmo(가르침에서 물러나게 하려고)에 걸리는 말은 없다. 이문 없음. 眷屬은 「권속」(정착어), 導首는 「이끄는 우두머리」, 為…故는 「~을 위한 까닭으로」로 옮겼다. 梵志 표기는 0049a10.1 서술 참조.
니까야 대응 내용 다름 DN 25:78.1
니까야 대응 내용 다름 DN 25:78.2
勿起此心！今汝眷屬盡屬於汝。
이런 마음을 일으키지 말라! 지금 너의 권속은 모두 너에게 속한다.
주 팔리 78.3-4 「na kho panetaṃ…evaṃ daṭṭhabbaṃ. Yo eva vo ācariyo, so eva vo ācariyo hotu」(그렇게 보아서는 안 된다. 너희의 스승은 그대로 너희의 스승이어라)와 같은 구조이며, 한역은 「眷屬盡屬於汝」(권속이 모두 너에게 속한다)로 스승 대신 권속을 든다. 이문: 屬【大】/歸【宋】【元】【明】 — 대정본 「屬」을 따랐다. 於는 조사로 흡수.
니까야 대응 일부 DN 25:78.3
니까야 대응 일부 DN 25:78.4
我所說法，為滅不善，增長善法。」
내가 설하는 법은 선하지 않음을 없애고 선한 법을 늘려 자라게 하기 위한 것이다.」
주 앞 좌표 0049b05.2는 「增益善法」, 여기는 「增長善法」으로 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 통일하지 않고 增益은 「더하여 늘리다」, 增長은 「늘려 자라게 하다」로 갈랐다. 팔리 대응은 앞 좌표와 같다(78.22-23 abhivaḍḍhissanti).
니까야 대응 일부 DN 25:78.22
니까야 대응 일부 DN 25:78.23
又告梵志：「汝將無謂佛以汝置不善聚、黑冥聚中耶？
또 청정에 뜻을 둔 이에게 말씀하셨다. 「너는 혹시 부처님이 너를 선하지 않은 무더기, 검고 어두운 무더기 가운데 둔다고 여기는 것이 아니냐?
주 팔리 78.14 「ye no dhammā akusalā akusalasaṅkhātā sācariyakānaṃ, tesu patiṭṭhāpetukāmo」(스승들이 불선이라 부르는 우리 법들에 세우려고)에 걸린다. 한역은 「不善聚、黑冥聚」(선하지 않은 무더기, 검고 어두운 무더기)이다. 聚는 「무더기」로 옮겼다(전거 善法聚=Kusalarāsī). 黑冥은 한역 고유의 짝으로 팔리에 걸리는 말이 없다. 以…置는 「~을 ~에 두다」.
니까야 대응 일부 DN 25:78.14
勿生是心！諸不善聚及黑冥聚汝但捨去，吾自為汝說善淨法。」
이런 마음을 내지 말라! 선하지 않은 여러 무더기와 검고 어두운 무더기를 너는 버려라. 나는 너를 위하여 선하고 깨끗한 법을 설하겠다.」
주 팔리 78.16은 「akusalā ceva vo te dhammā hontu」(그 불선법은 그대로 불선법이어라)로 남겨 두는데, 한역은 「汝但捨去」(버려라)이고 이어 「善淨法」을 설하겠다고 한다. 같은 자리에서 다른 것이라 divergent. 但은 접속 기능이라 흡수했고, 「吾自為汝說」의 自는 吾↔汝 대조가 이미 대명사에 실려 흡수했다. 捨去는 「버려라」, 諸는 「여러」. 이문 없음.
니까야 대응 일부 DN 25:78.15
니까야 대응 내용 다름 DN 25:78.16
니까야 대응 일부 DN 25:78.22
又告梵志：「汝將無謂佛黜汝於善法聚、清白聚耶？
또 청정에 뜻을 둔 이에게 말씀하셨다. 「너는 혹시 부처님이 너를 선한 법의 무더기, 맑고 흰 무더기에서 내친다고 여기는 것이 아니냐?
주 팔리 78.18 「ye no dhammā kusalā kusalasaṅkhātā sācariyakānaṃ, tehi vivecetukāmo」(스승들이 선이라 부르는 우리 법들에서 떼어 내려고)에 걸린다. 한역 「黜汝於善法聚、清白聚」는 善法聚(전거 Kusalarāsī)와 淸白聚를 짝으로 든다. 이문: 黜【大】/默【宋】【元】【明】 — 대정본 「黜」을 따랐다. 淸白은 「맑고 흰」, 於는 「에서」.
니까야 대응 일부 DN 25:78.18
勿起是心！汝但於善法聚、清白聚中精勤修行，吾自為汝說善淨法，滅不善行，增益善法。」
이런 마음을 일으키지 말라! 너는 선한 법의 무더기, 맑고 흰 무더기 가운데서 부지런히 닦아 행하라. 나는 너를 위하여 선하고 깨끗한 법을 설하여 선하지 않은 행을 없애고 선한 법을 더하여 늘리겠다.」
주 팔리 78.20 「kusalā ceva vo te dhammā hontu」(그 선법은 그대로 선법이어라)는 남겨 두는 말인데, 한역은 「精勤修行」(부지런히 닦아 행하라)으로 권한다. 이어 「說善淨法，滅不善行，增益善法」은 78.22-23의 pahānāya·abhivaḍḍhissanti에 걸린다. 但은 한정이나 접속 기능이라 흡수, 自는 0049b11.1과 같은 까닭으로 흡수했다. 於는 「에서」.
니까야 대응 일부 DN 25:78.19
니까야 대응 내용 다름 DN 25:78.20
니까야 대응 일부 DN 25:78.22
니까야 대응 일부 DN 25:78.23
爾時，五百梵志弟子皆端心正意，聽佛所說。
그때에 청정에 뜻을 둔 이의 제자 오백 명이 모두 마음을 단정히 하고 뜻을 바르게 하여 부처님께서 설하시는 것을 들었다.
주 팔리 79.1은 paribbājaka들이 「tuṇhībhūtā maṅkubhūtā pattakkhandhā adhomukhā pajjhāyantā appaṭibhānā」(잠잠하고 풀이 죽고 어깨가 처지고 고개를 숙여 말문이 막혀 앉았다)로 mārena pariyuṭṭhitacittā(마라에게 마음이 사로잡힌 채)임을 말한다. 한역은 먼저 단정히 법을 듣는 모습을 쓴다. 같은 자리에서 다른 것이라 divergent. 爾時는 「그때에」, 聽佛所說의 所는 관형절로 풀었다.
니까야 대응 내용 다름 DN 25:79.1
時，魔波旬作此念言：「此五百梵志弟子端心正意，從佛聽法，我今寧可往壞其意。」
그때 마 파순이 이런 생각을 하며 말하였다. 「이 오백 명의 청정에 뜻을 둔 이의 제자들이 마음을 단정히 하고 뜻을 바르게 하여 부처님을 따라 법을 듣고 있다. 내가 지금 차라리 가서 그 뜻을 무너뜨리는 것이 좋겠다.」
주 팔리 79.2-3은 마라가 아니라 세존의 생각이다 — 「sabbe pime moghapurisā phuṭṭhā pāpimatā」(이 헛된 사람들은 모두 악마 파피만에게 닿았다). 한역은 魔波旬이 스스로 생각하고 방해하러 가는 말로 바꾸어 같은 자리에서 다른 것을 한다. 魔波旬은 魔(뜻의 약칭)+波旬(음역)의 혼합형으로 「마 파순」으로 옮겼다. [불확실:고유명·표기_유형]. 전거 魔波旬 ⚠다른 부(SA)의 대역(Māra pāpiman)이며 음의 慧琳 0465b15〔大般涅槃經音義〕를 참고로 인용한다(판정하지 않음). 作此念言은 「이런 생각을 하며 말하였다」, 寧可는 「차라리 ~이 좋겠다」로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 DN 25:79.2
니까야 대응 내용 다름 DN 25:79.3
爾時，惡魔即以己力壞亂其意。
그때에 악마가 곧 자기 힘으로 그들의 뜻을 무너뜨려 어지럽혔다.
주 팔리 79.1의 mārena pariyuṭṭhitacittā(마라에게 마음이 사로잡힌)가 결과 상태이고, 한역은 惡魔가 힘으로 뜻을 무너뜨린다는 행위를 쓴다. 惡魔는 앞 좌표의 魔波旬과 같은 존재로 보이나 한역이 다른 말로 부른다(한자 흔들림 가능성 — 판정하지 않음). 即以는 「곧 ~로」.
니까야 대응 일부 DN 25:79.1
爾時，世尊告散陀那曰：「此五百梵志子端心正意，從我聽法，天魔波旬壞亂其意，今吾欲還，汝可俱去。」
그때에 세존께서 산타나에게 말씀하셨다. 「이 오백 명의 청정에 뜻을 둔 이의 아들들은 마음을 단정히 하고 뜻을 바르게 하여 나를 따라 법을 들었는데, 천마 파순이 그 뜻을 무너뜨려 어지럽혔다. 이제 나는 돌아가려 하니, 너는 함께 가는 것이 좋겠다.」
주 팔리 79.6은 세존이 말없이 사자후를 하고 허공으로 올라 기사굴산에 머문다. 이 좌표의 말(산타나를 부르고 함께 돌아가자는 말)이 팔리에 없다. 한역은 같은 무리를 앞에서 「梵志弟子」, 여기서 「梵志子」로 달리 쓴다(한자 흔들림) — 통일하지 않고 子는 「아들」로 옮겼다. 天魔波旬은 天(뜻)+魔波旬(혼합)의 혼합형으로 「천마 파순」, 전거 天魔波旬 ⚠다른 부(SA)의 대역(Māra pāpimant), 음의 慧琳 0449c23〔新譯大方廣佛花嚴經音義〕을 참고로 인용했다. 散陀那는 음역 「산타나」, 世尊은 [구속] 「세존」. 汝可俱去의 可는 허락·권유라 「좋겠다」로 풀었다.
니까야 대응 내용 다름 DN 25:79.6
爾時，世尊以右手接散陀那居士置掌中，乘虛而歸。
그때에 세존께서 오른손으로 산타나 거사를 받아 손바닥 가운데 두시고, 허공을 타고 돌아가셨다.
주 팔리 79.6-7은 세존이 사자후를 하고 허공으로 올라 기사굴산에 머물렀으며 산타나는 곧바로 왕사성에 들어갔다고 한다. 한역은 세존이 산타나 거사를 손바닥에 올려 함께 돌아가는 것으로 서사가 다르다. 居士는 [구속] 「거사」, 이 자리는 팔리 gahapati라 vessa 번안과 다르다 [불확실:다의어_판별]. 以는 「~로」, 而는 흡수, 乘虛는 「허공을 타고」.
니까야 대응 내용 다름 DN 25:79.6
니까야 대응 내용 다름 DN 25:79.7
時，散陀那居士、尼俱陀梵志及五百梵志子聞佛所說，歡喜奉行。
그때 산타나 거사, 니구타라는 청정에 뜻을 둔 이, 그리고 오백 명의 청정에 뜻을 둔 이의 아들들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 한역의 맺음 「聞佛所說，歡喜奉行」(기뻐하며 받들어 행함)은 팔리에 걸리는 말이 없고, 팔리 79.7은 「산타나가 곧 왕사성에 들어갔다」이다. 이문: 尼俱【CB】【宋】【元】【明】/俱【大】 — 보충된 「尼俱」(니구)를 따랐다. 같은 무리를 「梵志子」로 쓴 것은 앞 좌표와 같은 한자 흔들림. 居士는 [구속] 「거사」, 팔리 gahapati라 [불확실:다의어_판별]. 所는 관형절로 풀었다.
니까야 대응 내용 다름 DN 25:79.7