（二八）佛說長阿含第三分布吒婆樓經第九
(이십팔) 부처님이 말씀하신 장아함 제삼분 포타바루 경 제구
주 한역 제목은 편차 정보(장아함 · 제삼분 · 제구)를 얹었고 팔리 제목(Poṭṭhapādasuttaṃ)에는 없다. 「二八」은 대정장 경 번호의 위치 숫자로 보아 「이십팔」로 읽었다. 布吒婆樓는 3분할 표에 없는 이름이다. 소리를 옮긴 음역으로 판별했다(근거: 팔리 Poṭṭhapāda와 음이 맞고 글자에 뜻풀이가 없다). 그래서 한자 독음 「포타바루」로 적고 이 경 안에서 통일한다. 婆를 「바」로 읽은 것은 婆羅門(바라문)과 맞춘 것이다. 전거에는 吒婆 ↔ Pratiṣṭaṁbha(대정장 편자의 근대 비정)만 있고 팔리형 항은 없다. 인용만 하고 판정하지 않는다. 산스크리트 증언은 투입물에 없어 SF는 미결(unaligned)이다.
니까야 대응 일부 DN 9:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구 「如是我聞」(이 경 1회). 「如」는 「~같이」를 지는 비교 기능이라 부사를 따로 세우지 않았다.
니까야 대응 같음 DN 9:406.2
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계시며, 큰 비구 대중 천이백오십 사람과 함께하셨다.[불확실]
불확실 「舍衛」는 정착어(사위)로 정착형을 썼다. 이름의 뜻은 음의 인용: 「無物不有國」, 「聞者城」(玄應·慧琳 0367c24 〔金剛般若波羅蜜經〕). 팔리 Sāvatthī. 한역은 「國」을 붙였고 팔리는 sāvatthiyaṃ(도시)이다. 「祇樹給孤獨園」은 3분할 표가 보류(5자 이상)로 둔 이름이다. 정착어 「기수급고독원」으로 판별해 정착형을 썼다. 이름은 祇(音: 祇陀 Jeta)+樹(義: 숲)에, 給孤獨(義: 외로운 이를 돌보는 이, Anāthapiṇḍika)+園(동산)이 이어진 음의합벽이다. 음의 인용: 「祇陀…略云祇樹」(慧琳 0368a03), 「阿那陀此云無親屬…誓救孤獨」(慧琳 0368a05). 정착형인지 給孤獨을 뜻으로 풀어야 하는지는 정도평 몫이라 로 남긴다. 「大比丘眾千二百五十人」은 팔리 406.3에 없다(팔리 406.4는 포타파다 쪽 사정을 이야기한다). 「與…俱」는 「함께하셨다」로 옮겼다. 比丘는 [구속] 확정역 비구, 佛은 [구속] 부처님이다.
니까야 대응 일부 DN 9:406.3
爾時，世尊清旦著衣持鉢，入舍衛城乞食。
그때 세존께서 맑은 이른 아침에 옷을 입고 발우를 들고, 사위성에 들어가 밥을 비셨다.
주 世尊은 [구속] 확정역 세존이다. 「清旦」은 「맑은 이른 아침」으로 옮겼다. 팔리는 pubbaṇhasamayaṃ(오전 무렵)이다. 「著衣持鉢」은 팔리 nivāsetvā pattacīvaramādāya(아래옷을 두르고 발우와 가사를 들고)와 짝이 되지만 한역은 衣 하나와 鉢만 적는다. 「乞食」은 「밥을 비셨다」로 풀었다. 「舍衛城」: 舍衛는 정착어(사위).
니까야 대응 같음 DN 9:406.5
時，世尊念言：「今日乞食，於時為早，今我寧可往至布吒婆樓梵志林中觀看，須時至當乞食。」
그때 세존께서 생각하며 말씀하셨다. “오늘 밥을 비는 것은 때로 보아 이르다. 이제 나는 차라리 포타바루 청정을 구하는 이의 숲속에 가서 둘러보고, 때가 이르기를 기다려 밥을 빌어야겠다.”[불확실]
불확실 「須時至當乞食」(때가 이르기를 기다려 밥을 빌겠다)은 팔리 407.3에 없다. 「觀看」도 팔리에 없다. 팔리는 samayappavādake tindukācīre ekasālake mallikāya ārāme라는 장소 이름과 paribbājako를 말하고, 한역은 「梵志林」이라 한다. 梵志는 3분할 표가 의역으로 분류했다. 음독(범지)을 금하고 뜻으로 옮기라는 지시에 따라, 梵(청정)+志(구함)로 풀어 「청정을 구하는 이」로 옮겼다(사전 梵志 ⑥은 후대 풀이: 「志求於梵」). 3분할 표는 梵志를 Brāhmaṇa에 대응시켰지만 이 경 팔리에서 포타파다는 paribbājaka(出家 의역 표의 Paribbājaka)로 나온다. 한역이 梵志를 쓴 사실만 적고 판정하지 않는다. 확정역이 없어 로 남기고, 이 경 모든 구간에서 같은 문자열을 써야 한다. 「當」은 어미 「-겠다」가 지고 「寧可」는 「차라리 ~하는 편이 낫다」로 옮겼다. 「念言」은 「생각하며 말씀하셨다」로 옮겼다.
니까야 대응 같음 DN 9:407.1
니까야 대응 같음 DN 9:407.2
니까야 대응 일부 DN 9:407.3
爾時，世尊即詣梵志林中。
그때 세존께서 곧 청정을 구하는 이의 숲속으로 나아가셨다.
주 팔리는 장소를 이름으로 적고(tindukācīro 등) 한역은 「梵志林中」이라 적는다. 「即」은 「곧」으로 두었다. 梵志는 앞 좌표와 같은 처리다.
니까야 대응 같음 DN 9:407.4
時，布吒婆樓梵志遙見佛來，即起迎言：「善來，沙門瞿曇！久不來此，今以何緣而能屈顧？
그때 포타바루 청정을 구하는 이는 멀리서 부처님이 오시는 것을 보고, 곧 일어나 맞이하며 말하였다. “잘 오셨습니다, 사문 고따마여! 오래 이곳에 오지 않으셨는데, 이제 어떤 인연으로 몸을 굽혀 돌아보실 수 있었습니까?
주 인용부호는 저본대로 열기만 하고 0110a01.1에서 닫는다. 「善來」는 3분할 표의 의역이라 뜻으로 「잘 오셨습니다」로 옮겼다(팔리 svāgataṃ). 팔리 409.2~409.7(포타파다가 대중을 조용히 시킴)은 한역에 없다. 팔리 410.3 etu kho bhante(오십시오)는 한역에 따로 없고 다음 좌표 「可前就座」와 이어진다. 「沙門」은 음역이라 한자 독음(사문), 「瞿曇」은 [구속] 확정역 고따마이다. 팔리 samaṇo gotamo(Samaṇa·Gotama)는 비고에만 둔다. 「能…屈顧」의 能은 어미 「-ㄹ 수 있었다」가 지고, 「而」는 흡수했다. 「以何緣」은 「어떤 인연으로」로 옮겼다. 「屈顧」는 몸을 낮추어 돌아봄으로 옮겼다. 팔리는 cirassaṃ kho bhante bhagavā imaṃ pariyāyamakāsi, yadidaṃ idhāgamanāya(오랜만에 이 방법을 쓰셨으니, 곧 여기 오시는 것입니다)이다. 이문: 迎 ＝ 逆(宋·元·明). 저본(大正)의 迎을 따랐다. 존대는 포타바루가 윗사람에게 말하는 것이라 존댓말로 통일했다.
니까야 대응 같음 DN 9:409.1
니까야 대응 일부 DN 9:410.3
니까야 대응 같음 DN 9:410.4
니까야 대응 일부 DN 9:410.5
可前就座。」
앞으로 나아와 자리에 앉으십시오.”
주 팔리 410.6 nisīdatu bhante bhagavā, idaṃ āsanaṃ paññattaṃ. 한역은 「前就座」(앞으로 나아가 앉음)이다. 팔리 410.8~410.9에서 포타파다 자신이 낮은 자리에 앉는다는 대목은 한역에 없다.
니까야 대응 같음 DN 9:410.6
爾時，世尊即就其座，告布吒婆樓曰：「汝等集此，何所作為？
그때 세존께서 곧 그 자리에 나아가 앉으시고, 포타바루에게 말씀하셨다. “너희는 이곳에 모여 무엇을 하고 있었는가?
주 붓다의 발화는 평서로 통일했다. 「汝等」은 「너희」이다(팔리 vo, 복수 2인칭). 「集此」는 「이곳에 모여」, 「何所作為」는 「무엇을 하고 있었는가」로 옮겼고 所는 관형절로 풀었다. 팔리 kāya nuttha etarahi kathāya sannisinnā(어떤 이야기로 지금 모여 앉았는가)와 짝을 이룬다. 한역은 질문을 「作為」와 「講說」 둘로 나누고 팔리는 sannisinnā와 antarākathā를 둔다.
니까야 대응 같음 DN 9:410.7
니까야 대응 일부 DN 9:410.10
為何講說？」
무엇을 풀어 말하고 있었는가?”
주 「講說」은 「풀어 말하다」로 옮겼다. 사전 講說은 이 경 밖 용례만 있다. 팔리 kā ca pana vo antarākathā vippakatā(그대들의 도중에 끊긴 이야기는 무엇인가)와 짝이다. 한역의 두 질문이 팔리의 두 질문에 일대일로 놓이는지는 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 9:410.10
梵志白佛言：「世尊！昨日多有梵志、沙門、婆羅門集此婆羅門堂，說如是事，相違逆論。
청정을 구하는 이가 부처님께 아뢰어 말하였다. “세존이시여! 어제 많은 청정을 구하는 이와 사문, 바라문이 이 바라문의 집에 모여, 이와 같은 일을 말하며 서로 어긋나고 거스르는 논의를 하였습니다.
주 한역이 같은 대상에 「佛」(白佛言)과 「世尊」(호격)을 함께 쓴다. 확정역이 달라 「부처님」과 「세존」으로 각각 고정하고 한자가 흔들린다는 사실을 신고한다. 「多有…」는 「많은 …이」로 주어화했다. 「昨日」은 팔리 purimāni divasāni purimatarāni(앞선 날들, 그보다 앞선 날들)와 다르다. nānātitthiyānaṃ(여러 외도의)도 한역에 없다. 「婆羅門堂」은 팔리 kotūhalasālāya(호기심 홀)와 짝이다. 堂을 「집」으로 옮겼다. 바라문 집인지 홀인지는 판정하지 않는다. 팔리 411.2~411.3(이야기는 제쳐 두자)은 한역에 없다. 팔리의 주제 abhisaññānirodha(인식의 소멸)는 한역 이 좌표에 이름으로 나오지 않고, 한역은 「相違逆論」(서로 어긋나고 거스르는 논의)로만 적는다. 「說如是事」의 事는 「일」이다. 婆羅門은 [구속] 바라문이다. 沙門은 음역(사문)이다.
니까야 대응 일부 DN 9:411.4
瞿曇！或有梵志作是說言：『人無因無緣而想生，無因無緣而想滅，想有去來，來則想生，去則想滅。』
고따마여! 어떤 청정을 구하는 이는 이렇게 말하였습니다. ‘사람은 원인도 없고 조건도 없이 인식이 생기고, 원인도 없고 조건도 없이 인식이 사라진다. 인식에는 가고 옴이 있다. 오면 인식이 생기고 가면 인식이 사라진다.’[불확실]
불확실 想은 확정술어 표에 행이 없어 문맥으로 「인식」으로 옮기고 을 남긴다(팔리 saññā). 이 경 모든 구간에서 같은 문자열이어야 한다. 生·滅은 「생기다·사라지다」이다. 生은 정형구 행(jāti)에 있으나 여기서는 일어남의 뜻이라 jāti(태어남)로 옮기지 않았다. 「無因無緣」은 팔리 ahetū appaccayā와 짝이다. 「想有去來，來則想生，去則想滅」은 팔리 첫째 견해(411.7~411.9)에 없다. 팔리에서는 둘째 견해(411.14 sā ca upetipi apetipi, 411.15~411.16)에 놓인다. 한역은 둘째 견해를 첫째 견해에 이어 붙인 모양이다. 「或有梵志作是說言」은 「어떤 청정을 구하는 이는 이렇게 말하였다」로 옮겼다. 「則」은 「-면」이 지고, 「而」는 흡수했다. 팔리의 purisassa(사람의)는 「人」이다.
니까야 대응 일부 DN 9:411.7
니까야 대응 순서 다름 DN 9:411.14
瞿曇！或有梵志作是說：『由命有想生，由命有想滅，彼想有去來，來則想生，去則想滅。』
고따마여! 어떤 청정을 구하는 이는 이렇게 말하였습니다. ‘목숨으로 말미암아 인식이 생기고, 목숨으로 말미암아 인식이 사라진다. 그 인식에는 가고 옴이 있다. 오면 인식이 생기고 가면 인식이 사라진다.’
주 「命」은 「목숨」으로 옮겼다. 팔리 둘째 견해는 saññā hi purisassa attā(인식이야말로 사람의 자아)로, 인식을 자아와 같다고 하는 말이다. 한역은 인식이 命에서 말미암는다고 하여 둘의 관계가 다르다. 命을 attā로 보아야 하는지 jīva 계열로 보아야 하는지는 판정하지 않는다. 「彼想有去來」의 彼는 「그」이다. 「由…有想生」의 有는 흡수했다.
니까야 대응 내용 다름 DN 9:411.13
니까야 대응 일부 DN 9:411.14
瞿曇！或有梵志作是說：『如先所言，無有是處。
고따마여! 어떤 청정을 구하는 이는 이렇게 말하였습니다. ‘앞서 말한 것과 같은 일은 그럴 수 없다.
주 「如先所言，無有是處」는 앞의 두 견해를 물리치는 말이다. 팔리 411.19의 na kho pana metaṃ, bho, evaṃ bhavissati(제게는 그렇게 되지 않을 것이다)와 짝이다. 팔리에서는 각 견해마다 이 말로 앞의 견해를 물리치지만, 한역은 앞의 두 견해를 한 번에 물리친다. 「所言」은 관형절로 풀어 「말한 것」으로 옮겼고, 「無有是處」는 「그럴 수 없다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 9:411.19
有大鬼神，有大威力，彼持想去，彼持想來，彼持想去則想滅，彼持想來則想生。』
큰 귀신이 있고 큰 위력이 있다. 그가 인식을 가지고 가고, 그가 인식을 가지고 오니, 그가 인식을 가지고 가면 인식이 사라지고 그가 인식을 가지고 오면 인식이 생긴다.’
주 팔리는 셋째 견해(큰 신통과 큰 위력을 가진 사문·바라문이 인식을 끌어당기고 밀어냄)와 넷째 견해(큰 신통과 큰 위력을 가진 신들이 그렇게 함)를 따로 두지만, 한역은 「大鬼神」 하나로 합친다. 「鬼神」은 「귀신」으로 옮겼고, 「大威力」은 mahiddhikā mahānubhāvā와 짝이다. 팔리 upakaḍḍhanti apakaḍḍhanti(끌어당기다·밀어내다)는 한역에서 「持想來·持想去」(인식을 가지고 오고 가다)이다. 「有」는 존재를 말하는 자리라 「~이 있고」로 두었고, 「則」은 「-면」이 진다.
니까야 대응 일부 DN 9:411.20
니까야 대응 일부 DN 9:411.21
니까야 대응 일부 DN 9:411.27
니까야 대응 일부 DN 9:411.28
我因是故生念，念沙門瞿曇先知此義，必能善知想知滅定。」
저는 이 때문에 생각을 일으켜, 사문 고따마께서 먼저 이 뜻을 아시니 반드시 인식과 앎이 사라지는 선정을 잘 아실 수 있으시리라고 생각하였습니다.”[불확실]
불확실 「想知滅定」은 정형구 행(saññāvedayitanirodha)에 걸린 한자이나 낱말 확정역이 없다. 저본을 보고 「인식과 앎이 사라지는 선정」으로 옮기고 을 남긴다. 「知」는 앎·느낌(vedayita)일 수 있어 판정하지 않는다. 팔리 이 대목의 대상은 abhisaññānirodha(인식의 소멸)이다. 한역은 想知滅定이라는 이름을 쓴다. 팔리 411.33~411.34(오 세존이시여, 오 선서시여… 세존은 인식의 소멸을 아시는 분)와 짝이다. 이문: 先 ＝ 必(宋·元·明). 저본(大正)의 先을 따랐다. 「能」은 어미 「-ㄹ 수 있다」가 진다. 「因是故」는 「이 때문에」이다.
니까야 대응 일부 DN 9:411.32
니까야 대응 일부 DN 9:411.34
爾時，世尊告梵志曰：「彼諸論者皆有過咎。
그때 세존께서 청정을 구하는 이에게 말씀하셨다. “저 여러 논하는 이들은 모두 허물이 있다.
주 팔리 412.2는 첫째 견해(āditova tesaṃ aparaddhaṃ, 처음부터 그들이 어긋났다)만 비판한다. 한역은 네 견해 모두에 「皆有過咎」를 적는다. 「過咎」는 「허물」로 옮겼다(음의 인용: 慧琳 0442c19, 咎＝罪·惡). 「彼諸論者」의 諸는 「여러」이다.
니까야 대응 일부 DN 9:412.2
言無因無緣而有想生，無因無緣而有想滅，想有去來，來則想生，去則想滅。
말하기를, 원인도 없고 조건도 없이 인식이 생기고, 원인도 없고 조건도 없이 인식이 사라진다. 인식에는 가고 옴이 있으니 오면 인식이 생기고 가면 인식이 사라진다.
주 0110a05.1의 첫째 견해를 세존이 다시 들어 말하는 대목이다. 한역은 앞(0110a05.1)과 같은 문장을 되풀이한다. 팔리 412.2는 첫째 견해를 간추려 인용하는데(ahetū appaccayā purisassa saññā uppajjantipi nirujjhantipi), 한역은 去來의 부분까지 되풀이하여 훨씬 길다. 「言」은 「말하기를」이고, 「而有想生」의 有는 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 9:411.7
니까야 대응 순서 다름 DN 9:411.14
或言因命想生，因命想滅，想有去來，來則想生，去則想滅。
혹은 말하기를, 목숨으로 인하여 인식이 생기고 목숨으로 인하여 인식이 사라진다. 인식에는 가고 옴이 있으니 오면 인식이 생기고 가면 인식이 사라진다.
주 0110a07.1 둘째 견해의 되풀이다. 앞에서는 「由命」이었고 여기서는 「因命」이다. 같은 관계를 다른 글자로 적었으나 한자 흔들림으로 신고할 만한 개념어는 아니다. 「或言」은 「혹은 말하기를」이다.
니까야 대응 내용 다름 DN 9:411.13
니까야 대응 일부 DN 9:411.14
或有言：『無有是處，有大鬼神，彼持想來，彼持想去，持來則想生，持去則想滅。』
혹은 어떤 이는 말하기를, ‘그럴 수 없다. 큰 귀신이 있는데, 그가 인식을 가지고 오고 그가 인식을 가지고 가니, 가지고 오면 인식이 생기고 가지고 가면 인식이 사라진다.’
주 0110a09.1~0110a10.1 셋째 견해의 되풀이다. 「來」와 「去」의 차례가 0110a10.1(去→來)과 바뀌어 있다(來→去). 같은 견해를 되풀이하며 순서를 바꾼 것이다. 「無有是處」는 「그럴 수 없다」이다.
니까야 대응 일부 DN 9:411.19
니까야 대응 일부 DN 9:411.20
니까야 대응 일부 DN 9:411.27
如此言者，皆有過咎。
이와 같이 말하는 이들은 모두 허물이 있다.
주 「如此」는 「이와 같이」이고 「者」는 「~하는 이들」이다. 앞(0110a14.1)의 「皆有過咎」를 네 견해에 걸쳐 되풀이한다. 팔리는 첫째 견해만 비판한다.
니까야 대응 일부 DN 9:412.2
梵志！有因緣而想生，有因緣而想滅。
청정을 구하는 이여! 인연이 있어 인식이 생기고, 인연이 있어 인식이 사라진다.
주 [근거신고 유지] 「인연이 있어」의 有는 앞 견해들의 「無因無緣」과 맞서는 존재의 有이므로 고치지 않았다. 팔리 sahetū hi… sappaccayā(원인이 있고 조건이 있어)의 두 항이 한역에서는 「因緣」 한 낱말이다. 인도어의 두 항을 한 복합어로 모은 번역기법이므로 저본 차이의 증거로 삼지 않는다. 「因緣」은 정착어라 「인연」으로 옮겼다. 「有因緣」의 有는 앞 견해들의 「無因無緣」과 맞서므로 존재의 뜻을 살려 「있어」로 두었다. 팔리 412.5 sikkhā ekā saññā uppajjati(어떤 수련으로 인식이 생긴다)는 한역에 없다. 팔리 413.1~413.2(수련이란 무엇인가 / 세존이 이르셨다)도 한역에 이어지지 않는다.
니까야 대응 같음 DN 9:412.4
니까야 대응 대응 없음 DN 9:412.5
「若如來出現於世，至真、等正覺，十號具足，有人於佛法中出家為道，乃至滅五蓋覆蔽心者，除去欲、惡不善法，有覺、有觀，離生喜、樂，入初禪，先滅欲想，生喜、樂想。
“만약 여래께서 세상에 나타나시면, 아라한이시고 바르게 깨달으신 분이시며 열 가지 이름을 갖추셨는데, 어떤 사람이 부처님의 법 가운데서 집을 떠나 도를 닦아, 내지 다섯 덮개가 마음을 덮어 가리는 것을 없애는 이는, 욕망과 악하고 선하지 않은 법을 없애고, 깨달아 앎이 있고 살핌이 있으며, 떠남에서 생긴 기쁨과 즐거움으로 첫째 선정에 들며, 먼저 욕망의 인식을 없애고 기쁨과 즐거움의 인식을 일으킨다.[불확실]
불확실 「乃至」는 한문이 스스로 접은 자리다. 접힌 대로 두고 펴지 않았다(「내지」). 팔리도 413.3과 413.4에서 …pe…로 접어 두었으므로, 한역이 앞에 풀어 쓴 「十號具足」「出家為道」는 팔리 접힌 안쪽에 걸려 absent가 아니라 unaligned로 적었다. 至真·等正覺은 [구속] 확정역 아라한, 바르게 깨달으신 분이다. 如來는 [구속] 여래이다. 「出家」는 3분할 표의 의역이라 뜻으로 「집을 떠나」로 옮겼다(Paribbājaka가 아닌 pabbajati 쪽 용례인지는 판정하지 않는다). 「五蓋」는 의역이라 「다섯 덮개」로 옮겼다. 蓋는 정형구 행(nīvaraṇa, 장애)이나 낱말 확정역이 없어 을 남긴다. 「有覺、有觀」의 覺·觀은 팔리 savitakkaṃ savicāraṃ(vitakka·vicāra)과 짝이다(전거: 대정장 「Savitakkaṃ Savicāraṃ / Vitakkavicārā」, 다른 부 대역). 覺은 정형구 행에서 vedanā·sambodhi와 다의이므로 「깨달아 앎」으로 옮기고 [불확실]을 남긴다. 「離生喜、樂」은 팔리 vivekaja pītisukha와 짝이다(전거: 다른 부 대역). 離生을 「떠남에서 생긴」으로 옮겼다. 欲은 kāma 계열이다. 팔리 413.7의 sukhuma-sacca-saññā(미묘하고 참된 인식)는 한역에 없다. 「欲想」은 팔리 kāmasaññā와 짝이다. 「先滅欲想」의 先은 「먼저」이다. 「若」은 연결어미 「-면」이 진다. 「有人」은 「어떤 사람이」, 「於…中」은 조사가 진다.
니까야 대응 미정렬 DN 9:413.3
니까야 대응 일부 DN 9:413.4
니까야 대응 같음 DN 9:413.5
니까야 대응 일부 DN 9:413.6
니까야 대응 일부 DN 9:413.7
梵志！以此故知有因緣想生，有因緣想滅。
청정을 구하는 이여! 이 때문에 인식이 생김에 인연이 있고 인식이 사라짐에 인연이 있음을 안다.
주 팔리 413.8 evampi sikkhā ekā saññā uppajjati, sikkhā ekā saññā nirujjhati(이렇게도 어떤 수련으로 인식이 생기고 사라진다)에서 sikkhā 대신 한역은 「知有因緣」(인연이 있음을 안다)을 둔다. 마무리 413.9 ayaṃ sikkhā ti bhagavā avoca(이것이 수련이다)는 한역에 없다. 「以此故知」는 「이 때문에 ~을 안다」이다.
니까야 대응 일부 DN 9:413.8
니까야 대응 대응 없음 DN 9:413.9
滅有覺、觀，內喜、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，入第二禪。
깨달아 앎이 있고 살핌이 있음을 없애고, 안으로 기쁘고 마음이 하나이며, 깨달아 앎도 없고 살핌도 없이, 선정에서 생긴 기쁨과 즐거움으로 둘째 선정에 든다.
주 팔리 vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ. 「內喜」는 ajjhattaṃ sampasādanaṃ(안의 가라앉음·맑음)과 짝이나 한역은 喜 글자를 쓴다. 「一心」은 ekodibhāva와 짝이다. 「定生喜、樂」은 samādhijaṃ pītisukhaṃ과 짝이다. 覺은 앞 좌표와 같은 처리다.
니까야 대응 같음 DN 9:413.10
梵志！彼初禪想滅，二禪想生，以是故知有因緣想滅，有因緣想生。
청정을 구하는 이여! 저 첫째 선정의 인식이 사라지고 둘째 선정의 인식이 생기니, 이 때문에 인식이 사라짐에 인연이 있고 인식이 생김에 인연이 있음을 안다.
주 팔리 413.11~413.12는 vivekajapītisukhasukhumasaccasaññā가 사라지고 samādhijapītisukhasukhumasaccasaññā가 생긴다고 적는다. 한역은 단순히 「初禪想·二禪想」이다. 「彼」는 「저」이다. 「以是故」는 「이 때문에」이다. 마무리는 앞과 같이 sikkhā 대신 「知有因緣」이다.
니까야 대응 일부 DN 9:413.11
니까야 대응 일부 DN 9:413.12
니까야 대응 일부 DN 9:413.13
捨喜修護，專念一心，自知身樂，賢聖所求，護念清淨，入三禪。
기쁨을 버리고 지킴을 닦으며, 생각을 오로지하여 마음이 하나가 되고, 몸의 즐거움을 알고, 현인과 성인이 구하는 것이며, 지켜 생각함이 청정하여 셋째 선정에 든다.[불확실]
불확실 팔리 pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti 'upekkhako satimā sukhavihārī'. 「護」는 upekkhā(평정) 계열의 자리다. 낱말 확정역이 없어 글자대로 「지킴」으로 옮기고 을 남긴다. 「專念」은 sato sampajāno 자리에서 쓰인 말이다. 「自知身樂」의 自는 단순 재귀라 흡수했고, 「賢聖所求」의 所는 관형절로 풀었다. 팔리 ariyā ācikkhanti(성인들이 일컫다)가 한역에서는 「賢聖所求」(현인과 성인이 구하는 바)이다. 말함과 구함의 갈림이다. 한역은 「喜」를 버린다고 하고 팔리는 pīti에 대한 virāga(사라짐)를 말한다. 이문: 三 ＝ 第三(宋·元·明). 저본(大正)의 三을 따랐다.
니까야 대응 일부 DN 9:413.15
니까야 대응 일부 DN 9:413.16
梵志！彼二禪想滅，三禪想生，以是故知有因緣想滅，有因緣想生。
청정을 구하는 이여! 저 둘째 선정의 인식이 사라지고 셋째 선정의 인식이 생기니, 이 때문에 인식이 사라짐에 인연이 있고 인식이 생김에 인연이 있음을 안다.
주 앞 단계(0110a28.1)와 같은 틀이다. 팔리는 upekkhāsukhasukhumasaccasaññā를 말하고 한역은 「三禪想」이다. 마무리의 sikkhā 대신 「知有因緣」이다.
니까야 대응 일부 DN 9:413.17
니까야 대응 일부 DN 9:413.18
니까야 대응 일부 DN 9:413.19
捨苦捨樂，先滅憂喜，護念清淨，入第四禪。
괴로움을 버리고 즐거움을 버리며, 먼저 근심과 기쁨을 없애고, 지켜 생각함이 청정하여 넷째 선정에 든다.
주 팔리 sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ. 한역은 苦→樂, 憂→喜로 두 쌍의 차례가 팔리와 반대다(팔리는 sukha→dukkha, somanassa→domanassa). 「護念清淨」은 upekkhāsatipārisuddhi와 짝이다. 護는 앞과 같이 「지킴」이다.
니까야 대응 순서 다름 DN 9:413.21
梵志！彼三禪想滅，四禪想生，以是故知有因緣想滅，有因緣想生。
청정을 구하는 이여! 저 셋째 선정의 인식이 사라지고 넷째 선정의 인식이 생기니, 이 때문에 인식이 사라짐에 인연이 있고 인식이 생김에 인연이 있음을 안다.
주 앞 단계와 같은 틀이다. 팔리는 adukkhamasukhasukhumasaccasaññā를 말하고 한역은 「四禪想」이다.
니까야 대응 일부 DN 9:413.22
니까야 대응 일부 DN 9:413.23
니까야 대응 일부 DN 9:413.24
捨一切色想，滅恚，不念異想，入空處。
모든 물질의 인식을 버리고, 성냄을 없애며, 다른 인식을 생각하지 않고, 빈 곳에 든다.
주 팔리 sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā 'ananto ākāso' ti ākāsānañcāyatanaṃ. 「一切色想」은 3분할 표의 의역으로 「모든 물질의 인식」으로 옮겼다. 「滅恚」는 paṭighasaññā(부딪힘·적대의 인식)와 짝이다. 「不念異想」은 nānattasaññānaṃ amanasikārā와 짝이다. 「空處」는 「빈 곳」으로 옮겼다(팔리 ākāsānañcāyatana). ananto ākāso(허공은 끝이 없다)는 한역에 없다. 空處라는 이름뿐이다.
니까야 대응 일부 DN 9:413.26
梵志！一切色想滅，空處想生，以是故知有因緣想滅，有因緣想生。
청정을 구하는 이여! 모든 물질의 인식이 사라지고 빈 곳의 인식이 생기니, 이 때문에 인식이 사라짐에 인연이 있고 인식이 생김에 인연이 있음을 안다.
주 팔리는 rūpasaññā가 사라지고 ākāsānañcāyatanasukhumasaccasaññā가 생긴다고 적는다. 한역은 「一切色想」과 「空處想」이다. 마무리의 sikkhā 대신 「知有因緣」이다.
니까야 대응 일부 DN 9:413.27
니까야 대응 일부 DN 9:413.28
니까야 대응 일부 DN 9:413.29
越一切空處，入識處。
모든 빈 곳을 넘어서 의식의 곳에 든다.
주 팔리 sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma 'anantaṃ viññāṇa' nti viññāṇañcāyatanaṃ. 「識處」는 「의식의 곳」으로 옮겼다. anantaṃ viññāṇaṃ(의식은 끝이 없다)은 한역에 없다.
니까야 대응 일부 DN 9:413.31
梵志！彼空處想滅，識處想生，故知有因緣想滅，有因緣想生。
청정을 구하는 이여! 저 빈 곳의 인식이 사라지고 의식의 곳의 인식이 생기니, 그러므로 인식이 사라짐에 인연이 있고 인식이 생김에 인연이 있음을 안다.
주 이 좌표만 「以是故知」가 아니라 「故知」(그러므로 안다)이다. 틀은 앞과 같다. 팔리는 viññāṇañcāyatanasukhumasaccasaññā를 말한다.
니까야 대응 일부 DN 9:413.32
니까야 대응 일부 DN 9:413.33
니까야 대응 일부 DN 9:413.34
越一切識處，入不用處。
모든 의식의 곳을 넘어서 쓸 것이 없는 곳에 든다.
주 팔리 sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma 'natthi kiñcī' ti ākiñcaññāyatanaṃ. 「不用處」는 「쓸 것이 없는 곳」으로 옮겼다. 같은 경지를 이 경 다른 구간에서는 「無所有處」(3분할 표 7회; 정형구 행, 팔리 ākiñcaññāyatana)로 적는다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰므로 한자 흔들림으로 신고한다. 이 구간에서는 不用處 쪽이므로 글자대로 옮긴다. 'natthi kiñci'(아무것도 없다)는 한역에 없다.
니까야 대응 일부 DN 9:413.36
梵志！彼識處想滅，不用處想生，以是故知有因緣想滅，有因緣想生。
청정을 구하는 이여! 저 의식의 곳의 인식이 사라지고 쓸 것이 없는 곳의 인식이 생기니, 이 때문에 인식이 사라짐에 인연이 있고 인식이 생김에 인연이 있음을 안다.
주 팔리는 ākiñcaññāyatanasukhumasaccasaññā를 말한다. 「不用處」는 앞(0110b10.1)과 같은 처리이며 無所有處와의 한자 흔들림도 같다.
니까야 대응 일부 DN 9:413.37
니까야 대응 일부 DN 9:413.38
니까야 대응 일부 DN 9:413.39
捨不用處，入有想無想處。
쓸 것이 없는 곳을 버리고 인식이 있고 인식이 없는 곳에 든다.[불확실]
불확실 팔리 413.36~413.40은 ākiñcaññāyatana에서 끝나고 414.1로 넘어간다. 그 사이에 이 「有想無想處」 단계가 없다. 접힌(…pe…) 구간이 아니므로 absent로 적었다. 「有想無想」은 3분할 표가 음의합벽(혼합)으로 둔 낱말이다. 글자는 「인식이 있고 인식이 없는」으로 둘 다 있다는 꼴이어서, 일반 정형구의 「인식이 있는 것도 없는 것도 아닌」과 구조가 다르다. 한역이 무엇을 뜻했는지는 판정하지 않는다. 글자대로 옮기고 을 남긴다. 이 경 모든 구간에서 같은 문자열이어야 한다.
니까야 대응 대응 없음 DN 9:413.40
梵志！彼不用處想滅，有想無想處想生，以是故知有因緣想滅，有因緣想生。
청정을 구하는 이여! 저 쓸 것이 없는 곳의 인식이 사라지고 인식이 있고 인식이 없는 곳의 인식이 생기니, 이 때문에 인식이 사라짐에 인연이 있고 인식이 생김에 인연이 있음을 안다.
주 이 단계 전체가 팔리 DN9에 없다(앞 좌표 참조). 「不用處」는 앞과 같은 한자 흔들림이다.
니까야 대응 대응 없음 DN 9:413.40
彼捨有想無想處，入想知滅定。
그가 인식이 있고 인식이 없는 곳을 버리고, 인식과 앎이 사라지는 선정에 든다.
주 「想知滅定」은 앞(0110a12.1)과 같은 처리다. 팔리에서 소멸에 닿는 대목은 414.8 so nirodhaṃ phusati(그는 소멸에 닿는다)이다. 팔리에서는 이것이 「인식을 해 보니 나쁘고 하지 않으니 낫다」는 생각(414.2~414.7) 뒤에 놓인다. 한역은 想知滅定에 든 다음에 그 생각이 나온다(0110b17.1 이하). 선후가 반대다. 낱말도 팔리 nirodha와 한역 想知滅定(saññāvedayitanirodha 형)으로 갈린다.
니까야 대응 순서 다름 DN 9:414.8
梵志！彼有想無想處想滅，入想知滅定，以是故知有因緣想生，有因緣想滅。
청정을 구하는 이여! 저 인식이 있고 인식이 없는 곳의 인식이 사라지고 인식과 앎이 사라지는 선정에 드니, 이 때문에 인식이 생김에 인연이 있고 인식이 사라짐에 인연이 있음을 안다.
주 마무리 「有因緣想生，有因緣想滅」는 앞 단계들(想滅→想生)과 생·멸의 차례가 반대다. 이 좌표만 생이 앞에 선다. 想知滅定은 앞과 같다.
니까야 대응 순서 다름 DN 9:414.8
彼得此想已，作是念：『有念為惡，無念為善。』
그가 이 인식을 얻고 나서 이렇게 생각하였다. ‘생각이 있는 것은 악이 되고, 생각이 없는 것은 선이 된다.’
주 팔리 414.2~414.3 tassa saññagge ṭhitassa evaṃ hoti: 'cetayamānassa me pāpiyo, acetayamānassa me seyyo'(의도하면 내게 더 나쁘고, 의도하지 않으면 내게 더 낫다). 한역의 「念」은 cetayamāna(의도함)와 짝이 되고 「惡·善」은 pāpiyo·seyyo(더 나쁨·더 나음)와 짝이다. 한역은 비교급이 없다. 팔리에서는 saññagge ṭhita(인식의 정점에 머묾)의 사람이 이 생각을 한다. 한역은 「得此想」(이 인식을 얻음)이다. 「為」는 「~이 되다」이다.
니까야 대응 일부 DN 9:414.2
니까야 대응 일부 DN 9:414.3
彼作是念時，彼微妙想不滅，更麤想生。
그가 이렇게 생각할 때, 그의 미묘한 인식은 사라지지 않고 다시 거친 인식이 생긴다.
주 팔리 414.4 ahañceva kho pana ceteyyaṃ abhisaṅkhareyyaṃ, imā ca me saññā nirujjheyyuṃ, aññā ca oḷārikā saññā uppajjeyyuṃ(만일 내가 의도하고 형성하면 이 인식들이 사라지고 다른 거친 인식들이 생길 것이다). 팔리는 가정이고 이 인식들이 「사라진다」이다. 한역은 직설이고 微妙想이 「사라지지 않는다」이다. 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 「更」은 「다시」이다. 이문: 둘째 「彼」는 宋·元·明에 없다(〔彼〕－【三】). 저본(大正)을 따랐다.
니까야 대응 내용 다름 DN 9:414.4
彼復念言：『我今寧可不為念行，不起思惟。』
그는 다시 생각하여 말하였다. ‘나는 이제 차라리 생각하는 일을 하지 않고, 헤아려 생각함을 일으키지 않는 편이 낫겠다.’
주 팔리 414.5 yaṃnūnāhaṃ na ceva ceteyyaṃ na ca abhisaṅkhareyya. 한역은 「念行」과 「思惟」 둘이다. 이 자리에서는 각각 ceteyyaṃ·abhisaṅkhareyya에 걸리는 것으로 보이나 판정하지 않는다. 3분할 표는 思惟를 Bhāvana(수습)에 대응시켰으나 이 경 팔리의 짝과 다르다(다른 부 대역으로 보인다). 「思惟」는 뜻으로 「헤아려 생각함」으로 옮겼다. 「寧可」는 「차라리 ~하는 편이 낫다」이다.
니까야 대응 같음 DN 9:414.5
彼不為念行，不起思惟已，微妙想滅，麤想不生。
그는 생각의 행위를 하지 않고 헤아림을 일으키지 않고 나서, 미묘한 인식이 사라지고 거친 인식이 생기지 않는다.[불확실]
불확실 念行을 '생각의 행위'로, 為를 '하다'로 읽었다(為…所 피동이 아니다). 念行을 한 낱말(念行)로 볼지 念을 行하다로 볼지는 한문만으로 정해지지 않아 로 둔다. 팔리 414.7의 속격 절대구(tassa acetayato anabhisaṅkharoto)가 한역에서는 연속 동사에 已가 붙은 꼴로 나타난다(번역기법). 想은 '인식', 思惟는 의역(3분할)에 따라 '헤아림'. 彼가 누구인지는 앞 구간 문맥이다(이 구간에는 없음). 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
니까야 대응 같음 DN 9:414.6
니까야 대응 일부 DN 9:414.7
彼不為念行，不起思惟，微妙想滅，麤想不生時，即入想知滅定。
그가 생각의 행위를 하지 않고 헤아림을 일으키지 않아 미묘한 인식이 사라지고 거친 인식이 생기지 않을 때, 곧 인식과 앎이 사라진 선정에 든다.
주 앞 좌표(0110b20.1)와 같은 절에 「時…即入想知滅定」이 이어진다. 팔리 414.6–8은 이 내용을 한 번만 세우나 한역은 같은 절을 두 번 세운다(문장 유무). 想知滅定은 팔리 414.8에서 nirodhaṃ(소멸)만 나온다(개별 어휘). 想知滅定은 정형구 행의 낱말로 확정역이 없어 뜻으로 옮겼고, 知는 '앎'으로 두었다. 即은 '곧'(시간 연결). 念行·思惟 처리는 0110b20.1과 같다.
니까야 대응 일부 DN 9:414.6
니까야 대응 일부 DN 9:414.7
니까야 대응 일부 DN 9:414.8
云何，梵志！汝從本已來，頗曾聞此次第滅想因緣不？」
어떠한가, 범천에 뜻을 둔 이여! 그대는 처음 이래로 일찍이 이 차례로 인식이 사라지는 인연을 들은 적이 있는가?”
주 梵志는 3분할표가 의역으로 분류한 이름이라 梵(범천)+志(뜻)대로 '범천에 뜻을 둔 이'로 옮겼고, 이 경 안에서 통일한다. 팔리 대응 호칭은 poṭṭhapāda(인명)이고 한역은 호격을 신분 호칭으로 바꾸었다(개별 어휘). 云何는 팔리 414.10의 'taṃ kiṃ maññasi'(그대는 어찌 생각하는가) 자리에 놓여 '어떠한가'로 옮겼다. 頗曾…不는 頗를 흡수하고 曾=일찍이, 不=의문 어미. 因緣은 팔리 samāpatti(증득) 자리에 한역이 '인연'을 쓴다(개별 어휘). 此次第滅想=팔리 anupubbābhisaññānirodha. 이 좌표의 따옴표는 앞 구간에서 열린 붓다의 발화를 닫는다.
니까야 대응 일부 DN 9:414.10
梵志白佛言：「從本已來信自不聞如是次第滅想因緣。」
범천에 뜻을 둔 이가 부처님께 아뢰어 말씀드렸다. “처음 이래로 정말 이와 같이 차례로 인식이 사라지는 인연을 들은 적이 없습니다.”[불확실]
불확실 팔리는 'No hetaṃ, bhante'(그렇지 않습니다) 한 마디이고 한역은 부정의 내용을 풀어 쓴다. 信은 '정말'(부사)로 읽었다 — '믿다'로 읽을 여지가 있어 이다(정형구 행의 信=saddhā는 이 자리에 걸리지 않는다). 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했다. 如是는 '이와 같이'.
니까야 대응 일부 DN 9:414.11
又白佛言：「我今生念，謂此有想、此無想，或復有想此想已，彼作是念：『有念為惡，無念為善。』
또 부처님께 아뢰어 말씀드렸다. “제가 이제 생각을 일으켜, 이것은 인식이 있고 이것은 인식이 없다고 여기며, 혹은 다시 인식이 있다가 이 인식이 끝나고 나면, 그는 이렇게 생각합니다. ‘생각이 있는 것은 악이고 생각이 없는 것은 선이다.’
주 「謂此有想、此無想，或復有想此想已」의 끊음과 謂·已의 기능이 한문만으로 정해지지 않는다(앞은 '여기며', 已는 '끝나고 나면'으로 읽음). 한역은 팔리 414.13의 sakasaññī(자기 인식)·saññagga(인식의 정점)에 해당하는 말이 없고 '인식이 있다/없다'로 쓴다(문장 유무). 有念為惡，無念為善은 팔리 'cetayamānassa me pāpiyo, acetayamānassa me seyyo'(생각하면 더 나쁘고 생각하지 않으면 더 낫다)와 자리가 같으나 한역은 악/선, 팔리는 비교형(개별 어휘). 為는 '~이다'. 화자가 我에서 彼로 바뀐다. 이 따옴표는 c02까지 이어진다.
니까야 대응 일부 DN 9:414.13
니까야 대응 일부 DN 9:414.14
彼作是念時，微妙想不滅，麤想更生，彼復念言：『我今寧可不為念行，不起思惟。』
그가 이렇게 생각할 때, 미묘한 인식은 사라지지 않고 거친 인식이 다시 생깁니다. 그는 다시 생각하여 말합니다. ‘나는 이제 차라리 생각의 행위를 하지 않고 헤아림을 일으키지 않는 것이 좋겠다.’
주 한역은 '미묘한 인식은 사라지지 않고(不滅) 거친 인식이 다시 생긴다'고 사실로 서술한다. 팔리 414.15는 가정절로 'imā ca me saññā nirujjheyyuṃ'(이 인식들이 사라질 것이고) 'aññā ca oḷārikā saññā uppajjeyyuṃ'(다른 거친 인식들이 생길 것이다)이라 한다 — 같은 자리에서 '사라진다/사라지지 않는다'가 갈린다(두 형태를 판정하지 않는다). 거친 인식이 생긴다는 부분은 같다. 寧可는 팔리 'yaṃnūnāhaṃ'(차라리 …하면 어떨까)에 걸리는 자리. 念行·思惟 처리는 0110b20.1과 같다.
니까야 대응 내용 다름 DN 9:414.15
니까야 대응 같음 DN 9:414.16
彼不為念行，不起思惟已，微妙想滅，麤想不生。
그는 생각의 행위를 하지 않고 헤아림을 일으키지 않고 나서, 미묘한 인식이 사라지고 거친 인식이 생기지 않습니다.
주 0110b20.1과 같은 문장이다(여기서는 아뢰는 이의 발화라 존댓말로 맞춘다). 팔리 414.17은 'tā ceva saññā'(바로 그 인식들)이고 한역은 '미묘한 인식'을 세운다. 속격 절대구 ↔ 연속 동사(번역기법).
니까야 대응 일부 DN 9:414.17
彼不為念行，不起思惟，微妙想滅，麤想不生時，即入想知滅定。」
그가 생각의 행위를 하지 않고 헤아림을 일으키지 않아 미묘한 인식이 사라지고 거친 인식이 생기지 않을 때, 곧 인식과 앎이 사라진 선정에 듭니다.”
주 0110b21.1과 같은 문장이다. 想知滅定 ↔ 팔리 414.18의 'nirodhaṃ phusati'(소멸에 닿는다). 이 따옴표는 0110b25.1에서 연 발화를 닫는다.
니까야 대응 일부 DN 9:414.17
니까야 대응 일부 DN 9:414.18
佛告梵志言：「善哉！善哉！此是賢聖法中次第想滅想定。」
부처님께서 범천에 뜻을 둔 이에게 말씀하셨다. “훌륭하구나! 훌륭하구나! 이것은 어질고 거룩한 이들의 법 가운데 차례로 인식이 사라지는 인식의 선정이다.”
주 大正 저본은 「次第想滅想定」이고 宋·元·明은 想 하나가 없는 「次第想滅定」이다(교감주). 大正을 따라 옮겼다. 「想滅想定」은 想滅(인식이 사라짐)과 想定(인식의 선정)으로 끊었고, 팔리 'anupubbābhisaññānirodha-sampajāna-samāpatti'(414.9)의 앞뒤 마디와 모양이 맞으나 판정하지 않는다. 善哉는 팔리 414.20의 'Evaṃ'(그렇다)과 자리가 같으나 낱말이 다르다(개별 어휘). 賢聖法中은 한역에만 있다(문장 유무). 賢聖은 '어질고 거룩한 이'로 풀었다. 哉는 감탄 어미.
니까야 대응 일부 DN 9:414.20
니까야 대응 일부 DN 9:414.9
梵志復白佛言：「此諸想中，何者為無上想？」
범천에 뜻을 둔 이가 다시 부처님께 아뢰어 말씀드렸다. “이 여러 인식 가운데 어떤 것이 위없는 인식입니까?”
주 팔리 414.20–415.1 사이에 '어느 인식이 위없는가'를 묻는 문장이 없다(saññagga는 414.1·415.1에 나오나 이런 질문은 없다). 無上想과 팔리 saññagga(인식의 정점)의 관계는 판정하지 않는다. 者는 '것'으로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 DN 9:415.0
佛告梵志：「不用處想為無上。」
부처님께서 범천에 뜻을 둔 이에게 말씀하셨다. “쓸 것이 없는 곳의 인식이 위없다.”
주 팔리에 이 문답(어느 인식이 위없는지, 그것이 무엇인지)이 없다. 不用處는 用(쓰임)에 따라 '쓸 것이 없는 곳'으로 옮겼고, 處는 '곳'으로 두었다(정형구 행 無所有處의 '경지'는 확정 낱말역이 아니므로 따르지 않았다). 같은 경에서 0110c25.1은 無所有處를 쓴다(그쪽에서 한자 흔들림 신고).
니까야 대응 대응 없음 DN 9:415.0
梵志又白佛言：「諸想中，何者為第一無上想？」
범천에 뜻을 둔 이가 또 부처님께 아뢰어 말씀드렸다. “여러 인식 가운데 어떤 것이 으뜸가는 위없는 인식입니까?”
주 팔리에 대응 질문이 없다. 앞 좌표(0110c04.1)의 '위없는 인식'을 '으뜸가는 위없는 인식'으로 다시 묻는다. 第一=으뜸가는.
니까야 대응 대응 없음 DN 9:415.0
佛言：「諸想、諸言無想，於其中間能次第得想知滅定者，是為第一無上想。」
부처님께서 말씀하셨다. “모든 인식과 모든 ‘인식 없음’이라는 말, 그 중간에서 차례로 인식과 앎이 사라진 선정을 얻을 수 있는 것, 이것이 으뜸가는 위없는 인식이다.”
주 「諸想、諸言無想」을 '모든 인식과, 인식 없음이라고 말하는 모든 말'로 끊었다(대안: 諸想諸言 / 無想). 宋·元·明은 「諸言有」로 읽는다(교감주 0110005) — 大正을 따랐다. 팔리 415.4 'yathā yathā nirodhaṃ phusati, tathā tathāhaṃ saññaggaṃ paññapemi'(소멸에 닿는 대로 그에 따라 인식의 정점을 천명한다)와 자리가 같고, 한역은 想知滅定을 위없는 인식과 같다고 세운다(개별 어휘). 能…得은 '얻을 수 있는'에 능히를 쓰지 않고 어미로 흡수했다. 者는 '것'.
니까야 대응 일부 DN 9:415.4
梵志又問：「為一想，為多想？」
범천에 뜻을 둔 이가 또 물었다. “하나의 인식입니까, 여러 인식입니까?”
주 팔리 415.1은 'ekaññeva … saññaggaṃ … udāhu puthūpi saññagge'(인식의 정점이 하나인가, 여럿인가)로 '정점'을 묻고, 한역은 '하나의 인식/여러 인식'을 묻는다. 為A，為B는 선택 의문으로 읽어 어미로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 9:415.1
佛言：「有一想，無多想。」
부처님께서 말씀하셨다. “하나의 인식이 있고 여러 인식은 없다.”
주 한역은 '하나만 있고 여럿은 없다'로 배타적으로 답한다. 팔리 415.2는 'ekampi … puthūpi'(하나도 천명하고 여럿도 천명한다)라 둘 다 세운다 — 같은 자리에서 답이 갈린다(판정하지 않는다). 有·無는 존재 서술이라 '있고/없다'로 살렸다.
니까야 대응 내용 다름 DN 9:415.2
梵志又問：「先有想生然後智？
범천에 뜻을 둔 이가 또 물었다. “먼저 인식이 생기고 그런 뒤에 지혜가 생깁니까?
주 팔리 416.1의 세 선택지('먼저 saññā, 뒤에 ñāṇa / 먼저 ñāṇa, 뒤에 saññā / 둘이 앞뒤 없이')를 한역은 세 좌표(0110c10.1·0110c11.1·0110c11.2)로 나눈다. 先有想生의 有는 '있어'로 세우지 않고 흡수했다. 然後智의 서술어는 앞 生에서 이어받아 읽었다. 智는 '지혜'(知=앎과 구별). 이 따옴표는 0110c11.2에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 DN 9:416.1
為想、智一時俱生耶？」
인식과 지혜가 한꺼번에 함께 생깁니까?”
주 팔리 416.1의 셋째 선택지 'saññā ca ñāṇañca apubbaṃ acarimaṃ uppajjantī'(앞도 뒤도 없이 생긴다)를 한역은 一時俱生(한때 함께 생김)으로 쓴다. 為想、智…耶의 為는 선택 의문의 한 마디, 耶는 의문 어미. 俱生은 이 경에만 나오는 낱말이다(사전 俱生 ① 장아함 1회·1경).
니까야 대응 일부 DN 9:416.1
佛言：「先有想生然後智，由想有智。」
부처님께서 말씀하셨다. “먼저 인식이 생기고 그런 뒤에 지혜가 생기니, 인식으로 말미암아 지혜가 있다.”
주 팔리 416.2 'saññā kho … paṭhamaṃ uppajjati, pacchā ñāṇaṃ, saññuppādā ca pana ñāṇuppādo hoti'와 자리·뜻이 같다. 由想有智의 有는 존재 서술이라 '있다'로 두었다.
니까야 대응 같음 DN 9:416.2
梵志又問：「想即是我耶？」
범천에 뜻을 둔 이가 또 물었다. “인식이 곧 나입니까?”
주 팔리 417.1은 'saññā … attā, udāhu aññā saññā añño attā'(인식이 자아인가, 아니면 인식과 자아가 다른가)의 두 선택지이고 한역은 앞 선택지만 묻는다. 我는 자아('나')로 읽었고 즉시(即)가 아니라 '곧 ~이다'의 계사로 읽었다.
니까야 대응 일부 DN 9:417.1
佛告梵志：「汝說何等人是我？」
부처님께서 범천에 뜻을 둔 이에게 말씀하셨다. “그대는 어떤 사람이 나라고 말하는가?”
주 팔리 417.2 'kaṃ pana tvaṃ … attānaṃ paccesī'(그대는 어떤 자아를 인정하는가)에 해당한다. 한역은 자아가 아니라 '어떤 사람(人)'이 나인지를 묻는다(개별 어휘). 何等=어떤.
니까야 대응 일부 DN 9:417.2
梵志白佛言：「我不說人是我，我自說色身四大、六入，父母生育，乳餔成長，衣服莊嚴，無常、磨滅法，我說此人是我。」
범천에 뜻을 둔 이가 부처님께 아뢰어 말씀드렸다. “저는 사람이 나라고 말하지 않습니다. 저는 물질의 몸인 사대와 육입, 부모가 낳아 기르고 젖과 밥으로 자라나고 옷으로 꾸며지는, 무상하고 닳아 없어지는 법을 말하며, 저는 이 사람이 나라고 말합니다.”
주 「我自說色身四大、六入，父母生育，乳餔成長，衣服莊嚴，無常、磨滅法」은 항목을 나열한 목적어로 읽었다(대안: 色身四大·六入을 주어, 無常磨滅法을 술어로 읽는 풀이). 팔리 417.3 'oḷārikaṃ attānaṃ … rūpiṃ cātumahābhūtikaṃ kabaḷīkārāhārabhakkhaṃ'(거친, 물질의, 사대로 된, 덩이 음식을 먹는 자아)과 견주면 六入·父母生育·乳餔成長·衣服莊嚴·無常磨滅法은 한역에만 있고 oḷārika 자리에 '사람'이 선다(문장 유무·개별 어휘). 色身의 色은 '물질'로 옮겼다 — 色의 역어는 아함판에서 확정하지 않았다. 四大(사대: 땅·물·불·바람의 네 큰 요소)·六入(육입: 눈·귀·코·혀·몸·뜻 여섯 들어옴)은 정착어로 두었다. 莊嚴은 '꾸밈'(사전 莊嚴 ③ da16/0071c27.1·da1/0005b20.1 용례). 이문: 成長은 明본에 長成, 磨는 宋·元·明에 摩(교감주 0110006·0110007) — 大正을 따랐다. 自는 대조가 없어 흡수했다. 화자가 아뢰는 이이므로 존댓말.
니까야 대응 일부 DN 9:417.3
佛告梵志：「汝言色身四大、六入，父母生育，乳餔長成，衣服莊嚴，無常、磨滅法，說此人是我。
부처님께서 범천에 뜻을 둔 이에게 말씀하셨다. “그대는 물질의 몸인 사대와 육입, 부모가 낳아 기르고 젖과 밥으로 자라나고 옷으로 꾸며지는, 무상하고 닳아 없어지는 법을 말하며, 이 사람이 나라고 말한다.
주 앞 좌표(0110c14.1)의 말을 붓다가 되받아 확인한다. 한역이 같은 항목을 0110c14.1에서는 乳餔成長, 여기서는 乳餔長成으로 쓴다(한자 흔들림 — 같은 말로 옮겼다). 磨滅에는 이문 摩(宋·元·明). 팔리 417.4는 'oḷāriko ca hi te … attā abhavissa'(만약 그대의 자아가 거친 …라면)의 가정절이고 한역은 사실로 되받는다. 이 따옴표는 0110c18.1에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 DN 9:417.4
梵志！且置此我，但人想生、人想滅。」
범천에 뜻을 둔 이여! 이 나는 잠시 놓아 두라. 다만 사람의 인식이 생기고 사람의 인식이 사라진다.”
주 팔리 417.5–6('인식과 자아가 다르다'는 논증)에 해당하는 문장이 한역에 없다(문장 유무). 417.7 'tiṭṭhateva sāyaṃ … atha imassa purisassa aññā ca saññā uppajjanti, aññā ca saññā nirujjhanti'(그 거친 자아는 그대로 두고, 이 사람의 다른 인식들이 생기고 사라진다)가 且置…但…에 맞는다. 但은 앞 문장과 뒤집히는 '다만'이라 살렸다. 且置는 '잠시 놓아 두라'(사전 且置 ① 발화 첫머리 8/10).
니까야 대응 일부 DN 9:417.7
梵志言：「我不說人是我，我說欲界天是我。」
범천에 뜻을 둔 이가 말하였다. “저는 사람이 나라고 말하지 않습니다. 저는 욕계의 하늘이 나라고 말합니다.”
주 팔리는 자아를 셋(417.3 거친 자아, 418.1 마음으로 이루어진 자아, 419.1 형상 없는 인식으로 이루어진 자아)으로 세우고, 한역은 사람·욕계의 하늘·색계의 하늘·무색(의 하늘) 이어서 넷이다. 欲界天 단계는 한역에만 있다(팔리 418.0 앞에 놓일 자리 — 짚을 팔리 문장이 없다). 天은 '하늘'(처소)과 '천신'(존재) 두 갈래가 있어 하늘로 두고 정하지 않는다. 욕계·색계·무색(계)은 정착형.
니까야 대응 대응 없음 DN 9:418.0
佛言：「且置欲界天是我，但人想生、人想滅。」
부처님께서 말씀하셨다. “욕계의 하늘이 나라고 하는 것은 잠시 놓아 두라. 다만 사람의 인식이 생기고 사람의 인식이 사라진다.”
주 0110c18.1과 같은 꼴이며, 욕계의 하늘 단계는 팔리에 없다(0110c19.1 참조). 天의 두 갈래는 0110c19.1과 같다.
니까야 대응 대응 없음 DN 9:418.0
梵志言：「我不說人是我，我自說色界天是我。」
범천에 뜻을 둔 이가 말하였다. “저는 사람이 나라고 말하지 않습니다. 저는 색계의 하늘이 나라고 말합니다.”
주 팔리 418.1은 'manomayaṃ … attānaṃ paccemi sabbaṅgapaccaṅgiṃ ahīnindriyaṃ'(마음으로 이루어진, 모든 지체를 갖춘, 감각기관이 온전한 자아)이고 한역은 色界天이라 부른다 — 수식어가 한역에 없다. 自는 대조가 없어 흡수했다(0110c14.1과 같은 읽기).
니까야 대응 일부 DN 9:418.1
佛言：「且置色界天是我，但人想生、人想滅。」
부처님께서 말씀하셨다. “색계의 하늘이 나라고 하는 것은 잠시 놓아 두라. 다만 사람의 인식이 생기고 사람의 인식이 사라진다.”
주 0110c18.1과 같은 꼴. 팔리 418.2–3의 논증(자아가 그러하더라도 인식은 자아와 다르다)이 한역에 없다.
니까야 대응 일부 DN 9:418.4
梵志言：「我不說人是我，我自說空處、識處、不用處、有想無想處、無色天是我。」
범천에 뜻을 둔 이가 말하였다. “저는 사람이 나라고 말하지 않습니다. 저는 텅 빈 곳, 의식의 곳, 쓸 것이 없는 곳, 인식이 있고 인식이 없는 곳, 무색의 하늘이 나라고 말합니다.”
주 팔리 419.1은 'arūpiṃ … attānaṃ paccemi saññāmayaṃ'(형상 없는, 인식으로 이루어진 자아)이고 한역은 네 곳(空處·識處·不用處·有想無想處)과 무색천을 든다. 處는 '곳'. 空處=텅 빈 곳, 識處=의식의 곳(識은 의식). 有想無想處는 글자대로 '인식이 있고 인식이 없는 곳'으로 두었다 — 한문만으로 '있기도 없기도'인지 '있지도 없지도'인지 정할 수 없다(3분할표도 혼합으로 신고). 不用處(0110c23.1)와 無所有處(0110c25.1)가 한 경에서 갈리는 것은 0110c25.1에서 신고한다.
니까야 대응 일부 DN 9:419.1
佛言：「且置空處、識處、無所有處、有想無想處、無色天是我，但人想生、人想滅。」
부처님께서 말씀하셨다. “텅 빈 곳, 의식의 곳, 아무것도 없는 곳, 인식이 있고 인식이 없는 곳, 무색의 하늘이 나라고 하는 것은 잠시 놓아 두라. 다만 사람의 인식이 생기고 사람의 인식이 사라진다.”
주 한역이 같은 곳을 앞 좌표(0110c23.1)에서는 不用處, 여기서는 無所有處로 쓴다(한자 흔들림 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 3분할표·정형구 행은 無所有處를 팔리 ākiñcaññāyatana로 짝짓는다. 두 한자의 뜻을 살려 각각 '쓸 것이 없는 곳'(用=쓰임)과 '아무것도 없는 곳'(所有=있는 것)으로 갈랐고, 같은 곳을 가리킨다고 단정하지는 않는다. 나머지 처리는 0110c18.1·0110c23.1과 같다.
니까야 대응 일부 DN 9:419.4
梵志白佛言：「云何，瞿曇！我寧可得知人想生、人想滅不？」
범천에 뜻을 둔 이가 부처님께 아뢰어 말씀드렸다. “어떻습니까, 고따마시여! 제가 사람의 인식이 생기고 사람의 인식이 사라지는 것을 알 수 있겠습니까?”
주 팔리 420.1은 'sakkā panetaṃ, bhante, mayā ñātuṃ'(제가 이것을 알 수 있습니까)이며 알려는 내용이 '인식이 자아인가, 아니면 다른가'이다. 한역은 같은 자리에서 '사람의 인식이 생기고 사라짐'을 알 수 있느냐고 묻는다 — 같은 자리 다른 내용(판정하지 않는다). 瞿曇(고따마)은 팔리 bhante(호격) 자리. 云何는 '어떻습니까'로 옮겼다. 寧可得知…不는 '알 수 있겠습니까'의 의문.
니까야 대응 내용 다름 DN 9:420.1
佛告梵志：「汝欲知人想生、人想滅者，甚難！甚難！所以者何？
부처님께서 범천에 뜻을 둔 이에게 말씀하셨다. “그대가 사람의 인식이 생기고 사람의 인식이 사라지는 것을 알고자 하는 것은 매우 어렵다! 매우 어렵다! 까닭이 무엇인가?
주 팔리 420.3 'dujjānaṃ kho etaṃ, poṭṭhapāda, tayā …'(이것은 그대가 알기 어렵다)의 알 대상은 '인식이 자아인가 다른가'이고 한역은 '사람의 인식이 생기고 사라짐'이다. 甚難을 되풀이하고 '所以者何'(까닭이 무엇인가)를 덧붙이는 것은 한역에만 있다(문장 유무). 所以는 '까닭'. 者는 '~하는 것은'. 따옴표는 0110c29.1에서 닫힌다.
니까야 대응 내용 다름 DN 9:420.3
汝異見、異習、異忍、異受，依異法故。」
그대는 견해가 다르고, 익힘이 다르고, 인정함이 다르고, 받아들임이 다르며, 다른 법에 의지하기 때문이다.”
주 팔리 420.3은 다섯 항('aññadiṭṭhikena aññakhantikena aññarucikena aññatrāyogena aññatrācariyakena': 다른 견해·다른 인내·다른 취향·다른 수행·다른 스승)이고, 한역은 異見·異習·異忍·異受 네 항에 依異法故를 더한다. 異見↔aññadiṭṭhika, 異忍↔aññakhantika는 짝이 보이나 나머지 항의 짝은 한문만으로 정하지 않는다. 忍은 '인정함'(khanti 계열로 보이나 확정하지 않음), 受는 '받아들임', 習은 '익힘'으로 갈랐다.
니까야 대응 일부 DN 9:420.3
梵志白佛言：「如是。
범천에 뜻을 둔 이가 부처님께 아뢰어 말씀드렸다. “그렇습니다.
주 팔리 420.5는 'sace taṃ, bhante, mayā dujjānaṃ …'(만약 제가 알기 어렵다면)로 바로 이어지고, 동의의 말(如是)이 따로 서 있지 않다. 如是는 '그렇습니다'. 이 따옴표는 0111a10.1에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 DN 9:420.5
瞿曇！我異見、異習、異忍、異受，依異法故，欲知人想生、人想滅者，甚難！甚難！所以者何？
고따마시여! 저는 견해가 다르고, 익힘이 다르고, 인정함이 다르고, 받아들임이 다르며, 다른 법에 의지하기 때문에, 사람의 인식이 생기고 사람의 인식이 사라지는 것을 알고자 하는 것은 매우 어렵습니다! 매우 어렵습니다! 까닭이 무엇입니까?
주 0110c29.1의 네 항을 아뢰는 이가 자기 말로 되풀이한다(처리는 같다). 팔리 420.5는 같은 다섯 항을 쓴다. 이문: 知는 宋·元·明에 解(교감주 0111001) — 大正을 따랐다.
니까야 대응 일부 DN 9:420.5
我、世間有常，此實餘虛；我、世間無常，此實餘虛；我、世間有常無常，此實餘虛；我、世間非有常非無常，此實餘虛。
나와 세상은 항상합니다. 이것은 진실이고 나머지는 헛됩니다. 나와 세상은 무상합니다. 이것은 진실이고 나머지는 헛됩니다. 나와 세상은 항상하기도 하고 무상하기도 합니다. 이것은 진실이고 나머지는 헛됩니다. 나와 세상은 항상한 것도 아니고 무상한 것도 아닙니다. 이것은 진실이고 나머지는 헛됩니다.
주 한역은 네 항을 평서로 나열하고, 팔리 420.7·420.10은 'sassato loko, idameva saccaṃ moghamaññaṃ'(세상은 영원하다 — 오직 이것만이 진실이고 다른 것은 헛되다)을 의문('…입니까?')으로 세운다. 팔리는 loko만 있고 한역은 '나(我)와 세상'이다(개별 어휘). 팔리 420.7–12에는 셋째('항상하기도 하고 무상하기도')·넷째('항상한 것도 무상한 것도 아닌') 항에 해당하는 문장이 실려 있지 않다(문장 유무). 有常의 有는 존재 서술이 아니라 상태 서술이라 '항상하다'로 흡수했다. 無常은 이 경의 앞 좌표들과 맞춰 '무상'. 世間은 의역(3분할)에 따라 '세상'. 화자는 아뢰는 이라 문말을 존댓말로 맞췄다.
니까야 대응 일부 DN 9:420.7
니까야 대응 일부 DN 9:420.10
我、世間有邊，此實餘虛；我、世間無邊，此實餘虛；我、世間有邊無邊，此實餘虛；我、世間非有邊非無邊，此實餘虛。
나와 세상은 끝이 있습니다. 이것은 진실이고 나머지는 헛됩니다. 나와 세상은 끝이 없습니다. 이것은 진실이고 나머지는 헛됩니다. 나와 세상은 끝이 있기도 하고 없기도 합니다. 이것은 진실이고 나머지는 헛됩니다. 나와 세상은 끝이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닙니다. 이것은 진실이고 나머지는 헛됩니다.
주 팔리 420.13은 'antavā loko…pe… anantavā loko'(세상은 끝이 있다 … 세상은 끝이 없다)로 …pe…를 끼고 있으나 antavā·anantavā 낱말은 실려 있어 [partial]로 잡았다. 셋째·넷째 항(끝이 있기도 없기도 / 둘 다 아님)은 팔리 본문에 실려 있지 않다. 한역은 평서 나열, 팔리는 의문. 有邊=끝이 있음(邊=끝).
니까야 대응 일부 DN 9:420.13
是命是身，此實餘虛；命異身異，此實餘虛；身命非異非不異，此實餘虛；無命無身，此實餘虛。
이것이 목숨이고 이것이 몸입니다. 이것은 진실이고 나머지는 헛됩니다. 목숨이 다르고 몸이 다릅니다. 이것은 진실이고 나머지는 헛됩니다. 몸과 목숨은 다른 것도 아니고 다르지 않은 것도 아닙니다. 이것은 진실이고 나머지는 헛됩니다. 목숨도 없고 몸도 없습니다. 이것은 진실이고 나머지는 헛됩니다.
주 是命是身↔'taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ', 命異身異↔'aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ'(420.13)로 짝이 선다. 身命非異非不異와 無命無身은 팔리 본문에 해당 문장이 실려 있지 않다(문장 유무). 한역은 평서 나열, 팔리는 의문. 命은 '목숨'으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 9:420.13
如來終，此實餘虛；如來不終，此實餘虛；如來終不終，此實餘虛；如來非終非不終，此實餘虛。」
여래는 끝납니다. 이것은 진실이고 나머지는 헛됩니다. 여래는 끝나지 않습니다. 이것은 진실이고 나머지는 헛됩니다. 여래는 끝나기도 하고 끝나지 않기도 합니다. 이것은 진실이고 나머지는 헛됩니다. 여래는 끝나는 것도 아니고 끝나지 않는 것도 아닙니다. 이것은 진실이고 나머지는 헛됩니다.”[불확실]
불확실 팔리 420.13은 'hoti tathāgato paraṃ maraṇā'(죽은 뒤에 여래는 있다) 등 네 항이고 한역은 終/不終의 네 항이다. 終를 '끝남'으로 읽으면 한역의 첫째·둘째 항이 팔리와 순서가 바뀌는 셈이나, 終가 팔리의 어느 쪽에 걸리는지는 한문만으로 정해지지 않아 로 둔다. '죽은 뒤에'(paraṃ maraṇā)에 해당하는 말은 이 좌표에 없다(문장 유무). 如來는 확정역. 이 따옴표는 0111a01.1에서 연 발화를 닫는다.
니까야 대응 일부 DN 9:420.13
佛告梵志：「世間有常，乃至如來非終非不終，我所不記。」
부처님께서 범천에 뜻을 둔 이에게 말씀하셨다. “세상은 항상하다는 것에서 여래는 끝나는 것도 아니고 끝나지 않는 것도 아니라는 것에 이르기까지는, 내가 밝혀 말하지 않는 것이다.”[불확실]
불확실 乃至로 한문이 스스로 접은 자리는 접힌 대로 두었다(펴지 않음). 팔리 420.8–15는 항목마다 'abyākataṃ kho etaṃ … mayā'를 되풀이하며 …pe…를 쓴다. 記는 '밝혀 말하다'로 옮겼다 — 팔리 abyākata(밝혀 말하지 않음)에 걸리는 자리로 보이나 한문만으로 記의 갈래(기록하다/설명하다)를 정하지 못해 . 我所不記의 所는 관형절('내가 밝혀 말하지 않는 것')로 풀었다.
니까야 대응 일부 DN 9:420.8
니까야 대응 일부 DN 9:420.14
梵志白佛言：「瞿曇！何故不記，我、世間有常，乃至如來非終非不終，盡不記耶？」
범천에 뜻을 둔 이가 부처님께 아뢰어 말씀드렸다. “고따마시여! 무슨 까닭으로 밝혀 말씀하지 않으십니까? 나와 세상은 항상하다는 것에서 여래는 끝나는 것도 아니고 끝나지 않는 것도 아니라는 것에 이르기까지, 모두 밝혀 말씀하지 않으십니까?”
주 팔리 420.16 'kasmā panetaṃ, bhante, bhagavatā abyākata'(왜 이것을 세존께서 밝히지 않으셨습니까)에 해당하는 질문이고, 한역은 '모두(盡) 밝히지 않으십니까'를 덧붙여 거듭 묻는다(문장 유무). 乃至는 0111a13.1과 같이 접힌 대로 둔다. 記의 처리도 같다. 耶는 의문 어미.
니까야 대응 일부 DN 9:420.16
佛言：「此不與義合，不與法合，非梵行，非無欲，非無為，非寂滅，非止息，非正覺，非沙門，非泥洹，是故不記。」
부처님께서 말씀하셨다. “이것은 뜻과 합하지 않고, 법과 합하지 않으며, 청정한 행이 아니고, 욕심 없음이 아니고, 함이 없음이 아니며, 고요한 사라짐이 아니고, 그침과 쉼이 아니며, 바른 깨달음이 아니고, 사문이 아니며, 니원이 아니다. 그러므로 밝혀 말하지 않는다.”[불확실]
불확실 팔리 420.17은 'na atthasaṃhitaṃ na dhammasaṃhitaṃ nādibrahmacariyakaṃ, na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati'로 '…로 이끌지 않는다'의 동사 saṃvattati가 있고 한역은 '아니다'로 끝난다. 팔리 일곱 항과 한역 無欲·無為·寂滅·止息·正覺·沙門·泥洹 일곱 항은 수는 같으나 낱말의 짝은 한문만으로 정하지 않아 [partial]로 둔다(예: 한역의 沙門에 해당하는 팔리 항이 보이지 않는다). 泥洹은 3분할표가 의역으로 분류했으나 소리 옮김(열반 계통)으로 판단하여 한자 독음 '니원'으로 적고 을 남긴다(뜻은 열반). 無為는 '함이 없음', 寂滅은 '고요한 사라짐', 正覺은 '바른 깨달음', 梵行은 '청정한 행', 沙門은 확정 독음. 義合·法合의 義는 '뜻', 法은 '법'.
니까야 대응 일부 DN 9:420.17
梵志又問：「云何為義合、法合？
범천에 뜻을 둔 이가 또 물었다. “무엇이 뜻과 합하고 법과 합하는 것입니까?
주 팔리 420.18은 'kiṃ pana, bhante, bhagavatā byākata'(그러면 세존께서는 무엇을 밝히셨습니까)이고, 한역은 같은 자리에서 '義合·法合이 무엇인가'를 묻는다 — 같은 자리 다른 질문(판정하지 않는다). 云何為A는 '무엇이 A입니까'. 대답과 닫는 따옴표는 이 구간 밖이다.
니까야 대응 내용 다름 DN 9:420.18
云何為梵行初？
무엇이 청정한 행의 처음이 됩니까?
주 앞 구간에서 이어지는 인용의 첫 줄이다(여는 「가 이 좌표에 없다). 닫는 」가 a21.2에 있고 곧바로 「佛告梵志」로 부처님의 답이 시작되므로 이 질문들의 화자는 부처님이 아니라 부처님께 묻는 쪽이다. 청자가 윗사람이라 합쇼체로 옮겼다. 화자가 누구인지는 이 구간 밖이라 이 구간만으로 확정하지 않는다. 앵커: 云何는 의문 어미가 지고, 為는 為…所 피동이 아니라 「~이 되다」의 계사다. 梵行은 정형구 행에만 있고 낱말 확정역이 없어 문맥으로 「청정한 행」이라 옮겼다(사전 梵行 ⑤ 음의 玄應·慧琳 0698c19〔四分律〕 「梵言梵摩此云清淨」 인용, ⑥ 후대 丁福保는 梵을 淸淨의 뜻으로 풀이한다 — 확정역 아님). 初는 「처음」이다(a22.2의 初首는 「첫머리」로 달리 옮겨 한자 차이를 남겼다). 팔리에는 이 질문 문장이 없고, 같은 항목들이 420.17·420.24(·423.10·424.7)에서 서술어 열(ādibrahmacariya로 시작하는 여덟 항)로만 선다. 이 항은 그 첫 항(ādibrahmacariyaka)에 해당한다.
니까야 대응 일부 DN 9:420.24
云何無為？
무엇이 함이 없음입니까?
주 화자·문형은 a19.1과 같다. 無為는 정형구 행에만 있고 낱말 확정역이 없다. 無(없음)+為(함)을 그대로 풀어 「함이 없음」으로 옮겼다. 사전 無為 ⑥ 丁福保 「為者造作之義，無因緣造作，曰無為」 인용(후대의 눈이라 가볍게 본다 — 확정역 아님). 팔리 열에서 이 항에 놓일 낱말(nibbidā·virāga 근처)은 짝을 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 9:420.24
云何無欲？
무엇이 욕망이 없음입니까?
주 화자·문형은 a19.1과 같다. 無欲은 無(없음)+欲(욕망)으로 옮겼다(사전 無欲 ⑥ 丁福保 「無貪欲也」 인용). 팔리 열의 nibbidā·virāga 자리 근처에 서나 항별 짝은 판정하지 않는다. 니까야 쪽 virāga 확정역을 한자가 다른 이 자리로 끌어오지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 9:420.24
云何寂滅？
무엇이 고요한 소멸입니까?
주 화자·문형은 a19.1과 같다. 寂滅은 寂(고요)+滅(소멸)으로 풀었다. 3분할 표의 팔리 후보 Upasannaka는 글자 대응이 아닌 기계 값으로 보고 쓰지 않았다. 사전 滅 ⑥ 丁福保 「涅槃，譯為滅…無為寂滅」 인용(참고). 팔리 열에서 nirodha·upasama 근처이나 짝은 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 9:420.24
云何止息？
무엇이 그치고 쉼입니까?
주 화자·문형은 a19.1과 같다. 止息은 止(그침)+息(쉼)으로 옮겼다. 참고 인용: 음의 沙門 一切經音義(慧琳) 0439c20 「止息一切諸不善法」 — 같은 열의 沙門(a20.4)이 止息으로 풀이된다는 점만 알려 둔다. 팔리 열의 upasama 근처이나 짝은 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 9:420.24
云何正覺？
무엇이 바른 깨달음입니까?
주 화자·문형은 a19.1과 같다. 正覺은 낱말 확정역이 없다. 확정된 等正覺(바르게 깨달으신 분)은 사람을 가리키는 별개의 낱말이므로 끌어오지 않고, 이 자리는 질문 열의 한 항(상태)으로 보아 「바른 깨달음」으로 옮겼다. 정형구 행의 覺(느낌)은 이 복합어에 해당하지 않는다. 사전 正覺 ① 장아함 21회·5경, ⑥ 丁福保 「如來之實智，名為正覺」 인용. 팔리 열의 abhiññā·sambodha 근처이나 짝은 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 9:420.24
云何沙門？
무엇이 사문입니까?
주 화자·문형은 a19.1과 같다. 沙門은 3분할 표 유형이 음역이다 — 한자 독음 「사문」(한국 불교계 정착형이기도 하다). 팔리형 samaṇa는 비고에만 둔다. 음역계통: 전거 沙門 — 팔리 Samaṇa / 근대 Śramaṇa. 판정하지 않는다. 팔리의 서술어 열(420.24)에는 samaṇa에 해당하는 항이 없다. 한역은 이 자리에 사람 호칭인 沙門을 항목으로 세우고 있어 열의 여덟 항이 팔리와 한자로 일대일 대응하지 않는다. 음의 沙門 一切經音義(慧琳) 0439c20은 「止息」·「劬勞」·「聽聞」으로 풀이한다(인용만, 판정 없음).
니까야 대응 일부 DN 9:420.24
云何泥洹？
무엇이 니원입니까?
주 화자·문형은 a19.1과 같다. 3분할 표는 泥洹을 의역으로 분류했으나 저본의 글자가 소리를 옮긴 것으로 읽혀 표를 따르지 않았다. 泥洹은 열반 계통 낱말을 소리로 옮긴 옛 음역이다(涅槃과는 같은 낱말의 다른 음역). 그래서 한자 독음 「니원」으로 적고 뜻으로 풀지 않았다. 한국 정착형 「열반」은 涅槃의 독음이므로 한역이 泥洹을 고른 이상 통일하지 않는다. 전거 泥洹 5회 — 팔리 Nibbāna(범어 후보 칸 없음). 유형 판별은 정도평 확인이 필요하다. 팔리 열의 마지막 항 nibbāna 자리에 선다.
니까야 대응 일부 DN 9:420.24
云何名記？」
무엇을 밝힘이라고 이릅니까?」
주 닫는 」는 저본대로 이 좌표에서 닫힌다. 記는 한 낱말에 여러 갈래가 있다. 사전 記 ③ 용례에 「強記」(기억)가 있으나 이 자리는 決定記·不決定記(b20.1 이하)와 맞물려 어떤 사안을 밝혀 답하는 뜻으로 보았고, 「밝히다」로 옮긴다. 사전 記 ⑥ 丁福保의 「記別」(經論之註釋)은 이 자리의 뜻이 아니라 버렸다. 이 경에서 記는 「밝히다」로 통일한다. 名은 「~라 이르다」다. 한역은 앞 여덟 항의 질문 뒤에 이 한 줄을 이어 묻고, 팔리 420.18은 항별 질문 없이 한 번만 묻는다.
니까야 대응 일부 DN 9:420.18
佛告梵志：「我記苦諦、苦集、苦滅、苦出要諦。
부처님이 청정에 뜻을 둔 이에게 말하였다. 「나는 괴로움의 진리, 괴로움의 모임, 괴로움의 소멸, 괴로움에서 벗어나는 요체의 진리를 밝힌다.
주 梵志: 낱말 확정역이 없다. 3분할 표는 의역으로 분류했다(팔리 Brāhmaṇa와 소리가 닮지 않음). 사전 梵志 ⑥ 丁福保(1922) 「Brahmacārin…志求於梵」을 인용해 梵=청정(사전 梵行 ⑤ 음의 玄應·慧琳 0698c19 「梵言梵摩此云清淨」), 志=뜻을 둠으로 풀어 「청정에 뜻을 둔 이」로 옮겼다. 정착형 「범지」로 적으면 음독을 늘어놓는 것이라 쓰지 않았다. 이 경 안에서 이 문자열로 통일한다. 인용일 뿐 확정역이 아니며, 婆羅門(바라문, 확정)과는 한역이 다른 한자를 쓰므로 섞지 않는다. 앞뒤 구간 작가와의 표기 일치는 정도평 확인이 필요하다. 告는 「말하였다」, 佛은 확정역 「부처님」이다. 集은 정형구 행(samudaya)에만 있고 낱말 확정역이 없어 문맥으로 「모임」이라 옮겼다. 諦는 「진리」, 滅은 「소멸」, 出要는 「벗어나는 요체」다(전거 出要 2회, 팔리 후보 Nissaraṇa는 참고만). 諦가 붙은 첫째·넷째 항과 붙지 않은 둘째·셋째 항의 차이는 저본대로 두고 「진리」를 풀어 보태지 않았다. 팔리 420.19-22의 앞 세 항은 같고 넷째 항은 한역이 苦出要諦, 팔리가 dukkhanirodhagāminī paṭipadā라 표현이 갈린다.
니까야 대응 같음 DN 9:420.19
니까야 대응 같음 DN 9:420.20
니까야 대응 같음 DN 9:420.21
니까야 대응 일부 DN 9:420.22
所以者何？
까닭은 무엇인가?
주 所以者何는 所以(까닭)+者(~은)+何(무엇)이다. 앵커: 所·以는 所以 안에서 한 낱말로 읽고 「바」를 세우지 않았다. 한역에서는 부처님이 스스로 묻는 자문이고, 팔리 420.23의 같은 질문은 상대(포타파다)가 묻는다. 화자가 다르다.
니까야 대응 일부 DN 9:420.23
此是義合、法合，梵行初首、無欲、無為、寂滅、止息、正覺、沙門、泥洹，是故我記。」
이것은 뜻에 맞고 법에 맞으며, 청정한 행의 첫머리이며, 욕망이 없음이며, 함이 없음이며, 고요한 소멸이며, 그치고 쉼이며, 바른 깨달음이며, 사문이며, 니원이다. 그러므로 나는 밝힌다.」
주 此是…가 뒤의 여덟 항 전체를 서술어로 거느린다고 읽었다(b23.1 非…, b27.2 是…와 같은 틀). 義合·法合은 「뜻에 맞고 법에 맞음」이다(義=뜻). 梵行初首의 初首는 「첫머리」로, a19.1의 梵行初(처음)와 한자가 다르다 — 한역이 같은 항에 初/初首를 번갈아 쓴다. 통일하지 않았다. 是故는 「그러므로」. 팔리는 saṃvattati(~로 이끈다)의 동사 구문이고 한역은 명사 서술어를 늘어놓는 구문이라 틀이 다르다. 항 수는 둘 다 여덟(ādi 외 일곱)이나 한자와 팔리 낱말의 일대일 짝은 판정하지 않는다. 沙門 항은 팔리 열에 해당 낱말이 없다. 無為·正覺·梵行: a19.1~a20.3의 비고와 같다.
니까야 대응 일부 DN 9:420.24
니까야 대응 같음 DN 9:420.25
爾時，世尊為梵志說法，示教利喜已，即從坐而去。
그때 세존이 청정에 뜻을 둔 이를 위하여 법을 설하고, 보이고 가르치고 이롭게 하고 기쁘게 하고 나서, 곧 자리에서 떠나갔다.
주 앵커: 為는 「~을 위하여」(為…所 피동 아님), 教는 가르침(示·教·利·喜 네 동사의 하나), 即은 즉시의 「곧」, 而는 흡수했다. 示教利喜已의 已는 「~하고 나서」다. 팔리 420.28은 부처님이 자리에서 일어나 떠나는 문장뿐이고, 한역의 說法·示教利喜 정형구는 이 자리의 팔리에 없다. 반대로 팔리 420.26-27의 포타파다의 동의 발언은 이 구간 한문에 없다(이 구간 밖은 확인하지 못했다). 이문: 坐→座起【元】【明】(app 0111002). 한자 흔들림: 한역이 같은 분을 a21.3에서는 佛, 여기서는 世尊으로 적는다(확정역 부처님/세존으로 각각 고정, 통일하지 않음). 梵志: a21.3 비고와 같다.
니까야 대응 일부 DN 9:420.28
佛去未久，其後諸餘梵志語布吒婆樓梵志曰：「汝何故聽瞿曇沙門所說，語語印可？
부처님이 떠난 지 오래되지 않아, 그 뒤에 여러 다른 청정에 뜻을 둔 이들이 청정에 뜻을 둔 이 포타파루에게 말하였다. 「그대는 무슨 까닭으로 고따마 사문이 말한 것을 듣고, 말마다 옳다고 인정하는가?
주 布吒婆樓: 소리를 옮긴 이름이라 음역으로 판별하고 한자 독음 「포타파루」로 적었다(표에 없는 이름 — 판별 근거는 팔리 증언의 Poṭṭhapāda와 소리가 닮은 점). 음역계통: 전거 吒婆 10회 — 범어 후보(근대) Pratiṣṭaṁbha, 팔리 증언은 Poṭṭhapāda. 판정하지 않는다. 사전 吒婆 ⑥ 丁福保 「譯曰障礙」 인용. 앵커: 所說의 所는 「말한 것」(관형절)으로 풀었고, 諸는 「여러」(諸餘 = 여러 다른)다. 語語는 「말마다」, 印可는 「옳다고 인정하다」로 풀었다(음의 印可 一切經音義(慧琳) 0763c01 「印信也」 인용). 聽은 「듣다」. 한자 흔들림: 여기는 瞿曇沙門인데 이후는 沙門瞿曇이다(순서가 바뀐다). 「고따마 사문」/「사문 고따마」로 순서대로 옮겨 통일하지 않았다. 瞿曇은 확정역 「고따마」이며 음역계통: 전거 瞿曇 — 팔리 Gotama / 근대 Gautama. 확정역을 따른다. 이문: 語를 宋·元·明이 뺀다(app 0111003). 팔리는 포타파다가 언제나 「그렇습니다 세존이여」 식으로 맞장구친다고 놀리는 말이고, 한역은 「말마다 인가한다」는 비난이다 — 표현이 다르다. 여는 「는 이 좌표에서 열려 a29.2에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 DN 9:421.1
니까야 대응 일부 DN 9:421.2
니까야 대응 일부 DN 9:421.3
瞿曇言：『我及世間有常，乃至如來非終非不終，不與義合，故我不記。』
고따마가 말하였다. 『나와 세간에는 항상함이 있다는 것, 내지 여래는 끝나는 것도 아니고 끝나지 않는 것도 아니라는 것은 뜻에 맞지 않으므로 나는 밝히지 않는다.』
주 [생략표지] 乃至는 한문이 스스로 접은 자리다. 「내지」로 접힌 채 두었고 열 항을 펴지 않았다. 乃至 앞 끝(我及世間有常)과 뒤 끝(如來非終非不終)이 팔리 421.5의 열 항 가운데 첫 항(sassato loko)과 끝 항(neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā)에 서는 것만 알려 둔다. 첫 항은 한역이 「나와 세간」을 함께 세우고 팔리는 「세간」만 세운다. 有常은 「항상함이 있다」로 옮겼다(앵커 有: 존재 서술이라 「~이 있어」 투를 피해 서술어로 두었다). 終은 「끝나다」, 如來는 확정역 「여래」(앵커 如는 如來 안의 글자). 不與義合는 「뜻에 맞지 않다」(與는 조사로 흡수). 故는 「~므로」. 記는 「밝히다」(a21.2). 팔리 421.4는 「고따마가 이 열 항에 대해 확정된 가르침을 보인 것을 알지 못한다」는 그쪽 말이고 한역은 부처님이 「밝히지 않는다」고 했다는 인용이다. 말하는 이의 자리와 내용이 다르다.
니까야 대응 일부 DN 9:421.4
니까야 대응 일부 DN 9:421.5
汝何故印可是言？
그대는 무슨 까닭으로 이 말을 옳다고 인정하는가?
주 앞 좌표(a25.1)의 질문을 되풀이한다. 팔리 421.2의 「포타파다는 고따마가 하는 말마다 그대로 따른다」는 비난에 해당한다. 是言은 「이 말」.
니까야 대응 일부 DN 9:421.2
我等不可沙門瞿曇如是所說。」
우리는 사문 고따마가 이와 같이 말한 것을 받아들이지 않는다.」
주 앵커: 如是는 「이와 같이」, 所說의 所는 「말한 것」으로 풀었다. 不可는 「받아들이지 않는다」(印可의 「옳다고 인정하다」와 한자·한국어가 모두 다르게 선다). 닫는 」는 a25.1에서 열린 인용을 닫는다. 팔리 421.4는 「우리는 고따마가 확정된 가르침을 보인 것을 알지 못한다」이고 한역은 「그가 이렇게 말한 것을 받아들이지 않는다」다. 같은 자리에서 말하는 내용이 다르다.
니까야 대응 내용 다름 DN 9:421.4
布吒婆樓報諸梵志言：「沙門瞿曇所說：『我、世間有常，乃至如來非終非不終，不與義合，故我不記。』
청정에 뜻을 둔 이 포타파루가 여러 청정에 뜻을 둔 이들에게 답하여 말하였다. 「사문 고따마가 말한 것: 『나와 세간에는 항상함이 있다는 것, 내지 여래는 끝나는 것도 아니고 끝나지 않는 것도 아니라는 것은 뜻에 맞지 않으므로 나는 밝히지 않는다.』
주 [생략표지] 乃至 — a27.1과 같다. 접힌 채 둔다. 팔리 421.8도 …pe…로 접혀 있으나 그 안쪽은 421.5에 펴져 있다. 所說：은 「말한 것:」으로 저본의 쌍점을 따랐다. 報는 「답하여 말하다」. 포타파루: a25.1과 같다. 팔리 421.7-8은 포타파다가 「나도 고따마가 확정된 가르침을 보인 것을 알지 못한다」고 하는 말이고, 한역은 부처님의 말(밝히지 않는다)을 다시 인용하는 데서 시작한다.
니까야 대응 일부 DN 9:421.7
니까야 대응 일부 DN 9:421.8
我亦不印可此言。
나도 이 말을 옳다고 인정하지 않는다.
주 앵커: 亦은 「나도」의 조사로 흡수했다(남과 같이 한다는 뜻이 실렸다). 팔리 421.7의 ahampi(나도)와 자리는 같으나 서술어가 「알지 못한다」와 「옳다고 인정하지 않는다」로 다르다.
니까야 대응 내용 다름 DN 9:421.7
但彼沙門瞿曇依法住，以法而言，以法出離，我當何由違此智言？
다만 저 사문 고따마는 법에 의지하여 머물고, 법으로 말하고, 법으로 벗어나니, 내가 무슨 연유로 이 지혜의 말을 어기겠는가?
주 앵커: 但은 앞 문장을 받는 역접이라 「다만」으로 두었다(한정이 아님). 當은 어미 「-겠」으로 흡수했고 「마땅히」를 쓰지 않았다. 以·而는 「~로」와 흡수. 依法住는 「법에 의지하여 머물다」, 出離는 「벗어나다」, 何由는 「무슨 연유로」(何故 「무슨 까닭으로」와 구분). 智言은 「지혜의 말」. 이문: 住를 宋·元·明이 住法으로 읽는다(app 0111004). 이 좌표의 본문은 大正 그대로 住다(b15.2는 住法). 팔리 421.9-10은 부처님이 「실제이고 참이고 그러한 도(길)를 보이고 법의 확립과 법의 정해짐을 보인다」고 하고, 한역은 「법에 의지하고 법으로 말하고 법으로 벗어난다」이다. 법을 세 가지로 쓰는 구문이다.
니까야 대응 일부 DN 9:421.9
니까야 대응 일부 DN 9:421.10
沙門瞿曇如此微妙法言，不可違也。」
사문 고따마의 이와 같은 미묘한 법의 말은 어길 수 없다.」
주 앵커: 如此는 「이와 같은」, 也는 평서 어미로 흡수했다. 不可違는 「어길 수 없다」. 微妙는 「미묘한」으로 옮겼다(사전 微妙 ⑥ 丁福保의 항목은 비구니 이름이라 이 자리와 무관 — 쓰지 않았다). 팔리 421.10의 「슬기로운 이가 고따마의 잘 말한 것을 잘 말했다고 받아들이지 않을 수 있겠는가」에 해당하는 말을 한역은 따로 한 문장(어길 수 없다)으로 세운다. 닫는 」는 b01.1에서 열린 인용을 닫는다.
니까야 대응 일부 DN 9:421.10
時，布吒婆樓梵志又於異時，共象首舍利弗詣世尊所，問訊已，一面坐。
이때 청정에 뜻을 둔 이 포타파루가 또 다른 때에 코끼리머리 사리불과 함께 세존의 처소에 나아가, 문안하고 나서 한쪽에 앉았다.
주 時는 「이때」로 옮겨 爾時(「그때」)와 구분했다. 又於異時에서 於는 조사로 흡수했고 異時는 「다른 때」다. 팔리 422.1은 「이삼 일이 지나」로 시간 표현이 다르다. 象首舍利弗: 3분할 표에서 象首는 의역(대역주 cb:tt Hatthisāriputta, 전거 象首 14회)이라 「코끼리머리」(象=코끼리, 首=머리)로, 舍利弗은 정착어라 「사리불」로 적고 뜻을 비고에 단다. 舍利弗의 뜻: 음의 舍利弗 一切經音義(慧琳) 0478b23 「奢利…補怛羅此云子也…尊者因母得名云鶖子也」 — 어머니의 눈이 鶖鷺라는 새를 닮아 얻은 이름이며 「鶖鷺의 아들」로 풀이된다(인용, 판정 아님). 팔리 증언은 citto hatthisāriputto인데 citto에 해당하는 한자는 이 구간에 없고 象首舍利弗이 hatthisāriputto 쪽에 선다. 음역계통: 전거 舍利弗 — 팔리 Sāriputta / 근대 Śāriputra, 판정하지 않는다. 詣世尊所의 所는 「처소」(음의 詣世尊所 一切經音義(慧琳) 0574a11 「詣到也」 인용). 問訊은 「문안하다」, 一面坐는 「한쪽에 앉았다」다. 한자 흔들림: 한역이 부처님을 a21.3·b08.1에서는 佛, 여기서는 世尊으로 적는다. 확정역 부처님/세존으로 각각 고정하고 통일하지 않았다. 이문: 共을 宋·元·明이 뺀다(app 0111005). 포타파루·梵志: a25.1·a21.3의 비고와 같다.
니까야 대응 일부 DN 9:422.1
니까야 대응 일부 DN 9:422.2
니까야 대응 일부 DN 9:422.3
象首舍利弗禮佛而坐，梵志白佛言：「佛先在我所，時，去未久，其後諸餘梵志語我言：『汝何故聽沙門瞿曇所說，語語印可？
코끼리머리 사리불은 부처님께 절하고 앉았고, 청정에 뜻을 둔 이가 부처님께 아뢰어 말하였다. 「부처님께서 앞서 저의 처소에 계셨는데, 이때 떠나신 지 오래지 않아, 그 뒤에 여러 다른 청정에 뜻을 둔 이들이 저에게 말하였습니다. 『그대는 무슨 까닭으로 사문 고따마가 말한 것을 듣고, 말마다 옳다고 인정하는가?
주 禮佛은 「절하다」(而는 흡수), 白佛言은 「아뢰어 말하다」다. 앵커 所: 在我所의 所는 「처소」(「저의 처소」)이고 교리어 我所(내 것)가 아니다 — 사전 我所 표제는 이 좌표의 글자 겹침일 뿐이며 b20.1의 我所說은 我+所說이다. 사전 我所 항목을 이 자리의 근거로 쓰지 않았다. 時는 「이때」, 諸餘는 「여러 다른」. 존대: 청자가 부처님이라 바깥 인용은 합쇼체로, 『』 안(동료 범지들이 포타파루에게 한 말)은 평서로 했다. 이문: 坐를 宋·元·明이 坐時로 읽고(app 0111007), 言(app 0111008)·語(app 없음)를 宋·元·明이 뺀다. 한역은 「부처님이 먼저 저의 처소에 계셨다」를 앞세우고, 팔리 422.6은 곧바로 「그때(tadā) 그 유행자들이」로 시작한다. 인용 열림: 바깥 「는 b17.1에서, 안쪽 『는 b12.2에서 닫힌다. 梵志·瞿曇: 앞 비고와 같다.
니까야 대응 일부 DN 9:422.2
니까야 대응 일부 DN 9:422.5
니까야 대응 일부 DN 9:422.6
니까야 대응 일부 DN 9:422.7
瞿曇言：「我、世間常，乃至如來非終非不終，不合義，故不記。」
고따마가 말하였다. 「나와 세간이 항상하다는 것, 내지 여래는 끝나는 것도 아니고 끝나지 않는 것도 아니라는 것은 뜻에 맞지 않으므로 밝히지 않는다.」
주 [생략표지] 乃至 — a27.1과 같다. 접힌 채 두었다. 한자 흔들림: a27.1·b01.1·b13.1의 같은 인용은 我及世間有常(또는 我、世間有常) · 不與義合 · 故我不記인데, 여기는 我、世間常 · 不合義 · 故不記로 적힌다(有 없음, 與가 없고 어순이 바뀜, 我 없음). 한역이 같은 말을 다른 글자로 적는다. 통일하지 않았다: 常은 「항상하다」, 有常은 「항상함이 있다」, 故不記는 주어 없이 「밝히지 않는다」로 옮겼다. 不合義는 한국어로는 不與義合와 같은 「뜻에 맞지 않다」가 된다(與는 조사로 흡수).
니까야 대응 일부 DN 9:422.9
니까야 대응 일부 DN 9:422.10
汝何故印可是言？
그대는 무슨 까닭으로 이 말을 옳다고 인정하는가?
주 a29.1과 같은 문장이다. 팔리 422.7의 「포타파다는 고따마가 하는 말마다 그대로 따른다」는 비난에 해당한다.
니까야 대응 일부 DN 9:422.7
我等不可沙門瞿曇如是所說。』
우리는 사문 고따마가 이와 같이 말한 것을 받아들이지 않는다.』
주 a29.2와 같은 문장이다(앵커 如是·所는 그곳의 비고와 같다). 닫는 』는 b08.1에서 연 안쪽 인용을 닫는다. 팔리 422.9는 「고따마가 확정된 가르침을 보인 것을 알지 못한다」이고 한역은 「받아들이지 않는다」라 말하는 내용이 다르다.
니까야 대응 내용 다름 DN 9:422.9
我報彼言：『沙門瞿曇所說：「我、世間有常，乃至如來非終非不終，不與義合，故我不記。」
나는 그들에게 답하여 말하였습니다. 『사문 고따마가 말한 것: 「나와 세간에는 항상함이 있다는 것, 내지 여래는 끝나는 것도 아니고 끝나지 않는 것도 아니라는 것은 뜻에 맞지 않으므로 나는 밝히지 않는다.」
주 [생략표지] 乃至 — 접힌 채 둔다. 팔리 422.13도 …pe…로 접혀 있으나 안쪽은 422.10에 펴져 있다. 報彼言은 「그들에게 답하여 말하다」. 존대: 바깥 말은 부처님께 하는 말이라 합쇼체이고 『』 안은 동료에게 한 말이라 평서다. 인용 구조: 『는 이 좌표에서 열려 b17.1에서 닫히고, 안의 「는 이 좌표 끝에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 DN 9:422.11
니까야 대응 일부 DN 9:422.12
니까야 대응 일부 DN 9:422.13
我亦不印可此言。
나도 이 말을 옳다고 인정하지 않는다.
주 b03.1과 같은 문장이다. 亦은 「나도」의 조사로 흡수했다. 팔리 422.12의 ahampi(나도)와 서술어(알지 못한다)가 다르다.
니까야 대응 내용 다름 DN 9:422.12
但彼沙門瞿曇依法住法，以法而言，以法出離，我等何由違此智言？
다만 저 사문 고따마는 법에 의지하여 법에 머물고, 법으로 말하고, 법으로 벗어나니, 우리가 무슨 연유로 이 지혜의 말을 어기겠는가?
주 앵커: 但은 앞 문장을 받는 역접이라 「다만」, 以·而는 「~로」와 흡수. 依法住法은 「법에 의지하여 법에 머물다」로 옮겼다. b04.1은 依法住인데 여기는 住法이다(b04.1의 이문 참조). 한역이 같은 말에 글자 하나를 달리 적으니 통일하지 않았다. 我等은 「우리」(b04.1은 我). 팔리는 b04.1과 같은 사안이다(421.9-10과 422.14-15).
니까야 대응 일부 DN 9:422.14
니까야 대응 일부 DN 9:422.15
沙門瞿曇微妙法言，不可違也。』」
사문 고따마의 미묘한 법의 말은 어길 수 없다.』」
주 앵커: 也는 평서 어미로 흡수했다. b05.1은 如此微妙法言인데 여기는 如此가 없다. 한역이 같은 말을 글자 수를 달리해 적는다. 닫는 』」는 b13.1의 『와 b08.1의 「를 차례로 닫는다. 팔리 422.15에는 이 문장에 해당하는 따로의 문장이 없다.
니까야 대응 일부 DN 9:422.15
佛告梵志曰：「諸梵志言：『汝何故聽沙門瞿曇所說，語語印可？』
부처님이 청정에 뜻을 둔 이에게 말하였다. 「여러 청정에 뜻을 둔 이들이 말하기를, 『그대는 무슨 까닭으로 사문 고따마가 말한 것을 듣고, 말마다 옳다고 인정하는가?』
주 부처님이 범지들의 말(a25.1의 질문)을 다시 인용한다. 팔리 423.1은 같은 자리에서 「이 유행자들은 모두 눈먼 이, 눈 없는 이이다. 그대만이 눈 있는 이다」라고 말한다. 같은 자리에서 내용이 다르다. 앵커: 諸는 「여러」, 所說의 所는 「말한 것」으로 풀었다. 이문: 語를 宋·元·明이 뺀다(app 없음). 바깥 「는 이 좌표에서 열려 이 구간 안에서 닫히지 않는다(이 구간 밖). 梵志·瞿曇·印可: 앞 비고와 같다.
니까야 대응 내용 다름 DN 9:423.1
此言有咎。
이 말에는 허물이 있다.
주 앵커 有: 존재를 서술하는 자리라 「~에는 ~이 있다」로 두었고 「~이 있어」 투를 쓰지 않았다. 咎는 「허물」. 팔리 423.1-2의 「모두 눈먼 이」·「그대만 눈 있는 이」와 같은 자리에서 다른 말이다.
니까야 대응 내용 다름 DN 9:423.1
니까야 대응 내용 다름 DN 9:423.2
我所說法，有決定記、不決定記。
내가 말하는 법에는 결정하여 밝힘과 결정하지 않고 밝힘이 있다.
주 앵커 所: 我所說法은 我+所說+法이다(「내가 말하는 법」, 관형절). 사전 我所 표제와 글자가 겹치나 교리어 我所(내 것)가 아니다. 有는 존재 서술이라 「~에는 ~이 있다」다. 決定記는 「결정하여 밝힘」, 不決定記는 「결정하지 않고 밝힘」(記는 a21.2 비고). 팔리 423.3-4는 ekaṃsika(한쪽으로 단정된)·anekaṃsika 법을 「가르쳐(desita) 세웠다(paññatta)」고 하고 한역은 「밝힌다(記)」이니 서술어가 다르다.
니까야 대응 일부 DN 9:423.3
니까야 대응 일부 DN 9:423.4
云何名不決定記？
무엇을 결정하지 않고 밝힘이라고 이르는가?
주 云何名은 「무엇을 ~라고 이르는가」다(앵커 云何는 의문 어미로 흡수). 한역은 그 이름을 묻고, 팔리 423.5는 「어떤 법들이 결정되지 않은 것으로 가르쳐졌는가」로 대상을 묻는다.
니까야 대응 일부 DN 9:423.5
我、世間有常，乃至如來非終非不終，我亦說此言而不決定記。
나와 세간에는 항상함이 있다는 것, 내지 여래는 끝나는 것도 아니고 끝나지 않는 것도 아니라는 것, 나도 이 말을 하지만 결정하여 밝히지 않는다.
주 [생략표지] 乃至 — 접힌 채 두었다. 팔리 423.8도 …pe…로 접혀 있으나 안쪽은 421.5에 펴져 있다. 亦은 「나도」로, 而는 흡수, 雖 아닌 단순 접속이라 「하지만」으로 이었다. 說은 「말하다」(記의 「밝히다」와 구분). 이문: 間을 宋·元·明이 뺀다(app 0111009). 팔리 423.6-8은 열 항 각각을 「결정되지 않은 법으로 가르쳐졌다」로 서술하고 한역은 항을 나열하지 않고 乃至로 접는다.
니까야 대응 일부 DN 9:423.6
니까야 대응 일부 DN 9:423.8
此不與義合，不與法合，非梵行初，非無欲，非無為，非寂滅，非止息，非正覺，非沙門，非泥洹。
이것은 뜻에 맞지 않고 법에 맞지 않으며, 청정한 행의 처음이 아니고, 욕망이 없음이 아니고, 함이 없음이 아니고, 고요한 소멸이 아니고, 그치고 쉼이 아니고, 바른 깨달음이 아니고, 사문이 아니고, 니원이 아니다.
주 a22.2의 열을 부정으로 뒤집은 문장이다. 梵行初는 a19.1과 같이 首가 없는 꼴이다(a22.2의 梵行初首와 한자가 다르다). 이문: 非梵行初의 非를 大正 본문은 빼고(梵) 宋·元·明과 CBETA 교정(CB)이 非梵으로 읽는다(app 0111010). 이 좌표는 非梵行初를 따랐다. 팔리 423.10은 'na atthasaṃhitā na dhammasaṃhitā na ādibrahmacariyakā na nibbidāya…'의 부정 열이다. 항 수는 같으나 항별 짝은 판정하지 않는다. 無為·正覺·梵行·沙門·泥洹은 앞 비고와 같다.
니까야 대응 일부 DN 9:423.10
是故，梵志！我雖說此言而不決定記。
그러므로, 청정에 뜻을 둔 이여! 나는 비록 이 말을 하지만 결정하여 밝히지 않는다.
주 是故는 「그러므로」. 雖는 양보가 실려 「비록~하지만」으로 옮겼다(~하되 투를 피함). 而는 흡수. 梵志！는 호격 「이여!」. 팔리 423.11은 「그러므로 그것들은 결정되지 않은 법으로 가르쳐졌다」이고 한역은 「비록 말하지만 결정하여 밝히지 않는다」라는 양보를 세운다.
니까야 대응 일부 DN 9:423.11
云何名為決定記？
무엇을 결정하여 밝힘이라고 이르는가?
주 云何名為는 「무엇을 ~라고 이르는가」다(앵커 云何는 의문 어미, 為는 名為의 글자로 피동 아님). b20.2와 짝을 이룬다. 팔리 424.1은 대상을 묻는다(b20.2 비고와 같다).
니까야 대응 일부 DN 9:424.1
我記苦諦、苦集、苦滅、苦出要諦。
나는 괴로움의 진리, 괴로움의 모임, 괴로움의 소멸, 괴로움에서 벗어나는 요체의 진리를 밝힌다.
주 a21.3과 같은 문장이다. 集은 정형구 행에만 있고 낱말 확정역이 없어 「모임」으로 옮겼다. 넷째 항이 한역은 苦出要諦, 팔리 424.5는 dukkhanirodhagāminī paṭipadā라 표현이 갈린다.
니까야 대응 같음 DN 9:424.2
니까야 대응 같음 DN 9:424.3
니까야 대응 같음 DN 9:424.4
니까야 대응 일부 DN 9:424.5
此與法合、義合，是梵行初首，無定無記。
이것은 법에 맞고 뜻에 맞으며, 청정한 행의 첫머리이니, 정함이 없고 밝힘이 없다.
주 이문: 「無定無記。梵志！或有沙門、婆羅門於一處世間」 열여덟 자(이 좌표 끝 네 자 無定無記와 b28.1의 앞머리)를 大正은 괄호 안에 두고 宋·元·明은 뺀다(교감주상 三도 뺌, app 0111011). 이 열여덟 자를 빼면 이 좌표는 「…是梵行初首」에서 끝나고 b28.1이 「無欲，無為…」로 곧장 이어져 팔리 424.7의 열(ete atthasaṃhitā…ādibrahmacariyakā, nibbidāya…)과 같은 틀이 된다. 이 작업은 저본(大正+CBETA)대로 열여덟 자를 넣어 옮겼다. 無定無記는 앞뒤와 뜻이 이어지지 않아 글자대로 「정함이 없고 밝힘이 없다」(定=정함, 記=밝힘)로 옮겼다. 한자 흔들림: 여기는 法合、義合 순서이고 a22.2는 義合、法合이다. 팔리 424.7은 atthasaṃhita→dhammasaṃhita 순서다. 한역이 순서를 바꿔 적으므로 통일하지 않았다. 是梵行初首는 「청정한 행의 첫머리이니」. 梵行: a19.1 비고와 같다.
니까야 대응 일부 DN 9:424.7
梵志！或有沙門、婆羅門於一處世間，無欲，無為，寂滅，止息，正覺，沙門，泥洹，是故我說決定記。
청정에 뜻을 둔 이여! 어떤 사문이나 바라문이 한 곳의 세간에서, 욕망이 없음, 함이 없음, 고요한 소멸, 그치고 쉼, 바른 깨달음, 사문, 니원이니, 그러므로 나는 결정하여 밝힘이라고 말한다.
주 이 좌표는 구문이 제대로 서지 않는다. 앞머리 「梵志！或有沙門、婆羅門於一處世間」은 b27.2에서 적은 열여덟 자의 이문에 든다(app 0111011). 이 부분은 팔리 425.1 'santi, poṭṭhapāda, eke samaṇabrāhmaṇā…'와 틀이 같아 다음 대목의 첫머리가 섞여 들었을 가능성이 있으나, 다음 구간 한문을 이 작업에서 보지 못해 판정하지 않는다. 뒤의 「無欲…泥洹」 열은 팔리 424.7 열의 뒷부분이고 「是故我說決定記」는 424.8 'tasmā te mayā ekaṃsikā dhammā…'에 해당한다. 앵커: 或有는 「어떤」으로 풀어 「~이 있어」 투를 피했고, 於는 조사 「~에서」로 흡수했으며, 為는 無為의 글자다. 一處世間은 글자대로 「한 곳의 세간」이며 뜻이 서지 않는다. 無欲…泥洹은 서술어 없이 늘어서 있어 마지막 항에만 「이니」를 붙여 이었고 항 사이에 서술어를 보태지 않았다. 說決定記는 「결정하여 밝힘이라고 말한다」. 婆羅門은 확정역 「바라문」이다. 음역계통: 전거 婆羅門 — 팔리 Brahmaṇa·Brāhmaṇa / 근대 Brāhmaṇa, 판정하지 않는다. 梵志·사문·니원·無為·正覺: 앞 비고와 같다. 이 구간의 끝이라 이후 문맥은 확인하지 못했다.
니까야 대응 일부 DN 9:424.7
니까야 대응 일부 DN 9:424.8
니까야 대응 일부 DN 9:425.1
「梵志！或有沙門、婆羅門於一處世間，一向說樂，我語彼言：『汝等審說，一處世間一向樂耶？』
「청정에 뜻을 둔 이여! 어떤 사문과 바라문이 한 곳의 세간을 한결같이 즐겁다고 말하는데, 내가 그들에게 말하였다. 『그대들은 확실히 말하는가, 한 곳의 세간이 한결같이 즐겁다고?』
주 이 경에는 산스크리트 투입물(_산스크리트_da28)이 없어 SF 항은 미대응(unaligned)으로 둔다. 팔리 425.2-425.5는 같은 자리에서 「ekantasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā」(자기가 한결같이 즐겁고 죽은 뒤에도 병이 없다)를 주장으로 세우고 「saccaṃ kira tumhe」로 묻는다. 한역은 주장의 대상이 「一處世間」(한 곳의 세간)이고 「죽은 뒤」에 해당하는 말이 없다 — 같은 자리에서 다른 것이라 엇갈림(divergent). 一處는 「한 곳」으로 옮겼으나 ‘한쪽/한 부분’일 가능성도 있다(팔리 ekanta와의 관계는 판정하지 않는다). 審說의 審은 ‘확실히’로 읽었으나 ‘살펴 말하라’(명령)로도 읽힌다. 沙門=사문(음역, 팔리 samaṇa), 婆羅門=바라문(확정역, 팔리 brāhmaṇa). 世間은 의역으로 분류되나 정착어 「세간」으로 옮겼다. 梵志는 이 구간 처음 나오는 호칭이므로 c14.1 비고에 처리 근거를 적는다. 或有의 有는 「어떤」으로 흡수했다.
니까야 대응 내용 다름 DN 9:425.2
彼報我言：『如是。』
그들이 내게 답하여 말하였다. 『그렇습니다.』
주 彼는 단수·복수 표지가 없어 앞의 「사문과 바라문」을 받는 「그들」로 통일했다. 이 구간의 彼 응답자는 부처님께 답하므로 문말을 합쇼체로 통일한다(§⑦). 報(답하여 말하다)와 答(대답하여 말하다)을 구별해 옮겼다.
니까야 대응 같음 DN 9:425.6
我又語彼言：『汝知見一處世間一向樂耶？』
내가 또 그들에게 말하였다. 『그대는 한 곳의 세간이 한결같이 즐거운 것을 알고 보는가?』
주 저본 이문: 大正본은 「語」 자리에 「說」로 읽는다(교감주 add). 뜻 변화 없이 둘 다 ‘말하다’이므로 CBETA 채택자(語)로 옮겼다. 知見은 ‘알고 보다’로 옮겼다. 汝等(c01.1)과 汝(여기)의 단수·복수 흔들림은 한역 그대로 두었다.
니까야 대응 같음 DN 9:425.8
彼答我言：『不知不見。』
그들이 내게 대답하여 말하였다. 『알지 못하고 보지 못합니다.』
주 不知不見은 ‘알지 못하고 보지 못한다’로 옮겼다(두 동사를 접지 않음). 팔리는 짧은 부정 응답 하나(no)다.
니까야 대응 같음 DN 9:425.9
我復語彼言：『一處世間諸天一向樂，汝曾見不？』
내가 다시 그들에게 말하였다. 『한 곳의 세간의 여러 천은 한결같이 즐거운데, 그대는 일찍이 보았는가?』
주 같은 자리(천신에 관한 물음)에서 팔리 425.18은 천신들의 「말소리를 듣는가」(saddaṃ suṇātha)를 묻고, 한역은 천을 「본 적이 있는가」(見)를 묻는다. 엇갈림. 끊는 자리: 「一向樂」을 ‘천이 즐겁다’는 서술로 끊고 「汝曾見不」을 별도 물음으로 읽었으나, ‘한결같이 즐거운 천을 보았는가’(목적절)로도 읽힌다. 又(c04.1 ‘또’)와 復(여기 ‘다시’)를 구별해 옮겼다. 諸天의 諸는 ‘여러’로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 DN 9:425.18
彼報我言：『不知不見。』
그들이 내게 답하여 말하였다. 『알지 못하고 보지 못합니다.』
주 팔리 425.21의 응답은 물음(425.18)이 달라 있는 ‘no’ 하나이고, 한역은 「알지 못하고 보지 못한다」로 응답한다. 응답의 자리는 맞으나 말이 달라 일부(partial)로 둔다.
니까야 대응 일부 DN 9:425.21
又問彼言：『彼一處世間諸天，汝頗共坐起言語，精進修定不耶？』
또 그들에게 물어 말하였다. 『저 한 곳의 세간의 여러 천과, 그대는 혹시 함께 앉고 일어나며 말을 나누고, 정진하여 선정을 닦은 적이 있는가?』
주 팔리 425.1-425.23을 모두 읽었으나 ‘천신과 함께 앉고 말을 나누고 닦았는가’에 해당하는 물음이 없다 — 없음확인(absent). 놓일 자리는 천신 물음(425.18) 바로 앞(425.17)이다. 頗는 의문을 이끄는 부사 ‘혹시’로, 末의 不耶는 겹친 의문 종결로 보아 ‘-ㄴ 적이 있는가’의 어미로 흡수했다. 修定의 定은 확정 술어가 없어 정착어 「선정」으로 옮겼다(‘정’ 그대로 두는 안과 갈림). 精進은 ‘정진’(전거표 당대 후보 vīrya는 인용만, 본문에 쓰지 않음).
니까야 대응 대응 없음 DN 9:425.17
答我言：『不。』
내게 대답하여 말하였다. 『아닙니다.』
주 앞 좌표(c07.1)의 한역 고유 물음에 대한 응답이므로 같은 자리에 팔리 대응이 없다. 주어는 한문에 없어 두지 않았다(앞의 「그들」).
니까야 대응 대응 없음 DN 9:425.17
我又問彼言：『彼一處世間諸天一向樂者，頗曾來語汝言：「汝所行質直，當生彼一向樂天。
내가 또 그들에게 물어 말하였다. 『저 한 곳의 세간의 한결같이 즐거운 여러 천이, 혹시 일찍이 와서 그대에게 말하기를, 「그대의 행실이 곧고 바르니, 저 한결같이 즐거운 천에 태어날 것이다.
주 팔리 425.18-425.19는 천신의 말소리를 「듣는가」를 묻고 천신의 말(suppaṭipannāttha, ujuppaṭipannāttha …)을 인용한다. 한역은 천신이 「와서 말한 적이 있는가」를 묻는다. 인용 속 「汝所行質直」은 팔리 ujuppaṭipanna(곧게 행한)와 겹치는 말로 보이나, 증언에서 알게 된 것은 본문에 들이지 않았다. 質直은 확정 술어가 없어 ‘곧고 바르다’로 옮겼다. 所行은 ‘행실’(명사), 當生은 어미(-ㄹ 것이다)로 흡수했다. 者(天…者)는 ‘~한 천’의 관형으로 풀었다. 천신(윗자리)이 사람에게 하는 말이므로 평서.
니까야 대응 일부 DN 9:425.19
我以所行質直，故得生彼共受樂。」
나는 행실이 곧고 바르기 때문에 저곳에 태어나 함께 즐거움을 받게 되었다.」
주 팔리 425.20은 「우리도 그렇게 행하여 한결같이 즐거운 세계에 태어났다」(mayampi … upapannā)로 거의 같은 내용이나 한역은 「함께 즐거움을 받는다」(共受樂)를 더한다. 以…故는 ‘-기 때문에’로 흡수, 得生의 得은 ‘-게 되었다’(획득)로 읽었다 — 가능(-ㄹ 수 있었다)으로도 읽힌다.
니까야 대응 일부 DN 9:425.20
耶？』
하였는가?』
주 한역은 의문 종결 耶를 인용(「…」) 뒤 별도 좌표로 떼어 놓았다. 한국어는 인용 뒤에 서술어가 와야 하므로 앞 좌표(c08.2)의 ‘말하기를’을 받는 ‘하였는가’로 의문 어미를 세웠다(새 뜻을 더한 것이 아님). 팔리는 같은 자리에서 인용을 닫고 「upapannā’ti?」로 묻는다.
니까야 대응 일부 DN 9:425.20
我又問彼言：『汝能於己身起心化作他四大身，身體具足，諸根無闕不？』
내가 또 그들에게 물어 말하였다. 『그대는 자기 몸에서 마음을 일으켜 다른 사대의 몸을 변화로 만들어 내고, 몸이 갖추어지고 모든 근에 빠짐이 없게 할 수 있는가?』
주 팔리 425.1-425.23에는 이 물음이 없다. 비슷한 말이 팔리 428.4(사대로 이루어진 몸)와 428.6(「sabbaṅgapaccaṅgī ahīnindriyo」, 모든 지체를 갖추고 근이 온전한 것)에서 세 가지 ‘자기를 얻음’의 정의로 나온다 — 한역은 이를 물음으로 이 자리에 쓰므로 구조·배열 갈림이며 일부(partial)로 둔다. 他는 己身과 짝을 이루지만 ‘남의 몸’이 아니라 ‘또 하나의 사대 몸’으로 읽어 「다른」으로 옮겼다. 끊는 자리: 「身體具足」「諸根無闕」을 能의 보어(만들어 내는 결과)로 이어 읽었으나 독립 구절로 끊을 수도 있다. 能은 어미 -ㄹ 수 있다로, 於는 조사로 흡수. 諸根의 根은 확정 술어가 없어 ‘근’으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 9:428.6
彼答我言：『不能。』
그들이 내게 대답하여 말하였다. 『할 수 없습니다.』
주 한역 고유 물음(c12.1)의 응답이므로 팔리에 대응이 없다. 놓일 자리는 ‘Taṃ kiṃ maññasi’ 바로 앞이다.
니까야 대응 대응 없음 DN 9:425.22
云何，梵志！彼沙門、婆羅門所言為是誠實，為應法不？」
어떠한가, 청정에 뜻을 둔 이여! 저 사문과 바라문이 한 말은 진실한가, 법에 맞는가?」
주 梵志는 한자대역표에서 의역으로 분류되어 음독(범지)을 쓰지 않고 梵(청정)+志(뜻)를 풀어 「청정에 뜻을 둔 이」로 옮겼다. 정착형 「범지」가 있으므로 정도평 님의 유형 확정이 필요하다(이 구간 8곳 모두 같은 처리). 팔리 425.22는 같은 자리(‘어떻게 생각하는가’)에서 「그들의 말이 appāṭihīrakata(근거 없는 것)으로 귀결되지 않는가」를 묻고, 한역은 「진실(誠實)인가, 법에 맞는가(應法)」를 묻는다 — 물음의 틀은 같고 쓰인 말이 다르다. 云何는 의문사구로 ‘어떠한가’, 所言은 관형절로 풀었다. 為는 계사/의문 호응으로 보아 따로 옮기지 않았다. 부처님의 발화이므로 평서.
니까야 대응 일부 DN 9:425.22
梵志白佛言：「此非誠實，為非法言。」
청정에 뜻을 둔 이가 부처님께 아뢰어 말하였다. 「이것은 진실이 아니며, 법이 아닌 말입니다.」
주 팔리 425.23은 「Addhā kho, bhante …」로 그들의 말이 근거 없는 것이 된다고 인정한다. 한역은 「진실이 아니고 법이 아닌 말」이라 답한다. 白佛=부처님(확정역 佛). 청자가 부처님이므로 합쇼체. 梵志 처리는 c14.1과 같다.
니까야 대응 일부 DN 9:425.23
佛告梵志：「如有人言：『我與彼端正女人交通。』
부처님께서 청정에 뜻을 둔 이에게 말씀하셨다. 「어떤 사람이 말하기를 『나는 저 단정한 여인과 정을 통하였다.』 하며,
주 팔리 426.1-426.2는 ‘어떤 사람이 「이 지방의 janapadakalyāṇī(지방의 미녀)를 원하고 바란다」고 말한다면’이다. 한역은 「관계하였다」(交通)로 말해 같은 자리에서 다른 것을 말한다 — 엇갈림. 交通은 ‘사귀어 통하다’일 수도 있어 ‘정을 통하다’로 읽은 근거는 바로 뒤 「稱讚婬女」뿐이다. 端正은 용모가 반듯함. 如는 가정 어미(-면)로 흡수하여 c17.1의 「-ㄴ다면」이 받는다. 梵志 처리는 c14.1과 같다. 佛=부처님.
니까야 대응 내용 다름 DN 9:426.2
稱讚婬女。
음녀를 칭찬한다면,
주 팔리 426.1-426.13에 ‘음녀를 칭찬한다’에 해당하는 말이 없다 — 없음확인. 婬女=음녀. 앞 좌표(c16.1)의 가정을 이어 받는 어미로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 DN 9:426.2
餘人問言：『汝識彼女不？
다른 사람이 물어 말하기를, 『그대는 저 여인을 알고 있는가?
주 팔리 426.3-426.4는 ‘그대가 바라는 그 미녀가 찰리·바라문·평민·수타라 중 누구인가’를 바로 묻는다. 한역은 먼저 「그 여인을 아는가」(識)를 묻고 아래 세부 물음을 잇는다. 識과 知(c19.1)를 구별해 ‘알고 있다’/‘안다’로 옮겼다. 인용 『가 c18.2의 』에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 DN 9:426.4
為在何處？
그녀는 어느 곳에 있는가?
주 팔리 426.7은 ‘어느 마을·성읍·도시에 있는가’를 묻는다. 한역은 먼저 일반적인 「어느 곳」을 묻고(c18.1) 방위(c18.2)와 지역(c19.1)을 나누어 묻는다. 為는 의문 호응의 계사로 보고 따로 옮기지 않았다(為…所 피동이 아님). 주어 「그녀」는 한문에 없으나 한국어 보충.
니까야 대응 일부 DN 9:426.7
東方、西方、南方、北方耶？』
동방, 서방, 남방, 북방인가?』
주 팔리에서 방위(puratthimāya vā disāya …)를 묻는 곳은 이 비유(미녀)가 아니라 다음 비유(누각, 427.3)다. 한역은 이 자리에서 방위를 묻고, 사다리 비유(c27.2)에서는 방위를 묻지 않는다. 耶는 의문 어미로 흡수.
니까야 대응 순서 다름 DN 9:427.3
答曰：『不知。』
대답하여 말하기를, 『모른다.』
주 방위 물음(c18.2)의 응답이므로 그 물음과 같은 팔리 자리(427.4)에 놓는다. 사람(문답 속 또 다른 사람)끼리의 말이라 평서.
니까야 대응 순서 다름 DN 9:427.4
又問：『汝知彼女所止土地、城邑、村落不？』
또 묻기를, 『그대는 저 여인이 머무는 토지, 성읍, 촌락을 아는가?』
주 팔리 426.7은 마을(gāma)·성읍(nigama)·도시(nagara)를 묻는다. 한역은 「土地」(토지)를 더하고 「城邑」「村落」으로 옮긴다. 所止는 ‘머무는’으로 풀었다(~하는 바 아님). 전거표: 村落·城邑 등 지명 보통어는 음역이 아니라 뜻이다.
니까야 대응 일부 DN 9:426.7
又問：『汝識彼女父母及其姓字不？』
또 묻기를, 『그대는 저 여인의 부모와 그 성과 이름을 알고 있는가?』
주 팔리 426.7은 「evaṃnāmā evaṃgottā」(이런 이름 이런 성)를 묻는다. 한역은 「부모」(父母)를 더한다 — 부모는 팔리에 없다. 姓字는 ‘성과 이름’(字는 이름)으로 옮겼다. 識은 ‘알고 있는가’(c17.2와 같음).
니까야 대응 일부 DN 9:426.7
又問：『汝知彼女為剎利女，為是婆羅門、居士、首陀羅女耶？』
또 묻기를, 『그대는 저 여인이 찰리 여인인지, 바라문·거사·수타라의 여인인지 아는가?』
주 사성이 팔리 426.4와 같은 순서(khattiyī, brāhmaṇī, vessī, suddī)로 나온다. 찰리(剎利, 확정역)·바라문(확정역)·거사(居士, 확정역)·수타라(首陀羅, 확정역). 居士는 사성 자리이므로 번안(vessa 대신 중국 사회 개념) — gahapati(장자)가 아니라고 문맥으로 판정했다. 저본 이문: 大正본은 「為」, 宋·元·明본은 「為是」(교감주). 뜻 변화 없음. 為…，為是…耶는 ‘-인지 -인지’의 선택 물음으로 옮겼다.
니까야 대응 같음 DN 9:426.4
又問：『汝知彼女為長短、麤細、黑白、好醜耶？』
또 묻기를, 『그대는 저 여인이 긴지 짧은지, 굵은지 가는지, 검은지 흰지, 아름다운지 추한지 아는가?』
주 팔리 426.7의 「dīghā vā rassā vā majjhimā vā kāḷī vā sāmā vā maṅguracchavī vā」와 틀(길고 짧음, 흑백)이 비슷하나 항목이 다르다(한역 麤細·好醜 추가, 팔리 majjhimā 등 없음). 長短은 ‘긴지 짧은지’로 직역했고 ‘키’를 더하지 않았다. 麤細는 ‘굵음/가늚’(체격)으로도 ‘거침/고움’(살결)로도 읽혀 체격으로 읽었다. 저본 이문: 宋·元·明본은 「女」 뒤에 「形貌」가 더 있다(교감주).
니까야 대응 일부 DN 9:426.7
云何，梵志！此人所說為誠實不？」
어떠한가, 청정에 뜻을 둔 이여! 이 사람이 한 말은 진실한가?」
주 팔리 426.12는 「Taṃ kiṃ maññasi … appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī」로 묻는다 — c14.1과 같은 대응이다(한역은 「진실한가」). 此人所說은 ‘이 사람이 한 말’로 풀었다. 梵志 처리는 c14.1과 같다.
니까야 대응 일부 DN 9:426.12
答曰：「不也。」
대답하여 말하기를, 「아닙니다.」
주 주어는 한문에 없으나 앞 물음의 청자(청정에 뜻을 둔 이)이며 상대가 부처님이므로 합쇼체. 팔리 426.13 「Addhā kho, bhante …」는 그 말이 근거 없는 것이 된다고 인정하는 말이고 한역은 「아니다」로 답한다.
니까야 대응 일부 DN 9:426.13
「梵志！彼沙門、婆羅門亦復如是，無有真實。
「청정에 뜻을 둔 이여! 저 사문과 바라문도 이와 같아서, 진실이 없다.
주 팔리 426.14-426.36은 앞의 일곱 물음(425.2-425.23)을 전부 되풀이한 뒤 결론짓는다. 한역은 「亦復如是」 한마디로 받아 되풀이가 없다. 亦復如是는 생략 표지 목록(乃至·亦如是·如上·廣說)에 오른 표지가 아니라 비유의 짝지음 표현이라 [생략표지]를 달지 않았으나, 접힌 구조라는 점은 위 갈림으로 신고한다. 亦復은 「도」로 흡수, 無有는 ‘없다’. 梵志 처리는 c14.1과 같다.
니까야 대응 일부 DN 9:426.14
梵志！猶如有人立梯空地，餘人問言：『立梯用為？』
청정에 뜻을 둔 이여! 마치 어떤 사람이 빈 땅에 사다리를 세웠는데, 다른 사람이 물어 말하기를, 『사다리를 세워 무엇에 쓰는가?』
주 팔리 427.1은 「cātumahāpathe」(네거리)에 사다리를 세운다. 한역은 「空地」(빈 땅)이다. 팔리는 ‘누각에 오르기 위해’라고 서술문으로 목적을 밝히고, 한역은 목적을 묻는 말(用為)과 그 답(c27.1)으로 나눈다. 用…為의 為는 의문 종결(무엇에 쓰는가)로 보았다. 猶如有人은 ‘마치 어떤 사람이’(有 흡수). 梵志 처리는 c14.1과 같다.
니까야 대응 일부 DN 9:427.1
答曰：『我欲上堂。』
대답하여 말하기를, 『나는 당에 오르고자 한다.』
주 堂은 확정 술어가 없어 ‘당’(높은 건물, 큰 방)으로 옮겼다. 팔리는 pāsāda(누각)이며 한역과 대응 어휘가 다르다. 欲上은 ‘오르고자 한다’.
니까야 대응 일부 DN 9:427.1
又問：『堂何所在？』
또 묻기를, 『당은 어디에 있는가?』
주 팔리 427.3은 ‘그 누각이 동·남·서·북 어느 쪽에 있고 높은지 낮은지 중간인지 아는가’로 묻는다. 한역은 방위를 이미 앞(c18.2)에서 물었으므로 여기서는 「어디에 있는가」만 묻는다. 何所在의 所는 ‘어디에 있는가’로 풀었다.
니까야 대응 일부 DN 9:427.3
云何，梵志！彼立梯者豈非虛妄耶？」
어떠한가, 청정에 뜻을 둔 이여! 저 사다리를 세운 이는 어찌 허망하지 않겠는가?」
주 팔리 427.8은 「Taṃ kiṃ maññasi … appāṭihīrakataṃ」으로 묻는다. 한역은 「어찌 허망하지 않겠는가」(豈非虛妄耶, 반어)이다. 者는 ‘~한 이’. 저본 이문: 宋본은 「妄」을 「忘」으로 쓴다(교감주) — 자형 오류로 보이며 大正본을 따랐다. 梵志 처리는 c14.1과 같다.
니까야 대응 일부 DN 9:427.8
答曰：「如是，彼實虛妄。」
대답하여 말하기를, 「그렇습니다. 그는 참으로 허망합니다.」
주 팔리 427.9 「Addhā kho, bhante …」(그렇습니다, 근거 없는 것이 됩니다)에 맞는 응답 자리이다. 實은 ‘참으로’(뜻이 실린 부사)로 옮겼다. 말하는 이는 부처님께 답하는 사람이라 합쇼체.
니까야 대응 일부 DN 9:427.9
佛言：「諸沙門、婆羅門亦復如是，虛妄無實。」
부처님께서 말씀하셨다. 「여러 사문과 바라문도 이와 같아서, 허망하고 실다움이 없다.」
주 팔리 427.10-427.30은 앞의 물음들을 다시 전부 되풀이한다(c25.2와 같은 접힘). 한역은 「亦復如是」로 받아 되풀이가 없다. 諸는 ‘여러’, 亦復는 「도」로 흡수. 無實은 ‘실다움이 없다’. 佛=부처님(확정역).
니까야 대응 일부 DN 9:427.10
佛告布吒婆樓：「汝言我身色四大、六入，父母生育，乳餔成長，衣服莊嚴，無常、磨滅，以此為我者。
부처님께서 포타바루에게 말씀하셨다. 「그대가 말하기를 내 몸은 색인 사대이고 육입이며, 부모가 낳아 길렀고, 젖과 먹을 것으로 자라났고, 의복으로 꾸며지며, 무상하고 닳아 없어지는데, 이것을 나로 삼는다는 것은
주 팔리 428.3-428.4(oḷāriko attapaṭilābho = 「rūpī cātumahābhūtiko kabaḷīkārāhārabhakkho」)가 가장 가깝다. 한역은 六入·父母生育·衣服莊嚴·無常磨滅을 더하고 팔리의 ‘덩이 음식을 먹는’에 해당하는 말은 乳餔(젖과 먹임) 정도뿐이다. 布吒婆樓는 소리를 옮긴 이름(음역)이라 한자 독음 「포타바루」로 옮겼다(전거표 근대 후보 Pratiṣṭaṁbha, 이 경의 팔리형 Poṭṭhapāda — 인용만 하고 판정하지 않는다. 사전 吒婆 항 참조). 이문: 元·明본은 成長을 「長成」으로 읽는다(교감주). 구문: 「汝言」의 범위를 ‘…磨滅’까지로 보고 「以此為我者」의 者를 ‘~라는 것은’(주제)으로 받아 c03.1의 물음으로 이었으나, 者를 ‘~하는 이’로 읽는 안도 있다. 四大·六入·色은 정착 술어로 옮겼다. 佛=부처님.
니까야 대응 일부 DN 9:428.4
我說此為染汙，為清淨，為得解？
나는 이것을 오염이라고 말하는가, 청정이라고 말하는가, 풀려남을 얻음이라고 말하는가?
주 팔리 429.1-429.2는 ‘자기를 얻음을 버리게 하려고 법을 설한다 — 그렇게 행하면 오염시키는 법들은 버려지고 깨끗이 하는 법들은 늘어난다’는 평서문이다. 한역은 「나는 이것을 染汙·清淨·得解라고 말하는가」의 물음 꼴이다. 為染汙，為清淨，為得解를 ‘-라고 말하는가’의 세 선택으로 읽었으나, ‘나는 이것(을 위해)이 오염·청정·풀려남이 된다고 말한다’(평서)나 ‘오염되게·청정하게·풀려나게 하려고’(목적)로도 읽힐 수 있다. 得解의 解는 ‘풀려남’으로 옮겼다. 부처님의 발화이므로 평서.
니까야 대응 일부 DN 9:429.2
汝意或謂染汙法不可滅，清淨法不可生，常在苦中。
그대의 생각에는 혹 오염된 법은 사라질 수 없고, 청정한 법은 생겨날 수 없으며, 늘 괴로움 가운데 있다고 이를 수 있다.
주 팔리 429.3-429.4는 「Siyā kho pana te … dukkho ca kho vihāro」(그대에게 ‘…그러나 머묾은 괴롭다’는 생각이 있을 수 있다)로 같은 자리에서 같은 반론을 세운다. 한역은 반론을 「오염된 법은 사라질 수 없고 청정한 법은 생겨날 수 없다」로 풀어 쓴다. 或謂의 或은 ‘-ㄹ 수 있다’ 어미로, 不可는 ‘-ㄹ 수 없다’로 옮겼다. 인용 「는 이 구간에서 닫히지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 9:429.4
勿作是念。
이런 생각을 하지 말라.
주 勿 [금지]는 「-지 말라」. 부처님의 말씀 안이라 평서. 한역은 이 금지가 어떤 생각을 막는지 이 구간 앞(앞 구간)에 있을 터인데 앞 구간은 보지 못했다. 팔리 429.4 `na kho panetaṃ, poṭṭhapāda, evaṃ daṭṭhabbaṃ`(이렇게 보아서는 안 된다)는 가정 `siyā kho pana te…`(429.3) 바로 뒤에 서지만, 한역은 같은 가정(0112a10.1)이 이 금지보다 뒤에 선다. 산스크리트는 투입물에 없어 SF는 미결.
니까야 대응 일부 DN 9:429.4
何以故？
무슨 까닭인가?
주 何以故 — 以 [수단·이유]는 「까닭」 물음에 흡수. 팔리 429.5는 곧바로 `saṃkilesikā ceva dhammā pahīyissanti…`로 답을 대며 「왜냐하면」에 해당하는 물음 문장이 따로 없다(팔리 429.1-.5 확인).
니까야 대응 대응 없음 DN 9:429.5
染汙法可滅盡，清淨法可出生，處安樂地，歡喜愛樂，專念一心，智慧增廣。
더러움에 물든 법은 모두 없어질 수 있고, 깨끗한 법은 생겨날 수 있으며, 안락한 땅에 머물러 기뻐하고 좋아하고 즐거워하며, 생각을 오롯이 하여 마음이 하나가 되고, 지혜가 늘어 넓어진다.
주 可 [가능·피동]은 「-ㄹ 수 있다」로 흡수(「滅盡」은 다 없어짐, 「出生」은 생겨남). 染汙=더러움에 물듦, 清淨=깨끗함(3분할표의 `清淨`=Sobhavatī 도시 이름은 여기서 뜻이 맞지 않아 쓰지 않음; 전거 ⚠동형이의). 處安樂地의 處는 「머물다」(동사)로 읽음 [불확실:다의어_판별]. 歡喜愛樂: 3분할표는 `愛樂`을 혼합으로 분류했으나 愛(좋아함)·樂(즐거워함) 두 글자 모두 뜻글자라 의역으로 옮김. 專念一心(사전 專念 ③ da10/0053c14.2 `專念一心`과 같은 짜임)은 「생각을 오롯이 하여 마음이 하나가 됨」으로 풀어 두 요소를 모두 세움. 팔리 429.5는 `pāmujjaṃ… pīti ca passaddhi ca sati ca sampajaññañca sukho ca vihāro`와 `paññāpāripūriṃ vepullattañca`로 일부만 겹친다.
니까야 대응 일부 DN 9:429.5
梵志！我於欲界天、空處、識處、不用處、有想無想處天，說為染汙，亦說清淨，亦說得解。
범지여! 나는 욕계천과, 허공의 경지·의식의 경지·쓰임이 없는 경지·유상무상의 경지의 천에 대하여, 더럽혀졌다고 말하기도 하고, 깨끗하다고 말하기도 하며, 풀려남을 얻는다고 말하기도 한다.
주 梵志: 3분할표는 의역이나 梵(청정)+志(지향)의 뜻풀이(사전 梵志 ⑥)를 그대로 호칭으로 옮기면 한국어로 서지 않아, 한국 불교계에 정착한 「범지」를 쓰고 뜻(청정을 지향하는 이, 바라문을 가리키는 호칭)을 여기 적는다 [불확실:고유명·표기_유형]. 空處·識處·不用處·有想無想處의 處는 정형구 행의 「경지」에 맞춰 옮겼고 확정 낱말은 아니다 [불확실:확정역_부재]. 有想無想: 3분할표는 혼합이라 하나 네 글자 모두 뜻글자라 「인식(想)이 있고 없음」으로 의역(想=인식은 정형구 행 `想知滅定`의 용례에 맞춤). 亦×2 [역시]는 병렬 서술의 「-기도 하고」에 흡수, 得解는 「풀려남을 얻는다」. 「欲界天…天」의 끊기는 자리는 欲界天 / 空處 / 識處 / 不用處 / 有想無想處天으로 끊었다 [불확실:구두·분절]. 팔리 429.1은 세 가지 자기 얻음(거친·의성·무색)을 끊기 위한 설법을 말하나 한역은 계(界)·처를 들어 말해, 같은 자리에서 다른 것을 든다. 이문: 宋元明本은 `天` 뒤에 `色界天`을 더한다(app 0112002); 본문은 大正 저본대로 두었다.
니까야 대응 내용 다름 DN 9:429.1
汝意或謂染汙法不可滅，清淨法不可生，常在苦中。
네 생각에 혹 더럽혀진 법은 없앨 수 없고 깨끗한 법은 생겨날 수 없어서, 늘 괴로움 가운데 있다고 여길 것이다.
주 汝意或謂: 「네 생각에 혹 …라고 여기다」. 常在苦中은 팔리 429.4의 `dukkho ca kho vihāro`(머묾이 괴롭다)와 겹친다. 팔리 429.3은 `siyā kho pana te, poṭṭhapāda, evamassa`(너에게 이런 생각이 들 수도 있다)로 시작하며, 한역은 가정을 둘로(법 둘의 불가능 + 괴로움) 늘어놓는다.
니까야 대응 일부 DN 9:429.3
勿作是念。
이런 생각을 하지 말라.
주 앞 좌표(0112a06.1)와 같은 금지문. 팔리 429.4 `na kho panetaṃ, poṭṭhapāda, evaṃ daṭṭhabbaṃ`와 겹친다. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 일부 DN 9:429.4
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 所以者何: 所以=까닭, 者=명사화(「-ㄴ 것」)로 「까닭이 무엇인가」. 所의 「~하는 바」는 쓰지 않고 관형절로 풀었다. 팔리에는 이 물음 문장이 없다(앞 0112a06.2와 같음).
니까야 대응 대응 없음 DN 9:429.5
染汙可滅，淨法可生，處安樂地，歡喜愛樂，專念一心，智慧增廣。」
더럽혀진 것은 없앨 수 있고, 깨끗한 법은 생겨날 수 있으며, 안락한 땅에 머물러 기뻐하고 좋아하고 즐거워하며, 생각을 오롯이 하여 마음이 하나가 되고, 지혜가 늘어 넓어진다.”
주 0112a06.3의 `染汙法可滅盡`과 달리 여기는 `染汙可滅`(法이 없고 「滅盡」이 아닌 「滅」)이다. 한역이 같은 개념에 다른 표기를 쓴다. 나머지는 0112a06.3과 같다. 큰따옴표가 여기서 닫히는 것은 저본의 「 」 표지를 따른 것이다.
니까야 대응 일부 DN 9:429.5
爾時，象首舍利弗白言：「世尊！當有欲界人身四大諸根時，復有欲界天身、色界天身，空處、識處、不用處、有想無想處天身，一時有不？
그때 코끼리머리 사리불이 여쭈었다. “세존이시여! 욕계 사람 몸의 사대와 여러 감관이 있을 때, 다시 욕계천의 몸, 색계천의 몸, 허공의 경지·의식의 경지·쓰임이 없는 경지·유상무상의 경지 천의 몸이 동시에 있습니까?
주 「이 있어서」 훈독투를 풀어 一時有不 앞의 有를 「~이」 주어로 흡수하고 「동시에 있습니까」로 이었다(有 하나는 주어화, 하나는 술어). 象首舍利弗: 象首는 3분할표대로 의역(「코끼리머리」; 팔리형은 Hatthisāriputta, 전거 표)하고 舍利弗은 정착형 「사리불」을 쓴다. 사리불은 `奢唎補怛羅`, 곧 「(어머니 눈이 쇠백로 눈 같아 얻은 이름) 쇠백로의 아들」을 뜻한다(음의 慧琳 0450b23). 이 경의 인물은 팔리 Citta Hatthisāriputta와 대응하는 것으로 보인다. 四大: 3분할표는 음역으로 「한자 독음」을 가리키나 한국 불교계 정착형이라 그대로 「사대」. 諸根은 諸가 실제 복수(여러 근)라 「여러」를 세우고 根은 「감관」으로 옮겼다. 當…時의 當은 「때」를 이루는 짜임이라 「마땅히」로 옮기지 않았다. 復有…一時有不: 復有의 有와 一時有不의 有는 존재를 서술하는 有다(앞 有는 「몸이」 주어로 흡수). 不用處는 뒤 좌표들에서 無所有處로도 적힌다(한자 흔들림, 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 有想無想은 0112a08.1과 같은 처리. 白言: 이문 宋元明本은 `白佛言`(app 0112003)이나 본문은 大正 저본대로 「여쭈었다」. 이 좌표의 질문은 팔리 437.2-.7(어느 때에 거친 자기 얻음이 있으면 다른 둘은 허망한가)과 같은 자리의 다른 물음이다.
니까야 대응 내용 다름 DN 9:437.1
世尊！當有欲界天身時，復有欲界人身四大諸根，及色界天身，空處、識處、無所有處、有想無想處天身，一時有不？
세존이시여! 욕계천의 몸이 있을 때, 다시 욕계 사람 몸의 사대와 여러 감관, 그리고 색계천의 몸, 허공의 경지·의식의 경지·아무것도 없는 경지·유상무상의 경지 천의 몸이 동시에 있습니까?
주 「이 있어서」 훈독투를 풀어 一時有不 앞의 有를 「~이」 주어로 흡수하고 「동시에 있습니까」로 이었다(有 하나는 주어화, 하나는 술어). 無所有處: 정형구 행의 용례(「'아무것도 없다'며 아무것도 없는 경지」)에 맞춰 「아무것도 없는 경지」로 옮기되 낱말 확정역이 아니라 문맥으로 옮긴 것이다. 앞 좌표(0112a13.1)는 같은 단계를 不用處로 적었다. 나머지는 0112a13.1과 같은 처리.
니까야 대응 내용 다름 DN 9:437.4
世尊！當有色界天身時，復有欲界人身四大諸根，及色界天身，空處、識處、無所有處、有想無想處天身，一時有不？
세존이시여! 색계천의 몸이 있을 때, 다시 욕계 사람 몸의 사대와 여러 감관, 그리고 색계천의 몸, 허공의 경지·의식의 경지·아무것도 없는 경지·유상무상의 경지 천의 몸이 동시에 있습니까?
주 「이 있어서」 훈독투를 풀어 一時有不 앞의 有를 「~이」 주어로 흡수하고 「동시에 있습니까」로 이었다(有 하나는 주어화, 하나는 술어). 저본 그대로 옮겼다. 「색계천의 몸」이 첫머리의 조건과 뒤 나열에 두 번 나오고, 앞 좌표(0112a16.1)에서 첫머리에 서던 欲界天身은 이 좌표에 없다. 欲界天身을 보충하지 않았다(증보 금지). 0112a16.1과 같은 처리의 無所有處.
니까야 대응 내용 다름 DN 9:437.6
如是至有想無想處天身時，有欲界人身四大諸根，及欲界天身，色界天身，空處、識處、無所有處天身，一時有不？」
이와 같이 유상무상의 경지 천의 몸일 때에 이르러서도, 욕계 사람 몸의 사대와 여러 감관, 그리고 욕계천의 몸, 색계천의 몸, 허공의 경지·의식의 경지·아무것도 없는 경지 천의 몸이 동시에 있습니까?”
주 「이 있어서」 훈독투를 풀어 一時有不 앞의 有를 「~이」 주어로 흡수하고 「동시에 있습니까」로 이었다(有 하나는 주어화, 하나는 술어). 如是至…時: `乃至`가 아니라 `如是至`로 앞의 항목들을 접었다. 접힌 대로 두고 펴지 않았다 [생략표지]. 如[비유·가정]는 「이와 같이」로 흡수. 「天身時에 이르러서도」는 `至`를 「이르다」로 두어 앞 항목들 사이를 접은 것으로 읽었다. 마지막 인용 부호는 저본의 닫는 표지를 따랐다.
니까야 대응 내용 다름 DN 9:437.7
佛告象首舍利弗：「若有欲界人身四大諸根，爾時正有欲界人身四大諸根，非欲界天身，色界天身，空處、識處、無所有處、有想無想處天身。
부처님께서 코끼리머리 사리불에게 말씀하셨다. “욕계 사람 몸의 사대와 여러 감관이 있으면, 그때에는 바로 욕계 사람 몸의 사대와 여러 감관이 있는 것이고, 욕계천의 몸, 색계천의 몸, 허공의 경지·의식의 경지·아무것도 없는 경지·유상무상의 경지 천의 몸은 아니다.
주 佛=부처님, 若[가정]은 「-면」. 正은 「바로」(한정의 뜻이 실린 자리). 非는 「~이 아니다」. 팔리 437.8 `yasmiṃ, citta, samaye oḷāriko attapaṭilābho hoti, neva tasmiṃ samaye manomayo… saṅkhaṃ gacchati`(그때 거친 자기 얻음이 있으면 다른 둘로 헤아려지지 않는다)와 같은 논리이나 항목이 세 가지 자기 얻음이 아니라 계·처의 몸이다. 코끼리머리 사리불은 앞 좌표(0112a13.1)와 같은 처리.
니까야 대응 일부 DN 9:437.8
如是乃至有有想無想處天身時，爾時正有想無想處天身，無有欲界人身四大諸根，及欲界天身，色界天身，空處、識處、無所有處天身。
이와 같이 유상무상의 경지 천의 몸이 있을 때에 이르기까지 하여, 그때에는 바로 유상무상의 경지 천의 몸이 있고, 욕계 사람 몸의 사대와 여러 감관, 그리고 욕계천의 몸, 색계천의 몸, 허공의 경지·의식의 경지·아무것도 없는 경지 천의 몸은 없다.
주 乃至는 한문이 스스로 접은 자리라 펴지 않았다 [생략표지]. 이문: 宋元明本은 `天身` 뒤의 `時`가 없고(app 0112004), 明本은 `有有`(app 0112005)이나 본문은 大正 저본대로 두었다. 「正有想無想處天身」은 `正+有想無想處天身`으로 읽었다(有가 하나뿐이어서 앞 좌표들의 「正有+몸」과 짜임이 다르다) [불확실:격·태·구문]. 無有는 「없다」.
니까야 대응 일부 DN 9:437.12
象首！譬如牛乳，乳變為酪，酪為生酥，生酥為熟酥，熟酥為醍醐，醍醐為第一。
코끼리머리여! 비유하면 소의 젖은, 젖이 변하여 락이 되고, 락이 생소가 되고, 생소가 숙소가 되고, 숙소가 제호가 되는데, 제호가 으뜸이다.
주 乳→酪→生酥→熟酥→醍醐의 다섯 단계를 락·생소·숙소·제호로 옮겼다(한국 불교계에 정착한 젖 제품 이름이라 그대로 쓰고 뜻을 비고에 둔다). 醍醐는 酥의 정수이며 가장 맑은 것(음의 慧琳 0374a12, 0576b02). 팔리 440.1은 `khīra`(젖)→`dadhi`→`navanīta`→`sappi`→`sappimaṇḍa`로 같은 다섯 단계이나, 「醍醐為第一」(제호가 으뜸)에 해당하는 문장은 없다. 이문: 宋元明 중 宋·元本은 酥를 `蘇`로 적는다(app 0112006 외). 如[비유]는 「비유하면…하는 것과 같다」의 구조 대신 서술형으로 흡수. 為×5는 모두 「-이 되다」, 마지막 「為第一」은 「으뜸이다」.
니까야 대응 일부 DN 9:440.1
象首！當有乳時，唯名為乳，不名為酪、酥、醍醐，如是展轉，至醍醐時，唯名醍醐，不名為乳，不名酪、酥。
코끼리머리여! 젖이 있을 때에는 오직 젖이라고만 이름하고 락·소·제호라고는 이름하지 않으며, 이와 같이 거듭 바뀌어 제호에 이르러서는 오직 제호라고만 이름하고 젖이라고 이름하지 않으며 락·소라고도 이름하지 않는다.
주 唯×2는 「오직」(한정). 展轉(거듭 바뀜; 음의 慧琳 0605b12 「展轉遷變」)은 「거듭 바뀌어」. 팔리 440.2는 `neva tasmiṃ samaye dadhīti saṅkhaṃ gacchati…`(그때에는 …로 헤아려지지 않는다)로 같은 논리를 단계마다 펴 쓰나, 한역은 `如是展轉`으로 중간 단계를 접었다.
니까야 대응 일부 DN 9:440.2
니까야 대응 일부 DN 9:440.3
象首！此亦如是，若有欲界人身四大諸根時，無有欲界天身，色界天身，乃至有想無想處天身；如是展轉，有有想無想處天身時，唯有有想無想處天身，無有欲界人身四大諸根，及欲界天身，色界天身，乃至無所有天身。
코끼리머리여! 이것도 이와 같으니, 욕계 사람 몸의 사대와 여러 감관이 있을 때에는 욕계천의 몸, 색계천의 몸, 내지 유상무상의 경지 천의 몸은 없고; 이와 같이 거듭 바뀌어 유상무상의 경지 천의 몸이 있을 때에는 오직 유상무상의 경지 천의 몸만 있고, 욕계 사람 몸의 사대와 여러 감관, 그리고 욕계천의 몸, 색계천의 몸, 내지 아무것도 없는 천의 몸은 없다.
주 乃至×2는 접힌 대로 둔다 [생략표지]. 마지막 `無所有天身`은 `無所有處天身`에서 處가 없는 꼴이다(같은 개념에 다른 표기, 한자 흔들림). 「아무것도 없는 천의 몸」으로 옮겨 處를 보충하지 않았다. 亦[역시]는 「이것도」에 흡수. 이문: 宋元明본 `此`→`於此`(app 0112007).
니까야 대응 일부 DN 9:440.6
「象首！於汝意云何？
“코끼리머리여! 네 생각은 어떠한가?
주 云何×1은 의문형 어미에, 於汝意는 「네 생각은」에 흡수. 팔리 438.1 `Sace taṃ, citta, evaṃ puccheyyuṃ`(만약 사람들이 너에게 이렇게 묻는다면)에는 「네 생각은 어떠한가」에 해당하는 물음이 없다(그 표현은 팔리 434.4 등 다른 자리에 있다).
니까야 대응 대응 없음 DN 9:438.1
若有人問汝言：『若有過去身時，有未來、現在身，一時有不？
만약 어떤 사람이 너에게 이렇게 묻는다면, ‘만약 과거의 몸이 있을 때, 미래와 현재의 몸이 동시에 있는가?
주 「이 있어서」 훈독투를 풀어 一時有不 앞의 有를 「~이」 주어로 흡수하고 「동시에 있습니까」로 이었다(有 하나는 주어화, 하나는 술어). 若×2는 「-면/-다면」. 有人問汝言은 「어떤 사람이 너에게 이렇게 묻는다면」. 過去身·未來身·現在身의 「몸」은 팔리 `attapaṭilābho`(자기 얻음)에 걸리는 자리로 보이나 한역의 글자는 身이다. 팔리 438.15-.17은 「과거의 얻음만 참이고 미래·현재는 허망한가」를 묻는데, 한역은 「세 때의 몸이 동시에 있는가」를 묻는다. 가정의 물음이므로 평어체로 두었다.
니까야 대응 일부 DN 9:438.14
니까야 대응 일부 DN 9:438.15
有未來身時，有過去、現在身，一時有不？
미래의 몸이 있을 때, 과거와 현재의 몸이 동시에 있는가?
주 「이 있어서」 훈독투를 풀어 一時有不 앞의 有를 「~이」 주어로 흡수하고 「동시에 있습니까」로 이었다(有 하나는 주어화, 하나는 술어). 앞 좌표와 같은 짜임의 둘째 물음. 팔리 438.16(미래의 얻음만 참이고 과거·현재는 허망한가)와 같은 자리.
니까야 대응 일부 DN 9:438.16
有現在身時，有過去、未來身，一時有不？』
현재의 몸이 있을 때, 과거와 미래의 몸이 동시에 있는가?’
주 「이 있어서」 훈독투를 풀어 一時有不 앞의 有를 「~이」 주어로 흡수하고 「동시에 있습니까」로 이었다(有 하나는 주어화, 하나는 술어). 앞 좌표와 같은 짜임의 셋째 물음. 팔리 438.17과 같은 자리.
니까야 대응 일부 DN 9:438.17
設有此問者，汝云何報？」
가령 이런 물음이 있다면, 너는 어떻게 대답하겠는가?”
주 設…者는 「가령 …라면」(者는 가정의 표지로 흡수). 云何는 「어떻게」. 報=대답하다. 팔리 438.18 `Evaṃ puṭṭho tvaṃ, citta, kinti byākareyyāsī`와 같다. 큰따옴표가 여기서 닫히는 것은 저본의 닫는 표지를 따랐다.
니까야 대응 같음 DN 9:438.18
象首言：「設有如是問者，我當報言：『有過去身時，唯是過去身，無未來、現在。
코끼리머리가 말하였다. “가령 이와 같은 물음이 있다면, 저는 이렇게 대답하겠습니다. ‘과거의 몸이 있을 때에는 오직 과거의 몸일 뿐이고, 미래와 현재는 없습니다.
주 我當報言의 當[미래]은 「-겠습니다」로 흡수. 코끼리머리는 부처님께 말하므로 안의 인용(‘ ’)까지 문말을 높였다. 팔리 438.24 `yo me ahosi atīto attapaṭilābho, sova me attapaṭilābho tasmiṃ samaye sacco ahosi, mogho anāgato, mogho paccuppanno`(과거의 얻음은 그때 참이었고 미래·현재는 허망하다)와 같은 논리이다. 한역은 「身」을 쓰고 「참/허망」을 말하지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 9:438.24
有未來身時，唯是未來身，無過去、現在。
미래의 몸이 있을 때에는 오직 미래의 몸일 뿐이고, 과거와 현재는 없습니다.
주 앞 좌표와 같은 짜임의 둘째 답. 팔리 438.25와 같은 자리.
니까야 대응 일부 DN 9:438.25
有現在身時，唯是現在身，無過去、未來身。』」
현재의 몸이 있을 때에는 오직 현재의 몸일 뿐이고, 과거와 미래의 몸은 없습니다.’”
주 앞 좌표와 같은 짜임의 셋째 답. 뒤의 無過去、未來身은 앞 두 답과 달리 마지막 항에만 「身」이 붙는다. 팔리 438.26과 같은 자리. 안팎 인용 부호가 여기서 함께 닫힌다(저본 `』」`).
니까야 대응 일부 DN 9:438.26
「象首！此亦如是，有欲界人身四大諸根時，無欲界天身，色界天身，乃至有想無想處天身；如是展轉，至有想無想處天身時，無有欲界人身四大諸根，及欲界天身，色界天身，至不用處天身。
“코끼리머리여! 이것도 이와 같으니, 욕계 사람 몸의 사대와 여러 감관이 있을 때에는 욕계천의 몸, 색계천의 몸, 내지 유상무상의 경지 천의 몸은 없고; 이와 같이 거듭 바뀌어 유상무상의 경지 천의 몸에 이르렀을 때에는 욕계 사람 몸의 사대와 여러 감관, 그리고 욕계천의 몸, 색계천의 몸, 쓰임이 없는 경지 천의 몸에 이르기까지 없다.
주 乃至는 접힌 대로 둔다 [생략표지]. 마지막의 `至不用處天身`은 「~에 이르기까지」로 옮기고 중간의 識處·空處는 보충하지 않았다. 여기는 無所有處가 아니라 不用處로 적혀 있다(한자 흔들림; 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 팔리 439.1(그때 거친 자기 얻음이 있으면 다른 둘로 헤아려지지 않는다)과 같은 논리의 맺음이다.
니까야 대응 일부 DN 9:439.1
「復次，象首！若有人問汝言：『汝曾有過去已滅不？
“또, 코끼리머리여! 만약 어떤 사람이 너에게 이렇게 묻는다면, ‘너는 일찍이 과거에 있었고 이미 사라졌는가?
주 復次[반복·이어짐]는 「또」. 汝曾有過去已滅不의 「有過去」는 「과거에 있었다」로 읽었으나 「(너에게) 과거가 있어 이미 사라졌다」로도 읽힌다 [불확실:격·태·구문]. 팔리 438.2 `ahosi tvaṃ atītamaddhānaṃ, na tvaṃ nāhosi`(너는 과거 시간에 있었다, 없었던 것이 아니다)에 겹친다. 이 좌표는 큰따옴표를 새로 열고 인용을 연다.
니까야 대응 일부 DN 9:438.2
未來當生不？
미래에 생겨날 것인가?
주 當生의 當[미래]은 「-ㄹ 것」에 흡수. 팔리 438.3 `bhavissasi tvaṃ anāgatamaddhānaṃ`(너는 미래 시간에 있을 것이다)은 「있을 것이다(bhavissasi)」이고 한역은 「생겨날 것(生)」이다.
니까야 대응 일부 DN 9:438.3
現在今有不？』
현재에 지금 있는가?’
주 現在今有: 今은 「지금」으로 옮긴다(시점을 한 번 더 짚는 말이라 뜻이 실려 있다). 팔리 438.4 `atthi tvaṃ etarahi, na tvaṃ natthī`와 겹친다.
니까야 대응 일부 DN 9:438.4
設有是問者，汝當云何答？」
가령 이런 물음이 있다면, 너는 어떻게 대답하겠는가?”
주 當云何答의 當은 「-겠는가」에 흡수. 팔리 438.4의 `evaṃ puṭṭho tvaṃ, citta, kinti byākareyyāsī`와 같다. 닫는 큰따옴표는 저본 표지를 따랐다.
니까야 대응 일부 DN 9:438.4
象首白佛言：「若有是問者，當答彼言：『我曾有過去已滅，非不有也。
코끼리머리가 부처님께 말씀드렸다. “만약 이런 물음이 있다면 그에게 이렇게 대답하겠습니다. ‘저는 일찍이 과거에 있었고 이미 사라졌으니, 없는 것이 아닙니다.
주 非不有也: 非…不의 이중 부정을 「없는 것이 아닙니다」로 옮겼고, 也[판단종결]는 어미에 흡수. 팔리 438.10 `ahosāhaṃ atītamaddhānaṃ, nāhaṃ na ahosiṃ`(저는 과거 시간에 있었으니, 없었던 것이 아닙니다)과 겹친다.
니까야 대응 일부 DN 9:438.10
有未來當生，非不有也。
미래에 생겨날 것이 있으니, 없는 것이 아닙니다.
주 有未來當生: 「미래에 생겨날 것이 있다」로 읽었다. 有는 존재 자체를 서술한다. 팔리 438.11 `bhavissāmahaṃ anāgatamaddhānaṃ, nāhaṃ na bhavissāmi`(저는 미래 시간에 있을 것입니다)와 겹친다.
니까야 대응 일부 DN 9:438.11
現在今有，非不有也。』」
현재 지금 있으니, 없는 것이 아닙니다.’”
주 팔리 438.12 `atthāhaṃ etarahi, nāhaṃ natthī`와 겹친다. 안팎 인용 부호가 여기서 함께 닫힌다(저본 `』」`).
니까야 대응 일부 DN 9:438.12
佛言：「象首！此亦如是，有欲界人身四大諸根時，無欲界天身，乃至有想無想天身；如是展轉，至有想無想天身時，無有欲界人身四大諸根，及欲界天身，乃至無所有處天身。」
부처님께서 말씀하셨다. “코끼리머리여! 이것도 이와 같으니, 욕계 사람 몸의 사대와 여러 감관이 있을 때에는 욕계천의 몸, 내지 유상무상 천의 몸은 없고; 이와 같이 거듭 바뀌어 유상무상 천의 몸에 이르렀을 때에는 욕계 사람 몸의 사대와 여러 감관, 그리고 욕계천의 몸, 내지 아무것도 없는 경지 천의 몸은 없다.”
주 乃至×2는 접힌 대로 둔다 [생략표지]. 이 좌표는 `有想無想天身`(處 없음)이고 앞의 좌표들은 `有想無想處天身`이다(한자 흔들림; 한역이 같은 개념에 다른 표기를 쓴다). 첫 항목에 색계천의 몸이 없다(`無欲界天身，乃至…`); 저본대로 두고 보충하지 않았다. 佛言은 「부처님께서 말씀하셨다」로, 앞의 佛告와 같은 확정역 「부처님」을 쓴다.
니까야 대응 일부 DN 9:439.1
爾時，象首白佛言：「世尊！我今歸依佛，歸依法，歸依僧，聽我於正法中為優婆塞，自今已後，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒。」
그때 코끼리머리가 부처님께 말씀드렸다. “세존이시여! 저는 이제 부처님께 귀의하고, 법에 귀의하고, 승가에 귀의합니다. 저를 바른 법 가운데서 우바새가 되도록 허락해 주십시오. 지금부터 이후로 몸과 목숨이 다할 때까지 죽이지 않고, 훔치지 않고, 음행하지 않고, 속이지 않고, 술을 마시지 않겠습니다.”
주 優婆塞은 3분할표의 음역대로 한자 독음 「우바새」(한국 불교계 정착형; 근사남=계를 받은 재가 남자, 음의 慧琳 0464a06). 僧은 「승가」, 盡形壽는 「몸과 목숨이 다할 때까지」, 自今已後는 「지금부터 이후로」(今이 뜻을 가진 자리). 聽我…為優婆塞는 「(내가) 우바새가 되는 것을 허락해 주십시오」. 오계(不殺…不飲酒)는 팔리에 이 문장이 없다. 인물: 한역에서는 코끼리머리가 삼보에 귀의하고 우바새가 되지만, 팔리 441.6-.7(`Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi… upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretu`)에서는 포타바루(Poṭṭhapāda)가 그렇게 하고 코끼리머리(Citta Hatthisāriputta)는 442에서 귀의하며 출가를 청한다. 한역은 두 인물의 행위가 뒤바뀌어 있다 [불확실:구조·배열]. 白佛言·世尊의 확정역은 「부처님께」「세존」.
니까야 대응 일부 DN 9:441.6
니까야 대응 일부 DN 9:441.7
時，布吒婆樓梵志白佛言：「我得於佛法中出家受戒不？」
그때 포타바루 범지가 부처님께 말씀드렸다. “제가 부처님의 법 가운데서 출가하여 계를 받을 수 있겠습니까?”
주 布吒婆樓는 음역(전거 吒婆 ‘Pratiṣṭaṁbha’는 근대 편자의 비정이라 팔리형 Poṭṭhapāda와 갈리는 두 계통이다 — 판정하지 않는다)이라 한자 독음 「포타바루」로 적었다. 梵志는 「범지」(0112a08.1 참조). 得…不는 「-ㄹ 수 있겠습니까」(가능). 出家는 한국 불교계 정착형 「출가」. 팔리 442.8 `Labheyyāhaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampadaṃ`(출가를 얻고 구족계를 얻고자 합니다)은 코끼리머리(Citta)의 청이다. 한역은 이 청을 포타바루에게 돌린다(0112c03.1과 한 쌍의 뒤바뀜).
니까야 대응 일부 DN 9:442.8
佛告梵志：「若有異學欲於我法中出家為道者，先四月觀察，稱眾人意，然後乃得出家受戒。
부처님께서 범지에게 말씀하셨다. “만약 다른 가르침을 배우는 이가 나의 법 가운데서 출가하여 도를 닦고자 하면, 먼저 네 달 동안 관찰하여 여러 사람의 뜻에 맞은 뒤에야 출가하여 계를 받을 수 있다.
주 異學은 「다른 가르침을 배우는 이」(外道). 欲…為道는 「도를 닦고자 하면」. 稱眾人意는 「여러 사람의 뜻에 맞은」. 然後乃得은 「그런 뒤에야 …을 수 있다」(然後乃의 「비로소」 뜻은 「-뒤에야」에 실림). 觀察은 「관찰」. 팔리 DN9의 이 자리(443.1, 출가와 구족계를 받았다는 서술)에는 네 달 관찰이라는 조건이 없다(팔리 441-443 확인).
니까야 대응 대응 없음 DN 9:443.1
雖有是法，亦觀人耳。」
비록 이 법이 있더라도, 또한 사람을 살필 뿐이다.”
주 亦는 앞의 규정이 있다 하더라도 「사람 또한」 살핀다는 뜻이 실려 「또한」으로 세웠다. 耳는 「-ㄹ 뿐이다」. 이문: 大正 저본은 `觀入耳`(人→入)이나 CBETA가 `人`으로 고쳐 읽었다(교감주 cf: 麗-CB, 高麗藏 K17n0647). 본문은 CBETA 저본의 `人`을 따랐다.
니까야 대응 대응 없음 DN 9:443.1
梵志白佛言：「諸有異學欲於佛法中出家受戒者，先當四月觀察，稱眾人意，然後乃得出家受戒。
범지가 부처님께 말씀드렸다. “다른 가르침을 배우는 모든 이로서 부처님의 법 가운데서 출가하여 계를 받고자 하는 이는, 먼저 네 달 동안 관찰하고 여러 사람의 뜻에 맞은 뒤에야 출가하여 계를 받을 수 있습니다.
주 諸有異學…者에서 諸[복수]는 「모든」으로 세웠다. 先當의 當[당위]은 「-해야 하고」가 아니라 「먼저…관찰하고 …뒤에야」의 흐름에 흡수했다. 0112c07.1과 같은 규정을 말하는 이가 이번에는 범지다. 앞 좌표와 같은 이유로 팔리 대응 없음.
니까야 대응 대응 없음 DN 9:443.1
如我今者，乃能於佛法中四歲觀察，稱眾人意，然後乃望出家受戒。」
저와 같은 지금의 사람은 비로소 부처님의 법 가운데서 네 해를 관찰할 수 있고, 여러 사람의 뜻에 맞은 뒤에야 비로소 출가하여 계받기를 바랍니다.”
주 앞 좌표들은 `四月`(네 달)이고 여기는 `四歲`(네 해)이다. 교감주에 없고 저본에 그대로 서 있어 저본대로 「네 해」로 옮겼다. 乃能: 乃[비로소]·能[가능]. 望出家受戒는 「출가하여 계받기를 바라다」. 如我今者는 「저와 같은 지금의 사람」으로 풀었는데 [불확실:격·태·구문], 「나처럼 지금에 이른 이」로도 읽힌다. 이 문장이 앞 규정에 대한 불평인지 이행인지는 판단하지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 DN 9:443.1
佛告梵志：「我先語汝，雖有是法，當觀其人。」
부처님께서 범지에게 말씀하셨다. “내가 먼저 너에게 말하였다. 비록 이 법이 있더라도, 그 사람을 살펴야 한다.”
주 當觀其人의 當[당위]은 「-야 한다」로 흡수. 觀은 「살피다」(0112c09.1과 일치). 佛告梵志는 「부처님께서 범지에게 말씀하셨다」. 팔리에는 이 대화가 없다.
니까야 대응 대응 없음 DN 9:443.1
時，彼梵志即於正法中得出家受戒。
그때 그 범지는 곧 바른 법 가운데서 출가하여 계를 받았다.
주 即[즉시]는 「곧」, 得出家受戒의 得[획득]은 「받았다」로 흡수. 팔리 443.1 `Alattha kho citto hatthisāriputto bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ`(코끼리머리가 출가를 얻고 구족계를 얻었다)는 코끼리머리의 일이다. 한역은 포타바루가 받는 것으로 쓴다(0112c03.1·0112c06.1과 같은 뒤바뀜).
니까야 대응 일부 DN 9:443.1
如是不久以信堅固，淨修梵行，於現法中自身作證，生死已盡，所作已辦，不受後有，即成阿羅漢。
이와 같이 오래지 않아 믿음으로 굳건하여, 청정한 행을 깨끗이 닦아 현재의 법 가운데서 자신이 증득하고, 태어남과 죽음이 이미 다하고 할 일을 이미 마쳐 뒤의 존재를 받지 않아, 곧 아라한을 이루었다.
주 梵行은 정형구 행(brahmacariya, 「청정한 삶」)에 따른 낱말이나 한문 梵의 뜻이 청정(음의 慧琳 0698c19)이라 「청정한 행」으로 옮겼다. 淨修는 「깨끗이 닦다」. 生死已盡은 정형구 `生`(jāti)의 확정역이 없어 「태어남과 죽음」으로 풀었다. 所作已辦(사전 所作 ① 장아함 22회, 뒤 `已辦` 21/22)은 관형절로 풀어 「할 일을 이미 마쳐」. 不受後有는 「뒤의 존재를 받지 않아」. 以信堅固의 以는 「-로」에 흡수. 自身作證의 自는 단순 재귀라 「자신이」로 흡수했다. 阿羅漢은 3분할표의 음역대로 한자 독음 「아라한」. 이문: 宋本 `已`→`以`(app 0112008). 팔리 443.5 `Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā`(태어남은 다했고…)와 겹치되 한역은 「청정한 삶이 완성되었다」에 해당하는 항을 앞의 淨修梵行으로 옮겨 놓았다. 443.7 `arahataṃ ahosi`와 即成阿羅漢이 겹친다.
니까야 대응 일부 DN 9:443.5
니까야 대응 일부 DN 9:443.7
爾時，布吒婆樓聞佛所說，歡喜奉行。
그때 포타바루는 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 所說의 所는 관형절 「설하신」으로 풀었다. 歡喜奉行은 한역 경의 맺음 정형구이고, 팔리 443.8은 `Poṭṭhapādasuttaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ`(제9 포타바루경이 끝났다)이라는 맺음 표제만 있어 대응하는 문장이 없다.
니까야 대응 대응 없음 DN 9:443.8