（一三）佛說長阿含第二分大緣方便經第九
(13) 부처님께서 설하신 장아함 제2분 대연방편경 제9
주 제목 좌표. 佛說은 확정 술어 佛=부처님을 따라 「부처님께서 설하신」. 長阿含은 3분할 표가 음역으로 분류해 한자 독음(장아함). 第二分·第九는 장아함의 편차(제2분 아홉째 경). 大緣方便經은 표에 없는 경명이라 한국 불교계 정착 독음 「대연방편경」으로 적었다(판별 근거: 경명은 정착 독음으로 읽는 것이 관행). 낱글자 뜻은 大緣=큰 인연, 方便=방편이나 경명을 뜻으로 풀지는 않았다. 팔리 DN15의 제목 Mahānidānasutta는 大緣에 해당하나 方便에 해당하는 말이 제목에 없다. 이문: 宋·元은 「佛說長阿含」을 「長阿含經」으로 읽고 明은 이 구절이 없다 — 저본은 大正 읽기. 편자 교감주: D. 15. Mahā-nidāna suttanta. [No. 14. Cf. No. 26(97) No. 52]. 이 경에는 산스크리트 투입물이 없어 SF 항은 전 좌표에서 unaligned(아직 안 봄)로 둔다.
니까야 대응 일부 DN 15:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구 如是我聞(장아함 29경 공통). 如는 비유·가정이 아니라 如是의 지시라 부사를 따로 세우지 않고 「이와 같이」로 옮겼고, 我聞은 평서 어미가 진다.
니까야 대응 같음 DN 15:95.2
一時，佛在拘流沙國劫摩沙住處，與大比丘眾千二百五十人俱。
한때 부처님께서 구류사국 겁마사 머무는 곳에서 큰 비구 대중 천이백오십 명과 함께 계셨다.
주 팔리 95.3에는 「큰 비구 대중 천이백오십 명과 함께」에 해당하는 말이 없다(문장 유무). 拘流沙國↔kurūsu(쿠루들 사이, 처격), 劫摩沙住處↔kammāsadhammaṃ nāma kurūnaṃ nigamo(쿠루들의 읍 깜마사담마): 한역은 國과 住處로, 팔리는 지방과 읍(nigama)으로 적는다. 拘流沙·劫摩沙는 음역이라 §⑤대로 한자 독음(구류사·겁마사)으로 적고 팔리형은 비고에만 둔다 — 전거표 拘流沙=Kurūsu, 劫摩沙=Kammāsadam.(편자 대역주에 Kammāssadhamma · Kammāssadamma 병기; 팔리 후보뿐이고 범어 후보 없음). 一時는 「한때」, 千二百五十人은 「천이백오십 명」, 俱는 「~와 함께」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 15:95.3
爾時，阿難在閑靜處，作是念言：「甚奇！甚特！世尊所說十二因緣法之光明，甚深難解，如我意觀，猶如目前，以何為深？」
그때 아난이 한적하고 고요한 곳에 있으면서 이렇게 생각하였다. 「매우 기이하다! 매우 특별하다! 세존께서 설하신 열두 인연 법의 광명은 매우 깊어 이해하기 어렵다. 내 마음으로 살펴보면 눈앞에 있는 것과 같은데, 무엇으로 깊다고 하는가?」
주 아난=정착어(Ānanda, 「慶喜」의 뜻 — 음의 慧琳 0482c03 〔音妙法蓮花經〕 「阿難陀 此云慶喜」). 한역은 한적한 곳에서 아난이 홀로 하는 생각이고(念言), 팔리 95.5-7은 세존 앞에서 아난이 직접 아뢰는 말이다(장면 구성이 다르다). 팔리 95.7은 paṭiccasamuppādo를 한 낱말로 말하는데 한역은 「十二因緣法之光明」이라 열두 지분을 가리키는 十二와 「光明」이 얹혀 있다. 光明은 전거표에 범어 후보(당대) vabhasa가 있어 인용만 하며, 팔리 95.7의 gambhīrāvabhāso 가운데 「나타남·드러남」에 해당하는 뒷부분과 같은 계통인지는 판정하지 않는다. 猶如目前은 팔리 uttānakuttānako viya khāyatī(얕고 드러난 듯 보인다)와 같은 취지다. 如我意觀·猶如目前의 如는 비유 어미로 흡수했고, 以何為深은 「무엇으로 깊다고 하는가」로 옮겼다. 作是念言은 「이렇게 생각하였다」.
니까야 대응 일부 DN 15:95.6
니까야 대응 일부 DN 15:95.7
於是，阿難即從靜室起，至世尊所，頭面禮足，在一面坐，白世尊言：「我向於靜室，默自思念：『甚奇！甚特！世尊所說十二因緣法之光明，甚深難解，如我意觀，如在目前，以何為深？』」
이에 아난이 곧 고요한 방에서 일어나 세존 계신 곳에 이르러 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 앉아 세존께 아뢰어 말하였다. 「제가 조금 전 고요한 방에서 말없이 생각하였습니다. 『매우 기이하다! 매우 특별하다! 세존께서 설하신 열두 인연 법의 광명은 매우 깊어 이해하기 어렵다. 내 마음으로 살펴보면 눈앞에 있는 것과 같은데, 무엇으로 깊다고 하는가?』」
주 아난=정착어(慶喜, 음의 慧琳 0482c03). 팔리 95.4는 다가가 인사드리고 한쪽에 앉는 데서 끝나고(abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi), 한역은 靜室에서 일어남과 「頭面禮足」이 더 서술된다. 한역은 앞 좌표(0060b01.1)의 독백을 세존 앞에서 그대로 되풀이하는데 팔리에는 이 되풀이 없이 한 번 아뢴다. 默自思念의 自는 단순 재귀(自↔他 대조 없음)라 흡수했다. 向은 「조금 전」. 존칭: 아난→세존 발화는 합쇼체(~였습니다)이고, 그 안의 『』는 아난이 앞서 한 독백의 인용이라 0060b01.1과 같은 평서로 두었다.
니까야 대응 일부 DN 15:95.4
니까야 대응 같음 DN 15:95.5
니까야 대응 일부 DN 15:95.6
니까야 대응 일부 DN 15:95.7
爾時，世尊告阿難曰：「止！止！勿作此言：『十二因緣法之光明，甚深難解！』阿難！此十二因緣難見難知，諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、未見緣者，若欲思量觀察分別其義者，則皆荒迷，無能見者。
그때 세존께서 아난에게 말씀하셨다. 「그만두라! 그만두라! 이런 말을 하지 말라. 『열두 인연 법의 광명은 매우 깊어 이해하기 어렵다!』 아난아! 이 열두 인연은 보기 어렵고 알기 어렵다. 여러 하늘, 마, 범천, 사문, 바라문, 아직 조건을 보지 못한 이들이 그 뜻을 생각해 헤아리고 살피고 분별하고자 하면, 모두 헤매고 어지러워 볼 수 있는 이가 없다.
주 아난=정착어(慶喜). 팔리 95.8은 「그렇게 말하지 말라」를 되풀이하고 95.9는 깊음을 긍정하는데, 한역은 止止·勿作此言 뒤에 難見難知로 긍정한다(止止에 해당하는 팔리 말은 없음). 95.10은 「이 무리(pajā)」가 법을 깨치지 못해 윤회를 넘지 못한다고 하나, 한역은 諸天·魔·梵·沙門·婆羅門이라는 명시적 주체와 「荒迷, 無能見者」로 갈려 같은 자리에서 다른 말을 한다(divergent). 諸天魔梵沙門婆羅門 다음의 「未見緣者」가 앞 다섯 모두를 한정하는지 별개 항인지 한문만으로 서지 않아 [불확실:구두·분절]을 남기고, 앞 다섯을 한정하는 읽기로 옮겼다. 未見緣者의 緣은 앞 十二因緣의 줄임일 수 있으나 한 글자로 있어 緣=조건으로 통일했다. 婆羅門=바라문(확정 [구속]), 沙門·魔·梵은 음역이라 독음(사문·마·범천; 범천은 정착형), 諸天=여러 하늘. 觀察은 3분할 의역이라 「살피고」, 分別은 「분별하고」, 思量은 「생각해 헤아리고」. 能見은 어미(-ㄹ 수 있다)로, 則은 「-면」에 흡수. 붓다의 발화는 평서. 세존의 발화가 다음 좌표들로 이어지므로 이 좌표 끝에는 인용을 닫지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 15:95.8
니까야 대응 일부 DN 15:95.9
니까야 대응 내용 다름 DN 15:95.10
阿難！我今語汝老死有緣，若有問言：『何等是老死緣？』
아난아! 내가 이제 너에게 늙음과 죽음에 조건이 있음을 말한다. 만약 누가 『무엇이 늙음과 죽음의 조건인가?』 하고 물으면,
주 아난=정착어(慶喜). 老死는 3분할 의역이라 「늙음과 죽음」, 緣은 「조건」으로 옮겼다(緣의 확정역 없음 — [불확실:확정역_부재]). 有緣의 有는 조건의 존재를 서술하는 자리라 「있음」을 세웠다(팔리 96.1 atthi idappaccayā에 대응하나 팔리는 「있느냐」는 물음에 「있다」고 답하는 틀이고 한역은 세존이 「있다」고 먼저 말하는 틀이다). 若有問言의 有는 부정(不定) 주어로 흡수(「누가 ~ 물으면」). 何等=무엇.
니까야 대응 일부 DN 15:96.1
니까야 대응 같음 DN 15:96.2
應答彼言：『生是老死緣！』若復問言：『誰是生緣？』
그에게 답하여 말하라. 『태어남이 늙음과 죽음의 조건이다!』 만약 다시 『무엇이 태어남의 조건인가?』 하고 물으면,
주 生=태어남(정형구 행에만 실린 낱말로 낱말 확정역 없음 — [불확실:확정역_부재]). 應은 당위 어미(-라)로 흡수. 誰是生緣의 誰는 사람이 아니라 사태를 묻는 자리라 「무엇이」로 옮겼다(팔리 kiṃ-paccayā의 kiṃ과 같은 자리). 팔리는 각 단계마다 「atthi idappaccayā ~(…이 있느냐)」 물음을 앞세우는데(96.3) 한역에는 이 단계가 없고 「무엇이 ~의 조건인가」 물음과 답만 이어진다.
니까야 대응 같음 DN 15:96.2
니까야 대응 같음 DN 15:96.4
應答彼言：『有是生緣。』
그에게 답하여 말하라. 『존재가 태어남의 조건이다.』
주 有(연쇄 지분)=존재. 12지 가운데 낱말 확정역이 없어 [불확실:확정역_부재]. 문맥상 「~이 있어」의 존재 서술이 아니라 지분 이름이다.
니까야 대응 같음 DN 15:96.4
若復問言：『誰是有緣？』
만약 다시 『무엇이 존재의 조건인가?』 하고 물으면,
주 팔리 96.5(atthi 단계)에 해당하는 한역은 없다. 誰=무엇.
니까야 대응 같음 DN 15:96.6
應答彼言：『取是有緣。』
그에게 답하여 말하라. 『취함이 존재의 조건이다.』
주 取=취함(낱말 확정역 없음). 전거표 取의 팔리 후보 Upādāna(편자 대역주).
니까야 대응 같음 DN 15:96.6
應答彼言：『愛是取緣。』
그에게 답하여 말하라. 『갈애가 취함의 조건이다.』
주 愛=갈애. 한역은 愛 한 글자이고, 갈애는 편자 대역주 Taṇhā에 기대어 고른 한국어 역어다(대안: 애착·애). 확정역이 없어 [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 같음 DN 15:96.8
若復問言：『誰是愛緣？』
만약 다시 『무엇이 갈애의 조건인가?』 하고 물으면,
주 이문: 宋·元·明은 「問言」을 「有問」으로 읽는다(만약 다시 누가 묻되) — 뜻은 같고 저본은 大正 읽기(問言)를 따랐다. 誰=무엇.
니까야 대응 같음 DN 15:96.10
應答彼言：『受是愛緣。』
그에게 답하여 말하라. 『느낌이 갈애의 조건이다.』
주 受=느낌. 受는 vedanā/동사 受를 겸하는 다의 한자라 정형구 행에서도 낱말 확정역을 두지 않는다. 여기는 12지 이름 자리라 느낌(전거표 편자 대역주 Vedanā). [불확실:확정역_부재].
니까야 대응 같음 DN 15:96.10
應答彼言：『觸是受緣。』
그에게 답하여 말하라. 『접촉이 느낌의 조건이다.』
주 觸=접촉(정형구 행에만 실리고 낱말 확정역 없음 — [불확실:확정역_부재]). 전거표 편자 대역주 Phassa.
니까야 대응 같음 DN 15:96.12
若復問言：『誰為觸緣？』
만약 다시 『무엇이 접촉의 조건인가?』 하고 물으면,
주 誰為觸緣의 為는 앞 줄들의 是와 같은 계사로 읽었다(피동 為…所가 아님). 誰=무엇.
니까야 대응 같음 DN 15:96.14
應答彼言：『六入是觸緣。』
그에게 답하여 말하라. 『여섯 들어옴이 접촉의 조건이다.』
주 팔리 96.14는 「접촉의 조건」 자리에 nāmarūpa(이름과 형색)를 세우는데 한역은 六入을 세운다 — 같은 자리에서 다른 것(divergent). 六入은 의역해 「여섯 들어옴」(入=들어옴)으로 옮겼고 확정역이 없어 [불확실:확정역_부재]. 한역 연쇄에는 六入이 名色과 觸 사이에 한 지분 더 있다.
니까야 대응 내용 다름 DN 15:96.14
若復問言：『誰為六入緣？』
만약 다시 『무엇이 여섯 들어옴의 조건인가?』 하고 물으면,
주 팔리 96.13-96.16의 연쇄(phasso ← nāmarūpa ← viññāṇa)에는 「여섯 들어옴」 지분이 없어, 이 물음이 놓일 96.14를 짚어 absent(없음 확인)로 적는다(판단 근거: 이 연쇄가 96.13-97.1에 끊김 없이 주어져 있고 접힌 pe 구간이 아님). 誰=무엇.
니까야 대응 대응 없음 DN 15:96.14
應答彼言：『名色是六入緣。』
그에게 답하여 말하라. 『이름과 형색이 여섯 들어옴의 조건이다.』
주 名色=3분할 의역이라 「이름과 형색」(전거표 팔리 후보 Nāma-rūpa). 팔리에서 nāmarūpa는 「접촉」의 조건인데 한역은 「여섯 들어옴」의 조건이라 한 단계 밀려 있다(낱말은 같고 걸리는 자리가 다름 — partial). 名色은 확정역이 없어 이 조합 안에서만 고정했다.
니까야 대응 일부 DN 15:96.14
應答彼言：『識是名色緣。』
그에게 답하여 말하라. 『의식이 이름과 형색의 조건이다.』
주 識=의식(낱말 확정역 없음 — [불확실:확정역_부재]). 전거표 편자 대역주 Viññaṇa.
니까야 대응 같음 DN 15:96.16
應答彼言：『行是識緣。』
그에게 답하여 말하라. 『행이 의식의 조건이다.』
주 팔리 96.18은 「의식의 조건」 자리에 nāmarūpa를 세우고(그래서 viññāṇa와 nāmarūpa가 서로 조건이 되는 고리가 된다), 한역은 行을 세운다(divergent). 行은 이 경 낱말 확정역이 없고 한문 한 글자만으로 뜻이 갈려(행위·형성) 한자 음독 「행」으로 두되 [불확실:확정역_부재]를 남긴다.
니까야 대응 내용 다름 DN 15:96.18
若復問言：『誰為行緣？』
만약 다시 『무엇이 행의 조건인가?』 하고 물으면,
주 팔리 96.18은 viññāṇa의 조건을 nāmarūpa로 답하고 연쇄를 거기서 닫아(97.1) 「행의 조건」을 묻는 물음이 없다. 이 물음이 놓일 96.18을 짚어 absent로 적는다. 誰=무엇.
니까야 대응 대응 없음 DN 15:96.18
應答彼言：『癡是行緣。』
그에게 답하여 말하라. 『어리석음이 행의 조건이다.』
주 癡=어리석음. 팔리 96.18-97.1의 연쇄에는 이 지분(癡/무명에 해당하는 말)이 없다. 癡는 낱말 확정역이 없어 [불확실:확정역_부재].
니까야 대응 대응 없음 DN 15:96.18
阿難！如是緣癡有行，緣行有識，緣識有名色，緣名色有六入，緣六入有觸，緣觸有受，緣受有愛，緣愛有取，緣取有有，緣有有生，緣生有老、死、憂、悲、苦惱，大患所集，是為此大苦陰緣。」
아난아! 이와 같이 어리석음을 조건으로 행이 있고, 행을 조건으로 의식이 있고, 의식을 조건으로 이름과 형색이 있고, 이름과 형색을 조건으로 여섯 들어옴이 있고, 여섯 들어옴을 조건으로 접촉이 있고, 접촉을 조건으로 느낌이 있고, 느낌을 조건으로 갈애가 있고, 갈애를 조건으로 취함이 있고, 취함을 조건으로 존재가 있고, 존재를 조건으로 태어남이 있고, 태어남을 조건으로 늙음, 죽음, 근심, 슬픔, 괴로움과 번민이 있다. 큰 환난이 모인 것이니, 이것이 이 큰 괴로움 무더기의 조건이다.」
주 아난=정착어(慶喜). 팔리 97.1은 「의식↔이름과 형색」 상호 조건의 고리에서 시작해 접촉·느낌·갈애·취함·존재·태어남·늙음과 죽음으로 이어지고, 한역은 어리석음·행에서 시작해 一方向으로 내려오며 六入이 더 있다(구조·배열, divergent). 맺음도 팔리는 soka-parideva-dukkha-domanassa-upāyāsā(다섯)가 「일어난다(sambhavanti)」이고 한역은 憂·悲·苦惱(苦惱 한 항)에 「大患所集」이 얹힌다. 팔리 97.2 「이 온전한 괴로움 무더기의 일어남」에 한역 「是為此大苦陰緣」이 대응하나 한역은 緣(조건)이고 팔리는 samudaya(일어남)이다(partial). 有는 모두 생겨 있음을 서술하는 자리라 「있고」로 옮겼다(훈독투 「~이 있어」가 아님). 緣=조건, 緣X有Y=「X를 조건으로 Y가 있고」. 苦陰의 陰은 오음의 陰과 같은 낱말이라 「무더기」로 옮겼으나 확정역이 없다. 大患所集의 所集은 「모인 것」으로 옮겼고 「모이는 곳」으로도 읽힐 수 있어 [불확실:격·태·구문]. 是為는 계사 「~이다」(피동 아님).
니까야 대응 내용 다름 DN 15:97.1
니까야 대응 일부 DN 15:97.2
佛告阿難：「緣生有老死，此為何義？
부처님께서 아난에게 말씀하셨다. 「태어남을 조건으로 늙음과 죽음이 있다. 이것은 무슨 뜻인가?
주 아난=정착어(慶喜). 팔리 98.1은 「'태어남을 조건으로 늙음과 죽음'이라고 말한 이것은 이 방식으로도 알아야 한다」는 선언이고, 한역은 「이것은 무슨 뜻인가」라는 물음을 세운다(구조·배열). 한자 흔들림: 같은 화자·같은 청자(세존이 아난에게 말하는 틀)인데 0060b08.1은 「世尊告阿難曰」, 여기는 「佛告阿難」이다. 확정역이 佛=부처님, 世尊=세존으로 따로 있어 각각 그대로 옮겼다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 生·老死 낱말은 앞 좌표와 같다. 義는 「뜻」.
니까야 대응 일부 DN 15:98.1
若使一切眾生無有生者，寧有老死不？」
만일 모든 중생에게 태어남이 없다면, 늙음과 죽음이 있겠는가?」
주 若使는 가정 접속으로 읽어 「만일」이라 하고 使의 사역 뜻은 세우지 않았다. 無有生者의 者는 조건절을 닫는 말로 읽어 「태어남이 없다면」(「태어나는 이가 없다면」으로도 읽히나 0060c05.1 無有欲有…者와 같은 짜임이라 이쪽을 택했다). 寧有老死不의 寧…不는 의문 어미로 흡수. 팔리 98.2-98.3은 「jāti가 어떤 중생에게도 어떤 모습으로도 없었다면」 하고 신·간답바·야차·정령·사람·네발짐승·새·기는 것의 여덟 부류를 늘어놓는데(98.3) 한역에는 이 열거가 없다(문장 유무). 98.4의 paññāyetha(알려지겠는가)는 한역 寧有(있겠는가)와 같은 물음으로 보아 equivalent로 두었다.
니까야 대응 일부 DN 15:98.2
니까야 대응 같음 DN 15:98.4
阿難答曰：「無也。」
아난이 대답하였다. 「없습니다.」
주 아난=정착어(慶喜). 아난→세존 발화라 합쇼체. 無也의 也는 평서 어미가 진다. 이문: 宋·元·明은 「曰」을 「言」으로 읽으나 뜻은 같고 저본은 大正 읽기(曰)를 따랐다.
니까야 대응 같음 DN 15:98.5
「是故，阿難！以此緣，知老死由生，緣生有老死，我所說者，義在於此。」
「그러므로 아난아! 이 조건으로 늙음과 죽음이 태어남에서 말미암음을 안다. 태어남을 조건으로 늙음과 죽음이 있다고 내가 말한 것은, 그 뜻이 여기에 있다.」
주 아난=정착어(慶喜). 팔리 98.6은 hetu(원인)·nidāna(근원)·samudaya(일어남)·paccaya(조건)의 네 낱말로 「이것이 늙음과 죽음의 조건이니 곧 태어남이다」를 말하고, 한역은 「以此緣…知老死由生」과 「義在於此」로 줄여 옮긴다(여러 동의어 → 緣 하나). 이문: 宋·元·明은 「阿難」 다음에 「我」를 얹어 「阿難我以此緣」으로 읽는다 — 0060c06.2의 「阿難！我以此緣」와 같은 짜임인데 저본은 大正 읽기(我 없음)라 주어를 따로 세우지 않았고, 이 이문은 뜻을 바꾸지 않지만 주어 명시 여부가 갈려 [불확실:저본_이문·자형]으로 신고한다. 是故는 「그러므로」, 我所說者의 所는 관형절로 풀어 「내가 말한 것은」, 於此의 於는 조사가 진다.
니까야 대응 일부 DN 15:98.6
又告阿難：「緣有有生，此為何義？
또 아난에게 말씀하셨다. 「존재를 조건으로 태어남이 있다. 이것은 무슨 뜻인가?
주 아난=정착어(慶喜). 팔리 99.1은 선언(이 방식으로 알아야 한다)이고 한역은 물음이다(0060b29.1과 같은 짜임). 주어 없는 又告阿難은 문맥상 세존이라 존칭 어미(-시-)에 맡겼다. 이문: 聖本은 「為」를 「有」로 읽어 「此有何義」가 되는데 뜻은 같다(이 저본은 大正 읽기 此為何義). 緣有有生의 앞 有(지분 존재)와 뒤 有(있음)는 같은 한자의 다른 쓰임이다.
니까야 대응 일부 DN 15:99.1
若使一切眾生無有欲有、色無色有者，寧有生不？」
만일 모든 중생에게 욕망의 존재, 색과 무색의 존재가 없다면, 태어남이 있겠는가?」
주 팔리 99.3은 kāmabhava·rūpabhava·arūpabhava의 셋을 늘어놓는데 한역 大正 읽기 「欲有、色無色有」는 두 덩어리로 읽힌다. 이문: 宋·元·明은 「色」을 「色有」로 읽어 「欲有、色有無色有」가 되어 셋으로 갈리나, 저본은 大正 읽기를 따라 「색과 무색의 존재」로 옮겼다(색무색을 한 항으로 볼지 색(有)·무색(有)의 둘로 볼지 한문만으로 서지 않아 [불확실:구두·분절]). 欲=욕망(욕계 뜻은 본문에 들이지 않음). 若使無有…者는 앞 0060c01.1과 같은 짜임.
니까야 대응 일부 DN 15:99.2
니까야 대응 일부 DN 15:99.3
「阿難！我以此緣，知生由有，緣有有生，我所說者，義在於此。」
「아난아! 내가 이 조건으로 태어남이 존재에서 말미암음을 안다. 존재를 조건으로 태어남이 있다고 내가 말한 것은, 그 뜻이 여기에 있다.」
주 아난=정착어(慶喜). 팔리 99.5의 hetu·nidāna·samudaya·paccaya 넷이 한역에서는 緣 하나로 줄어든다(0060c03.1과 같다). 앞 좌표(0060c03.1)에서 大正 읽기에 없던 주어 「我」가 여기에는 있다.
니까야 대응 일부 DN 15:99.5
又告阿難：「緣取有有，此為何義？
또 아난에게 말씀하셨다. 「취함을 조건으로 존재가 있다. 이것은 무슨 뜻인가?
주 아난=정착어(慶喜). 팔리 100.1은 선언, 한역은 물음(앞과 같다). 緣取有有: 앞 有=지분 존재(문맥), 뒤 有=있음. 取·有는 낱말 확정역이 없다 — [불확실:확정역_부재].
니까야 대응 일부 DN 15:100.1
若使一切眾生無有欲取、見取、戒取、我取者，寧有有不？」
만일 모든 중생에게 욕망의 취함, 견해의 취함, 계율의 취함, 나의 취함이 없다면, 존재가 있겠는가?」
주 팔리 100.3은 kāmupādāna·diṭṭhupādāna·sīlabbatupādāna·attavādupādāna의 넷이고 한역은 欲取·見取·戒取·我取의 넷이라 항 수는 같으나 낱말이 한 단계씩 다르다(戒取↔sīlabbata=계와 금지 서원, 我取↔attavāda=자아에 관한 주장). 欲取·見取·戒取는 「~의 취함」(취하는 대상)으로 옮겼고 我取의 「나의 취함」은 소유(내가 취함)가 아니라 같은 짜임의 대상 표시로 읽었다 — 뜻이 갈릴 수 있어 [불확실:격·태·구문]. 寧有有不의 앞 有=있겠는가, 뒤 有=지분 존재.
니까야 대응 일부 DN 15:100.2
니까야 대응 일부 DN 15:100.3
「阿難！我以此緣，知有由取，緣取有有，我所說者，義在於此。」
“아난아! 나는 이 조건으로 존재가 취함에서 말미암음을 알며, 취함을 조건으로 존재가 있으니, 내가 말한 것은 뜻이 여기에 있다.”
주 산스크리트 투입물이 없어 SF 항은 달지 않았다. 아난=阿難은 정착어(Ānanda)이며 뜻은 '경희(慶喜)'(一切經音義(慧琳) 0482c03 〔音妙法蓮花經〕 「阿難陀此云慶喜」). 緣(조건으로 삼음)은 「~을 조건으로」, 由는 「~에서 말미암음」, 以此緣은 「이 조건으로」로 옮겼고 緣·因·由는 가려 썼다(확정역 없음). 取=취함, 두 有는 모두 명사 「존재」로 읽었다(첫 有 知有由取, 둘째 有 緣取有有의 목적어). 所…者는 관형절로 풀어 「말한 것은」, 義在於此의 於는 조사로 흡수. 팔리 100.5는 hetu·nidāna·samudaya·paccaya 네 항이고 한문은 緣 한 항이다. 「我所說者，義在於此」는 100.5에 짚을 자리가 없다(100.1의 'iti kho panetaṃ vuttaṃ…'과 견줄 수 있으나 자리가 달라 판정 보류, 미결). 앞 구간의 문맥은 이 좌표만으로 알 수 없다.
니까야 대응 일부 DN 15:100.5
니까야 대응 미정렬 DN 15:100.1
又告阿難：「緣愛有取，此為何義？
또 아난에게 말하였다. “애착을 조건으로 취함이 있다. 이것은 무슨 뜻인가?
주 아난=阿難은 정착어, 뜻 '경희(慶喜)'(慧琳 0482c03). 又告阿難의 주어(세존)는 한문에 없고 앞 구간 문맥을 따른다. 愛=애착(확정역 없음; 팔리 taṇhā 자리). 此為何義의 為는 계사로 읽어 「이것은 무슨 뜻인가」(為…所 피동 아님). 한문은 「…이 있다. 이것은 무슨 뜻인가」라는 물음이고 팔리 101.1은 「…이라 말해진 이것은 이 방식으로 알아야 한다」는 서술문이다. 따옴표는 이 좌표에서 열려 0060c12.1에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 DN 15:101.1
若使一切眾生無有欲愛、有愛、無有愛者，寧有取不？」
만약 모든 중생에게 욕망의 애착, 존재의 애착, 존재 없음의 애착이 없다면 취함이 있겠느냐?”
주 欲愛·有愛·無有愛는 3분할표상 의역(팔리 kāmataṇhā·bhavataṇhā·vibhavataṇhā 후보)이라 뜻으로 옮겼다. 無有는 세 항 앞에 걸린 부정으로 읽었고(사전 無 ③ da10/0053a25.2 「欲愛、有愛、無有愛」가 세 갈래 나열), 無有愛의 無有를 「존재 없음」으로 읽은 것은 확정이 아니다. 若使는 가정 연어로 읽어 「만약…면」에 흡수하고 使의 사역(-게 하다)은 따로 세우지 않았다(앵커의 사역 표시와 다르게 읽음; 근거 사전 使 ① 앞: 若 18/320, 사전 一切 ① 앞: 若使 17/102). 者는 조건절 말미 표지로 흡수, 寧…不는 반문 「~겠느냐」. 팔리 101.3은 여섯 애(색·성·향·미·촉·법)를 들고 한문의 세 갈래는 팔리 112.3에 선다. 팔리의 처격 절대구(sabbaso taṇhāya asati taṇhānirodhā)와 강조부(sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici)는 한문에서 가정절 若使…者로 서며 강조부는 없다.
니까야 대응 일부 DN 15:101.2
니까야 대응 내용 다름 DN 15:101.3
니까야 대응 순서 다름 DN 15:112.3
答曰：「無有。」
대답하였다. “없습니다.”
주 答曰의 주어는 문맥상 아난이며 붓다께 하는 말이므로 존댓말로 통일했다(§⑦). 無有는 「없습니다」(다른 좌표의 無也와 한국어는 같게 두되 한자는 다름). 팔리 'No hetaṃ, bhante'의 호격 bhante가 한문에 없다.
니까야 대응 일부 DN 15:101.4
「阿難！我以此緣，知取由愛，緣愛有取，我所說者，義在於此。」
“아난아! 나는 이 조건으로 취함이 애착에서 말미암음을 알며, 애착을 조건으로 취함이 있으니, 내가 말한 것은 뜻이 여기에 있다.”
주 아난=阿難은 정착어, 뜻 '경희(慶喜)'(慧琳 0482c03). 以此緣의 此는 大正 본문을 따랐다. 교감주는 「此【大】，是【宋】【元】【明】」(app 0060020)이며 뜻은 같다. 역어는 0060c10.2와 같다. 「我所說者，義在於此」는 101.5에 짚을 자리가 없고(101.1 'iti kho panetaṃ vuttaṃ…'과 견줄 수 있으나 판정 보류), 팔리의 hetu·nidāna·samudaya·paccaya 네 항은 한문에서 緣 한 항으로 선다.
니까야 대응 일부 DN 15:101.5
니까야 대응 미정렬 DN 15:101.1
又告阿難：「緣受有愛，此為何義？
또 아난에게 말하였다. “느낌을 조건으로 애착이 있다. 이것은 무슨 뜻인가?
주 아난=阿難은 정착어, 뜻 '경희(慶喜)'(慧琳 0482c03). 受는 확정술어의 정형구 행(팔리 vedanā 자리, 낱말 확정역 없음)이라 문맥으로 「느낌」으로 옮기고 신고한다. 동사 受(받음)의 쓰임이 아니라 愛의 앞 고리로 선 명사이다. 此為何義는 0060c11.1과 같다. 한문은 물음이고 팔리 102.1은 서술문이다.
니까야 대응 일부 DN 15:102.1
若使一切眾生無有樂受、苦受、不苦不樂受者，寧有愛不？」
만약 모든 중생에게 즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이 없다면 애착이 있겠느냐?”
주 樂受·苦受·不苦不樂受는 정형구(즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌)대로 옮겼다. 팔리 102.3은 눈·귀·코·혀·몸·마음의 접촉에서 난 여섯 느낌을 들고, 한문의 세 갈래 느낌은 팔리 122.4에 선다. 若使·者·寧…不의 처리와 팔리 처격 절대구·강조부 차이는 0060c12.1과 같다.
니까야 대응 일부 DN 15:102.2
니까야 대응 내용 다름 DN 15:102.3
니까야 대응 순서 다름 DN 15:122.4
答曰：「無也。」
대답하였다. “없습니다.”
주 答曰의 주어는 문맥상 아난이며 존댓말(§⑦). 無也의 也는 판단종결로 흡수. 팔리 호격 bhante가 한문에 없다.
니까야 대응 일부 DN 15:102.4
「阿難！我以此緣，知愛由受，緣受有愛，我所說者，義在於此。
“아난아! 나는 이 조건으로 애착이 느낌에서 말미암음을 알며, 느낌을 조건으로 애착이 있으니, 내가 말한 것은 뜻이 여기에 있다.
주 아난=阿難은 정착어, 뜻 '경희(慶喜)'(慧琳 0482c03). 受=느낌은 0060c15.1과 같다. 「我所說者，義在於此」는 102.5에 짚을 자리가 없고(102.1 'iti kho panetaṃ vuttaṃ…'과 견줄 수 있으나 판정 보류), 팔리 네 항은 한문에서 緣 한 항으로 선다. 따옴표는 이 좌표에서 열려 다음 좌표로 이어진다.
니까야 대응 일부 DN 15:102.5
니까야 대응 미정렬 DN 15:102.1
阿難！當知因愛有求，因求有利，因利有用，因用有欲，因欲有著，因著有嫉，因嫉有守，因守有護。
아난아! 알라. 애착으로 인하여 구함이 있고, 구함으로 인하여 이익이 있고, 이익으로 인하여 쓰임이 있고, 쓰임으로 인하여 욕망이 있고, 욕망으로 인하여 집착이 있고, 집착으로 인하여 질투가 있고, 질투로 인하여 지킴이 있고, 지킴으로 인하여 보호가 있다.
주 아난=阿難은 정착어, 뜻 '경희(慶喜)'(慧琳 0482c03). 當知의 當은 당위 어미로 흡수해 「알라」(「마땅히」를 쓰지 않음). 아홉 고리의 역어는 愛=애착, 求=구함, 利=이익, 用=쓰임, 欲=욕망, 著=집착, 嫉=질투, 守=지킴, 護=보호이며 모두 확정역이 없다. 因은 「~으로 인하여」로 옮겼다. 한역이 앞 좌표들의 緣을 여기서는 因으로 쓴다(같은 개념의 한자 흔들림; 통일하지 않음). 팔리 103.1은 느낌에서 시작해 열 항(taṇhā…ārakkha)인데 한문은 愛에서 시작해 아홉 항이다. 순번으로 맞추면 한문 嫉·守 자리가 팔리 pariggaha·macchariya 자리가 되나, 낱말 뜻으로는 嫉이 macchariya에, 守가 pariggaha에 가까워 두 항이 엇갈릴 수 있다(판정하지 않음; 이 구간 105~107 좌표는 순번으로 짚고 reordered로 표시). 用(쓰임)과 팔리 vinicchaya(결정)의 거리도 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 15:103.1
阿難！由有護故，有刀杖、諍訟、作無數惡，我所說者，義在於此。
아난아! 보호가 있음에서 말미암은 까닭에 칼과 몽둥이, 다툼과 송사가 있고 셀 수 없이 많은 악을 짓는다. 내가 말한 것은 뜻이 여기에 있다.
주 아난=阿難은 정착어, 뜻 '경희(慶喜)'(慧琳 0482c03). 由有護故는 「보호가 있음에서 말미암은 까닭에」. 刀杖=칼과 몽둥이, 諍訟=다툼과 송사, 作無數惡=셀 수 없이 많은 악을 지음으로 옮겼다. 팔리 대응(daṇḍādāna·satthādāna / kalaha·viggaha·vivāda / aneke pāpakā akusalā dhammā)은 추정이며 확정이 아니다. 팔리 103.2는 tuvaṃtuvaṃ·pesuñña·musāvāda까지 열거하나 한문에 없다. 「我所說者，義在於此」는 104.1 'iti kho panetaṃ vuttaṃ…'과 견줄 수 있으나 자리가 달라 판정 보류.
니까야 대응 일부 DN 15:103.2
니까야 대응 미정렬 DN 15:104.1
阿難！此為何義，若使一切眾生無有護者，當有刀杖、諍訟，起無數惡不？」
아난아! 이것은 무슨 뜻인가? 만약 모든 중생에게 보호가 없다면 칼과 몽둥이, 다툼과 송사가 있고 셀 수 없이 많은 악이 일어나겠느냐?”
주 아난=阿難은 정착어, 뜻 '경희(慶喜)'(慧琳 0482c03). 當有의 當은 추측 어미 「~겠」으로 흡수. 若使·者·寧…不 처리는 0060c12.1과 같다. 팔리 104.2의 열거(daṇḍādāna…musāvādā)가 한문보다 길다. 역어는 0060c21.1과 같다.
니까야 대응 일부 DN 15:104.2
答曰：「無也。」
대답하였다. “없습니다.”
주 答曰의 주어는 문맥상 아난이며 존댓말(§⑦). 也는 판단종결로 흡수. 팔리 호격 bhante가 한문에 없다.
니까야 대응 일부 DN 15:104.3
「是故，阿難！以此因緣，知刀杖、諍訟由護而起，緣護有刀杖、諍訟。
“그러므로 아난아! 이 원인과 조건으로 칼과 몽둥이, 다툼과 송사가 보호에서 말미암아 일어남을 알며, 보호를 조건으로 칼과 몽둥이, 다툼과 송사가 있다.
주 아난=阿難은 정착어, 뜻 '경희(慶喜)'(慧琳 0482c03). 是故=「그러므로」(팔리 tasmātiha에 견줄 수 있음). 以此因緣의 因緣은 因·緣 병렬(원인과 조건)로 읽었고 합성 술어로 볼 가능성은 판정하지 않는다. 由護而起의 而는 흡수. 한 좌표 안에서 因緣·由·緣이 섞여 쓰인다(한자 흔들림; 통일하지 않음). 팔리 104.4는 eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo의 네 항이다.
니까야 대응 일부 DN 15:104.4
阿難！我所說者，義在於此。」
아난아! 내가 말한 것은 뜻이 여기에 있다.”
주 아난=阿難은 정착어, 뜻 '경희(慶喜)'(慧琳 0482c03). 이 문장은 팔리 104.4 끝에 대응이 없고, 104.1 'iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ…'과 견줄 수 있으나 자리가 달라 판정 보류(미결). 이문: 교감: lem 此(app_id 없음), 宋·元·明본은 是. 뜻은 같고 저본(大正)대로 옮겼다. 따옴표는 이 좌표에서 닫힌다.
니까야 대응 미정렬 DN 15:104.1
又告阿難：「因守有護，此為何義？
또 아난에게 말하였다. “지킴으로 인하여 보호가 있다. 이것은 무슨 뜻인가?
주 아난=阿難은 정착어, 뜻 '경희(慶喜)'(慧琳 0482c03). 又告阿難의 주어(세존)는 생략. 팔리 좌표는 순번(아홉 고리의 같은 자리)으로 짚었다: 한문 守→護는 순번으로 팔리 macchariya→ārakkha(105)에 놓이나, 낱말 뜻으로는 守가 pariggaha에 가까울 수 있어 자리바뀜 후보로 표시하고 판정하지 않는다(0060c19.1 참조). 앞 좌표들은 緣을, 여기서는 因을 쓴다(한자 흔들림).
니까야 대응 순서 다름 DN 15:105.1
若使一切眾生無有守者，寧有護不？」
만약 모든 중생에게 지킴이 없다면 보호가 있겠느냐?”
주 若使·者·寧…不 처리와 팔리 처격 절대구·강조부 차이는 0060c12.1과 같다. 팔리 좌표는 순번으로 짚었다(0060c27.1 참조).
니까야 대응 순서 다름 DN 15:105.2
答曰：「無也。」
대답하였다. “없습니다.”
주 答曰의 주어는 문맥상 아난이며 존댓말(§⑦). 也는 판단종결로 흡수. 팔리 호격 bhante가 한문에 없다. 팔리 좌표는 순번으로 짚었다.
니까야 대응 일부 DN 15:105.3
「阿難！我以此緣，知護由守，因守有護，我所說者，義在於此。
“아난아! 나는 이 조건으로 보호가 지킴에서 말미암음을 알며, 지킴으로 인하여 보호가 있으니, 내가 말한 것은 뜻이 여기에 있다.
주 아난=阿難은 정착어, 뜻 '경희(慶喜)'(慧琳 0482c03). 한 문장 안에서 以此緣(緣)과 因守有護(因)가 섞인다(한자 흔들림; 통일하지 않음). 「我所說者，義在於此」는 105.4에 짚을 자리가 없다(105.1 'iti kho panetaṃ vuttaṃ…'과 견줄 수 있으나 판정 보류). 팔리 좌표는 순번으로 짚었고 자리바뀜 후보는 0060c27.1과 같다.
니까야 대응 순서 다름 DN 15:105.4
니까야 대응 미정렬 DN 15:105.1
阿難！因嫉有守，此為何義？
아난아! 질투로 인하여 지킴이 있다. 이것은 무슨 뜻인가?
주 아난=阿難은 정착어, 뜻 '경희(慶喜)'(慧琳 0482c03). 한문 嫉→守는 순번으로 팔리 pariggaha→macchariya(106)에 놓이나, 낱말 뜻으로는 嫉이 macchariya에 가까워 순서가 거꾸로일 수 있다(판정하지 않음; 0060c19.1 참조). 此為何義는 0060c11.1과 같다.
니까야 대응 순서 다름 DN 15:106.1
若使一切眾生無有嫉者，寧有守不？」
만약 모든 중생에게 질투가 없다면 지킴이 있겠느냐?”
주 若使·者·寧…不 처리와 팔리 처격 절대구·강조부 차이는 0060c12.1과 같다. 팔리 좌표는 순번으로 짚었다(0061a01.1 참조).
니까야 대응 순서 다름 DN 15:106.2
答曰：「無也。」
대답하였다. “없습니다.”
주 答曰의 주어는 문맥상 아난이며 존댓말(§⑦). 也는 판단종결로 흡수. 팔리 호격 bhante가 한문에 없다. 팔리 좌표는 순번으로 짚었다.
니까야 대응 일부 DN 15:106.3
「阿難！我以此緣，知守由嫉，因嫉有守，我所說者，義在於此。
“아난아! 나는 이 조건으로 지킴이 질투에서 말미암음을 알며, 질투로 인하여 지킴이 있으니, 내가 말한 것은 뜻이 여기에 있다.
주 아난=阿難은 정착어, 뜻 '경희(慶喜)'(慧琳 0482c03). 이문: 以【大】，已【宋】【元】(app 0061001). 已를 따르면 「이미 이 조건으로」가 되나 저본(大正)대로 以로 옮겼다. 「我所說者，義在於此」는 106.4에 짚을 자리가 없다(106.1 'iti kho panetaṃ vuttaṃ…'과 견줄 수 있으나 판정 보류). 緣(以此緣)과 因(因嫉有守)이 한 문장에 섞인다. 자리바뀜 후보는 0061a01.1과 같다.
니까야 대응 순서 다름 DN 15:106.4
니까야 대응 미정렬 DN 15:106.1
阿難！因著有嫉，此為何義？
아난아! 집착으로 인하여 질투가 있다. 이것은 무슨 뜻인가?
주 아난=阿難은 정착어, 뜻 '경희(慶喜)'(慧琳 0482c03). 한문 著→嫉은 순번으로 팔리 ajjhosāna→pariggaha(107)에 놓이나, 嫉이 macchariya에 가까우면 팔리 pariggaha와 엇갈린다(판정하지 않음; 0060c19.1 참조). 著=집착(확정역 없음).
니까야 대응 순서 다름 DN 15:107.1
若使一切眾生無有著者，寧有嫉不？」
만약 모든 중생에게 집착이 없다면 질투가 있겠느냐?”
주 若使·者·寧…不 처리와 팔리 처격 절대구·강조부 차이는 0060c12.1과 같다. 팔리 좌표는 순번으로 짚었다(0061a04.1 참조).
니까야 대응 순서 다름 DN 15:107.2
答曰：「無也。」
대답하였다. “없습니다.”
주 答曰의 주어는 문맥상 아난이며 존댓말(§⑦). 也는 판단종결로 흡수. 팔리 호격 bhante가 한문에 없다. 팔리 좌표는 순번으로 짚었다.
니까야 대응 일부 DN 15:107.3
「阿難！我以此緣，知嫉由著，因著有嫉，我所說者，義在於此。
“아난아! 나는 이 조건으로 질투가 집착에서 말미암음을 알며, 집착으로 인하여 질투가 있으니, 내가 말한 것은 뜻이 여기에 있다.
주 아난=阿難은 정착어, 뜻 '경희(慶喜)'(慧琳 0482c03). 「我所說者，義在於此」는 107.4·107.5에 짚을 자리가 없다(107.1 'iti kho panetaṃ vuttaṃ…'과 견줄 수 있으나 판정 보류). 緣(以此緣)과 因(因著有嫉)이 한 문장에 섞인다. 자리바뀜 후보는 0061a04.1과 같다.
니까야 대응 순서 다름 DN 15:107.4
니까야 대응 일부 DN 15:107.5
니까야 대응 미정렬 DN 15:107.1
阿難！因欲有著，此為何義？
아난아! 욕망으로 인하여 집착이 있다. 이것은 무슨 뜻인가?
주 아난=阿難은 정착어, 뜻 '경희(慶喜)'(慧琳 0482c03). 欲=욕망, 著=집착(0060c19.1과 같음; 사전 欲은 뜻을 정해 주지 않음). 한문은 물음이고 팔리 108.1은 서술문이다. 앞 좌표들의 緣이 여기서는 因이다.
니까야 대응 일부 DN 15:108.1
若使一切眾生無有欲者，寧有著不？」
만약 모든 중생에게 욕망이 없다면 집착이 있겠느냐?”
주 若使·者·寧…不 처리와 팔리 처격 절대구·강조부 차이는 0060c12.1과 같다.
니까야 대응 일부 DN 15:108.2
答曰：「無也。」
대답하였다. “없습니다.”
주 答曰의 주어는 문맥상 아난이며 존댓말(§⑦). 也는 판단종결로 흡수. 팔리 호격 bhante가 한문에 없다.
니까야 대응 일부 DN 15:108.3
「阿難！我以此緣，知著由欲，因欲有著，我所說者，義在於此。
“아난아! 나는 이 조건으로 집착이 욕망에서 말미암음을 알며, 욕망으로 인하여 집착이 있으니, 내가 말한 것은 뜻이 여기에 있다.
주 아난=阿難은 정착어, 뜻 '경희(慶喜)'(慧琳 0482c03). 「我所說者，義在於此」는 108.4에 짚을 자리가 없다(108.1 'iti kho panetaṃ vuttaṃ…'과 견줄 수 있으나 판정 보류). 緣(以此緣)과 因(因欲有著)이 한 문장에 섞인다.
니까야 대응 일부 DN 15:108.4
니까야 대응 미정렬 DN 15:108.1
阿難！因用有欲，此為何義？
아난아! 쓰임으로 인하여 욕망이 있다. 이것은 무슨 뜻인가?
주 아난=阿難은 정착어, 뜻 '경희(慶喜)'(慧琳 0482c03). 用=쓰임(확정역 없음; 팔리 vinicchaya(결정)와의 거리는 판정하지 않음, 0060c19.1 참조). 한문은 물음이고 팔리 109.1은 서술문이다.
니까야 대응 일부 DN 15:109.1
若使一切眾生無有用者，寧有欲不？」
만약 모든 중생에게 쓰임이 없다면 욕망이 있겠느냐?”
주 若使·者·寧…不 처리와 팔리 처격 절대구·강조부 차이는 0060c12.1과 같다.
니까야 대응 일부 DN 15:109.2
答曰：「無也。」
대답하였다. “없습니다.”
주 答曰의 주어는 문맥상 아난이며 존댓말(§⑦). 也는 판단종결로 흡수. 팔리 호격 bhante가 한문에 없다.
니까야 대응 일부 DN 15:109.3
「阿難，我以此義，知欲由用，因用有欲，我所說者，義在於此。
“아난아, 나는 이 뜻으로 욕망이 쓰임에서 말미암음을 알며, 쓰임으로 인하여 욕망이 있으니, 내가 말한 것은 뜻이 여기에 있다.
주 아난=阿難은 정착어, 뜻 '경희(慶喜)'(慧琳 0482c03). 앞 좌표들의 以此緣이 여기서는 以此義이다(같은 자리에 다른 한자; 한국어도 「이 조건으로」「이 뜻으로」로 가려 옮겨 통일하지 않음). 호격 아난 뒤가 느낌표가 아닌 쉼표이다. 「我所說者，義在於此」는 109.4에 짚을 자리가 없다(109.1 'iti kho panetaṃ vuttaṃ…'과 견줄 수 있으나 판정 보류).
니까야 대응 일부 DN 15:109.4
니까야 대응 미정렬 DN 15:109.1
阿難！因利有用，此為何義，若使一切眾生無有利者，寧有用不？」
아난아! 이익으로 인하여 쓰임이 있다. 이것은 무슨 뜻인가? 만약 모든 중생에게 이익이 없다면 쓰임이 있겠느냐?”
주 아난=阿難은 정착어, 뜻 '경희(慶喜)'(慧琳 0482c03). 이 좌표는 진술·물음(此為何義)·가정 물음이 한 좌표에 이어진다. 利=이익(확정역 없음; 팔리 lābha 자리). 한문은 물음이고 팔리 110.1은 서술문이다. 若使·者·寧…不 처리와 팔리 처격 절대구·강조부 차이는 0060c12.1과 같다.
니까야 대응 일부 DN 15:110.1
니까야 대응 일부 DN 15:110.2
答曰：「無也。」
대답하였다. “없습니다.”
주 答曰의 주어는 문맥상 아난이며 존댓말(§⑦). 也는 판단종결로 흡수. 팔리 호격 bhante가 한문에 없다.
니까야 대응 일부 DN 15:110.3
「阿難！我以此義，知用由利，因利有用，我所說者，義在於此。
“아난아! 나는 이 뜻으로 쓰임이 이익에서 말미암음을 알며, 이익으로 인하여 쓰임이 있으니, 내가 말한 것은 뜻이 여기에 있다.
주 아난=阿難은 정착어, 뜻 '경희(慶喜)'(慧琳 0482c03). 以此義는 0061a12.2와 같이 以此緣 자리에 선 義이다(한자 흔들림). 「我所說者，義在於此」는 110.4에 짚을 자리가 없다(110.1 'iti kho panetaṃ vuttaṃ…'과 견줄 수 있으나 판정 보류). 따옴표는 이 좌표에서 열려 다음 구간으로 이어진다.
니까야 대응 일부 DN 15:110.4
니까야 대응 미정렬 DN 15:110.1
阿難！因求有利，此為何義？
아난아, 구함으로 인해 이익이 있다. 이것은 무슨 뜻인가?
주 정착어 阿難→아난(Ānanda, 慶喜 '기쁨' — 음의 一切經音義(慧琳) 0482c03). 이 구간의 첫 좌표이며 여는 따옴표가 없는 것은 저본 그대로다(앞 구간에서 이어지는 부처님의 말). 앵커 확인: 為는 피동(為…所)이 아니라 「此為何義」의 계사·의문이라 「무슨 뜻인가」로 옮겼고, 有는 존재 서술이라 「이익이 있다」로 세웠다. 因=「~으로 인해」(由=「~에서 말미암음」과 가른다). 利=이익, 求=구함. 팔리 111.1은 「…라고 말한 것은 이 방식으로 알아야 한다」는 평서 도입이고 한문은 「此為何義」 의문 도입이다. 한역은 이 구간에서 因(팔리 111–112 자리)과 緣(113–116 자리)을 갈라 쓰고, 팔리도 paṭicca(111–112)에서 paccayā(113–116)로 갈린다 — 겹침만 적고 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 15:111.1
若使一切眾生無有求者，寧有利不？」
만일 모든 중생에게 구함이 없다면, 이익이 있겠느냐?”
주 앵커 확인: 若使는 가정 복합으로 읽어 「-면」에 흡수했다(使의 「-게 하다」는 사역 대상이 서지 않아 취하지 않음). 者는 若…者의 가정 표지로 보아 「-면」에 함께 흡수했고 「~한 이」로 세우지 않았다. 無有의 有는 無에 붙은 것이라 따로 옮기지 않는다. 寧…不는 의문 구문(「~이 있겠느냐」)으로 읽어 寧을 「어찌」로 세우지 않았다. 팔리 111.2는 api nu kho … paññāyetha(드러나겠는가)로 인식 동사를 쓰고 한문은 有(존재)를 쓴다. 팔리 sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici(누구에게도 어떤 점에서도 전혀)는 한문에서 一切眾生 하나로 놓여 있다. 팔리 pariyesanā·lābha와 求·利의 대응은 개별 어휘 수준으로 읽히며 방향은 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 15:111.2
答曰：「無也。」
답하여 말하였다. “없습니다.”
주 주어가 생략되어 있다. 직전 부처님의 질문에 답하는 자리라 아난으로 읽고 문말을 합쇼체로 세웠다(존칭 정합). 也는 판단 종결로 평서 어미에 흡수했다. 팔리 111.3 No hetaṃ, bhante에 대응한다.
니까야 대응 같음 DN 15:111.3
「阿難！我以此緣，知利由求，因求有利，我所說者，義在於此。
“아난아, 나는 이 조건으로 이익이 구함에서 말미암음을 알고, 구함으로 인해 이익이 있다고 내가 말한 것은 뜻이 여기에 있다.
주 정착어 阿難→아난(Ānanda, 慶喜 '기쁨' — 음의 一切經音義(慧琳) 0482c03). 앵커 확인: 所說者는 관형절 「내가 말한 것」으로 풀었고(「말한 바」 회피), 於는 「여기에」의 조사로 흡수, 以는 「~로」로 흡수, 有는 존재 서술, 者는 「것」. 以此緣의 緣은 앞 문답을 가리키는 근거이나 이 경의 緣觸有受 등의 緣과 같은 글자라 같은 말 「조건」으로 고정했다(緣은 확정역 없음 — 정도평 판정 대상). 팔리 111.4는 eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo(원인·연유·일어남·조건 네 낱말)로 쓰고 한문은 緣 하나다. 「我所說者，義在於此」에 해당하는 문장은 제공된 DN15에 없고, 111.1이 정형구를 되풀이하는 자리와 겹친다.
니까야 대응 일부 DN 15:111.4
니까야 대응 일부 DN 15:111.1
阿難！因愛有求，此為何義？
아난아, 애착으로 인해 구함이 있다. 이것은 무슨 뜻인가?
주 정착어 阿難→아난(Ānanda, 慶喜 '기쁨' — 음의 一切經音義(慧琳) 0482c03). 愛=애착: 확정역이 없다. 후보는 갈애·애욕·애착·사랑인데, 팔리 taṇhā의 뜻을 본문에 들여오지 않으려고(유입 금지) 한자 愛의 뜻만 담은 「애착」을 골랐다 — 정도평 판정 대상. 앵커 확인: 為는 계사·의문(피동 아님), 有는 존재 서술. 팔리 112.1은 taṇhaṃ paṭicca pariyesanā… 평서 도입이다.
니까야 대응 일부 DN 15:112.1
若使一切眾生無有愛者，寧有求不？」
만일 모든 중생에게 애착이 없다면, 구함이 있겠느냐?”
주 若使·者·寧…不·無有의 처리는 0061a18.1과 같다(가정 「-면」, 의문 「~겠느냐」). 愛=애착(0061a20.1 참조, 확정역 없음). 팔리 112.3은 kāmataṇhā·bhavataṇhā·vibhavataṇhā 셋을 먼저 들고 나서 묻는데, 이 좌표의 한문에는 그 열거가 없다.
니까야 대응 일부 DN 15:112.2
니까야 대응 일부 DN 15:112.3
答曰：「無也。」
답하여 말하였다. “없습니다.”
주 주어 생략, 직전 질문에 답하는 아난으로 읽어 합쇼체로 세웠다. 也는 평서 어미에 흡수. 팔리 112.4 No hetaṃ, bhante에 대응.
니까야 대응 같음 DN 15:112.4
「阿難！我以此緣，知求由愛，因愛有求，我所說者，義在於此。」
“아난아, 나는 이 조건으로 구함이 애착에서 말미암음을 알고, 애착으로 인해 구함이 있다고 내가 말한 것은 뜻이 여기에 있다.”
주 정착어 阿難→아난(Ānanda, 慶喜 '기쁨' — 음의 一切經音義(慧琳) 0482c03). 처리는 0061a19.2와 같다(所說者 관형절, 於·以 흡수, 緣=조건). 愛=애착(확정역 없음). 팔리 112.5는 hetu·nidāna·samudaya·paccaya 네 낱말, 한문은 緣 하나. 「我所說者，義在於此」에 해당하는 문장은 제공된 DN15에 없다.
니까야 대응 일부 DN 15:112.5
니까야 대응 일부 DN 15:112.1
又告阿難：「因愛有求，至於守護，受亦如是，因受有求，至於守護。」
또 아난에게 일렀다. “애착으로 인해 구함이 있고, 지킴과 보호에 이른다. 느낌도 또한 이와 같으니, 느낌으로 인해 구함이 있고 지킴과 보호에 이른다.”
주 정착어 阿難→아난(Ānanda, 慶喜 '기쁨' — 음의 一切經音義(慧琳) 0482c03). 告의 주어가 생략되어 있다(문맥상 부처님, 내레이션 평서). 앵커 확인: 又=「또」(말을 이어 가는 뜻이 실림), 亦=「또한」(愛에서 守護까지의 연쇄가 受에도 같다는 비교가 실려 있어 세움), 如是=「이와 같다」, 有=존재 서술, 於=조사로 흡수. 至於守護의 守=지킴, 護=보호(사전 守·護 ①). 「受亦如是」는 정형구_생략표지의 亦如是로 접힌 자리라 펴지 않았다(愛의 연쇄를 느낌에 되풀이해 쓰지 않음). 受=느낌: 앵커 정형구 행(vedanā)일 뿐 낱말 확정역이 아니다. 팔리 103.1은 vedanaṃ paṭicca taṇhā… ārakkho 고리를 모두 펴 쓰고, 112.6은 두 가지가 vedanā에 한데 모인다(ekasamosaraṇā)고 맺는다. 한문 「受亦如是」가 어느 쪽에 걸리는지는 한문만으로 정해지지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 15:112.6
니까야 대응 일부 DN 15:103.1
佛告阿難：「緣觸有受，此為何義？
부처님께서 아난에게 일렀다. “접촉을 조건으로 느낌이 있다. 이것은 무슨 뜻인가?
주 정착어 阿難→아난(Ānanda, 慶喜 '기쁨' — 음의 一切經音義(慧琳) 0482c03). 佛=부처님([구속] 그대로). 한역은 같은 개념에 佛과 世尊을 섞어 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(앵커 기준 이 경에 佛 7회·世尊 5회, 이 구간에는 佛만 나온다). 緣觸有受: 緣=조건, 觸=접촉, 受=느낌 — 觸·受는 앵커 정형구 행(phassa·vedanā)일 뿐 낱말 확정역이 아니고, 緣도 확정역이 없다. 앞서 因이던 자리가 여기서 緣으로 바뀐다(0061a17.1 참조). 팔리 113.1은 phassapaccayā vedanā… 평서 도입이다.
니까야 대응 일부 DN 15:113.1
阿難！若使無眼、無色、無眼識者，寧有觸不？」
아난아, 만일 눈이 없고 형색이 없고 눈의 의식이 없다면, 접촉이 있겠느냐?”
주 정착어 阿難→아난(Ānanda, 慶喜 '기쁨' — 음의 一切經音義(慧琳) 0482c03). 若使·者·寧…不 처리는 0061a18.1과 같다. 眼=눈, 色=형색, 眼識=눈의 의식(앵커 정형구 행의 「눈과 형색을 조건으로 눈의 의식이 생기고」에 맞춤). 觸=접촉. 팔리 113.2–113.3은 여섯 접촉(cakkhusamphasso … manosamphasso)을 들고 phassa가 없으면 vedanā가 드러나겠는가를 묻는다. 눈·형색·눈의 의식이 없다면 접촉이 있겠는가를 묻는 문장은 제공된 DN15에 없다.
니까야 대응 일부 DN 15:113.3
答曰：「無也。」
답하여 말하였다. “없습니다.”
주 주어 생략, 직전 질문에 답하는 아난으로 읽어 합쇼체로 세웠다. 팔리의 No hetaṃ, bhante는 113.4 한 번뿐이고 한문의 0061b01.1이 그것과 짝을 이룬다. 이 응답이 받는 질문(눈·형색·눈의 의식)이 팔리에 없으므로 이 응답은 짝이 없는 되풀이다.
니까야 대응 대응 없음 DN 15:113.4
「若無耳、聲、耳識，鼻、香、鼻識，舌、味、舌識，身、觸、身識，意、法、意識者，寧有觸不？」
“만일 귀·소리·귀의 의식, 코·향기·코의 의식, 혀·맛·혀의 의식, 몸·감촉·몸의 의식, 마음·법·마음의 의식이 없다면, 접촉이 있겠느냐?”
주 앞 좌표의 눈 항목 다음에 나머지 다섯 쌍이 한 문장에 열거되어 있다(乃至 같은 생략 표지는 없다). 처리는 若·者·寧…不 모두 0061a18.1과 같다. 身·觸·身識의 觸은 몸에 닿는 대상(감촉)으로, 문말 「寧有觸不」의 觸(접촉)과 같은 글자가 한 문장 안에서 두 뜻으로 쓰였다고 보아 앞은 「감촉」, 뒤는 「접촉」으로 가렸다. 意=마음, 法=법: 心觸의 心(0061b03.2)도 「마음」으로 옮겨 한국어는 같아지나 한자는 다르다. 팔리 113.3은 여섯 접촉의 이름만 열거하고 이 삼사(根·境·識) 열거는 없다.
니까야 대응 일부 DN 15:113.3
答曰：「無也。」
답하여 말하였다. “없습니다.”
주 주어 생략, 직전 질문에 답하는 아난으로 읽어 합쇼체로 세웠다. 이 응답이 받는 질문(0061a27.2)이 팔리에 없으므로 짝 없는 되풀이다(팔리 113.4와 짝을 이루는 것은 0061b01.1).
니까야 대응 대응 없음 DN 15:113.4
「阿難！若使一切眾生無有觸者，寧有受不？」
“아난아, 만일 모든 중생에게 접촉이 없다면, 느낌이 있겠느냐?”
주 정착어 阿難→아난(Ānanda, 慶喜 '기쁨' — 음의 一切經音義(慧琳) 0482c03). 처리는 0061a18.1과 같다. 觸=접촉, 受=느낌(낱말 확정역 아님). 팔리 113.2–113.3은 Phasso ca hi … nābhavissa에 여섯 접촉 열거를 달아 sabbaso phasse asati … vedanā paññāyetha(드러나겠는가)로 묻는다. 한문에는 열거가 없고 有(존재)를 쓴다. 이 질문이 팔리 질문(113.3)과 가장 가깝다.
니까야 대응 일부 DN 15:113.2
니까야 대응 일부 DN 15:113.3
答曰：「無也。」
답하여 말하였다. “없습니다.”
주 주어 생략, 직전 질문에 답하는 아난으로 읽어 합쇼체로 세웠다. 팔리 113.4 No hetaṃ, bhante에 대응한다.
니까야 대응 같음 DN 15:113.4
「阿難！我以是義，知受由觸，緣觸有受，我所說者，義在於此。
“아난아, 나는 이 뜻으로 느낌이 접촉에서 말미암음을 알고, 접촉을 조건으로 느낌이 있다고 내가 말한 것은 뜻이 여기에 있다.
주 정착어 阿難→아난(Ānanda, 慶喜 '기쁨' — 음의 一切經音義(慧琳) 0482c03). 같은 정형구 자리(我以…，知…由…)에서 0061a19.2·0061a22.2·0061b07.1·0061b13.2는 以此緣/以是緣인데 여기만 以是義다. 한역이 같은 자리에 다른 한자(緣/義)를 쓴다 — 통일하지 않고 「이 뜻으로」로 옮겼다. 나머지 처리는 0061a19.2와 같다(所說者 관형절, 於·以 흡수). 觸=접촉, 受=느낌, 緣=조건(모두 낱말 확정역 아님). 팔리 113.5는 hetu·nidāna·samudaya·paccaya 네 낱말이고 「我所說者，義在於此」에 해당하는 문장은 제공된 DN15에 없다.
니까야 대응 일부 DN 15:113.5
니까야 대응 일부 DN 15:113.1
阿難！緣名色有觸，此為何義？
아난아, 이름과 형색을 조건으로 접촉이 있다. 이것은 무슨 뜻인가?
주 정착어 阿難→아난(Ānanda, 慶喜 '기쁨' — 음의 一切經音義(慧琳) 0482c03). 名色=이름과 형색(_한자대역_3분할: 의역, 팔리 nāmarūpa). 色은 눈의 짝으로 나온 色(0061a26.1)과 같은 글자라 같은 말 「형색」으로 고정했다. 緣=조건, 觸=접촉(낱말 확정역 아님). 팔리 114.1은 nāmarūpapaccayā phasso… 평서 도입이다.
니까야 대응 일부 DN 15:114.1
若使一切眾生無有名色者，寧有心觸不？」
만일 모든 중생에게 이름과 형색이 없다면, 마음의 접촉이 있겠느냐?”
주 若使·者·寧…不 처리는 0061a18.1과 같다. 心觸=마음의 접촉. 팔리 114.2는 nāmakāya의 개념 세움에 쓰이는 ākāra·liṅga·nimitta·uddesa 네 가지가 없다면 rūpakāya에서 adhivacanasamphassa가 드러나겠는가를 묻는다. 한문은 名色 전체가 없다면 心觸이 있겠는가로 줄어 있다. 心觸과 adhivacanasamphassa의 대응은 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 15:114.2
答曰：「無也。」
답하여 말하였다. “없습니다.”
주 주어 생략, 직전 질문에 답하는 아난으로 읽어 합쇼체로 세웠다. 팔리 114.3 No hetaṃ, bhante에 대응한다.
니까야 대응 같음 DN 15:114.3
「若使一切眾生無形色相貌者，寧有身觸不？」
“만일 모든 중생에게 형체·빛깔·모습이 없다면, 몸의 접촉이 있겠느냐?”
주 形色相貌를 形色(형체·빛깔)과 相貌(모습)로 끊었다. 사전상 形色 뒤에 相貌가 붙어 나오지만(사전 形色 ① 뒤 相貌 2) 形/色/相貌 셋으로 끊는 길도 열려 있어 끊는 자리를 신고한다. 色을 「형색」으로 고정한 앞 좌표들과 달리 形色의 色은 形과 짝을 이룬 빛깔의 뜻으로 읽었다. 身觸=몸의 접촉. 팔리 114.4는 rūpakāyassa ākārehi liṅgehi nimittehi uddesehi(네 낱말)가 없다면 nāmakāye paṭighasamphasso가 드러나겠는가를 묻고, 그 안의 tesu ākāresu…pe… tesu uddesesu 접힌 부분은 한문과 직접 대조하지 못했다. 身觸과 paṭighasamphassa의 대응은 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 15:114.4
答曰：「無也。」
답하여 말하였다. “없습니다.”
주 주어 생략, 직전 질문에 답하는 아난으로 읽어 합쇼체로 세웠다. 팔리 114.5 No hetaṃ, bhante에 대응한다.
니까야 대응 같음 DN 15:114.5
「阿難！若無名色，寧有觸不？」
“아난아, 만일 이름과 형색이 없다면, 접촉이 있겠느냐?”
주 정착어 阿難→아난(Ānanda, 慶喜 '기쁨' — 음의 一切經音義(慧琳) 0482c03). 若無名色: 가정 「-면」, 寧…不는 의문(처리는 0061a18.1과 같다). 觸=접촉. 팔리는 nāmakāya(114.2)·rūpakāya(114.4)·둘을 합친 것(114.6)·nāmarūpa(114.8) 네 단계로 묻는데 한문은 心觸·身觸·名色 셋이다. 팔리 114.6·114.7에 해당하는 한문 짝은 보이지 않는다. 한문은 114.8에 가장 가까우며, 114.8 안의 ākārehi…pe… uddesehi 접힌 부분에 해당하는 말은 한문이 따로 갖지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 15:114.8
答曰：「無也。」
답하여 말하였다. “없습니다.”
주 주어 생략, 직전 질문에 답하는 아난으로 읽어 합쇼체로 세웠다. 팔리 114.9 No hetaṃ, bhante에 대응한다.
니까야 대응 같음 DN 15:114.9
「阿難！我以是緣，知觸由名色，緣名色有觸，我所說者，義在於此。
“아난아, 나는 이 조건으로 접촉이 이름과 형색에서 말미암음을 알고, 이름과 형색을 조건으로 접촉이 있다고 내가 말한 것은 뜻이 여기에 있다.
주 정착어 阿難→아난(Ānanda, 慶喜 '기쁨' — 음의 一切經音義(慧琳) 0482c03). 처리는 0061a19.2와 같다(所說者 관형절, 於·以 흡수, 緣=조건). 觸=접촉(낱말 확정역 아님). 팔리 114.10은 eseva hetu … nāmarūpaṃ(네 낱말)이고 「我所說者，義在於此」에 해당하는 문장은 제공된 DN15에 없다.
니까야 대응 일부 DN 15:114.10
니까야 대응 일부 DN 15:114.1
阿難！緣識有名色，此為何義？
아난아, 의식을 조건으로 이름과 형색이 있다. 이것은 무슨 뜻인가?
주 정착어 阿難→아난(Ānanda, 慶喜 '기쁨' — 음의 一切經音義(慧琳) 0482c03). 識=의식(앵커 정형구 행의 「눈의 의식」과 맞춤), 緣=조건, 名色=이름과 형색. 팔리 115.1은 viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ… 평서 도입이다.
니까야 대응 일부 DN 15:115.1
若識不入母胎者，有名色不？」
만일 의식이 어머니의 태에 들어가지 않는다면, 이름과 형색이 있겠느냐?”
주 앵커 확인: 若…者는 가정 「-면」, 有는 존재 서술이며 문말 不은 의문 어미 「~겠느냐」에 흡수했다(이 문장에는 寧이 없다). 母胎=어머니의 태. 팔리 115.2는 mātukucchismiṃ na okkamissatha … nāmarūpaṃ mātukucchismiṃ samuccissatha로 묻는다: 한문은 有(있다), 팔리는 samuccissatha(태 안에서 이루어짐의 뜻으로 읽히는 동사)다.
니까야 대응 일부 DN 15:115.2
答曰：「無也。」
답하여 말하였다. “없습니다.”
주 주어 생략, 직전 질문에 답하는 아난으로 읽어 합쇼체로 세웠다. 팔리 115.3 No hetaṃ, bhante에 대응한다.
니까야 대응 같음 DN 15:115.3
「若識入胎不出者，有名色不？」
“만일 의식이 태에 들어가 나오지 않는다면, 이름과 형색이 있겠느냐?”
주 入胎=태에 들어가다(_한자대역_3분할: 의역, 전거 팔리 Gabbhâvakkanti). 不出=나오지 않는다. 팔리 115.4는 okkamitvā vokkamissatha(들어갔다가 vokkamissatha 하면 — vokkamati는 물러남·이탈로 읽히는 동사) + itthattāya abhinibbattissatha(이 상태로 태어나겠는가)다. 한문 「入胎不出」(들어가 나오지 않음)과 팔리의 vokkamissatha(물러남)는 방향이 어긋나 읽힌다. 한역의 일탈로 단정하지 않으며, 어느 쪽이 옳은지 판정하지 않는다.
니까야 대응 내용 다름 DN 15:115.4
答曰：「無也。」
답하여 말하였다. “없습니다.”
주 주어 생략, 직전 질문에 답하는 아난으로 읽어 합쇼체로 세웠다. 팔리 115.5 No hetaṃ, bhante에 대응한다.
니까야 대응 같음 DN 15:115.5
「若識出胎，嬰孩壞敗，名色得增長不？」
“만일 의식이 태에서 나오고 갓난아이가 무너져 망가진다면, 이름과 형색이 늘어나 자랄 수 있겠느냐?”
주 앵커 확인: 得=가능(「~ㄹ 수 있다」)으로 읽었다. 增長=늘어나 자람, 壞敗=무너져 망가짐, 嬰孩=갓난아이. 팔리 115.6은 daharasseva sato vocchijjissatha kumārakassa vā kumārikāya vā(어린 채로 끊긴다, 사내아이든 계집아이든)와 vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ(셋)이고, 한문은 「識出胎」「嬰孩壞敗」 두 구에 增長 하나다. 참고 인용(본문에 쓰지 않음): 음의 一切經音義(慧琳) 0648a05 〔取因假設論〕 蒼頡篇 「女曰嬰 男曰孩」 — 嬰孩를 둘로 가른 용례가 있다. 팔리의 사내아이·계집아이와 겹치는지는 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 15:115.6
答曰：「無也。」
답하여 말하였다. “없습니다.”
주 주어 생략, 직전 질문에 답하는 아난으로 읽어 합쇼체로 세웠다. 팔리 115.7 No hetaṃ, bhante에 대응한다.
니까야 대응 같음 DN 15:115.7
「阿難！若無識者，有名色不？」
“아난아, 만일 의식이 없다면, 이름과 형색이 있겠느냐?”
주 정착어 阿難→아난(Ānanda, 慶喜 '기쁨' — 음의 一切經音義(慧琳) 0482c03). 若無識者: 者는 가정 표지, 처리는 0061a18.1과 같다. 의식이 없다면 이름과 형색이 있겠는가를 일반적으로 묻는 이 문답(0061b12.2–0061b13.1)은 제공된 DN15에 없다. 팔리는 115.7의 응답 뒤 115.8의 맺음으로 곧바로 넘어간다.
니까야 대응 대응 없음 DN 15:115.7
答曰：「無也。」
답하여 말하였다. “없습니다.”
주 주어 생략, 직전 질문에 답하는 아난으로 읽어 합쇼체로 세웠다. 이 응답이 받는 질문(0061b12.2)이 팔리에 없으므로 짝 없는 응답이다.
니까야 대응 대응 없음 DN 15:115.7
「阿難！我以是緣，知名色由識，緣識有名色，我所說者，義在於此。
“아난아, 나는 이 조건으로 이름과 형색이 의식에서 말미암음을 알고, 의식을 조건으로 이름과 형색이 있다고 내가 말한 것은 뜻이 여기에 있다.
주 정착어 阿難→아난(Ānanda, 慶喜 '기쁨' — 음의 一切經音義(慧琳) 0482c03). 처리는 0061a19.2와 같다(所說者 관형절, 於·以 흡수, 緣=조건). 팔리 115.8–115.9는 eseva hetu … nāmarūpassa yadidaṃ viññāṇaṃ이고 「我所說者，義在於此」에 해당하는 문장은 제공된 DN15에 없다.
니까야 대응 일부 DN 15:115.8
니까야 대응 일부 DN 15:115.9
니까야 대응 일부 DN 15:115.1
阿難！緣名色有識，此為何義？
아난아, 이름과 형색을 조건으로 의식이 있다. 이것은 무슨 뜻인가?
주 정착어 阿難→아난(Ānanda, 慶喜 '기쁨' — 음의 一切經音義(慧琳) 0482c03). 緣=조건, 名色=이름과 형색, 識=의식. 팔리 116.1은 nāmarūpapaccayā viññāṇaṃ… 평서 도입이다.
니까야 대응 일부 DN 15:116.1
若識不住名色，則識無住處；若無住處，寧有生、老、病、死、憂、悲、苦惱不？」
만일 의식이 이름과 형색에 머물지 않는다면 의식에는 머무는 곳이 없다. 만일 머무는 곳이 없다면, 태어남·늙음·병·죽음·근심·슬픔·괴로움과 번민이 있겠느냐?”
주 앵커 확인: 則은 귀결로 「-면」 뒤 서술에 흡수, 若은 「-면」, 有는 존재 서술, 문말 不은 의문 어미. 生=태어남(정형구 행 jāti일 뿐 확정역이 아님). 老=늙음, 死=죽음(老死 의역). 苦惱는 憂·悲 뒤에 한 덩어리로 읽어 「괴로움과 번민」으로 옮겼다 — 확정역이 없고 후보(괴로움과 시달림·고뇌 등)가 둘 이상이다. 교감: 大正 본문은 「若無住處」이나 宋·元·明본은 「若識無住處」로 읽는다(이문 0061002) — 저본(大正)대로 「識」 없이 옮겼다. 팔리 116.2는 viññāṇañca nāmarūpe patiṭṭhaṃ na labhissatha … āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ dukkhasamudayasambhavo paññāyetha(미래의 태어남·늙음·죽음, 괴로움의 일어남)이다. 한문에는 「則識無住處」 중간 단계와 病·憂·悲가 더 있고 팔리의 āyatiṃ(미래에)에 해당하는 말이 없다.
니까야 대응 일부 DN 15:116.2
答曰：「無也。」
답하여 말하였다. “없습니다.”
주 주어 생략, 직전 질문에 답하는 아난으로 읽어 합쇼체로 세웠다. 팔리 116.3 No hetaṃ, bhante에 대응한다.
니까야 대응 같음 DN 15:116.3
「阿難！若無名色，寧有識不？」
“아난아, 만일 이름과 형색이 없다면, 의식이 있겠느냐?”
주 정착어 阿難→아난(Ānanda, 慶喜 '기쁨' — 음의 一切經音義(慧琳) 0482c03). 若無名色: 가정 「-면」, 寧…不는 의문(처리는 0061a18.1과 같다). 이 구간의 마지막 좌표로 응답은 다음 구간에 있다. 팔리 116.4는 평서 맺음 Tasmātihānanda, eseva hetu … viññāṇassa yadidaṃ nāmarūpaṃ이고 한문은 의문이다.
니까야 대응 일부 DN 15:116.4
答曰：「無也。」
답하여 말하였다. 「없습니다.」
주 이 구간의 첫 좌표라 무엇을 물었는지(앞 구간)가 투입물에 없다. 화자는 저본에 이름이 없다. 뒤따르는 아난 호명 발화가 붓다의 말이므로 대답하는 쪽은 아난으로 보아 존댓말을 썼으나 추정이다. 팔리 116.3 「No hetaṃ, bhante」는 자리만 짚은 것이며 앞 문맥 없이는 꼴을 정하지 못해 unaligned로 둔다. 也는 판단종결이라 따로 옮기지 않았다.
니까야 대응 미정렬 DN 15:116.3
「阿難！我以此緣，知識由名色，緣名色有識，我所說者，義在於此。
「아난이여, 나는 이 조건으로써 의식이 이름과 형색에서 말미암음을 알고, 이름과 형색을 조건으로 의식이 있으니, 내가 말한 것의 뜻은 여기에 있다.
주 阿難은 정착어로 아난이다. 이름의 뜻은 慧琳음의(0482c03) 「阿難陀此云慶喜」, 곧 기쁨을 안겨 주는 이. 名色은 3분할표의 의역이라 「이름과 형색」으로 옮겼다. 識은 확정역이 없어 「의식」으로 두었다[불확실:확정역_부재]. 「知識由名色」은 知(알다)+識由名色으로 끊었다. 知識을 한 낱말(앎)로 읽는 길도 있고 사전은 이 경에서 知識을 0061b18.2 한 곳으로만 센다. 이 구절은 앞 구간 문맥이 없이는 가를 수 없어 [불확실:구두·분절]로 신고한다. 以는 조사 「-로써」로, 於는 조사로 흡수했다. 有(緣名色有識)는 존재 서술이라 「있으니」로 두었다. 者는 「말한 것」의 관형절로 풀었다. 팔리는 116.1에서 viññāṇa를 nāmarūpa의 조건으로 말하고 116.4에서 nāmarūpa를 viññāṇa의 조건으로 말해 방향이 한 문장에 겹쳐 있지 않다. 한문은 한 문장에 담았다.
니까야 대응 일부 DN 15:116.1
니까야 대응 일부 DN 15:116.4
阿難！是故名色緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老、死、憂、悲、苦、惱，大苦陰集。
아난이여, 그러므로 이름과 형색은 의식의 조건이 되고, 의식은 이름과 형색의 조건이 되며, 이름과 형색은 여섯 들어옴의 조건이 되고, 여섯 들어옴은 접촉의 조건이 되며, 접촉은 느낌의 조건이 되고, 느낌은 갈애의 조건이 되며, 갈애는 취착의 조건이 되고, 취착은 존재의 조건이 되며, 존재는 태어남의 조건이 되고, 태어남은 늙음·죽음·근심·슬픔·괴로움·번민의 조건이 되어, 큰 괴로움의 무더기가 모인다.
주 A緣B는 「A가 B의 조건이 되고」로 일관했다(緣名色有識의 「-을 조건으로 ~이 있다」와 같은 방향). 팔리 97.1은 nāmarūpa에서 바로 phassa로 가며 여섯 들어옴에 해당하는 항이 없다. 한문에는 六入이 있어 「문장 유무·개별 어휘」다. 팔리의 괴로움 묶음은 sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā 다섯이고 한문은 憂·悲·苦·惱 넷이라 절망에 해당하는 항이 없다. 大正本은 「悲、苦」이고 宋·元·明·聖은 「苦悲」(app 0061b2201)이다. 본문은 大正本대로 두었다. 六入·取·有·愛·受·觸·集은 이 경 확정역이 없다. 受·觸·集은 정형구 행(느낌·접촉·일어남)을 참고해 문맥으로 옮겼고 集은 여기서 동사 「모이다」로 읽었다. 六入은 「여섯 들어옴」으로 옮겼다[불확실:확정역_부재]. 愛는 12지의 愛라 「갈애」로 두었다. 是故는 「그러므로」, 有×2는 12지 항목명이라 「존재」로 옮겼다. 陰은 「무더기」로 옮겼다(사전 苦陰 칸). 팔리 kevalassa(온전한)에 해당하는 말이 한문에는 없고 大가 있다.
니까야 대응 일부 DN 15:97.1
니까야 대응 일부 DN 15:97.2
「阿難！齊是為語，齊是為應，齊是為限，齊此為演說，齊是為智觀，齊是為眾生。
「아난이여, 여기까지가 말이고, 여기까지가 응함이며, 여기까지가 한계이고, 여기까지가 연설이며, 여기까지가 지혜로 보는 것이고, 여기까지가 중생이다.
주 齊是為X는 「여기까지가 X이다」로 옮겼다(齊=한계 표시, 음의 齊幾·齊此 칸 참조). 한문은 語·應·限·演說·智觀·眾生 여섯 항이고 팔리 116.6은 adhivacanapatho·niruttipatho·paññattipatho·paññāvacaraṃ·vaṭṭaṃ 등 다섯 항이라 항 수와 순서가 다르다. 어느 항이 어느 항과 짝인지는 정하지 않는다. 應은 사전상 다른 뜻(應供·應辯)이 있으나 여기서는 「응함」으로 직역하고 신고한다. 智觀은 「지혜로 보는 것」, 眾生은 한국 불교 정착어 「중생」이다. 為×6은 모두 계사로 읽어 흡수했고 피동(為…所)이 아니다.
니까야 대응 일부 DN 15:116.5
니까야 대응 일부 DN 15:116.6
阿難！諸比丘於此法中，如實正觀，無漏心解脫。
아난이여, 여러 비구가 이 법 가운데서 사실 그대로 바르게 관찰하여, 번뇌 없는 마음으로 해탈한다.
주 比丘는 [구속] 「비구」. 諸는 「여러」로 두었다. 如實正觀은 「사실 그대로 바르게 관찰하여」다. 無漏心解脫은 無漏+心解脫의 복합일 수 있다(사전 無漏→心解脫 12회). 3분할표는 心解脫을 「마음의 해탈」(cetovimutti)로 보라 하나 여기서는 「번뇌 없는 마음으로 해탈한다」로 풀었다. 「번뇌 없는 마음의 해탈」로 읽는 길도 열려 있다. 漏는 정형구 행의 번뇌를 참고했다[불확실:확정역_부재]. 한문은 이 문장을 慧解脫 정의 직전에 두고 팔리는 126.1~2에 둔다. 배열이 다르다.
니까야 대응 일부 DN 15:126.1
니까야 대응 일부 DN 15:126.2
阿難！此比丘當名為慧解脫，如是解脫比丘如來終亦知，如來不終亦知，如來終不終亦知，如來非終非不終亦知，何以故？
아난이여, 이 비구는 지혜 해탈이라 이름한다. 이렇게 해탈한 비구는 여래가 끝난다고도 알고, 여래가 끝나지 않는다고도 알며, 여래가 끝나기도 하고 끝나지 않기도 한다고도 알고, 여래가 끝나는 것도 아니고 끝나지 않는 것도 아니라고도 안다. 무슨 까닭인가?
주 當名為는 어미로 흡수해 「이름한다」다. 慧解脫은 3분할표 의역이라 「지혜 해탈」이다(팔리 paññāvimutta는 128.9). 如來는 [구속] 「여래」다. 終은 「끝나다」로 직역했다. 팔리 126.4~7의 네 항은 hoti·na hoti·hoti ca na ca hoti·neva hoti na na hoti로 첫 항이 「존재한다」 쪽이고 한문 첫 항은 終, 곧 「끝난다」 쪽이다. 극성이 거꾸로 짝지어질 수 있어 짝은 잠정이다. 팔리는 그 말을 하는 자에게 tadakallaṃ(옳지 않다)을 내리고 한문은 「亦知」, 곧 해탈한 비구가 그것도 안다는 서술이다. 구문 방향이 달라 본문은 한문대로 두고 판단은 보류한다. 亦×4는 네 항에 반복되는 병렬이라 「-도」로 흡수했다. 何以故는 「무슨 까닭인가」로 두었다. 如×5는 모두 如來·如是의 일부로 읽었다.
니까야 대응 일부 DN 15:126.3
니까야 대응 일부 DN 15:126.4
니까야 대응 같음 DN 15:126.8
니까야 대응 일부 DN 15:128.9
阿難！齊是為語，齊是為應，齊是為限，齊是為演說，齊是為智觀，齊是為眾生；如是盡知已，無漏心解脫比丘不知不見如是知見。
아난이여, 여기까지가 말이고, 여기까지가 응함이며, 여기까지가 한계이고, 여기까지가 연설이며, 여기까지가 지혜로 보는 것이고, 여기까지가 중생이다. 이렇게 모두 알고 나서, 번뇌 없는 마음으로 해탈한 비구는 이와 같은 앎과 봄을 알지도 못하고 보지도 못한다.
주 앞 좌표 0061b22.1과 같은 여섯 항 나열이다. 다만 연설 항이 앞은 「齊此為演說」, 여기는 「齊是為演說」로 此/是가 다르다. 뜻 차이는 아니고 글자 흔들림이다. 不知不見如是知見은 「이와 같은 앎과 봄을 알지도 보지도 못한다」로 직역했다. 팔리 126.9의 「na jānāti na passati itissa diṭṭhī」(알지도 보지도 못한다는 견해)처럼 지견이 견해 자체를 가리키는지, 해탈한 이가 앎과 봄을 갖지 않는다는 서술인지는 한문만으로 가르기 어렵다. 비교 대조는 팔리가 tadakallaṃ을 붙이는 점인데 한문에는 이에 해당하는 말이 없다. 如是盡知已는 「이렇게 모두 알고 나서」다. 知見은 사전 칸(知見 17회)의 「앎과 봄」으로 풀었다.
니까야 대응 일부 DN 15:126.9
阿難！夫計我者，齊幾名我見，名色與受，俱計以為我。
아난이여, 나라고 헤아리는 이는 어디까지를 나라는 견해라 이름하는가? 이름과 형색 및 느낌을 모두 나라고 헤아려 삼는다.
주 夫는 발어사라 흡수했다(「무릇」 회피). 我는 아함판 확정역이 없어 「나」로 일관했다. 니까야 확정어 「자기 자신」(attā)은 가져오지 않았다[불확실:확정역_부재]. 이하 같은 자리는 따로 신고하지 않는다. 受는 정형구 행에 따라 「느낌」이다. 計我者는 「나라고 헤아리는 이」, 我見은 「나라는 견해」다. 한문은 「名色與受」로 이름과 형색까지 나로 헤아린다고 하는데 팔리 121.2는 vedanā만 든다. 이 구간에서 같은 개념에 見我(0061c06.1·0061c21.1 등)와 計我(0061c02.1·0061c29.1 등)가 번갈아 나온다. 한자 흔들림으로 신고한다. 한문 안의 이 흔들림은 통일하지 않았다. 齊幾는 「어디까지」다. 者는 관형절 명사화로 흡수했다. 為(計以為我)는 「삼다」다.
니까야 대응 일부 DN 15:121.1
니까야 대응 일부 DN 15:121.2
有人言：『受非我，我是受。』
어떤 사람이 말한다. 『느낌은 내가 아니고, 나는 느낌이다.』
주 有人言의 有는 「어떤 사람」으로 주어화해 흡수했다. 『受非我，我是受』는 한 인용 안에서 앞 절이 느낌을 부정하고 뒤 절이 느낌을 긍정한다. 한문 안에서 두 절이 서로 부딪힌다. 팔리 121.3은 「vedanā me attā」 하나뿐이고 부정절이 없다. 한문을 고치지 않고 직역하며 뜻이 서는지는 정도평 판단에 맡긴다. 같은 구절이 0061c28.1에 다시 나온다. 세 견해(0061c04.1·04.2·05.1)와 팔리 세 견해(121.3·121.4·121.5)가 일대일로 짝을 이루는지는 모른다.
니까야 대응 일부 DN 15:121.2
니까야 대응 일부 DN 15:121.3
或有言：『受非我，我非受，受法是我。』
또 어떤 이는 말한다. 『느낌은 내가 아니고, 나는 느낌이 아니며, 느낌의 법이 나이다.』
주 受法은 「느낌의 법」으로 직역했다. 사전 受法 칸에는 이 경 밖의 「가르침을 받아 지니는 법」 용례도 있으나(da17·da2) 여기서는 受가 목적이 아니라 我와 짝을 이루는 항이라 그 뜻으로 읽지 않았다. 팔리 121.5의 vedanādhammo(느낌을 법으로 하는 것)와 겹쳐 보이나 팔리 121.5는 「attā me vediyati」(자기가 느낀다)와 한 문장에 묶여 있어 한문이 둘로 나눈 것과 구조가 다르다. 或有言의 有는 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 15:121.5
或有言：『受非我，我非受，受法非我，但愛是我。』
또 어떤 이는 말한다. 『느낌은 내가 아니고, 나는 느낌이 아니며, 느낌의 법도 내가 아니고, 다만 갈애가 나이다.』
주 大正本은 「愛」이고 宋·元·明은 「受」(app 0061003)다. 편자 대역주(cb:tt 0061003)는 이 愛에 팔리 「Vedanā」를 붙였다. 이 대역주는 증언 쪽 주석이라 근거로 삼지 않았고 본문은 大正本 愛를 「갈애」로 옮겼다. 팔리 121.4는 「appaṭisaṃvedano me attā」(느끼지 못하는 것이 자기 자신)라 한문의 「愛是我」와 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 但은 「다만」으로 두었다(한정이 실린 자리다). 다음 반박(0062a05.1)이 「一切無受，云何有愛」로 愛를 따지는 점으로 보아 愛가 본문 뜻이다.
니까야 대응 내용 다름 DN 15:121.4
「阿難！彼見我者，言受是我，當語彼言：『如來說三受，樂受、苦受、不苦不樂受。
「아난이여, 나를 보는 저 사람이 『느낌이 나이다』라고 말한다면, 그에게 말해 주라. 『여래는 세 가지 느낌을 말한다. 즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이다.
주 彼見我者는 「나를 보는 저 사람」이다. 當語彼言은 當을 어미로 흡수해 「말해 주라」로 옮겼다(「마땅히」 회피). 인용 안의 말은 아난이 상대에게 하는 말이라 평서로 두었다. 상대의 지위는 알 수 없다. 如來는 [구속] 「여래」다. 三受는 즐거운 느낌·괴로운 느낌·괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이다(정형구 행·사전 不苦不樂受). 팔리 122.5의 질문 「imāsaṃ… katamaṃ attato samanupassasī」(셋 중 어느 것을 자기 자신으로 보느냐)는 한문에 없다. 見은 「보다」로 일관했다. 「見我」와 「計我」의 흔들림은 0061c02.1에서 신고했다.
니까야 대응 일부 DN 15:122.1
니까야 대응 일부 DN 15:122.3
니까야 대응 같음 DN 15:122.4
當有樂受時，無有苦受、不苦不樂受；有苦受時，無有樂受、不苦不樂受；有不苦不樂受時，無有苦受、樂受。』
즐거운 느낌이 있을 때에는 괴로운 느낌도, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌도 없고, 괴로운 느낌이 있을 때에는 즐거운 느낌도, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌도 없으며, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이 있을 때에는 괴로운 느낌도 즐거운 느낌도 없다.』
주 當…時는 「-ㄹ 때에는」으로 옮기고 當은 따로 세우지 않았다. 有×6 가운데 「樂受有」 꼴은 느낌이 있는 때를 가리키는 존재 서술이라 「있을 때」로 두었다. 「無有」는 「없다」다. 팔리는 sukhaṃyeva tasmiṃ samaye vedanaṃ vedeti(그때는 즐거운 느낌만 느낀다)를 덧붙인다(122.7·122.9·122.11). 한문에는 이 맺음이 없다.
니까야 대응 같음 DN 15:122.6
니까야 대응 같음 DN 15:122.8
니까야 대응 같음 DN 15:122.10
所以然者？
그러한 까닭은 무엇인가?
주 所以然者는 「그러한 까닭은」이다. 所·以·者는 따로 세우지 않고 이유 구문으로 읽었다. 팔리 DN15 121~123에는 이런 이유 물음이 없다. 팔리 123.1은 곧바로 세 느낌이 무상하다고 말한다. 123.0 앞 자리를 짚어 absent로 적는다.
니까야 대응 대응 없음 DN 15:123.0
阿難！樂觸緣生樂受，若樂觸滅受亦滅。
아난이여, 즐거운 접촉이 조건이 되어 즐거운 느낌이 생기고, 즐거운 접촉이 사라지면 느낌도 사라진다.
주 觸은 정형구 행(phassa)에 따라 「접촉」이다. 緣生은 「조건이 되어 생긴다」로 풀었다. 若은 연결어미 「-면」으로 흡수했다(「거든」 회피). 亦은 「-도」로 흡수했다. 접촉이 느낌의 조건이라는 말 자체는 팔리 97.1·96.12에 있으나 이 자리의 접촉-소멸론은 121~123에 대응이 없다.
니까야 대응 대응 없음 DN 15:123.0
阿難！苦觸緣生苦受，若苦觸滅受亦滅；不苦不樂觸緣生不苦不樂受，若不苦不樂觸滅受亦滅。
아난이여, 괴로운 접촉이 조건이 되어 괴로운 느낌이 생기고, 괴로운 접촉이 사라지면 느낌도 사라진다. 괴롭지도 즐겁지도 않은 접촉이 조건이 되어 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이 생기고, 괴롭지도 즐겁지도 않은 접촉이 사라지면 느낌도 사라진다.
주 앞 좌표와 같은 꼴의 반복이며 접힌 곳은 없다. 若×2는 「-면」, 亦×2는 「-도」로 흡수했다. 괴로운 접촉은 苦觸, 괴롭지도 즐겁지도 않은 접촉은 不苦不樂觸이다. 순서가 앞 좌표(樂·苦·不苦不樂)와 같다.
니까야 대응 대응 없음 DN 15:123.0
阿難！如兩木相攢則有火生，各置異處則無有火。
아난이여, 두 나무가 서로 맞대어 모이면 불이 생기고, 각각 다른 곳에 두면 불이 없는 것과 같다.
주 如는 비유를 연다. 「-과 같다」로 옮겼다. 則×2는 「-면」 귀결로 흡수했다. 攢은 大正本 글자이고 宋·元·明은 「揩」, 聖은 「欑」(app 0061004)이다. 본문은 大正本대로 「맞대어 모이면」으로 두었다. 生은 宋·元·明·聖이 「出」(app 0061005), 各은 聖이 「若」(app 0061006)이다. 본문은 大正本대로 두었다. 有×2는 「불이 생긴다」「불이 없다」로 존재를 흡수했다. 이 불 비유는 팔리 DN15 121~123 안에 없다.
니까야 대응 대응 없음 DN 15:123.0
此亦如是，因樂觸緣故生樂受，若樂觸滅受亦俱滅；因苦觸緣故生苦受，若苦觸滅受亦俱滅；因不苦不樂觸緣生不苦不樂受，若不苦不樂觸滅受亦俱滅。
이것도 이와 같으니, 즐거운 접촉이라는 조건 때문에 즐거운 느낌이 생기고, 즐거운 접촉이 사라지면 느낌도 함께 사라진다. 괴로운 접촉이라는 조건 때문에 괴로운 느낌이 생기고, 괴로운 접촉이 사라지면 느낌도 함께 사라진다. 괴롭지도 즐겁지도 않은 접촉을 조건으로 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이 생기고, 괴롭지도 즐겁지도 않은 접촉이 사라지면 느낌도 함께 사라진다.
주 此亦如是는 직전 비유를 본론에 걸어 말하는 문장이다. 생략 표지(亦如是)가 아니다. 접힌 곳이 없고 아래에 세 느낌의 전문이 이어진다. 그래서 [생략표지]를 달지 않는다. 因…緣故는 「조건 때문에」, 俱滅은 「함께 사라진다」다. 若×3은 「-면」으로 흡수했다. 앞 두 느낌은 「緣故生」이고 세 번째는 「緣生」이라 글자가 다르나 뜻 차이는 아니다.
니까야 대응 대응 없음 DN 15:123.0
阿難！此三受有為無常，從因緣生，盡法、滅法，為朽壞法。
아난이여, 이 세 느낌은 지어진 것이어서 덧없고, 인연으로부터 생겨났으며, 다하는 법이고 사라지는 법이며, 썩어 무너지는 법이다.
주 有為無常은 사전 칸에서 이 경에만 나오는 합성어다. 「지어진 것이어서 덧없다」로 직역하고 有為 확정역이 없어 신고한다. 팔리 123.1은 aniccā·saṅkhatā·paṭiccasamuppannā·khayadhammā·vayadhammā·virāgadhammā·nirodhadhammā 일곱 항이고 한문은 有為·無常·從因緣生·盡法·滅法·朽壞法 여섯 항이다. 한문에는 virāga 항이 없다. 항별 짝은 정하지 않는다. 為朽壞法은 「썩어 무너지는 법이다」다. 為는 계사로 읽었다.
니까야 대응 일부 DN 15:123.1
니까야 대응 일부 DN 15:123.2
니까야 대응 일부 DN 15:123.3
彼非我有，我非彼有，當以正智如實觀之。
그것은 내 것이 아니고, 나는 그것의 것이 아니니, 바른 지혜로써 사실 그대로 그것을 관찰하라.』
주 彼非我有，我非彼有는 소유의 有라 「내 것이 아니고, 나는 그것의 것이 아니다」로 옮겼다. 當以正智如實觀之는 當을 어미로 흡수한 명령형이다. 智는 大正本이고 聖은 「知」(app 0061007)다. 본문은 大正本대로 둔다. 以는 조사 「-로써」다. 팔리 123 안에는 이 「내 것이 아니다」 정형이 없다. 123.3 뒤를 짚어 absent로 적는다. 123.4 이하의 「eso me attā」는 반대 방향의 말이다.
니까야 대응 대응 없음 DN 15:123.3
阿難！彼見我者，以受為我，彼則為非。
아난이여, 나를 보는 저 사람은 느낌을 나로 삼으니, 그는 곧 그르다.
주 以受為我는 「느낌을 나로 삼는다」다(以…為는 수단·계사가 아니라 삼는 구문). 則은 귀결로 흡수했고 為非는 「그르다」다. 彼가 사람인지 견해인지는 한문만으로 정해지지 않아 앞의 주어(저 사람)로 이었다. 受는 大正本이고 宋·元·明은 「愛」(app 0061008)다. 본문은 大正本대로 두었다. 팔리 123.12~13의 「etena petaṃ nakkhamati」(이것으로도 그것은 받아들여지지 않는다)와 같은 자리의 결론이다.
니까야 대응 일부 DN 15:123.12
니까야 대응 일부 DN 15:123.13
「阿難！彼見我者，言受非我，我是受者，當語彼言：『如來說三受，苦受、樂受、不苦不樂受。
「아난이여, 나를 보는 저 사람이 『느낌은 내가 아니고, 나는 느낌이다』라고 말한다면, 그에게 말해 주라. 『여래는 세 가지 느낌을 말한다. 괴로운 느낌, 즐거운 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이다.
주 「言受非我，我是受者，當語彼言」의 者는 두 길로 읽힌다. 하나는 직전 인용에 걸린 조건·주제 표지이고(0062a05.1이 「者，當語彼言」으로 시작하고 0061c24.1~26.1의 「若…是我者」도 같은 꼴), 다른 하나는 受者(느끼는 이)이다. 사전에도 受者 표제가 이 좌표를 가리킨다. 병렬 좌표 0061c28.1이 같은 말을 「我是受」로 적어 앞 쪽으로 풀었다. 「느끼는 이」로 읽는 길은 비고에 남긴다. 팔리 121.5의 「attā me vediyati」(자기가 느낀다)가 후자와 맞닿는다. 이 인용도 아난이 상대에게 하는 평서로 두었다. 세 느낌의 순서가 苦·樂·不苦不樂로 0061c06.1(樂·苦·不苦不樂)과 다르다. 배열 차이를 남긴다.
니까야 대응 일부 DN 15:121.5
니까야 대응 일부 DN 15:122.3
니까야 대응 같음 DN 15:122.4
若樂受是我者，樂受滅時，則有二我，此則為過。
만약 즐거운 느낌이 나라면, 즐거운 느낌이 사라질 때 나가 둘이 있게 되니, 이는 곧 허물이다.
주 若…者는 「-라면」, 則은 귀결로 흡수했다. 有二我는 「나가 둘이 있게 된다」다. 為過의 為는 계사, 過는 「허물」이다. 팔리 123.4~5는 즐거운 느낌을 느끼는 자에게 「eso me attā」(이것이 나이다)가 생기고, 그 느낌이 사라지면 「byagā me attā」(내가 사라졌다)가 생긴다고 하여 같은 자리에서 다른 논리를 쓴다. 한문은 「나가 둘」이라는 모순을, 팔리는 「나가 사라짐」을 든다. 항목 하나를 한 좌표로 쪼갠 점은 두 쪽이 같다.
니까야 대응 내용 다름 DN 15:123.4
니까야 대응 내용 다름 DN 15:123.5
若苦受是我者，苦受滅時，則有二我，此則為過。
만약 괴로운 느낌이 나라면, 괴로운 느낌이 사라질 때 나가 둘이 있게 되니, 이는 곧 허물이다.
주 앞 좌표와 같은 사안이며 느낌만 괴로운 느낌으로 바뀐다. 접힌 곳은 없고 한문이 세 번 풀어 적었다. 팔리 123.6~7과 같은 자리다.
니까야 대응 내용 다름 DN 15:123.6
니까야 대응 내용 다름 DN 15:123.7
若不苦不樂受是我者，不苦不樂受滅時，則有二我，此則為過。』
만약 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이 나라면, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이 사라질 때 나가 둘이 있게 되니, 이는 곧 허물이다.』
阿難！彼見我者，言：『受非我，我是受。』
아난이여, 나를 보는 저 사람이 말한다. 『느낌은 내가 아니고, 나는 느낌이다.』
주 0061c22.1에서 「我是受者」로 적힌 견해를 여기서는 「我是受」로 요약한다. 같은 견해의 표기 흔들림이다. 한역자가 같은 개념에 글자를 다르게 쓴 것이고 통일하지 않았다. 팔리 123.10~11은 그 견해를 요약해 「vedanā me attā」로 되풀이한 뒤 결론으로 간다. 한문의 이 반복은 그 자리에 놓인다.
니까야 대응 일부 DN 15:123.10
니까야 대응 일부 DN 15:123.11
彼則為非。
그는 곧 그르다.
주 彼則為非의 彼는 앞 좌표의 저 사람이다. 0061c21.1과 같은 판정 문장이다. 팔리의 결론 「etena petaṃ nakkhamati」(이것으로도 받아들여지지 않는다)와 같은 자리이나 한문은 사람을 그르다고 한다.
니까야 대응 일부 DN 15:123.12
니까야 대응 일부 DN 15:123.13
阿難！彼計我者，作此說：『受非我，我非受，受法是我。』
아난이여, 나라고 헤아리는 저 사람이 이렇게 말한다. 『느낌은 내가 아니고, 나는 느낌이 아니며, 느낌의 법이 나이다.』
주 作此說은 「이렇게 말한다」다. 彼計我者는 「나라고 헤아리는 저 사람」으로, 앞의 彼見我者와 같은 개념에 다른 글자를 쓴다(0061c02.1에서 신고). 팔리 125.2는 「vedanā를 자기로 보지 않고, appaṭisaṃvedano도 아니며, attā me vediyati, vedanādhammo hi me attā」로 세 항을 한 인용에 묶는다. 한문은 이 견해 하나를 따로 세운다. 者는 관형절 명사화로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 15:125.1
니까야 대응 일부 DN 15:125.2
當語彼言：『一切無受。
그에게 말해 주라. 『일체에 느낌이 없다.
주 當語彼言은 當을 어미로 흡수한 명령형이다. 一切無受는 「일체에 느낌이 없다」로 선언문으로 읽었다. 앞 구간 문맥이 없어 一切가 모든 존재를 가리키는지 느낌 전부를 가리키는지는 알 수 없다. 팔리 125.4는 「vedanā ca hi sabbena sabbaṃ… aparisesā nirujjheyyuṃ」(느낌이 남김없이 사라진다면)의 가정이다. 한문은 가정 표지가 없다. 본문은 한문대로 둔다.
니까야 대응 일부 DN 15:125.4
汝云何言有受法？
너는 어떻게 느낌의 법이 있다고 말하는가?
주 云何는 의문사구라 「어떻게」로 두고 어미 의문형으로 옮겼다. 有受法은 존재 서술이라 「느낌의 법이 있다」다. 팔리 125.5는 「sabbaso vedanāya asati… api nu kho tattha ayamahamasmīti siyā」(느낌이 전혀 없을 때 거기에 「이것이 나이다」가 있겠는가)로 묻는 내용이 다르다.
니까야 대응 일부 DN 15:125.5
汝是受法耶？』
너는 느낌의 법인가?』
주 耶는 의문 어미로 흡수했다. 汝是受法耶는 「너는 느낌의 법이냐」는 물음이다. 팔리 125에는 이에 해당하는 반문이 없다.
니까야 대응 일부 DN 15:125.5
對曰：『非是。』
대답하였다. 『그렇지 않다.』
주 對曰의 화자는 저본이 밝히지 않는다. 앞 인용이 닫혀 있어 상대편이 대답하는 것으로 읽고 평서로 두었으나 확정할 수 없다. 팔리 125.6의 「No hetaṃ, bhante」는 아난이 붓다께 답하는 말이라 화자와 존대가 다르다. 非是는 「그렇지 않다」다.
니까야 대응 일부 DN 15:125.6
是故，阿難！彼計我者，言：『受非我，我非受，受法是我。』
그러므로, 아난이여, 나라고 헤아리는 저 사람이 말한다. 『느낌은 내가 아니고, 나는 느낌이 아니며, 느낌의 법이 나이다.』
주 是故는 「그러므로」다. 같은 견해를 되풀이하는 문장으로, 팔리 125.8의 「tasmātihānanda, etena petaṃ nakkhamati…」 인용 꼴과 같은 자리다. 이어지는 0062a04.1이 판정이다.
니까야 대응 일부 DN 15:125.7
니까야 대응 일부 DN 15:125.8
彼則為非。
그는 곧 그르다.
「阿難！彼計我者，作是言：『受非我，我非受，受法非我，但愛是我。』
아난이여, 나라고 헤아리는 저 사람이 이런 말을 한다. 『느낌은 내가 아니고, 나는 느낌이 아니며, 느낌의 법도 내가 아니고, 다만 갈애가 나이다.』
주 0061c05.1과 같은 견해다. 作是言은 「이런 말을 한다」다. 愛는 大正本이며 宋·元·明은 「受」(app 0062001)다. 본문은 大正本대로 「갈애」로 두었다. 편자 대역주 「~Vedanā」(0061003)는 증언 쪽 읽기라 따르지 않았다. 팔리 124.2는 「appaṭisaṃvedano me attā」(느끼지 못하는 것이 자기 자신)다. 한문의 「愛是我」와 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 다만 한문은 팔리와 순서가 바뀌어 이 견해를 가장 뒤에 놓는다(팔리는 둘째).
니까야 대응 일부 DN 15:124.1
니까야 대응 일부 DN 15:124.2
者，當語彼言：『一切無受，云何有愛？
라고 한다면, 그에게 말해 주라. 『일체에 느낌이 없는데 어떻게 갈애가 있는가?
주 이 좌표는 저본이 「者，」로 시작한다. 앞 좌표의 인용을 받는 조건·주제 표지(0061c22.1과 같은 용법)로 읽어 「라고 한다면」으로 풀었다. 앞 구간·앞 좌표와의 이음이 떨어져 있어 구두는 불확실하다. 云何有愛는 「어떻게 갈애가 있는가」다. 愛는 大正本이고 宋·元·明은 「受」(app 0062001)다. 팔리 124.3은 「yattha panāvuso, sabbaso vedayitaṃ natthi api nu kho tattha ayamahamasmīti siyā」(느낌이 전혀 없는 곳에 「이것이 나이다」가 있겠는가)로 묻는다. 한문은 愛를 묻는다.
니까야 대응 일부 DN 15:124.3
汝是愛耶？』
너는 갈애인가?』
주 汝是愛耶는 「너는 갈애냐」는 반문이다. 耶는 의문 어미로 흡수했다. 이 좌표의 愛에는 宋·元·明이 「受」로 읽는다는 표시가 있으나 app_id가 비어 있다(저본 표시). 본문은 大正本대로 두었다. 팔리에는 이 반문이 없다.
니까야 대응 일부 DN 15:124.3
對曰：『非也。』
대답하였다. 『아니다.』
주 對曰의 화자는 밝혀져 있지 않아 0062a02.2와 같이 상대편으로 보고 평서로 두었다. 非也의 也는 판단종결이라 따로 옮기지 않았다. 팔리 124.4의 「No hetaṃ, bhante」는 아난의 대답이다. 이 구간은 여기서 끝나고 다음 좌표(부분 5)로 이어진다.
니까야 대응 일부 DN 15:124.4
是故，阿難！彼計我者，言：『受非我，我非受，受法非我，愛是我。』
그러므로 아난아, 저 자기 자신을 헤아리는 이는 말한다. ‘느낌은 자기 자신이 아니고, 자기 자신은 느낌이 아니며, 느낌의 법은 자기 자신이 아니고, 애착이 자기 자신이다.’
주 아난=Ānanda(정착어, 「기쁨」 뜻. 음의 慧琳 0482c03 「阿難陀此云慶喜」). 我는 자기 자신(attā 자리)으로 옮겼고 아함판 확정역은 없다. 受는 [정형구 행]에 따라 문맥으로 「느낌」, 受法은 「느낌의 법」(사전 受法 ① 장아함 15회·3경, 앞 非受 6·뒤 是我 3·非我 3)으로 옮겼으며 「받아들이는 법」일 가능성을 배제하지 못해 불확실로 남긴다. 저본 愛에 宋·元·明은 受로 읽는다(이문). 愛를 저본대로 「애착」으로 옮겼고, 受로 읽으면 마지막 항이 「느낌이 자기 자신이다」가 되어 첫 항과 맞선다. 한역은 네 항, 팔리는 세 항(느낌이 자기 자신 / 느낌 없는 것이 자기 자신 / 자기 자신이 느끼고 느낌의 성질을 지님)이라 항 수·내용이 엇갈린다(엇갈림). 이 구간 앞 문맥은 이 조각 밖이라 판정하지 않는다.
니까야 대응 내용 다름 DN 15:121.2
니까야 대응 내용 다름 DN 15:121.4
니까야 대응 내용 다름 DN 15:121.5
者，彼則為非。
이라고 한 이는, 그는 곧 그릇된 것이다.
주 저본이 者로 시작해 앞 좌표(0062a07.1)의 인용을 이어받는 명사화 어미라서, 「이라고 한 이는」으로 앞 인용에 붙였다. 앞 좌표의 인용 내용이 곧 주어다. 則은 귀결로 어미에 흡수했고 為非의 為는 계사로 읽었다. 팔리에서는 「etena petaṃ nakkhamati」(123.12-13, 124.5-6, 125.7-8: 이 점에서도 옳지 않다)가 가장 가까운 후보이나, 한역의 한 문장이 팔리 어느 반복에 걸리는지 이 구간만으로는 짚지 못해 미대응으로 둔다.
니까야 대응 미정렬 DN 15:123.12
阿難！齊是為語，齊是為應，齊是為限，齊是為演說，齊是為智觀，齊是為眾生。
아난아, 여기까지가 말이고, 여기까지가 응함이고, 여기까지가 한계이고, 여기까지가 펼쳐 말함이고, 여기까지가 지혜로운 관찰이고, 여기까지가 중생이다.
주 아난=Ānanda(정착어, 「기쁨」 뜻. 음의 慧琳 0482c03). 齊是는 「여기까지」로 옮겼다(음의 齊幾 慧琳 0400b24 「限齊也」, 齊此 0341b10 「分段·分劑」은 참고만). 為는 계사로 읽어 여섯 항이 모두 「~이다」로 선다. 應은 [당위] 어미가 아니라 이 나열 안의 명사로 보아 「응함」으로 두었다. 사전 應 ①에 「~에 응하다」「합당하다」 쓰임이 섞여 뜻을 못 세워 불확실로 남긴다. 演說은 「펼쳐 말함」(사전 演說 ① 장아함 13회·6경, 뒤 齊是 4), 智觀은 「지혜로운 관찰」로 옮겼다. 한역은 여섯 항(語·應·限·演說·智觀·眾生)이고 팔리 126.9는 yāvatā로 이어지는 adhivacana·nirutti·paññatti·paññā·vaṭṭa(116.6의 ettāvatā 열거도 비슷)라 항 수와 어휘가 맞지 않는다. 항별 대응은 짚지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 15:126.9
니까야 대응 일부 DN 15:116.6
阿難！諸比丘於此法中如實正觀，於無漏心解脫。
아난아, 비구들이 이 법 가운데서 사실 그대로 바르게 관찰하여, 샘 없음에서 마음이 해탈한다.
주 아난=Ānanda(정착어, 「기쁨」 뜻. 음의 慧琳 0482c03). 如實正觀은 「사실 그대로 바르게 관찰하여」(如는 如實의 일부이지 비유가 아님, 於는 처소 조사로 흡수). 無漏는 3분할에 따라 뜻으로 옮겨 「샘 없음」으로 하되, [정형구 행] 漏가 「번뇌」로 실려 있고 같은 경에 不煩惱(번뇌)가 따로 있어 구별하려고 「샘」을 썼다. 전거 無漏 `Anāsavaṃ`(⚠다른 부 SA의 대역). 팔리 128.9는 일곱 의식의 머묾과 두 곳의 일어남·사라짐·맛·허물·벗어남을 사실 그대로 알아 집착 없이 해탈하는 비구를 말해, 자리는 다르나 「사실 그대로 알아 해탈」의 틀이 일부 겹친다.
니까야 대응 일부 DN 15:128.9
阿難！此比丘當名為慧解脫，如是解脫心比丘，有我亦知，無我亦知，有我無我亦知，非有我非無我亦知。
아난아, 이 비구는 지혜로 해탈한 이라 이름해야 한다. 이와 같이 마음이 해탈한 비구는 자기 자신이 있음도 알고, 자기 자신이 없음도 알며, 자기 자신이 있기도 없기도 함도 알고, 자기 자신이 있는 것도 아니고 없는 것도 아님도 안다.
주 아난=Ānanda(정착어, 「기쁨」 뜻. 음의 慧琳 0482c03). 當名為는 [당위·미래]라 「이름해야 한다」로 어미에 실었다. 慧解脫은 3분할이 의역이라 뜻으로 「지혜로 해탈한 이」로 옮겼고 (사전 慧解脫 ① 장아함 7회·5경, 앞 解脫 4·名為 2), 정착형 「혜해탈」은 쓰지 않았다. 전거 慧解脫 `Paññāvimutta`(⚠다른 부 MA/SA의 대역). 亦는 네 곳 모두 더하는 「~도」로 어미에 흡수했고 부사 「또한」은 세우지 않았다. 有는 「자기 자신이 있음」의 존재 서술이라 남겼다. 팔리 128.9는 paññāvimutto(지혜로 해탈)를 이름 붙이는 문장이고, 네 구(있음/없음/둘 다/둘 다 아님)는 팔리 126.4-7에서 여래의 사후 존재를 두고 서는 네 구와 틀이 같으나 대상이 다르다(여래 사후 ↔ 자기 자신). 한 구문에 두 팔리 자리가 걸려 엇갈림으로 적는다.
니까야 대응 일부 DN 15:128.9
니까야 대응 내용 다름 DN 15:126.4
阿難！齊是為語，齊是為應，齊是為限，齊是為演說，齊是為智觀，齊是為眾生；如是盡知已，無漏心解脫比丘不知不見如是知見。」
아난아, 여기까지가 말이고, 여기까지가 응함이고, 여기까지가 한계이고, 여기까지가 펼쳐 말함이고, 여기까지가 지혜로운 관찰이고, 여기까지가 중생이다; 이와 같이 다 알고 나서, 샘 없이 마음이 해탈한 비구는 이와 같은 앎과 봄을 알지도 못하고 보지도 못한다.”
주 아난=Ānanda(정착어, 「기쁨」 뜻. 음의 慧琳 0482c03). 앞 0062a08.2의 여섯 항과 같은 구라서 같은 말로 옮겼다(應의 불확실도 같다). 마지막 절 不知不見如是知見은 저본 문자대로 「이와 같은 앎과 봄을 알지도 못하고 보지도 못한다」로 옮겼으나, 「그런 앎·봄(견해)을 자기 것으로 알아보지 않는다」는 뜻일 수도 있어 구문이 서지 않는다. 팔리 126.9는 「그런 비구를 ‘알지도 보지도 못한다’고 말하는 것은 옳지 않다(tadakallaṃ)」라는 부정 판단이 붙어 있고, 한역 문장에는 그 판단 표지가 없다. 如는 如是의 일부로 비유가 아니다. 無漏心解脫은 앞 좌표와 같은 방식으로 「샘 없이 마음이 해탈한」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 15:126.9
佛語阿難：「彼計我者，齊已為定，彼計我者，或言少色是我，或言多色是我，或言少無色是我，或言多無色是我。
부처님께서 아난에게 말씀하셨다. “저 자기 자신을 헤아리는 이는 여기까지로 이미 정해졌다. 저 자기 자신을 헤아리는 이는 혹은 ‘적은 색이 자기 자신이다’라고 말하고, 혹은 ‘많은 색이 자기 자신이다’라고 말하고, 혹은 ‘적은 무색이 자기 자신이다’라고 말하고, 혹은 ‘많은 무색이 자기 자신이다’라고 말한다.
주 아난=Ānanda(정착어, 「기쁨」 뜻. 음의 慧琳 0482c03). 佛은 [구속] 「부처님」. 齊已為定은 「여기까지로 이미 정해졌다」로 옮겼으나 為定이 「정해진 것이 되었다」인지 「확정된 견해를 이룬다」인지 저본 문자만으로 정해지지 않는다. 計我者는 사전(計 ① 장아함 34회·7경, 뒤 我者 7 / 我者 ① 26회·7경, 앞 彼計 6)에 따라 「자기 자신을 헤아리는 이」로 하고, 我는 자기 자신(attā 자리, 확정역 없음)이다. 少/多는 「적은/많은」, 無色은 「무색」으로 옮겼다. 팔리 117.2-117.8은 rūpī paritto / rūpī ananto / arūpī paritto / arūpī ananto(색이 있고 한정됨/끝없음, 색이 없고 한정됨/끝없음)의 네 항이라 짝은 같으나, 한역 多(많음)가 팔리 ananta(끝없음)와 어휘가 다르다. 팔리에 있는 「etarahi vā … bhāviṃ vā」(118.2)는 이 좌표에 걸리지 않는다. 引用 부호는 저본대로 여는 따옴표만 둔다(닫는 곳은 0062a23.1).
니까야 대응 일부 DN 15:117.2
니까야 대응 일부 DN 15:117.4
니까야 대응 일부 DN 15:117.6
니까야 대응 일부 DN 15:117.8
阿難！彼言少色是我者，定少色是我，我所見是，餘者為非。
아난아, ‘적은 색이 자기 자신이다’라고 말하는 이는, 반드시 적은 색이 자기 자신이고, 내가 본 것이 옳으며, 나머지 것은 그르다.
주 아난=Ānanda(정착어, 「기쁨」 뜻. 음의 慧琳 0482c03). 定은 뜻이 실린 「반드시」로 세웠다. 我所見是는 我+所見(내가 본 것)으로 읽어 所를 관형절로 풀었고, 여기서 我는 말하는 이 자신을 가리키는 「나」다. 사전 我所見 ①(장아함 7회·2경, 앞 是我 4·뒤 是餘 4)에서 「我所 + 見(내 것이라는 견해)」으로 끊을 수도 있으나 어느 쪽이든 「내가 본 것」으로 서서 본문은 같다. 定 이하(반드시…나머지는 그르다)가 계속 그 사람의 주장인지 부처님의 서술인지 따옴표 표지가 없어 끊음을 불확실로 남긴다. 者는 「~라고 말하는 이」와 餘者의 「~한 것」 둘이다. 為非의 為는 계사다. 팔리 118.3은 「그런 한정된 색의 자기 자신이라는 견해가 따라붙는다」는 서술이고, 「내가 본 것이 옳고 나머지는 그르다」는 이 구간 팔리에 없다(문장 유무).
니까야 대응 내용 다름 DN 15:118.3
多色是我者，定多色是我，我所見是，餘者為非。
‘많은 색이 자기 자신이다’라고 하는 이는, 반드시 많은 색이 자기 자신이고, 내가 본 것이 옳으며, 나머지 것은 그르다.
주 앞 좌표(0062a20.1)와 같은 틀이라 같은 말로 옮겼다. 끊음의 불확실도 같다. 팔리 118.6은 「끝없는 색의 자기 자신」이라는 견해가 따라붙는다는 서술이고, 多(많은)와 anantaṃ(끝없는)의 어휘 차이가 이어진다.
니까야 대응 내용 다름 DN 15:118.6
少無色是我者，定言少無色是我，我所見是，餘者為非。
‘적은 무색이 자기 자신이다’라고 하는 이는, 반드시 ‘적은 무색이 자기 자신이다’라고 말하고, 내가 본 것이 옳으며, 나머지 것은 그르다.
주 앞 좌표들과 같은 틀이다. 다만 이 좌표는 定 다음에 言이 따로 붙어 「반드시 ~라고 말하고」가 된다. 이 言은 앞의 두 좌표(0062a20.1, 0062a21.1)에 없다. 끊음의 불확실은 앞과 같다. 팔리 118.9는 색이 없고 한정된 자기 자신이라는 견해가 따라붙는다는 서술이다.
니까야 대응 내용 다름 DN 15:118.9
多無色是我者，定多無色是我，我所見是，餘者為非。」
‘많은 무색이 자기 자신이다’라고 하는 이는, 반드시 많은 무색이 자기 자신이고, 내가 본 것이 옳으며, 나머지 것은 그르다.”
주 앞 좌표들과 같은 틀이다. 저본의 닫는 따옴표는 0062a17.1에서 연 부처님의 발화를 닫는다. 팔리 118.12는 색이 없고 끝없는 자기 자신이라는 견해가 따라붙는다는 서술이다.
니까야 대응 내용 다름 DN 15:118.12
佛告阿難：「七識住，二入處，諸有沙門、婆羅門言：『此處安隱，為救、為護、為舍、為燈、為明、為歸，為不虛妄，為不煩惱。』
부처님께서 아난에게 말씀하셨다. “일곱 의식의 머묾, 두 들어가는 곳. 여러 사문과 바라문이 말한다. ‘이곳은 안온하고, 구원이 되고, 보호가 되고, 집이 되고, 등불이 되고, 밝음이 되고, 돌아갈 곳이 되며, 헛되고 거짓되지 않음이 되고, 번뇌하지 않음이 된다.’
주 아난=Ānanda(정착어, 「기쁨」 뜻. 음의 慧琳 0482c03). 佛은 [구속] 「부처님」, 婆羅門은 [구속] 「바라문」이다. 沙門은 음역이라 한자 독음 「사문」으로 쓰고 팔리형 Samaṇa는 여기에만 적는다(전거 沙門 팔리 `Samaṇa` / 근대 `Śramaṇa`, ⚠다른 부 MA의 대역; 음의 慧琳 0477b19). 두 계통이 서로 있고 판정하지 않는다. 識住는 3분할이 의역이라 「의식의 머묾」으로 옮겼고(기계 1차 분류의 七識住 음역 표기는 저본 뜻과 어긋나 따르지 않았다), 入處는 「들어가는 곳」으로 옮겼다. 사전 處 ⑥에 入과 處가 같은 말(āyatana)로 실려 있으나 후대 눈이라 가볍게 보았다. 두 말 모두 확정역이 없어 불확실이다. 諸有는 「여러 ~이 있어」의 훈독투를 피해 「여러 사문과 바라문이 말한다」로 흡수했다. 為 여덟 개는 모두 「~이 되고」(구원·보호·집·등불·밝음·돌아갈 곳)와 「~않음이 되고」(不虛妄·不煩惱)로 계사처럼 읽었고 為~所 피동은 아니다(사전 為護 ① 장아함 5회·2경, 앞 為救 5·뒤 為舍 4). 安隱은 「안온」(전거 `svastha` 당대 참고). 팔리 127.1은 같은 「일곱 의식의 머묾, 두 곳」이고, 사문·바라문의 이 선언은 팔리 127.4 자리 앞뒤에 없다.
니까야 대응 일부 DN 15:127.1
니까야 대응 대응 없음 DN 15:127.4
或有眾生，若干種身若干種想，天及人，此是初識住處。
어떤 중생은 여러 가지 몸과 여러 가지 생각이며, 하늘과 사람이다. 이것이 처음 의식이 머무는 곳이다.
주 或有는 「어떤」으로 흡수해 「~이 있어」를 쓰지 않았다. 若干種의 若은 [가정]이 아니라 「여러(若干)」라서 「-면」을 세우지 않았다. 天은 「하늘」(devā 자리, 하늘의 존재)이다. 識住處는 識住와 달리 「의식이 머무는 곳」으로 옮겨 處를 살렸다. 팔리 127.3은 nānattakāyā nānattasaññino(여러 가지 몸·여러 가지 생각)에 manussā(사람), ekacce ca devā(일부 신), ekacce ca vinipātikā(일부 타락한 이)를 든다. 한역은 天及人 둘뿐이고 「일부」와 타락한 이가 없다. 127.4는 「이것이 첫째 의식의 머묾」으로 같다.
니까야 대응 일부 DN 15:127.3
니까야 대응 같음 DN 15:127.4
諸沙門、婆羅門言：『此處安隱，為救、為護、為舍、為燈、為明、為歸，為不虛妄，為不煩惱。』
여러 사문과 바라문이 말한다. ‘이곳은 안온하고, 구원이 되고, 보호가 되고, 집이 되고, 등불이 되고, 밝음이 되고, 돌아갈 곳이 되며, 헛되고 거짓되지 않음이 되고, 번뇌하지 않음이 된다.’
주 0062a25.1의 같은 선언이라 같은 말로 옮겼다(沙門 팔리 `Samaṇa` / 근대 `Śramaṇa`, 계통 판정 없음). 팔리는 127.4 「이것이 첫째 의식의 머묾」 다음에 곧바로 다음 항(127.5)으로 넘어가고, 사문·바라문의 이 선언은 이 자리에 없다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 DN 15:127.4
阿難！若比丘知初識住，知集、知滅、知味、知過、知出要，如實知者。
아난아, 비구가 처음 의식의 머묾을 알고, 일어남을 알고, 소멸을 알고, 맛을 알고, 허물을 알고, 벗어나는 요체를 알아, 사실 그대로 아는 이라면,
주 아난=Ānanda(정착어, 「기쁨」 뜻. 음의 慧琳 0482c03). 若은 연결어미 「-면」, 者는 「~이」로 흡수해 「아는 이라면」이 되고, 결과절은 다음 좌표(0062b03.1)에 있다. 集은 [정형구 행]에 확정 낱말역이 없어 문맥으로 「일어남」(samudaya 자리)으로 옮겼고, 「모임」일 가능성이 있어 불확실이다. 저본 이문: 集을 宋은 習으로 읽는다. 滅은 「소멸」, 味는 「맛」, 過는 「허물」, 出要는 3분할 의역이라 뜻으로 「벗어나는 요체」(전거 出要 `Nissaraṇa`, ⚠다른 부 MA의 대역)이다. 如實知者의 如는 如實의 일부다. 팔리 128.2는 「그 머묾을 알고, 그 일어남·사라짐·맛·허물·벗어남을 아는 이가 그것을 기뻐하는 것이 옳은가」라는 물음 안의 같은 여섯 앎이다. 한역은 물음이 아니라 조건절이다.
니까야 대응 일부 DN 15:128.2
阿難！彼比丘言：『彼非我，我非彼，如實知見。』
아난아, 그 비구는 말한다. ‘그것은 자기 자신이 아니고, 자기 자신은 그것이 아니다. 사실 그대로 알고 본다.’
주 아난=Ānanda(정착어, 「기쁨」 뜻. 음의 慧琳 0482c03). 彼는 앞 좌표의 처음 의식의 머묾을 가리키는 「그것」으로 옮겼다. 팔리 128.3은 「No hetaṃ, bhante…pe…」로 접힌 자리라서, 한역의 이 발언이 접힌 안쪽에 걸리는지 읽을 수 없어 없음확인이 아니라 미대응으로 둔다. 읽을 수 있는 팔리 128.2의 물음에는 「그것은 자기 자신이 아니다」에 해당하는 문장이 없다.
니까야 대응 미정렬 DN 15:128.3
或有眾生，若干種身而一想，梵光音天是；或有眾生，一身若干種想，光音天是；或有眾生一身一想，遍淨天是；或有眾生，住空處；或有眾生，住識處；或有眾生，住不用處，是為七識住處。
어떤 중생은 여러 가지 몸이며 한 가지 생각이니, 범광음천이 그것이다; 어떤 중생은 한 몸에 여러 가지 생각이니, 광음천이 그것이다; 어떤 중생은 한 몸 한 생각이니, 두루 청정한 하늘이 그것이다; 어떤 중생은 허공의 곳에 머문다; 어떤 중생은 의식의 곳에 머문다; 어떤 중생은 쓸 것 없는 곳에 머문다. 이것이 일곱 의식이 머무는 곳이다.
주 光音天은 3분할이 음역이라 한자 독음 「광음천」(전거 `Ābhassara`, ⚠다른 부 EA의 대역)으로 썼다. 光音은 뜻글자로 읽힐 수도 있어 기계 분류와 저본 뜻이 맞는지 불확실이다. 梵光音天은 「범광음천」으로 한 덩어리로 읽었으나, 梵과 光音天을 끊을지는 저본으로 정해지지 않는다. 팔리 127.5의 둘째 머묾은 brahmakāyikā(범천 무리의 신)이고 한역 둘째·셋째 머묾에 나오는 光音天 이름이 겹쳐 엇갈린다. 遍淨天은 3분할이 의역이라 「두루 청정한 하늘」로 옮겼다(전거 `Subhakiṇhā`, ⚠다른 부 MA/EA의 대역; 한국 정착형은 「변정천」이다). 空處·識處·不用處는 空을 허공으로 읽어 「허공의 곳」, 「의식의 곳」, 「쓸 것 없는 곳」으로 옮겼다(확정역 없음). 識住處(이 좌표 끝)와 識處(여섯째 머묾)는 한역이 識을 다르게 쓰는 자리라 그대로 구별해 옮겼다. 有 여섯 개는 「어떤」으로 흡수했다. 팔리 127.11, 127.13, 127.15는 각각 「ananto ākāso」「anantaṃ viññāṇaṃ」「natthi kiñci」라는 정형구를 길게 갖고 있고, 한역은 「住空處」처럼 짧다(일부). 한역의 「是為七識住處」에 해당하는 총괄은 팔리에 없고 127.16의 일곱째 머묾 선언만 일부로 걸린다.
니까야 대응 내용 다름 DN 15:127.5
니까야 대응 같음 DN 15:127.7
니까야 대응 일부 DN 15:127.9
니까야 대응 일부 DN 15:127.13
니까야 대응 일부 DN 15:127.15
니까야 대응 일부 DN 15:127.16
或有沙門、婆羅門言：『此處安隱，為救、為護、為舍、為燈、為明、為歸，為不虛妄，為不煩惱。』
어떤 사문과 바라문이 말한다. ‘이곳은 안온하고, 구원이 되고, 보호가 되고, 집이 되고, 등불이 되고, 밝음이 되고, 돌아갈 곳이 되며, 헛되고 거짓되지 않음이 되고, 번뇌하지 않음이 된다.’
주 0062a25.1의 같은 선언이라 같은 말로 옮겼다(沙門 팔리 `Samaṇa` / 근대 `Śramaṇa`, 계통 판정 없음). 팔리 127.16 일곱째 머묾 다음은 두 곳을 말하는 127.17이고 이 선언은 없다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 DN 15:127.16
阿難！若比丘知七識住，知集、知滅、知味、知過、知出要，如實知見，彼比丘言：『彼非我，我非彼，如實知見。』
아난아, 비구가 일곱 의식의 머묾을 알고, 일어남을 알고, 소멸을 알고, 맛을 알고, 허물을 알고, 벗어나는 요체를 알며 사실 그대로 알고 보면, 그 비구는 말한다. ‘그것은 자기 자신이 아니고, 자기 자신은 그것이 아니다. 사실 그대로 알고 본다.’
주 아난=Ānanda(정착어, 「기쁨」 뜻. 음의 慧琳 0482c03). 若은 「-면」으로 어미에 걸어 「알고 보면」이 된다. 集은 앞 좌표처럼 「일어남」으로 옮겼고 불확실이다. 저본 이문: 集을 宋은 習으로 읽는다. 팔리 128.9는 일곱 의식의 머묾과 두 곳의 일어남·사라짐·맛·허물·벗어남을 사실 그대로 알아 집착 없이 해탈한 비구를 지혜로 해탈한 이라 부른다. 한역의 「彼比丘言: 彼非我 …」에 해당하는 말은 팔리 128.9 뒤(128.10)에 없다(없음확인). 한역은 「七識住」만 알고 이어서 「二入處」를 따로 한 번 더 말하는 구조라 팔리의 한 문장(128.9)이 둘로 나뉘어 있다(구조).
니까야 대응 일부 DN 15:128.9
니까야 대응 대응 없음 DN 15:128.10
是為七識住。
이것이 일곱 의식의 머묾이다.
주 為는 계사다. 七識住는 「일곱 의식의 머묾」으로 앞 좌표와 같다(사전 七識住 ① 장아함 9회·4경). 팔리에는 일곱 머묾을 맺는 총괄 문장이 없다.
니까야 대응 대응 없음 DN 15:127.16
「云何二入處？
“어떤 것이 두 들어가는 곳인가?
주 云何의 의문은 어미 「~인가」가 진다. 入處는 「들어가는 곳」으로 앞의 결정과 같다. 팔리 127.17은 두 곳을 묻지 않고 곧바로 이름을 든다. 사전 二入 ①은 이 경에만 나오는 낱말(장아함 5회·1경)이다.
니까야 대응 대응 없음 DN 15:127.17
無想入、非想非無想入。
생각 없음의 들어감, 생각도 아니고 생각 없음도 아닌 들어감.
주 入은 앞 좌표들의 入處에서 處가 빠진 말로 읽어 「들어감」으로 옮겼다. 이문: 元·明은 入 뒤에 阿難을 더한다. 저본 문자(大正)대로 阿難을 넣지 않았다. 팔리 127.17은 asaññasattāyatana(생각 없는 존재들의 곳)와 nevasaññānāsaññāyatana(생각도 생각 없음도 아닌 곳)이고, 한역 無想入은 「존재」에 해당하는 말이 없다(일부). 같은 곳을 이 경이 0062b24.1에서 有想無想處로도 쓴다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다.
니까야 대응 일부 DN 15:127.17
是為，阿難！此二入處，或有沙門、婆羅門言：『此處安隱，為救、為護、為舍、為燈、為明、為歸，為不虛妄，為不煩惱。』
이것이, 아난아, 이 두 들어가는 곳이다. 어떤 사문과 바라문이 말한다. ‘이곳은 안온하고, 구원이 되고, 보호가 되고, 집이 되고, 등불이 되고, 밝음이 되고, 돌아갈 곳이 되며, 헛되고 거짓되지 않음이 되고, 번뇌하지 않음이 된다.’
주 아난=Ānanda(정착어, 「기쁨」 뜻. 음의 慧琳 0482c03). 是為，阿難！此二入處의 為는 계사로 읽어 「이것이, 아난아, 이 두 들어가는 곳이다」가 된다. 이문: 元·明은 阿難을 뺀다. 끊음이 둘로 갈려(「이것이다. 아난아, 이 두 들어가는 곳을 두고」로 끊는 읽기) 불확실로 남긴다. 사문·바라문의 선언은 0062a25.1과 같은 말로 옮겼다(沙門 팔리 `Samaṇa` / 근대 `Śramaṇa`, 계통 판정 없음). 팔리 127.17 뒤에 이 선언은 없다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 DN 15:127.17
阿難！若比丘知二入處，知集、知滅、知味、知過、知出要，如實知見，彼比丘言：『彼非我，我非彼，如實知見。』
아난아, 비구가 두 들어가는 곳을 알고, 일어남을 알고, 소멸을 알고, 맛을 알고, 허물을 알고, 벗어나는 요체를 알며 사실 그대로 알고 보면, 그 비구는 말한다. ‘그것은 자기 자신이 아니고, 자기 자신은 그것이 아니다. 사실 그대로 알고 본다.’
주 아난=Ānanda(정착어, 「기쁨」 뜻. 음의 慧琳 0482c03). 0062b10.1과 같은 틀이라 같은 말로 옮겼다(若은 「-면」, 集은 「일어남」, 出要는 「벗어나는 요체」). 팔리 128.4(생각 없는 존재들의 곳), 128.7(생각도 생각 없음도 아닌 곳)은 두 곳 각각에 대해 같은 여섯 앎을 든 뒤 기뻐하는 것이 옳은가를 묻고, 128.9는 두 곳을 합쳐 일곱 머묾과 함께 알아 해탈하는 비구를 말한다. 한역의 「彼比丘言: …」은 128.9 뒤에 없다(없음확인).
니까야 대응 일부 DN 15:128.4
니까야 대응 일부 DN 15:128.7
니까야 대응 일부 DN 15:128.9
니까야 대응 대응 없음 DN 15:128.10
是為二入。
이것이 두 들어감이다.
주 二入은 二入處에서 處가 빠진 말로 「두 들어감」이라 하였다(사전 二入 ① 장아함 5회·1경, 이 경에만 나온다). 為는 계사다. 팔리에는 이 맺음이 없다.
니까야 대응 대응 없음 DN 15:127.17
「阿難！復有八解脫。
“아난아, 또 여덟 해탈이 있다.
주 아난=Ānanda(정착어, 「기쁨」 뜻. 음의 慧琳 0482c03). 復는 앞 항목에 이어지는 「또」로 뜻이 실려 있다. 有는 「여덟 해탈이 있다」의 존재 서술이라 남겼다. 解脫은 해탈(vimokkha)로 쓴다. 팔리 129.1은 「Aṭṭha kho ime, ānanda, vimokkhā」(이것들이 여덟 해탈이다)이며 한역에는 「또」에 해당하는 말과 「이것들」의 지시가 다르게 놓인다.
니까야 대응 일부 DN 15:129.1
色觀色，初解脫。
색으로 색을 관찰함, 첫째 해탈이다.
주 色觀色의 앞 色은 「색으로」(수단)로 읽었으나, 「색을 가진 이가」로 읽는 읽기(행위자)도 저본 문자만으로는 배제되지 않아 불확실이다. 觀은 「관찰」이다. 팔리 129.3은 「rūpī rūpāni passati」(색을 가진 이가 색들을 본다)이고, 한역과 같은 틀이다. 이 좌표는 팔리와 달리 「ayaṃ paṭhamo vimokkho」의 계사 부분을 「해탈」이라는 명사로만 둔다.
니까야 대응 같음 DN 15:129.3
內無色想，觀外色，二解脫。
안으로 색 생각이 없고 바깥 색을 관찰함, 둘째 해탈이다.
주 이문: 저본의 無는 大正에 없고 CBETA가 房山·高麗·金·磧砂·洪武南·永樂北·嘉興·福州 여러 판본에 無가 없음을 밝히고 「文義」로 補한 글자다(교감주 add, 【CB】; cf. T01n0026_p0582a18). 本書는 CBETA 저본대로 「無」를 넣어 「색 생각이 없고」로 옮겼다. 無를 빼면 「안으로 색 생각을 가지고」가 되어 뜻이 달라진다. 內外는 「안으로·바깥」으로 옮겼다. 팔리 129.4는 「ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passati」(안으로 색 없는 생각을 가지고 바깥 색들을 본다)이고 無를 넣은 읽기와 같다.
니까야 대응 같음 DN 15:129.4
淨解脫，三解脫。
깨끗한 해탈, 셋째 해탈이다.
주 淨은 「깨끗한」으로 옮겼다. 팔리 129.5 「Subhanteva adhimutto hoti」(‘깨끗하다’고만 확신한다)는 동사 구문이고, 한역은 명사 「淨解脫」이라 구문이 한역 쪽에서 압축되었다(번역기법).
니까야 대응 같음 DN 15:129.5
度色想，滅有對想，不念雜想，住空處，四解脫。
색 생각을 건너고, 부딪침이 있는 생각을 소멸하고, 잡다한 생각을 마음에 두지 않고, 허공의 곳에 머묾, 넷째 해탈이다.
주 度는 「건너고」, 滅은 「소멸하고」, 有對想은 「부딪침이 있는 생각」, 不念雜想은 「잡다한 생각을 마음에 두지 않고」로 옮겼다. 有對·雜의 확정역은 없다. 有는 「부딪침이 있는」의 한 요소라 「~이 있어」를 쓰지 않았다. 住空處는 「허공의 곳에 머묾」이다. 팔리 129.6은 sabbaso(온전히)·「ananto ākāso」(허공은 끝없다)의 구와 upasampajja viharati(성취하여 머문다)가 길게 붙은 같은 틀이며, 한역에는 이 세 요소가 없다(일부).
니까야 대응 일부 DN 15:129.6
度空處，住識處，五解脫。
허공의 곳을 건너고, 의식의 곳에 머묾, 다섯째 해탈이다.
주 空處·識處는 0062b04.1과 같은 말로 옮겼다(「허공의 곳」, 「의식의 곳」). 팔리 129.7의 「anantaṃ viññāṇaṃ」과 upasampajja viharati가 한역에는 없다.
니까야 대응 일부 DN 15:129.7
度識處，住不用處，六解脫。
의식의 곳을 건너고, 쓸 것 없는 곳에 머묾, 여섯째 해탈이다.
주 識處·不用處는 앞 좌표들과 같은 말로 옮겼다. 不用은 「쓸 것 없는」으로 옮겼으나 사전 用 ①(장아함 104회·20경, 앞 住不 8·入不 6)에 확정 풀이가 없어 「가진 것 없음」일 가능성을 배제하지 못한다. 팔리 129.8은 「natthi kiñci」(아무것도 없다)의 구와 성취 동사가 붙어 있고 한역에는 없다.
니까야 대응 일부 DN 15:129.8
度不用處，住有想無想處，七解脫。
쓸 것 없는 곳을 건너고, 생각이 있고 생각이 없는 곳에 머묾, 일곱째 해탈이다.
주 有想無想處는 문자대로 「생각이 있고 생각이 없는 곳」으로 옮겼다(3분할 혼합 유형의 有想無想). 같은 곳을 이 경이 0062b14.1에서 「非想非無想入」(생각도 아니고 생각 없음도 아닌 들어감)으로도 쓴다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰는 자리라 통일하지 않았다. 有는 「~이 있고」의 존재 서술이다. 팔리 129.9는 「nevasaññānāsaññāyatanaṃ」(생각도 생각 없음도 아닌 곳)로 부정이 두 번 걸리고 한역은 「有…無…」(있음…없음)으로 부정이 없다. 어느 쪽이 옳은지는 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 15:129.9
滅盡定，八解脫。
소멸이 다한 선정, 여덟째 해탈이다.
주 滅盡定은 滅盡(소멸이 다함)+定(선정)으로 「소멸이 다한 선정」으로 옮겼다. 정착형 「멸진정」은 쓰지 않았다. 팔리 129.10은 「saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati」(생각과 느낌의 소멸을 성취하여 머문다)이고 한역에는 「생각과 느낌」에 해당하는 대상 말이 없다.
니까야 대응 일부 DN 15:129.10
阿難！諸比丘於此八解脫，逆順遊行，入出自在，如是比丘得俱解脫。」
아난아, 비구들이 이 여덟 해탈에서 거스르고 따르며 노닐고, 들고 나는 것이 자재하니, 이와 같은 비구는 함께하는 해탈을 얻는다.”
주 아난=Ānanda(정착어, 「기쁨」 뜻. 음의 慧琳 0482c03). 逆順은 「거스르고 따르며」, 遊行은 「노닐고」, 入出自在는 「들고 나는 것이 자재하니」로 옮겼다. 自는 自在의 한 글자라 「스스로」를 세우지 않았다. 於는 「에서」, 諸는 「비구들」의 복수, 如는 如是의 일부다. 俱解脫은 3분할이 의역이라 「함께하는 해탈」로 옮겼다(전거 `Ubhatobhāgavimutta`, ⚠다른 부 MA의 대역; 한국 정착형은 「구해탈」이다). 得은 「얻는다」다. 팔리 130.1은 anuloma·paṭiloma·anulomapaṭiloma(따름·거스름·따르고 거스름)와 yatthicchakaṃ(원하는 곳에서)을 든다. 한역은 「逆順」 둘뿐이다. 130.2의 「번뇌들이 다해 번뇌 없는 마음의 해탈과 지혜의 해탈을 스스로 알아 성취한다」는 한역에 없다. 130.3(이보다 더 뛰어난 해탈은 없다)도 한역에 없다.
니까야 대응 일부 DN 15:130.1
니까야 대응 일부 DN 15:130.2
爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。
그때 아난은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 아난=Ānanda(정착어, 「기쁨」 뜻. 음의 慧琳 0482c03). 이 이름의 뜻이 바로 이 문장의 歡喜(기쁨)와 겹친다. 佛은 [구속] 「부처님」. 所는 「말씀하신 것」으로 관형절로 풀었다. 歡喜는 「기뻐하며」(음의 歡喜 慧琳 0753a01 「歡喜悅也」 참고), 奉行은 「받들어 행하였다」다. 팔리 130.4는 「Idamavoca bhagavā」(세존께서 이렇게 말씀하셨다)이고 한역에 없으며, 130.5는 「Attamano … abhinandi」(마음이 흡족하여 기뻐하였다)로 기쁨은 같다. 한역의 「받들어 행함」(奉行)은 팔리에 해당 어휘가 없다.
니까야 대응 대응 없음 DN 15:130.4
니까야 대응 일부 DN 15:130.5