（二二）第三分種德經第三
(22) 제3분 덕을 심는 이의 경 제3
주 제목의 種德은 `_한자대역_3분할`이 의역으로 분류해 뜻으로 옮겼다(「덕을 심는 이」). 팔리 Soṇadaṇḍa의 음사일 가능성도 배제하지 못해 유형은 못 정한다. 음의(慧琳 0450a24)의 「種植功德」은 이 이름이 아니라 낱말 풀이다. 이후 경 전체에서 같은 표기로 통일한다. 편자 교감주는 D.4 Soṇadaṇḍa-sutta와의 대응만 적는다.
니까야 대응 같음 DN 4:0.3
一時，佛在鴦伽國，與大比丘眾千二百五十人俱。
어느 때 부처님이 앙가국에 계시면서 큰 비구 무리 천이백오십 명과 함께 있었다.
주 비구 수가 한역 천이백오십 명, 팔리 `pañcamattehi bhikkhusatehi`(오백쯤)로 갈린다. 한역의 천이백오십은 이 역의 정형 숫자이며 어느 쪽이 옳다고 판정하지 않는다. 팔리의 `cārikaṃ caramāno`(돌아다니며)와 `yena campā tadavasari`(첨파에 이르렀다)는 이 좌표에 없고 다음 좌표 `遊行人間`·`止宿瞻婆城`에 걸린다. `鴦伽`는 3분할 표가 음의 혼합으로 분류했으나 여기서는 나라 이름 전체를 음역으로 보아 독음(앙가)을 썼다(팔리 Aṅga). 편자 교감주에 `鴦伽`【大】 표기.
니까야 대응 일부 DN 4:300.3
遊行人間，止宿瞻婆城伽伽池側。
인간 세상을 돌아다니다가 첨파성 가가 못 곁에 머물러 묵었다.
주 팔리 `cārikaṃ caramāno … campā`(300.3)와 `gaggarāya pokkharaṇiyā tīre`(300.4)에 걸린다. 한역 `止宿`(머물러 묵음)에 해당하는 말이 팔리에는 `viharati`(머무른다)뿐이다. 瞻婆(Campā)와 伽伽(Gaggarā)는 음역이라 독음(첨파·가가)으로 적고 `城`·`池`는 뜻으로 옮겼다. 瞻婆는 3분할 표가 음의 혼합으로 분류했으나 한 이름 안의 뜻 부분은 城·池 쪽이라 이름 자체는 음역으로 처리했다. 遊行人間의 人間은 「사람들 사이」로도 읽을 수 있어 「인간 세상」으로 옮겼고 이것은 `人間` 낱말 선택의 자리다.
니까야 대응 일부 DN 4:300.3
니까야 대응 일부 DN 4:300.4
時，有婆羅門，名曰種德，住瞻婆城，其城人民眾多，熾盛豐樂，波斯匿王即封此城與種德婆羅門，以為梵分。
그때 한 바라문이 있었는데 이름을 덕을 심는 이라 했고, 첨파성에 살았다. 그 성은 백성이 많고 번성하고 풍요롭고 즐거웠는데, 파사닉왕이 곧 이 성을 덕을 심는 이 바라문에게 봉하여 범천의 몫으로 삼았다.
주 봉한 왕이 한역은 波斯匿王(Pasenadi), 팔리는 `raññā māgadhena seniyena bimbisārena`(마가다의 빔비사라)로 갈린다. 한역 뒤쪽에는 瓶沙王(Bimbisāra)이 따로 나오므로 같은 경 안에서도 두 이름이 나뉜다. 팔리 `sattussadaṃ satiṇakaṭṭhodakaṃ sadhaññaṃ`(풀·나무·물·곡식이 풍부)은 한역 `人民眾多，熾盛豐樂`(백성이 많고 번성하고 풍요)과 항목이 다르다. 梵分은 팔리 `brahmadeyyaṃ`(바라문에게 준 선물)과 대응하나, 梵을 범천으로 볼지 바라문으로 볼지 못 정해 3분할 표(의역)대로 뜻을 옮기되 「범천의 몫」은 天을 보탠 것이므로 낱말 선택으로 신고한다. 波斯匿王은 확정 술어에 없고 음역이라 독음(파사닉)을 썼다. 편자 대역주(Soṇadaṇḍa)가 種德에 달려 있다.
니까야 대응 일부 DN 4:300.5
此婆羅門七世以來父母真正，不為他人之所輕毀，異學三部諷誦通利，種種經書盡能分別，世典幽微靡不綜練，又能善於大人相法、瞻候吉凶、祭祀儀禮，有五百弟子，教授不廢。
이 바라문은 칠 대 이래로 부모가 참되고 바르며, 다른 사람에게 업신여김과 헐뜯음을 당하지 않았다. 다른 배움의 세 부를 외워 읊음에 막힘이 없고, 갖가지 경서를 모두 분별할 수 있으며, 세속 전적의 그윽하고 미묘함도 두루 익히지 않은 것이 없었다. 또 대인의 상을 보는 법, 길흉을 살피는 일, 제사 의례를 잘 알았고, 오백 명의 제자를 두어 가르치기를 그만두지 않았다.
주 한역은 이 덕목들을 서사에서 먼저 제시하고, 팔리는 같은 덕목을 바라문들의 말(303)과 대답(311)에서 나열한다. 제자 수가 한역 五百, 팔리 `tīṇi māṇavakasatāni`(삼백 청년)로 갈린다. 異學三部는 팔리 `tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū`(세 베다에 통달)와 겹치는 자리로 보이나 異學이라는 말 자체는 팔리에 없다. 산스크리트 SF:GPT:U195:002(adhyāpako … sākṣaraprabhedānām itihāsapañcamānām)는 베다 학식 서술이지만 지피티가 한역 좌표를 잇지 않았고 실판독 54%(편자 손 많음)라 대응을 주장하지 않는다. 이문: 瞻=占【元】【明】. 他人은 自와 짝이 아니므로 「다른 사람」으로 옮겼다. 為…所 피동은 「당하지 않았다」로 풀었다.
니까야 대응 순서 다름 DN 4:303.14
니까야 대응 순서 다름 DN 4:303.18
니까야 대응 순서 다름 DN 4:303.22
時，瞻婆城內諸婆羅門、長者、居士聞沙門瞿曇釋種子出家成道，從鴦伽國遊行人間，至瞻婆城伽伽池側，有大名稱，流聞天下，如來、至真、等正覺，十號具足，於諸天、世人、魔、若魔、天、沙門、婆羅門中，自身作證，為他說法，上中下言，皆悉真正，義味具足，梵行清淨。
그때 첨파성 안의 바라문, 장자, 거사들이 들었다. 사문 고따마, 석가 종족의 아들이 출가하여 도를 이루고 앙가국에서 인간 세상을 돌아다니다가 첨파성 가가 못 곁에 이르렀으며, 큰 명성이 있고 천하에 퍼져 들리고, 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분으로 열 가지 호칭이 갖추어져 있으며, 여러 하늘, 세상 사람, 마, 혹은 마, 하늘, 사문, 바라문 가운데서 스스로 몸소 증득하고 남을 위해 법을 설하는데, 위·가운데·아래의 말이 모두 참되고 바르며 뜻과 맛이 갖추어져 있고 범행이 청정하다고.
주 (1) 居士는 확정 술어(거사, vessa 번안)이나 여기는 四姓을 나열한 자리가 아니라 長者와 나란히 선 재가 신분 호칭이어서 팔리 `brāhmaṇagahapatikā`의 gahapati 쪽과 겹친다. 四姓의 vessa 번안인지 gahapati인지 문맥만으로 가르지 못해 신고한다. 팔리는 둘(brāhmaṇa·gahapati), 한역은 셋(婆羅門·長者·居士)이다. (2) 팔리 301.2의 `sakyaputto sakyakulā pabbajito`에는 `成道`(도를 이룸)에 해당하는 말이 없다. 釋은 釋迦의 줄임이며 석가 종족은 정착형이다(Sakya 씨족). (3) 팔리 301.4는 열 호칭을 모두 나열하나 한역은 如來·至真·等正覺 셋만 들고 `十號具足`으로 닫는다. 확정역 [구속]: 如來→여래, 至真→아라한, 等正覺→바르게 깨달으신 분. (4) 팔리 301.5의 `sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ`은 한역 `諸天、世人、魔、若魔、天、沙門、婆羅門`과 항목·순서가 다르고, 한역에는 범(梵)에 해당하는 항이 따로 보이지 않는다. `魔、若魔、天`은 魔와 若魔天(마 혹은 마천)로 끊을 수도 있어 구두를 못 정했다. 魔는 魔羅의 줄임 음역이라 독음(마)을 썼다. (5) 上中下言은 팔리 `ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ`(처음·중간·끝이 훌륭)과 같은 자리이나 본문은 한문대로 「위·가운데·아래의 말」로 옮기고 증언의 뜻을 들여오지 않았다. (6) 梵行은 확정 문자열이 없고 [정형구 행]이라 정착 술어 「범행」으로 쓰되 팔리 brahmacariya와의 대응은 비고로 둔다. 3분할 표는 의역으로 분류했으나 淸淨 쪽만 뜻(청정)을 살렸다. (7) 自身作證과 為他說法이 짝을 이루어 自↔他 대조가 실재하므로 「스스로」를 세우고 身은 「몸소」로 옮겼다. 이문: 至【CB】/來【大】.
니까야 대응 일부 DN 4:301.1
니까야 대응 일부 DN 4:301.2
니까야 대응 같음 DN 4:301.3
니까야 대응 일부 DN 4:301.4
니까야 대응 일부 DN 4:301.5
니까야 대응 일부 DN 4:301.6
「如此真人應往覲現，今我寧可往與相見。」
「이와 같은 참된 사람은 가서 뵈어야 한다. 이제 나는 차라리 가서 서로 만나 보겠다.」
주 팔리 `sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hoti`(그러한 아라한을 뵙는 것은 좋은 일)와 같은 자리. 真人은 팔리 arahant에 해당하는 자리이나 한문 낱말로는 「참된 사람」이고, 慧琳 음의 0497c07(維摩詰經)은 이를 阿羅漢으로 푼다. 확정 술어에 眞人은 없고 至真(아라한)과는 한자가 다르므로 「참된 사람」으로 두었다. 宜·應의 당위는 어미(-야 한다)로 흡수했고 寧可는 뜻이 실려 「차라리」로 세웠다.
니까야 대응 일부 DN 4:301.7
作此言已，即共相率，出瞻婆城，隊隊相隨，欲往詣佛。
이 말을 마치고 곧 함께 서로 이끌어 첨파성을 나와 대를 지어 서로 따르며 부처님께 나아가려 했다.
주 팔리 `saṅghasaṅghī gaṇībhūtā`(무리를 지어)가 隊隊相隨에 해당한다. 목적지가 한역은 佛, 팔리는 `yena gaggarā pokkharaṇī`(가가라 못)로 갈린다. 이문: 隊隊=隤隤【聖】.
니까야 대응 일부 DN 4:301.8
時，種德婆羅門在高臺上，遙見眾人隊隊相隨，故問侍者：「彼諸人等以何因緣隊隊相隨？
그때 덕을 심는 이 바라문은 높은 누대 위에 있다가 멀리서 사람들이 대를 지어 서로 따르는 것을 보고, 그래서 시자에게 물었다. 「저 사람들은 무슨 인연으로 대를 지어 서로 따르는가?
주 팔리 `uparipāsāde divāseyyaṃ upagato`(위층 궁전에서 낮 휴식에 들어)에서 `divāseyyaṃ`(낮 휴식)은 한역에 없고, 高臺 대 uparipāsāda는 장소 표현이 다르다. 시자는 팔리 `khattaṃ`(문지기·시종)에 해당한다. 侍者는 한국 불교계 정착형 「시자」를 썼다. 이문: 隊隊=隤隤【聖】.
니까야 대응 일부 DN 4:302.1
니까야 대응 일부 DN 4:302.2
니까야 대응 일부 DN 4:302.3
니까야 대응 일부 DN 4:302.4
侍者白言：「我聞沙門瞿曇釋種子出家成道，於鴦伽國遊行人間，至瞻婆城伽伽池側，有大名稱，流聞天下，如來、至真、等正覺，十號具足，於諸天、世人、魔、若魔、天、沙門、婆羅門中自身作證，為他人說，上中下言，皆悉真正，義味具足，梵行清淨；此瞻婆城諸婆羅門、長者、居士眾聚相隨，欲往問訊瞿曇沙門耳。」
시자가 아뢰어 말했다. 「제가 듣기로 사문 고따마, 석가 종족의 아들이 출가하여 도를 이루고 앙가국에서 인간 세상을 돌아다니다가 첨파성 가가 못 곁에 이르렀으며, 큰 명성이 있고 천하에 퍼져 들리고, 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분으로 열 가지 호칭이 갖추어져 있으며, 여러 하늘, 세상 사람, 마, 혹은 마, 하늘, 사문, 바라문 가운데서 스스로 몸소 증득하고 다른 사람을 위해 말하는데, 위·가운데·아래의 말이 모두 참되고 바르며 뜻과 맛이 갖추어져 있고 범행이 청정하다고 합니다. 이 첨파성의 바라문, 장자, 거사들이 무리를 모아 서로 따라 고따마 사문께 문안드리러 가려는 것일 뿐입니다.」
주 앞 좌표(0094a28.1)와 같은 정형구이나 한자가 흔들린다. 從鴦伽國↔於鴦伽國, 為他說法↔為他人說, 沙門瞿曇↔瞿曇沙門(어순). 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정 술어를 따라 한국어는 같게 고정하되 說法과 說은 문자 그대로 구별했다(「설하는데」/「말하는데」). 居士·魔·若魔·天의 신고는 0094a28.1과 같다. 시자가 바라문에게 아뢰므로 문말을 존댓말로 했다. 팔리 302.5의 `atthi kho, bho`(있습니다)는 한역 `我聞`(제가 들었습니다)으로 갈린다. 耳는 한정(~일 뿐)의 종결사. 이문: 耳=爾【明】.
니까야 대응 일부 DN 4:302.5
니까야 대응 같음 DN 4:302.6
니까야 대응 일부 DN 4:302.7
니까야 대응 일부 DN 4:302.8
時，種德婆羅門即勅侍者：「汝速持我聲，往語諸人：『卿等小住，須我往至，當共俱詣彼瞿曇所。』」
그때 덕을 심는 이 바라문은 곧 시자에게 명했다. 「너는 서둘러 내 목소리를 지니고 가서 사람들에게 이르라. 『그대들은 잠시 머물라. 내가 가서 이르기를 기다려 모두 함께 저 고따마가 계신 곳으로 나아가겠다.』」
주 팔리는 `soṇadaṇḍo, bho, brāhmaṇo evamāha`(덕을 심는 이 바라문이 이렇게 말한다)를 전하게 하고, 한역은 `持我聲`(내 목소리를 지니고)으로 옮긴다. 팔리 `āgamentu`(기다리십시오)는 한역 `小住`·`須`(기다려)에 해당한다. 須는 「기다림」의 뜻으로 읽었다. 當은 어미(-겠다)로 흡수했다. 공동 부사 共·俱는 각각 뜻이 있어 「모두 함께」로 둘을 살렸다. 所는 장소 명사(~가 계신 곳)다.
니까야 대응 일부 DN 4:302.9
니까야 대응 일부 DN 4:302.10
니까야 대응 일부 DN 4:302.11
時，彼侍者即以種德聲，往語諸人言：「諸人且住，須我往到，當共俱詣彼瞿曇所。」
그때 그 시자는 곧 덕을 심는 이의 목소리로 가서 사람들에게 말했다. 「사람들은 잠시 머물라. 내가 가서 이르기를 기다려 모두 함께 저 고따마가 계신 곳으로 나아가겠다.」
주 팔리 302.12의 `Evaṃ, bho`(예, 알겠습니다)라는 시자의 수락 응답은 한역에 없다. 시자가 덕을 심는 이의 목소리로 전하므로 앞 좌표의 평서 말투를 그대로 이어 썼다. 卿等이 諸人으로 바뀌어 있다(앞 좌표 `卿等小住` ↔ 이 좌표 `諸人且住`)는 한자 흔들림이나 같은 지시 대상이다.
니까야 대응 일부 DN 4:302.12
니까야 대응 일부 DN 4:302.13
니까야 대응 일부 DN 4:302.14
니까야 대응 일부 DN 4:302.15
時，諸人報侍者言：「汝速還白婆羅門言：『今正是時，宜共行也。』」
그때 사람들이 시자에게 답해 말했다. 「너는 서둘러 돌아가 바라문께 아뢰라. 『지금이 바로 때입니다. 함께 가셔야 합니다.』」
주 팔리에는 사람들이 시자에게 되돌려 보내는 이 응답이 없다. 놓일 자리는 302.15(시자가 전언을 마친 곳)와 303.1(오백 바라문 장면) 사이다. 안쪽 말은 바라문께 올리는 말이라 존댓말로 했고, 시자에게 하는 말은 평서로 했다. 宜는 당위 어미(-야 합니다)로, 也는 종결로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 DN 4:302.15
侍者還白：「諸人已住，言：『今正是時，宜共行也。』」
시자가 돌아와 아뢰었다. 「사람들이 이미 머물러 있습니다. 말하기를 『지금이 바로 때입니다. 함께 가셔야 합니다.』라고 합니다.」
주 앞 좌표와 같은 자리가 팔리에 없다(응답과 그 보고가 한역에만 있다). 시자가 덕을 심는 이에게 아뢰므로 존댓말이다.
니까야 대응 대응 없음 DN 4:302.15
時，種德婆羅門即便下臺，至中門立。
그때 덕을 심는 이 바라문은 곧 누대에서 내려와 가운데 문에 이르러 섰다.
주 팔리에는 누대에서 내려와 문에 서는 장면이 없다. 팔리 303.1은 곧바로 오백 바라문 장면으로 간다. 即便은 「곧」으로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 DN 4:302.15
時，有餘婆羅門五百人，以少因緣，先集門下，見種德婆羅門來，皆悉起迎問言：「大婆羅門！欲何所至？」
그때 그 밖의 바라문 오백 명이 작은 인연으로 먼저 문 아래에 모여 있다가, 덕을 심는 이 바라문이 오는 것을 보고 모두 일어나 맞이하며 물어 말했다. 「대바라문이시여! 어디로 가려 하십니까?」
주 팔리 303.1 `nānāverajjakānaṃ brāhmaṇānaṃ pañcamattāni brāhmaṇasatāni … kenacideva karaṇīyena`(여러 지방 바라문 오백쯤이 어떤 일로)와 한역 `以少因緣`이 겹친다. 팔리는 이 바라문들이 덕을 심는 이가 가려는 것을 이미 듣고(303.2~303.3) 찾아가 `saccaṃ kira`(정말입니까)로 확인하고, 한역은 문 앞에서 맞이하며 `欲何所至`(어디로 가십니까)로 묻는다. 有餘婆羅門의 有는 「그 밖의 바라문 오백 명이」로 주어화했다. 大婆羅門의 大는 존칭 호격이다.
니까야 대응 일부 DN 4:303.1
니까야 대응 일부 DN 4:303.2
니까야 대응 일부 DN 4:303.3
니까야 대응 일부 DN 4:303.6
種德報言：「有沙門瞿曇釋種子出家成道，於鴦伽國遊行人間，至瞻婆城伽伽池側，有大名稱，流聞天下，如來、至真、等正覺，十號具足，於諸天、世人、魔、若魔、天、沙門、婆羅門中，自身作證，為他說法，上中下言，皆悉真正，義味具足，梵行清淨。
덕을 심는 이가 대답해 말했다. 「사문 고따마가 있다. 석가 종족의 아들로서 출가하여 도를 이루고 앙가국에서 인간 세상을 돌아다니다가 첨파성 가가 못 곁에 이르렀으며, 큰 명성이 있고 천하에 퍼져 들리고, 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분으로 열 가지 호칭이 갖추어져 있으며, 여러 하늘, 세상 사람, 마, 혹은 마, 하늘, 사문, 바라문 가운데서 스스로 몸소 증득하고 남을 위해 법을 설하는데, 위·가운데·아래의 말이 모두 참되고 바르며 뜻과 맛이 갖추어져 있고 범행이 청정하다.
주 팔리에서 덕을 심는 이는 이 찬탄 정형구를 되풀이하지 않고 `ahampi samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissāmi`(나도 가서 뵈려 한다)로만 답한다. 정형구 내용은 팔리 301.3~301.6과 같은 자리를 되풀이한 것이다. 첫 머리 `有沙門瞿曇`의 有는 팔리 302.5 `atthi kho`처럼 인물을 제시하는 존재 서술이라 「있다」로 두었다. 이 좌표는 0094a28.1처럼 `為他說法`을 쓴다(0094b09.2만 `為他人說`). 魔·若魔·天의 구두 불확실은 0094a28.1과 같다. 인용이 다음 좌표로 이어진다.
니까야 대응 일부 DN 4:303.7
니까야 대응 일부 DN 4:303.8
如是真人宜往覲現，我今欲往至彼相見。」
이와 같은 참된 사람은 가서 뵈어야 한다. 나는 이제 가서 그에게 이르러 서로 만나려 한다.」
주 앞 좌표 0094b05.1은 `如此真人`, 여기는 `如是真人`으로 같은 지시를 다른 한자로 쓴다. 이문: 是=此【聖】. 팔리 `ahampi samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissāmi`에 해당한다.
니까야 대응 일부 DN 4:303.8
時，五百婆羅門即白種德言：「勿往相見，所以者何？
그때 오백 바라문이 곧 덕을 심는 이에게 아뢰어 말했다. 「가서 만나지 마십시오. 그 까닭이 무엇이겠습니까?
주 팔리 `Mā bhavaṃ … upasaṅkami`(가지 마십시오)가 勿往相見에 해당한다. 한역의 `所以者何`(그 까닭은 무엇인가)에 해당하는 문답 장치는 팔리에 없고, 팔리는 바로 `Na arahati`(합당하지 않다)로 잇는다. 윗사람인 덕을 심는 이에게 말하므로 존댓말이다. 所以는 「까닭」으로 옮겼다.
니까야 대응 같음 DN 4:303.9
니까야 대응 일부 DN 4:303.10
彼應詣此，此不應往。
저분이 이쪽으로 찾아와야 하고, 이쪽이 가서는 안 됩니다.
주 팔리는 `na arahati bhavaṃ … upasaṅkamituṃ`(그대가 가는 것은 합당하지 않다, 303.10)을 먼저 말하고 `samaṇotveva gotamo arahati`(오히려 고따마가 와야 한다, 303.13)를 뒤에 둔다. 한역은 순서가 바뀌어 彼應詣此가 앞선다. 應은 어미(-야 한다)로 흡수했다.
니까야 대응 순서 다름 DN 4:303.10
니까야 대응 순서 다름 DN 4:303.13
今大婆羅門七世以來父母真正，不為他人之所輕毀；若成就此法者，彼應詣此，此不應詣彼。
이제 대바라문께서는 칠 대 이래로 부모가 참되고 바르며 다른 사람에게 업신여김과 헐뜯음을 당하지 않으십니다. 이 법을 이룬 이라면 저분이 이쪽으로 찾아와야 하고, 이쪽이 저분께 가서는 안 됩니다.
주 팔리 `ubhato sujāto mātito ca pitito ca … yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena`에 해당한다. 若…者는 연결어미 「-라면」으로 흡수했다. 0094a23.1은 `七世以來`, 이 좌표도 `以來`이며 0095a02.1만 `已來`이다.
니까야 대응 일부 DN 4:303.14
니까야 대응 일부 DN 4:303.15
又大婆羅門異學三部諷誦通利，種種經書皆能分別，世典幽微靡不綜練，又能善於大人相法、瞻相吉凶、祭祀儀禮；成就此法者，彼應詣此，此不應詣彼。
또 대바라문께서는 다른 배움의 세 부를 외워 읊음에 막힘이 없으시고, 갖가지 경서를 모두 분별하실 수 있으며, 세속 전적의 그윽하고 미묘함도 두루 익히지 않은 것이 없으십니다. 또 대인의 상을 보는 법, 길흉을 살펴보는 일, 제사 의례를 잘 아십니다. 이 법을 이룬 이라면 저분이 이쪽으로 찾아와야 하고, 이쪽이 저분께 가서는 안 됩니다.
주 팔리 `ajjhāyako, mantadharo, tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū …`(303.18)에 해당하고 …pe…로 접힌 뒤쪽은 읽지 못했다. 0094a23.1과 같은 덕목을 다른 한자로 되풀이한다. 盡能↔皆能, 瞻候吉凶↔瞻相吉凶. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 이문: 瞻=占【明】, 儀=宜【聖】. 산스크리트 SF:GPT:U195:002는 지피티가 한역 좌표를 잇지 않았고 실판독 54%(편자 손 많음)라 대응을 주장하지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 4:303.18
又大婆羅門顏貌端正，得梵色像；成就此法者，彼應詣此，此不應詣彼。
또 대바라문께서는 얼굴 모습이 단정하시고 범천의 빛깔과 모습을 얻으셨습니다. 이 법을 이룬 이라면 저분이 이쪽으로 찾아와야 하고, 이쪽이 저분께 가서는 안 됩니다.
주 팔리 `abhirūpo dassanīyo pāsādiko … brahmavaṇṇī brahmavacchasī`에 해당한다. 梵色像의 梵은 팔리 brahma-와 같은 자리이나 한문에는 梵뿐이고 天이 없다. 확정 술어 梵天(범천)이 이 좌표의 한자와 다르므로 「범천의 빛깔」은 梵을 범천으로 읽은 것으로 신고한다. 得은 획득의 뜻으로 읽었다.
니까야 대응 일부 DN 4:303.19
又大婆羅門戒德增上，智慧成就；成就此法者，彼應詣此，此不應詣彼。
또 대바라문께서는 계의 덕이 더욱 높으시고 지혜를 이루셨습니다. 이 법을 이룬 이라면 저분이 이쪽으로 찾아와야 하고, 이쪽이 저분께 가서는 안 됩니다.
주 팔리 `sīlavā vuddhasīlī vuddhasīlena samannāgato`(계를 지니고 연륜 있는 계를 갖춤)에 해당하는 것은 戒德增上이다. 智慧成就는 팔리 303.20이 …pe…로 접혀 읽을 수 없는 안쪽이어서 대응을 확인하지 못했다(311.9 `paṇḍito ca hoti medhāvī`는 다른 목록의 항이다).
니까야 대응 일부 DN 4:303.20
「又大婆羅門所言柔和，辯才具足，義味清淨；成就此法者，彼應詣此，此不應詣彼。
「또 대바라문께서는 하시는 말씀이 부드럽고 온화하시며, 말솜씨가 갖추어져 있고, 뜻과 맛이 청정하십니다. 이 법을 이룬 이라면 저분이 이쪽으로 찾아와야 하고, 이쪽이 저분께 가서는 안 됩니다.
주 팔리 `kalyāṇavāco kalyāṇavākkaraṇo poriyā vācāya samannāgato vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā`에 해당한다. 義味清淨은 팔리 `atthassa viññāpaniyā`(뜻을 알리는)와 표현이 다르다. 이 좌표의 시작에 인용 부호 「가 한 번 더 열려 있다(저본 그대로).
니까야 대응 일부 DN 4:303.21
又大婆羅門為大師，弟子眾多；成就此法者，彼應詣此，此不應詣彼。
또 대바라문께서는 큰 스승이 되어 제자가 많으십니다. 이 법을 이룬 이라면 저분이 이쪽으로 찾아와야 하고, 이쪽이 저분께 가서는 안 됩니다.
주 팔리 `bahūnaṃ ācariyapācariyo`(많은 이의 스승의 스승)가 大師에 해당한다. 大師는 한국어에서 승려 호칭으로도 쓰여 「큰 스승」으로 풀었다. 為는 계사(~이 되다)이다.
니까야 대응 일부 DN 4:303.22
又大婆羅門常教授五百婆羅門；成就此法者，彼應詣此，此不應詣彼。
또 대바라문께서는 늘 오백 바라문을 가르치십니다. 이 법을 이룬 이라면 저분이 이쪽으로 찾아와야 하고, 이쪽이 저분께 가서는 안 됩니다.
주 팔리 `tīṇi māṇavakasatāni mante vāceti`(삼백 청년에게 만뜨라를 가르친다)에 해당한다. 수가 한역 五百, 팔리 三百으로 갈리고 대상도 한역 `婆羅門`, 팔리 `māṇavaka`(청년)로 다르다. 教授는 「가르치다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 4:303.22
又大婆羅門四方學者皆來請受，問諸技術祭祀之法，皆能具答；成就此法者，彼應詣此，此不應詣彼。
또 대바라문께는 사방의 배우는 이들이 모두 와서 가르침을 청해 받으며, 여러 기술과 제사의 법을 물으면 모두 갖추어 답하실 수 있습니다. 이 법을 이룬 이라면 저분이 이쪽으로 찾아와야 하고, 이쪽이 저분께 가서는 안 됩니다.
주 팔리 `nānādisā nānājanapadā māṇavakā āgacchanti … mantatthikā mante adhiyitukāmā`(여러 방향·지방의 청년들이 만뜨라를 배우려고 온다)에 해당하고 뒤는 …pe…로 접혀 있다. 한역은 묻는 내용이 `技術祭祀之法`이고 팔리는 mante(만뜨라)다. 學者는 3분할 표가 의역으로 분류해 「배우는 이」로 옮겼다. 能은 어미(-ㄹ 수 있다)로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 4:303.23
又大婆羅門為波斯匿王及瓶沙王恭敬供養；成就此法者，彼應詣此，此不應詣彼。
또 대바라문께서는 파사닉왕과 병사왕에게 공경과 공양을 받으십니다. 이 법을 이룬 이라면 저분이 이쪽으로 찾아와야 하고, 이쪽이 저분께 가서는 안 됩니다.
주 팔리 303.26은 `rañño māgadhassa seniyassa bimbisārassa sakkato garukato mānito pūjito apacito`로 빔비사라 한 왕만 든다. 한역은 波斯匿王(Pasenadi)과 瓶沙王(Bimbisāra) 둘이다. 3분할 표가 瓶沙王의 팔리 후보로 단 `Pañcakaṅga`는 이 경 팔리의 해당 자리(303.26 Bimbisāra)와 맞지 않아 쓰지 않았다. 瓶沙(음의 慧琳 0699a17: 頻婆娑羅의 줄임으로 풀이)과 波斯匿은 음역이라 독음을 썼다. 為A…供養은 피동(~에게 받다)으로 읽었다. 팔리의 pokkharasāti 항(303.27)은 이 좌표에 없다.
니까야 대응 일부 DN 4:303.26
又大婆羅門富有財寶，庫藏盈溢；成就此法者，彼應詣此，此不應詣彼。
또 대바라문께서는 재물과 보배가 넉넉하시고 창고가 가득 차 넘칩니다. 이 법을 이룬 이라면 저분이 이쪽으로 찾아와야 하고, 이쪽이 저분께 가서는 안 됩니다.
주 팔리 `aḍḍho mahaddhano mahābhogo`(부유하고 큰 재산)가 富有財寶에 해당한다. 뒤의 庫藏盈溢은 팔리 303.17의 …pe… 접힌 안쪽에 걸릴 수 있어 읽지 못했다. 배열이 다르다. 팔리는 재물 항(303.17)을 가문(303.14) 바로 뒤에 두고, 한역은 열 번째에 둔다. 富有의 有는 「넉넉하다」로 풀었다.
니까야 대응 일부 DN 4:303.17
又大婆羅門智慧明達，所言通利，無有怯弱；成就此法者，彼應詣此，此不應詣彼。」
또 대바라문께서는 지혜가 밝고 통달하시며, 하시는 말씀이 막힘이 없고 겁내거나 약함이 없으십니다. 이 법을 이룬 이라면 저분이 이쪽으로 찾아와야 하고, 이쪽이 저분께 가서는 안 됩니다.」
주 지혜 항은 팔리 303의 덕목 나열에서 따로 보이지 않고 311.9 `paṇḍito ca hoti medhāvī`(현명하고 총명)에 가깝다. 303.20이 …pe…로 접혀 있어 그 안쪽은 읽지 못했으므로 absent가 아니라 unaligned로 둔다. `無有怯弱`(겁내거나 약함이 없음)에 해당하는 말은 읽은 팔리에 없다. 無有의 有는 고정 결합이라 「없다」로 흡수했다. 오백 바라문의 말이 여기서 끝난다.
니까야 대응 일부 DN 4:311.9
니까야 대응 미정렬 DN 4:303.20
爾時，種德告諸婆羅門曰：「如是！如是！如汝所言，我具有此德，非不有也。
그때 덕을 심는 이가 바라문들에게 일러 말했다. 「그렇다! 그렇다! 그대들이 말한 대로 나는 이 덕을 갖추고 있으니, 없는 것이 아니다.
주 팔리 304.1은 `etadavoca`(이렇게 말했다)만 있고, 팔리의 답은 곧바로 `Tena hi, bho, mamapi suṇātha`(그렇다면 나의 말도 들으시오, 304.2)로 간다. `如是如是 … 我具有此德`(그렇다 … 나는 이 덕을 갖추었다)는 한역에만 있다. 如汝所言의 如는 「~대로」, 所言은 관형절로 풀었다. 具有는 「갖추고 있다」, 非不有也는 이중부정 평서로 옮겼다. 덕을 심는 이가 오백 바라문에게 하는 말이라 평서다.
니까야 대응 일부 DN 4:304.1
汝當聽我說，沙門瞿曇所有功德，我等應往彼，彼不應來此。
그대들은 내가 하는 말을 들으라. 사문 고따마가 지닌 공덕으로 말하면, 우리가 그에게 가야 하고 그가 이쪽으로 와서는 안 된다.
주 팔리 304.2 `mamapi suṇātha, yathā mayameva arahāma … upasaṅkamituṃ`(나의 말도 들으시오, 우리가 가야 마땅한 까닭을), 304.3 `natveva arahati so bhavaṃ gotamo amhākaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ`(그 고따마가 우리를 보러 오는 것은 합당하지 않다). 한역은 `沙門瞿曇所有功德`(고따마가 지닌 공덕)을 화제로 앞세우고 결론을 잇는다. 當은 어미(-라)로 흡수했다. 이문: 此 없음【宋】【元】【明】【聖】.
니까야 대응 일부 DN 4:304.2
니까야 대응 같음 DN 4:304.3
沙門瞿曇七世已來父母真正，不為他人之所輕毀；彼成就此法者，我等應往彼，彼不應來此。
사문 고따마는 칠 대 이래로 부모가 참되고 바르며 다른 사람에게 업신여김과 헐뜯음을 당하지 않는다. 이 법을 이룬 저분이라면 우리가 그에게 가야 하고 그가 이쪽으로 와서는 안 된다.
주 팔리 `ubhato sujāto mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā`에 해당한다. 앞의 0094a23.1·0094c05.2는 `七世以來`, 여기는 `七世已來`로 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 문장 끝의 `我等應往彼`(우리가 가야 한다)는 이 좌표까지 복수 `我等`이고 다음 좌표부터 단수 `我應詣彼`로 바뀐다.
니까야 대응 일부 DN 4:304.4
니까야 대응 일부 DN 4:304.5
又沙門瞿曇顏貌端正，出剎利種；成就此法者，我應詣彼，彼不應來此。
또 사문 고따마는 얼굴 모습이 단정하고 찰리 종족에서 나왔다. 이 법을 이룬 이라면 내가 그에게 나아가야 하고 그가 이쪽으로 와서는 안 된다.
주 팔리 304.11 `abhirūpo dassanīyo pāsādiko`(용모)와 304.17 `asambhinnakhattiyakulā`(섞이지 않은 찰리 가문)에 걸린다. 팔리는 두 덕목이 멀리 떨어져 있고 한역은 한 좌표에 묶었다. 剎利는 확정 술어(찰리)이고 팔리 khattiya와 같다. 出은 「나왔다」로 풀었다.
니까야 대응 일부 DN 4:304.11
니까야 대응 일부 DN 4:304.17
又沙門瞿曇生尊貴處，出家為道；成就此法者，我應詣彼，彼不應來此。
또 사문 고따마는 존귀한 곳에 태어나 출가하여 도를 행했다. 이 법을 이룬 이라면 내가 그에게 나아가야 하고 그가 이쪽으로 와서는 안 된다.
주 팔리 `uccā kulā pabbajito`(높은 가문에서 출가)에 해당한다. 같은 출가 수행을 한역은 `出家為道`(0095a06.1·0095a10.1)와 `出家修道`(0095a08.1)로 달리 쓴다. 為道는 「도를 행하다」, 修道는 「도를 닦다」로 구별했다. 處는 「곳」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 4:304.17
又沙門瞿曇光色具足，種姓真正，出家修道；成就此法者，我應詣彼，彼不應來此。
또 사문 고따마는 빛깔이 갖추어져 있고 종성이 참되고 바르며 출가하여 도를 닦았다. 이 법을 이룬 이라면 내가 그에게 나아가야 하고 그가 이쪽으로 와서는 안 된다.
주 `光色具足`(빛깔이 갖추어짐)은 팔리 `brahmavaṇṇī brahmavacchasī`(304.11)에 가깝고 `種姓真正`(종성이 참되고 바름)은 `uccā kulā`·`asambhinnakhattiyakulā`(304.17)에 가깝다. 種姓은 확정 술어가 없어 불교계 정착형 「종성」을 썼으며 낱말 선택으로 신고한다. 出家修道와 앞 좌표의 出家為道는 한자 흔들림이다.
니까야 대응 일부 DN 4:304.11
니까야 대응 일부 DN 4:304.17
又沙門瞿曇生財富家，有大威力，出家為道；成就此法者，我應詣彼，彼不應來此。
또 사문 고따마는 재물이 많은 부유한 집에 태어나 큰 위력을 지니고 출가하여 도를 행했다. 이 법을 이룬 이라면 내가 그에게 나아가야 하고 그가 이쪽으로 와서는 안 된다.
주 팔리 `aḍḍhā kulā pabbajito mahaddhanā mahābhogā`(부유한 가문에서 큰 재산의 출가)에 해당하고 뒤가 …pe…로 접혀 있다. `有大威力`(큰 위력을 지님)에 해당하는 말은 읽은 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 DN 4:304.18
「又沙門瞿曇具賢聖戒，智慧成就；成就此法者，我應詣彼，彼不應來此。
「또 사문 고따마는 현인과 성인의 계를 갖추고 지혜를 이루었다. 이 법을 이룬 이라면 내가 그에게 나아가야 하고 그가 이쪽으로 와서는 안 된다.
주 팔리 `sīlavā ariyasīlī kusalasīlī kusalasīlena samannāgato`에서 賢聖戒가 ariyasīlī에 해당한다. 智慧成就는 …pe…로 접힌 안쪽에 걸려 읽지 못했다. 이 좌표의 시작에 인용 부호 「가 한 번 더 열려 있다(저본 그대로).
니까야 대응 일부 DN 4:304.12
又沙門瞿曇，善於言語柔軟和雅；成就此法者，我應詣彼，彼不應來此。
또 사문 고따마는 말을 잘하여 말씀이 부드럽고 온화하며 우아하다. 이 법을 이룬 이라면 내가 그에게 나아가야 하고 그가 이쪽으로 와서는 안 된다.
주 柔軟은 [참고] 등급(곱게 자람, sukhumāla)이나 여기는 말씨를 서술하는 자리(言語柔軟和雅)라 확정 문자열이 뜻에 맞지 않아 저본이 이겨 「부드럽다」로 옮겼다. 팔리 `kalyāṇavāco kalyāṇavākkaraṇo poriyā vācāya`에 해당한다. 이문: 詣=往【宋】【元】.
니까야 대응 일부 DN 4:304.13
又沙門瞿曇，為眾導師，弟子眾多；成就此法者，我應詣彼，彼不應來此。
또 사문 고따마는 대중의 길잡이 스승이 되어 제자가 많다. 이 법을 이룬 이라면 내가 그에게 나아가야 하고 그가 이쪽으로 와서는 안 된다.
주 팔리 `bahūnaṃ ācariyapācariyo`에 해당한다. 導師는 「길잡이 스승」으로 풀었다. 為는 계사이다.
니까야 대응 일부 DN 4:304.14
又沙門瞿曇，永滅欲愛，無有卒暴，憂畏已除，衣毛不竪，歡喜和悅，見人稱善，善說行報，不毀餘道；成就此法者，我應詣彼，彼不應來此。
또 사문 고따마는 욕망의 애착을 영원히 없애 갑작스럽고 거친 것이 없고, 근심과 두려움이 이미 제거되어 옷과 털이 곤두서지 않으며, 기뻐하고 온화하고 즐거워하며, 사람을 보면 선을 칭찬하고, 행위와 과보를 잘 설하며, 다른 도를 헐뜯지 않는다. 이 법을 이룬 이라면 내가 그에게 나아가야 하고 그가 이쪽으로 와서는 안 된다.
주 팔리 304.15 `khīṇakāmarāgo vigatacāpallo`(애욕이 다하고 들뜸이 사라짐)는 永滅欲愛·無有卒暴에, 304.16 `kammavādī kiriyavādī`(업을 말하고 행위를 말함)는 善說行報에, 304.24 `sakhilo sammodako abbhākuṭiko uttānamukho pubbabhāsī`(상냥하고 맞이하며 먼저 말함)는 歡喜和悅·見人稱善에 걸리는 것으로 본다. 한역의 한 좌표가 팔리 세 자리에 흩어진다. 欲愛는 3분할 표(의역)대로 뜻을 옮겼고 확정 술어는 아니다. 衣毛不竪는 衣와 毛가 두 항인지 한 항(몸의 털)인지 확정하지 못했다. 見人稱善은 「사람을 보면 선을 칭찬한다」와 「남이 선을 칭찬하는 것을 본다」로 읽힐 수 있어 앞의 것을 택했다.
니까야 대응 일부 DN 4:304.15
니까야 대응 일부 DN 4:304.16
니까야 대응 일부 DN 4:304.24
又沙門瞿曇，恒為波斯匿王及瓶沙王禮敬供養；成就此法者，我應詣彼，彼不應來此。
또 사문 고따마는 늘 파사닉왕과 병사왕에게 예를 올려 공경받고 공양받는다. 이 법을 이룬 이라면 내가 그에게 나아가야 하고 그가 이쪽으로 와서는 안 된다.
주 팔리 304.34 `rañño māgadhassa seniyassa bimbisārassa sakkato garukato mānito pūjito apacito`와 304.35 `rañño pasenadissa kosalassa …`(코살라 왕 파세나디)에 해당한다. 이 좌표는 팔리와 같이 두 왕(빔비사라·파세나디)을 든다. 앞의 0094c22.1(덕을 심는 이의 경우)은 한역이 두 왕이고 팔리 303.26은 한 왕이다. 禮敬供養은 「예를 올려 공경받고 공양받는다」로 피동 읽었다.
니까야 대응 일부 DN 4:304.34
니까야 대응 일부 DN 4:304.35
又沙門瞿曇，為沸伽羅娑羅婆羅門禮敬供養，亦為梵婆羅門、多利遮婆羅門、鋸齒婆羅門、首迦摩納都耶子所見供養；成就此法者，我應詣彼，彼不應來此。
또 사문 고따마는 비가라사라 바라문에게 예경과 공양을 받고, 또한 범 바라문, 다리차 바라문, 톱니 바라문, 수가 마납 도야의 아들에게 공양을 받는다. 이 법을 이룬 이라면 나는 그에게 나아가야 하고, 그는 여기에 오지 않아야 한다.
주 이 좌표부터 열여섯 항목이 같은 맺음(成就此法者，我應詣彼，彼不應來此)으로 이어진다. 팔리 304.4–6·304.42–43에 풀린 꼴(imināpaṅgena na arahati … atha kho mayameva arahāma)이 보이고 중간 항목은 …pe…로 접혀 있다. 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 항목별 짝은 일부(partial) 또는 미대응(unaligned)으로만 단다. 한역의 항목 순서는 팔리 304와 크게 다르다(구조·배열). 팔리 304.36은 Pokkharasāti에 대한 sakkato garukato mānito pūjito apacito(예경·공양에 해당)의 앞머리만 보이고 접혀 있다. 한역이 함께 세우는 범 바라문·다리차·톱니·수가 마납은 보이는 팔리에 없다(접힌 안쪽은 읽지 못함). 成就此法者는 팔리 imināpaṅgena(이 항목으로)가 한문에서 명사절로 바뀐 자리로 보여 번역기법으로 신고한다. 이름 처리: 沸伽羅娑羅=비가라사라(보류 5자 — 소리를 옮긴 음역으로 판별, 전거 표에 Pokkharasāti로 적중), 梵婆羅門=범 바라문(梵을 음으로 읽었을 뿐 무엇을 옮긴 이름인지 판별하지 못함), 多利遮=다리차(음역), 鋸齒=톱니(표에 없음; 한자 뜻이 서므로 의역으로 판별), 首迦摩納都耶子=수가 마납 도야의 아들(首迦·都耶는 음역, 摩納=마납은 음역 māṇava, 子는 뜻). 為…所見供養의 見은 피동을 돕는 글자로 보아 따로 옮기지 않았다. 應은 어미(-야 한다)로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 4:304.36
「又沙門瞿曇為諸聲聞弟子之所宗奉，禮敬供養，亦為諸天、餘鬼神眾之所恭敬，釋種、俱利、冥寧、跋祇、末羅、酥摩皆悉宗奉；成就此法者，我應詣彼，彼不應來此。
「또 사문 고따마는 여러 성문 제자에게 높이 받들어지고 예경과 공양을 받으며, 또한 여러 하늘과 그 밖의 귀신 무리에게 공경을 받고, 석 종족, 구리, 명녕, 발기, 말라, 소마가 모두 다 높이 받든다. 이 법을 이룬 이라면 나는 그에게 나아가야 하고, 그는 여기에 오지 않아야 한다.
주 팔리 304.25는 네 무리(catunnaṃ parisānaṃ)의 예경·공양, 304.26은 많은 신과 사람의 깊은 믿음(abhippasannā)으로, 둘 다 앞머리만 보이고 …pe…로 접혀 있다. 한역의 성문 제자·여러 하늘·귀신 무리와 부족 열거(석 종족~소마)는 보이는 팔리에 없다. 맺음은 0095a23.1과 같다(번역기법). 이름 처리: 釋種=석 종족(釋은 음, 種은 뜻 — 표에 없음, 석가 등으로 보태지 않음), 俱利=구리(음역), 冥寧=명녕(표는 의역·Mallā로 분류했으나 末羅가 따로 서 있어 중복이고 한자 뜻도 서지 않아 음역으로 판별 — 표와 어긋남), 跋祇=발기, 末羅=말라, 酥摩=소마(모두 음역). 이문: 宗(大)/崇(聖)은 뜻이 같다. 餘(大)/羅(宋·元·明·CB)는 뜻이 갈려 저본(大)대로 餘를 옮겼다. 為…之所恭敬 두 번은 피동이라 관형절로 풀지 않고 「받는다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 4:304.25
니까야 대응 일부 DN 4:304.26
又沙門瞿曇授波斯匿王及瓶沙王受三歸五戒；成就此法者，我應詣彼，彼不應來此。
또 사문 고따마는 파사익왕과 병사왕에게 삼귀의와 오계를 주어 받게 한다. 이 법을 이룬 이라면 나는 그에게 나아가야 하고, 그는 여기에 오지 않아야 한다.
주 팔리 304.31–32는 마가다의 왕 Bimbisāra와 Kosala의 왕 Pasenadi가 목숨이 다하도록 귀의했다(saraṇaṃ gato)는 앞머리만 보이고 접혀 있다. 한역은 「삼귀의와 오계를 받게 한다」로 귀의 외에 오계를 말하며 주체가 부처 쪽(授)이다 — 개별 어휘 차이로 신고한다. 팔리는 Bimbisāra를 먼저, Pasenadi를 나중에 세우나 한역은 波斯匿王이 앞에 선다(구조·배열). 波斯匿王=파사익왕: 匿의 불교 관용 독음(익)을 따른 정착형이다(음의 慧琳 0365a07 등은 이 이름의 뜻풀이만 전한다). 瓶沙王=병사왕(음역): 대역표의 Pañcakaṅga는 이 자리와 맞지 않고 음의서(慧琳 0699a17)가 「頻婆娑羅」의 와전이라 하므로 팔리 대응은 Bimbisāra로 본다. 三歸五戒=삼귀의·오계(정착어).
니까야 대응 일부 DN 4:304.31
니까야 대응 일부 DN 4:304.32
又沙門瞿曇授沸伽羅娑羅婆羅門等三歸五戒；成就此法者，我應詣彼，彼不應來此。
또 사문 고따마는 비가라사라 바라문 등에게 삼귀의와 오계를 준다. 이 법을 이룬 이라면 나는 그에게 나아가야 하고, 그는 여기에 오지 않아야 한다.
주 팔리 304.33은 Pokkharasāti가 처자·권속과 함께 목숨이 다하도록 귀의했다는 앞머리만 보이고 접혀 있다. 한역은 삼귀의와 오계를 준다고 하여 귀의 외의 내용이 더해졌다. 等은 「등」으로 옮겼으며 한역이 무엇을 더 가리키는지는 저본에 없다. 맺음은 0095a23.1과 같다. 이름은 0095a23.1과 같은 처리다.
니까야 대응 일부 DN 4:304.33
又沙門瞿曇弟子受三自歸五戒，諸天、釋種、俱利等，皆受三歸五戒；成就此法者，我應詣彼，彼不應來此。
또 사문 고따마의 제자는 삼자귀와 오계를 받고, 여러 하늘, 석 종족, 구리 등이 모두 삼귀의와 오계를 받는다. 이 법을 이룬 이라면 나는 그에게 나아가야 하고, 그는 여기에 오지 않아야 한다.
주 팔리 304.20은 수많은 신들이 목숨이 다하도록 귀의했다(anekāni devatāsahassāni pāṇehi saraṇaṃ gatāni)는 앞머리만 보이고 접혀 있다. 한역은 신들 외에 제자·석 종족·구리를 더 세운다. 三自歸五戒는 같은 좌표 안에서 三歸五戒와 나란히 서므로 한자가 흔들린다 — 自歸는 「귀의하다」를 뜻하는 말로 보아 自↔他 대조가 없어 「스스로」를 세우지 않고 「삼자귀」로 두었다(사전 三自 용례는 da26의 「再三自稱己道」뿐이라 이 자리의 뜻을 더 좁히지 못한다). 이문: 五戒 뒤에 不敬(宋·元)·不殺(明)·不殺만(聖)이 붙는 판본이 있어 뜻이 달라지나 저본(大)대로 옮겼다. 釋種·俱利 처리는 0095a26.1과 같다.
니까야 대응 일부 DN 4:304.20
「又沙門瞿曇遊行之時，為一切人恭敬供養；成就此法者，我應詣彼，彼不應來此。
「또 사문 고따마가 길을 다닐 때에는 모든 사람에게 공경과 공양을 받는다. 이 법을 이룬 이라면 나는 그에게 나아가야 하고, 그는 여기에 오지 않아야 한다.
주 「모든 사람에게 공경·공양을 받는다」에 가장 가까운 팔리는 304.25(네 무리의 sakkato … apacito)이나 앞머리 뒤가 접혀 있어 짝을 특정하지 못해 미대응으로 둔다. 遊行之時의 遊行은 「길을 다니다」로 옮겼다. 為一切人恭敬供養은 為…恭敬供養의 피동이라 「받는다」로 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 DN 4:304.25
又沙門瞿曇所至城郭聚落，為人供養；成就此法者，我應詣彼，彼不應來此。
또 사문 고따마가 이르는 성곽과 마을에서 사람들에게 공양을 받는다. 이 법을 이룬 이라면 나는 그에게 나아가야 하고, 그는 여기에 오지 않아야 한다.
주 접힌 열거 구간(304.7–35) 전체에 걸려 짝을 특정하지 못해 미대응으로 둔다. 보이는 팔리에서 가까운 것은 304.25의 sakkato … apacito이나 「성곽·마을」이라는 장소 한정은 보이는 팔리에 없다. 所至城郭聚落의 所至는 「이르는」 관형절로 풀었다. 맺음은 0095a23.1과 같다.
니까야 대응 미정렬 DN 4:304.7–304.35
又沙門瞿曇所至之處，非人、鬼神不敢觸嬈；成就此法者，我應詣彼，彼不應來此。
또 사문 고따마가 이르는 곳에서는 사람이 아닌 것들과 귀신이 감히 건드려 괴롭히지 못한다. 이 법을 이룬 이라면 나는 그에게 나아가야 하고, 그는 여기에 오지 않아야 한다.
주 팔리 304.27은 그가 머무는 마을이나 읍에서 사람 아닌 존재들이 사람들을 괴롭히지 않는다(amanussā manusse viheṭhenti)는 앞머리만 보이고 접혀 있다. 한역은 非人·鬼神을 함께 세우고 「감히(不敢)」를 더한다. 非人은 「사람이 아닌 것들」로 옮겼다(팔리 amanussa 계열로 보이나 본문에 들이지 않음). 鬼神=귀신(정착어).
니까야 대응 일부 DN 4:304.27
又沙門瞿曇所至之處，其處人民皆見光明，聞天樂音；成就此法者，我應詣彼，彼不應來此。
또 사문 고따마가 이르는 곳에서는 그곳의 백성들이 모두 광명을 보고 하늘 음악 소리를 듣는다. 이 법을 이룬 이라면 나는 그에게 나아가야 하고, 그는 여기에 오지 않아야 한다.
주 광명과 하늘 음악에 해당하는 말은 보이는 팔리 앞머리에 없다. 그러나 304.7–35가 …pe…로 접혀 있어 팔리에 없다고 단정할 수 없다(없음확인이 아니라 미대응). 人民은 「백성」으로 옮겼다. 천 개의 신(304.20)과는 다른 항목이다.
니까야 대응 미정렬 DN 4:304.7–304.35
又沙門瞿曇所至之處，若欲去時，眾人戀慕，涕泣而送；成就此法者，我應詣彼，彼不應來此。
또 사문 고따마가 이르는 곳에서 떠나려 할 때면 뭇사람들이 사모하여 눈물을 흘리며 배웅한다. 이 법을 이룬 이라면 나는 그에게 나아가야 하고, 그는 여기에 오지 않아야 한다.
주 떠날 때 사람들이 우는 장면은 보이는 팔리 앞머리에 없다. 접힌 구간이라 없음확인이 아니라 미대응으로 둔다. 若欲去時의 若은 연결어미 「-면」으로 흡수했다. 涕泣而送의 而는 흡수했다.
니까야 대응 미정렬 DN 4:304.7–304.35
「又沙門瞿曇初出家時，父母涕泣，愛惜戀恨；成就此法者，我應詣彼，彼不應來此。
「또 사문 고따마가 처음 집을 떠났을 때 부모가 눈물을 흘리며 아끼고 그리워하여 한스러워하였다. 이 법을 이룬 이라면 나는 그에게 나아가야 하고, 그는 여기에 오지 않아야 한다.
주 팔리 304.10은 원치 않는 부모가 얼굴에 눈물을 흘리며 울고 있는데(akāmakānaṃ mātāpitūnaṃ assumukhānaṃ rudantānaṃ) 머리와 수염을 깎고 가사를 입고 출가했다고 하여, 앞머리가 「부모의 울음」에서 한역 父母涕泣과 닿는다. 한역의 愛惜戀恨(아끼고 그리워하며 한스러워함)과 팔리의 akāmaka(원치 않음)는 같은 말이 아니고, 삭발·가사는 한역에 없다. 뒷부분은 …pe…로 접혀 있다. 出家=집을 떠나(표가 의역으로 분류해 뜻으로 옮김; 표의 팔리 대응 Paribbājaka는 이 자리의 팔리 pabbajita와 달라 오적중이 의심됨). 愛惜은 이 경에만 나오는 낱말이라 사전 근거가 없다.
니까야 대응 일부 DN 4:304.10
又沙門瞿曇少壯出家，捨諸飾好、象馬、寶車、五欲、瓔珞；成就此法者，我應詣彼，彼不應來此。
또 사문 고따마는 젊고 건장할 때 집을 떠나 여러 꾸밈과 좋은 것들, 코끼리와 말, 보배 수레, 다섯 가지 욕망, 영락을 버렸다. 이 법을 이룬 이라면 나는 그에게 나아가야 하고, 그는 여기에 오지 않아야 한다.
주 팔리 304.8은 많은 금은(hiraññasuvaṇṇa)을 버리고 출가했다고, 304.9는 젊고 머리칼이 검은 청년으로 출가했다고 하며 둘 다 앞머리만 보이고 접혀 있다. 한역은 금은 대신 꾸밈·코끼리와 말·보배 수레·오욕·영락을 든다. 앞머리 두 항을 한 항으로 합쳐 세운 점도 다르다. 諸는 「여러」로 옮겼다. 瓔珞=영락(정착어: 구슬을 꿴 장신구, 전거 표에 범어 당대 후보 haraṃ가 있으나 판정하지 않음). 五欲=다섯 가지 욕망.
니까야 대응 일부 DN 4:304.8
니까야 대응 일부 DN 4:304.9
又沙門瞿曇捨轉輪王位，出家為道，若其在家，當居四天下，統領民物，我等皆屬；成就此法者，我應詣彼，彼不應來此。
또 사문 고따마는 전륜왕의 자리를 버리고 집을 떠나 도를 행하였다. 그가 집에 있었다면 네 천하에 군림하여 백성과 만물을 거느렸을 것이고, 우리는 모두 그에게 속했을 것이다. 이 법을 이룬 이라면 나는 그에게 나아가야 하고, 그는 여기에 오지 않아야 한다.
주 전륜왕의 자리를 버렸다는 말은 보이는 팔리 앞머리에 없다. 304.17은 높은 가문, 곧 순수한 크샤트리아 가문(uccā kulā … asambhinnakhattiyakulā)에서 출가했다는 앞머리만 보이며 접혀 있어 짝을 특정하지 못해 미대응으로 둔다. 轉輪王=전륜왕: 표는 의역으로 분류했으나 한국 불교의 정착어이기도 하다. 뜻은 「바퀴를 굴리는 왕」(전거 표 팔리 Cakkavattin/Dhammarāja)이며 어느 쪽 처리를 쓸지는 정도평 몫이다. 이문: 居(大)/君(聖)이 있고 君이면 「군림하다」로 읽을 수 있어 뜻은 같은 쪽이나 저본(大)대로 居를 옮겼다. 當居는 「-ㄹ 것이다」로, 若其在家는 「-었다면」으로 흡수했다. 出家為道의 為道는 「도를 행하다」로 옮겼다. 四天下=네 천하.
니까야 대응 미정렬 DN 4:304.17
「又沙門瞿曇明解梵法，能為人說，亦與梵天往返言語；成就此法者，我應詣彼，彼不應來此。
「또 사문 고따마는 범의 법을 밝게 알아 사람들을 위해 설할 수 있고, 또한 범천과 말을 주고받는다. 이 법을 이룬 이라면 나는 그에게 나아가야 하고, 그는 여기에 오지 않아야 한다.
주 범천과의 대화는 보이는 팔리 앞머리에 없다. 304.16의 brahmaññāya pajāya(앞머리만 보임)는 낱말이 겹치나 같은 뜻으로 단정할 수 없어 접힌 구간 전체에 미대응으로 둔다. 梵法의 梵은 여기서 「범천」인지 「청정」인지 저본 문맥이 정하지 못해 일단 「범의 법」으로 두었다. 梵天=범천(확정 술어). 能為人說은 「-ㄹ 수 있다」로 흡수했다. 이문: 宋본에는 門이 빠져 있다(沙門→沙).
니까야 대응 미정렬 DN 4:304.7–304.35
又沙門瞿曇三十二相皆悉具足；成就此法者，我應詣彼，彼不應來此。
또 사문 고따마는 서른두 가지 모습을 모두 다 갖추었다. 이 법을 이룬 이라면 나는 그에게 나아가야 하고, 그는 여기에 오지 않아야 한다.
주 팔리 304.23은 서른두 가지 대인의 상(dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi samannāgato)을 갖추었다는 앞머리만 보이고 접혀 있어 앞머리는 한역과 같은 사안이다. 접힌 안쪽을 읽지 못해 일부로 단다. 三十二相=서른두 가지 모습(相을 「모습」으로 옮김; 정착형은 삼십이상). 皆悉具足은 「모두 다 갖추었다」로 옮겼다. 맺음은 0095a23.1과 같다.
니까야 대응 일부 DN 4:304.23
又沙門瞿曇智慧通達，無有怯弱；成就此法者，我應詣彼，彼不應來此。
또 사문 고따마는 지혜가 두루 통달하고 겁내거나 약함이 없다. 이 법을 이룬 이라면 나는 그에게 나아가야 하고, 그는 여기에 오지 않아야 한다.
주 지혜와 겁약 없음에 해당하는 말이 보이는 팔리 앞머리에 없다. 304.30의 anuttarāya vijjācaraṇasampadāya(위없는 명지와 실천의 구족)는 앞머리만 보이며 같은 뜻으로 단정할 수 없고, 304.15의 vigatacāpallo(들뜸을 여읨)도 怯弱과 같은 말이 아니다. 접힌 구간이라 미대응으로 둔다. 無有怯弱의 有는 존재 서술이나 「~이 있어」로 풀지 않고 「겁내거나 약함이 없다」로 옮겼다(사전 怯弱 용례가 이 경과 da23뿐이라 뜻을 더 좁히지 않음).
니까야 대응 미정렬 DN 4:304.7–304.35
彼瞿曇今來至此瞻婆城伽伽池側，於我為尊，又是貴客，宜往親覲。」
저 고따마가 지금 이 첨파성 가가 연못 곁에 와 이르렀다. 나에게 높은 이이고 또 귀한 손님이니, 가서 친히 뵈어야 한다.」
주 팔리 304.37은 Campā에 이르러 Gaggarā 연못가에 머문다는 말이고 한역의 앞 구절과 같은 사안이다. 304.38–42는 손님은 존경받아야 하므로 우리가 가야 한다는 논리이고, 한역은 이를 「높은 이이고 또 귀한 손님」 한 줄로 줄였다. 於我為尊(나에게 높은 이)은 보이는 팔리에 같은 말이 없다. 瞻婆城=첨파성(瞻婆는 음역, 城은 뜻 — 표가 혼합으로 분류; 전거 Campā에 적중) 가가 연못=伽伽池(伽伽는 음역, 팔리 Gaggarā, 전거는 다른 부 EA의 대역이라 경고)로 처리하며 계통 판정은 하지 않는다. 宜往親覲의 宜는 「-야 한다」로 흡수했다. 이문: 此(大)는 聖본에 빠진다. 말하는 이는 덕을 심은 이로 보고 평서로 옮겼다(청자는 오백 바라문).
니까야 대응 같음 DN 4:304.37
니까야 대응 일부 DN 4:304.40
니까야 대응 일부 DN 4:304.43
時，五百婆羅門白種德言：「甚奇！甚特！彼之功德乃如是耶？
그때 오백 바라문이 덕을 심은 이에게 아뢰어 말하였다. 「매우 기이합니다! 매우 특별합니다! 그분의 공덕이 이와 같단 말입니까?
주 팔리 305.1은 그 바라문들이 Soṇadaṇḍa에게 말했다는 도입뿐이고, 감탄과 질문은 보이지 않는다. 이어지는 305.2는 0095c05.1에서 짝지었다. 種德=덕을 심은 이(표가 의역으로 분류; 음의 慧琳 0450a24가 「種植功德」으로 풀이 — 인용만 한다). 팔리 이름 Soṇadaṇḍa의 낱말 뜻과의 대조는 판정하지 않는다. 오백 바라문의 청자인 덕을 심은 이가 윗사람이라 존댓말로 통일했다. 乃如是耶의 乃는 놀람이 실려 「-단 말입니까」로 옮겼다. 이문: 乃(大)/乃能(宋·元·明).
니까야 대응 일부 DN 4:305.1
若彼於諸德中能成一者尚不應來，況今盡具！宜盡相率，共往問訊。」
그분이 여러 덕 가운데 하나만 이룰 수 있어도 오지 않아야 마땅한데, 하물며 지금 모두 갖추었습니다! 모두 서로 이끌고 함께 가서 문안을 드려야 합니다.」
주 팔리 305.2는 백 요자나 밖에 있더라도 믿음 있는 선남자는 가서 뵈어야 한다(alameva … upasaṅkamituṃ api puṭosenā)는 논리이고, 305.3은 우리 모두 가겠다는 말이다. 한역의 「하나만 이루어도 오지 않아야 하는데 하물며 모두 갖추었다」는 논리 구조가 팔리와 다르다(구조·배열). 況은 「하물며」, 尚은 「-어도」로 옮겼다. 問訊=문안을 드리다(음독 「문신」을 피함). 宜盡相率의 相은 서로 이끈다는 뜻이라 「서로 이끌고」로 옮겼다. 能成一者의 能은 「-ㄹ 수 있다」, 者는 「-어도」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 4:305.2
니까야 대응 일부 DN 4:305.3
種德答言：「汝欲行者，宜知是時。」
덕을 심은 이가 대답하여 말하였다. 「가고자 하는 그대는 이때임을 알아야 한다.」
주 팔리 305.3(우리 모두 가겠다)과 306.1(함께 갔다) 사이에 이 대답에 해당하는 문장이 없음을 확인했다. 汝欲行者의 汝는 단수로 옮겼으나 청자는 오백 바라문(복수)일 수 있다. 宜知是時의 宜는 「-야 한다」로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 DN 4:305.3
時，種德即嚴駕寶車，與五百婆羅門及瞻婆城諸婆羅門長者、居士，前後圍遶，詣伽伽池。
그때 덕을 심은 이는 곧 보배 수레의 채비를 갖추고, 오백 바라문 및 첨파성의 여러 바라문, 장자, 거사와 함께 앞뒤로 에워싸인 채 가가 연못에 이르렀다.
주 팔리 306.1은 큰 바라문 무리와 함께 Gaggarā 연못으로 갔다는 말이다. 보배 수레의 채비(嚴駕寶車)는 보이는 팔리에 없다. 첨파성의 바라문·장자·거사는 팔리 301.1의 Campeyyakā brāhmaṇagahapatikā에 겹친다 — 그쪽 gahapati가 한역에서는 長者(확정 장자)와 居士(확정 거사) 둘로 나뉘어 선 것으로 보인다. 居士가 四姓 자리의 vessa 번안인지 gahapati인지는 이 문맥만으로 못 정한다. 확정역대로 「거사」를 쓰고 번안 여부를 신고한다. 瞻婆城·伽伽池 처리는 0095c02.1과 같다. 嚴駕=채비를 갖추다(사전 嚴駕 ① 13회, 寶車와 6회 연속). 圍遶는 「에워싸이다」, 即은 「곧」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 4:306.1
去池不遠，自思惟言：「我設問瞿曇，或不可彼意，彼沙門瞿曇當呵我言：『應如是問，不應如是問。』
연못에서 멀지 않은 곳에서 속으로 생각하며 말하였다. 「내가 고따마께 묻는다면 혹 그의 뜻에 맞지 않아, 저 사문 고따마가 나를 꾸짖어 말할 것이다. 『이렇게 물어야 하고, 이렇게 물어서는 안 된다.』
주 팔리 306.2는 숲 속에 들어가(tirovanasaṇḍagatassa) 마음에 생각이 일었다고 하고, 한역은 「연못에서 멀지 않은 곳」이라 장소 서술이 다르다. 306.5의 꾸짖음 인용은 부정을 먼저, 긍정을 나중에 세우나(na kho … evaṃ pucchitabbo, evaṃ nāma … pucchitabbo) 한역은 應…不應으로 긍정이 앞선다(구조·배열). 設은 「-다면」으로, 當呵는 「-ㄹ 것이다」로 흡수했다. 自思惟言의 自는 대조가 없어 「속으로」에 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 4:306.2–306.5
眾人聞者，謂我無智，損我名稱。
사람들이 이것을 듣는다면 나를 지혜가 없다고 여기고 나의 명성을 손상시킬 것이다.
주 팔리는 이 무리가 나를 업신여길 것이며(paribhaveyya) 「Soṇadaṇḍa는 어리석고 서툴다(bālo abyatto)」라 하리라 하고, 명성이 줄고 재산도 줄 것이라는 연쇄(306.7–9)를 잇는다. 한역은 재산 연쇄가 없고 「지혜 없음」과 「명성 손상」만 세운다(문장 유무). 名稱=명성으로 옮겼다. 者는 「-다면」으로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 4:306.5–306.9
設沙門瞿曇問我義者，我答或不稱彼意，彼沙門當呵我言：『應如是答，不應如是答。』
사문 고따마가 나에게 뜻을 묻는다면, 내가 대답하여 혹 그의 뜻에 걸맞지 않을 때, 저 사문이 나를 꾸짖어 말할 것이다. 『이렇게 대답해야 하고, 이렇게 대답해서는 안 된다.』
주 팔리 306.10은 질문에 대한 답으로 그의 마음을 흡족하게 하지 못할 경우(cittaṃ na ārādheyyaṃ)를, 306.12는 꾸짖음 인용을 부정 먼저·긍정 나중으로 세운다. 한역은 應…不應으로 긍정이 앞선다(구조·배열). 問我義의 義는 「뜻」으로 옮겼고 팔리의 pañha(질문)와 같은 말인지는 판정하지 않는다(개별 어휘). 我答或不稱彼意의 或은 「혹」으로, 稱은 「걸맞다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 4:306.10–306.12
眾人聞者，謂我無智，損我名稱。
사람들이 이것을 듣는다면 나를 지혜가 없다고 여기고 나의 명성을 손상시킬 것이다.
주 0095c12.1과 같은 사안이다. 팔리 306.13–16은 「Soṇadaṇḍa는 어리석고 서툴러 사문 Gotama의 답으로 마음을 흡족하게 하지 못했다」는 비난과 명성·재산 연쇄를 되풀이한다. 한역은 재산 연쇄가 없다. 앞자리(0095c12.1)와 한역 문장이 글자까지 같다.
니까야 대응 일부 DN 4:306.13–306.16
設我默然於此還者，眾人當言：『此無所知。』
내가 말없이 여기서 돌아간다면, 사람들은 말할 것이다. 『이 사람은 아는 것이 없다.』
주 팔리 306.17–18은 이렇게 가까이 와서 사문 Gotama를 보지도 않고(adisvāva) 돌아가면 무리가 「어리석고 서툴며 자만에 굳어 두려워한다(mānathaddho bhīto)」라 비난하리라고 한다. 한역은 默然(말없이)과 「無所知(아는 것이 없다)」를 세워 비난의 내용이 다르다. 於此還의 於는 조사 「에서」에 흡수했다. 所知는 「아는 것」으로 풀었다.
니까야 대응 일부 DN 4:306.17–306.18
竟不能至沙門瞿曇所，損我名稱。
끝내 사문 고따마가 계신 곳에 이르지 못한 채 나의 명성을 손상시킬 것이다.
주 팔리 306.18은 「감히 사문 Gotama를 뵈러 가지 못한다(no visahati … upasaṅkamituṃ)」를 비난의 말로 담고 306.19는 명성이 줄 것을 잇는다. 한역은 이 문장의 말하는 이를 따로 표시하지 않는다 — 앞의 『』 안(사람들이 하는 말)에 이어지는지, 생각하는 이의 말인지 구문만으로 정해지지 않아 「나의 명성」으로 읽어 생각하는 이의 말로 옮겼다. 竟은 「끝내」로 옮겼다. 이문: 竟(大)/見(聖)은 뜻이 다르나 저본(大)대로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 4:306.18–306.19
若沙門瞿曇問我婆羅門法者，我答瞿曇足合其意耳。」
사문 고따마가 나에게 바라문의 법을 물으면, 내가 고따마께 대답하여 그의 뜻에 충분히 맞을 따름이다.」
주 팔리에서 이 바람은 자리에 앉은 뒤(308.16: aho vata maṃ samaṇo gotamo sake ācariyake tevijjake pañhaṃ puccheyya, addhā vatassāhaṃ cittaṃ ārādheyyaṃ)와 310.2–3에서 나오고, 한역은 이를 가는 길의 생각 끝에 둔다(자리바뀜). 한역 婆羅門法(바라문의 법)은 팔리의 sake ācariyake tevijjake(자기 스승의 삼명 전통)와 같은 말이 아니다. 足合其意耳의 耳는 「-ㄹ 따름이다」에 실었다. 若…者는 「-면」으로 흡수했다.
니까야 대응 순서 다름 DN 4:308.16
時，種德於伽伽池側作是念已，即便前行下車步進，至世尊所，問訊已，一面坐。
그때 덕을 심은 이는 가가 연못 곁에서 이런 생각을 마치고 곧 앞으로 나아가 수레에서 내려 걸어 들어가서, 세존이 계신 곳에 이르러 문안을 드리고 나서 한쪽에 앉았다.
주 팔리 307.1–3은 세존께 가서 인사를 나누고 한쪽에 앉았다는 말이다. 수레에서 내려 걸어 나아감(下車步進)은 보이는 팔리에 없다(음의 慧琳 0455b02: 「步徐行也 進向前也」 인용만). 問訊=문안을 드리다는 팔리 sammodi(인사를 나눔)에 해당한다. 한역은 같은 주체를 이 좌표에서 世尊, 다음 좌표(0095c20.1)에서 佛로 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역대로 世尊=세존, 佛=부처님으로 고정하고 통일하지 않았다. 作是念已의 已는 「-고」로, 即便은 「곧」으로 옮겼다. 於伽伽池側은 조사에 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 4:307.1–307.3
時，瞻婆城諸婆羅門、長者、居士，或有禮佛而坐者，或有問訊而坐者，或有稱名而坐者，或叉手向佛而坐者，或有默然而坐者。
그때 첨파성의 여러 바라문, 장자, 거사 가운데 부처님께 절하고 앉은 이도 있고, 문안을 드리고 앉은 이도 있고, 이름을 말하고 앉은 이도 있고, 두 손을 맞잡아 부처님을 향해 앉은 이도 있고, 말없이 앉은 이도 있었다.
주 팔리 307.4–9의 다섯 갈래는 인사드림(abhivādetvā) → 인사를 나눔(sammodiṃsu) → 합장(añjaliṃ paṇāmetvā) → 이름과 성을 알림(nāmagottaṃ sāvetvā) → 말없음(tuṇhībhūtā) 순서다. 한역은 禮佛 → 問訊 → 稱名 → 叉手 → 默然으로 합장과 이름 알림의 순서가 바뀐다(자리바뀜). 稱名은 이름만 말하고 성(gotta)은 말하지 않아 개별 어휘 차이가 있을 수 있다. 앞 좌표의 世尊과 달리 여기서는 佛이다(한자 흔들림). 居士 처리는 0095c07.1과 같다. 或有와 或이 섞이는 것은 이문(宋·元·明은 첫 或을 或有로 씀)이 있으나 뜻은 같다. 者는 「이」로 풀었다.
니까야 대응 순서 다름 DN 4:307.4–307.9
眾坐既定，佛知種德婆羅門心中所念，而告之曰：「汝所念者，當隨汝願！」佛問種德：「汝婆羅門成就幾法？
대중이 앉아 이미 자리를 잡자, 부처님은 덕을 심은 이 바라문의 마음속에 품은 생각을 알고 그에게 말하였다. 「그대가 생각한 것은 그대의 바람을 따르리라!」 부처님이 덕을 심은 이에게 물었다. 「그대 바라문은 몇 가지 법을 이루었는가?
주 팔리 309.1은 세존이 마음의 생각을 알고(cetasā cetoparivitakkamaññāya) 「이 바라문이 자기 마음으로 괴로워한다」라 헤아리며, 309.5는 「몇 가지 구성 요소(aṅga)를 갖춘 이를 바라문이라 부르는가」라고 묻는다. 한역은 「그대가 생각한 것은 그대의 바람을 따르리라」를 더하고(문장 유무), 질문을 「그대 바라문은 몇 가지 법을 이루었는가」로 바꿔 일반 기준(paññapenti) 대신 상대 개인의 성취를 묻는다(개별 어휘). 팔리 308(자리에 앉아 같은 걱정을 되풀이함)에 해당하는 한역 문장은 이 구간에 없다. 當隨汝願은 허락(명령)인지 예언(-리라)인지 저본만으로 정해지지 않아 「-리라」로 옮겼다. 眾坐既定은 「대중이 앉아 이미 자리를 잡자」로 옮겼다. 佛=부처님(확정).
니까야 대응 일부 DN 4:309.1
니까야 대응 일부 DN 4:309.5
所言誠實，能不虛妄。」
하는 말이 진실하여 허망하지 않을 수 있는가?」
주 앞 좌표의 질문에 이어지는 문장으로 읽었다. 저본의 표점은 앞 문장(幾法？)에서 끊고 이 문장을 마침표(。)로 닫아 독립된 평서문처럼 보이나, 팔리 309.6 「‘나는 바라문이다’라고 말하며 바르게 말하고 거짓말에 빠지지 않을 수 있는가(sammā vadeyya, na ca musāvādaṃ āpajjeyya)」의 가능법(vadeyya)이 한역 能에 닿아 의문으로 옮겼다. 한역에는 ‘나는 바라문이다’(brāhmaṇosmī)라는 인용이 이 자리에 없고 0096a08.1의 「得名婆羅門」에서 나온다. 所言은 「하는 말」로 풀었다.
니까야 대응 일부 DN 4:309.6
爾時，種德默自念言：「甚奇！甚特！沙門瞿曇有大神力，乃見人心，如我所念而問我義。」
그때 덕을 심은 이는 말없이 속으로 생각하였다. 「매우 기이하다! 매우 특별하다! 사문 고따마는 큰 신통력을 지녀 사람의 마음을 보기까지 하고, 내가 생각한 대로 나에게 뜻을 묻는구나.」
주 팔리 310.1–4는 「내가 바라던 대로 사문 Gotama가 내 스승의 전통(tevijjake)에 관해 묻는다. 반드시 질문에 답하여 그의 마음을 흡족하게 하리라」라는 독백이다. 한역은 「甚奇甚特」의 감탄과 「큰 신통력으로 사람의 마음을 본다」를 더하는데, 후자는 팔리에서 독백이 아니라 서술자의 말(309.1)에 있다(구조·배열). 如我所念而問我義는 팔리 310.3의 「maṃ … pañhaṃ pucchati」에 닿는다. 自念言의 自는 대조가 없어 「속으로」에 흡수했다. 有大神力의 有는 존재 서술이나 「지녀」로 풀었다. 乃見人心의 乃는 「-기까지」에 실었다.
니까야 대응 일부 DN 4:310.1
니까야 대응 일부 DN 4:310.3
時，種德婆羅門端身正坐，四顧大眾，熙怡而笑，方答佛言：「我婆羅門成就五法，所言至誠，無有虛妄。
그때 덕을 심은 이 바라문은 몸을 단정히 하고 바르게 앉아 큰 대중을 사방으로 둘러보고 기쁘게 웃으며, 비로소 부처님께 대답하여 말하였다. 「바라문인 저는 다섯 법을 이루었으며, 하는 말이 지극히 진실하고 허망함이 없습니다.
주 팔리 311.1은 몸을 일으키고(abbhunnāmetvā kāyaṃ) 대중을 둘러본 뒤 세존께 말했다고 하며, 端身正坐·四顧大眾이 여기에 닿는 것으로 보이나 같은 말이라고 단정하지 않는다. 熙怡而笑(기쁘게 웃음)는 보이는 팔리에 없다. 팔리 311.2–3의 대답은 「다섯 구성 요소를 갖춘 이를 바라문들이 바라문이라 부른다」는 일반 기준이나, 한역은 「바라문인 저는 다섯 법을 이루었다」로 자기 서술이다(구조·배열). 이문: 熙(大)/憘(宋·元·明)/嬉(聖)은 뜻이 같다. 方은 「비로소」로 옮겼다. 말하는 이가 부처님께 올리는 말이라 존댓말로 통일했다(0096a10.2까지).
니까야 대응 일부 DN 4:311.1–311.3
云何為五？
무엇이 다섯입니까?
주 팔리 311.4 「Katamehi pañcahi?」에 해당한다. 云何為五의 為는 계사로 보아 「~이다」로 옮겼다.
니까야 대응 같음 DN 4:311.4
一者婆羅門七世已來父母真正，不為他人之所輕毀。
첫째는, 바라문이 일곱 대 이래로 부모가 참되고 바르며, 다른 사람에게 업신여겨져 헐뜯기지 않습니다.
주 팔리 311.5는 어머니와 아버지 양쪽으로 좋은 가문에 태어나고(ubhato sujāto mātito ca pitito ca) 순수한 혈통으로 일곱 조부 세대까지(saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā) 출신으로 비난받거나 헐뜯기지 않는다(akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena)이다. 한역 七世已來·父母真正은 이에 닿으나 jātivādena(출신을 이유로)는 한역에 없다. 輕毀는 akkhitto·anupakkuṭṭho 두 낱말을 한 낱말로 줄인 번역기법으로 보인다. 為…之所輕毀는 피동이라 「업신여겨져 헐뜯기지 않는다」로 옮겼다. 他人의 他는 自와 짝이 아니라 「다른 사람」으로 옮겼다. 一者는 「첫째는」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 4:311.5
二者異學三部諷誦通利，種種經書盡能分別，世典幽微靡不綜練，又能善於大人相法、明察吉凶、祭祀儀禮。
둘째는, 다른 학문의 세 부를 외우고 읊는 데 막힘이 없고, 갖가지 경서를 모두 분별할 수 있으며, 세상 전적의 그윽하고 미묘함을 꿰뚫어 익히지 않은 것이 없고, 또 대인의 상을 보는 법과 길흉을 밝게 살피는 일과 제사의 의례에 능합니다.
주 팔리 311.6은 독송가·진언을 지닌 이, 세 베다의 피안에 이른 이, 어휘집·의례서·음운·역사서를 다섯째로 하는 학문과 문법에 밝고, 세간 학설과 대인의 상에 결함이 없다(lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo)이다. 한역은 베다를 직접 부르지 않고 異學三部로 옮기며(번역기법), 大人相法은 mahāpurisalakkhaṇa에 닿는다. 明察吉凶·祭祀儀禮는 보이는 팔리에 같은 말이 없다. 三部가 무엇의 세 부분인지는 저본 문맥이 말하지 않는다(사전 三部 ① 17회·5경, 앞은 異學 11회, 뒤는 諷誦 13회). 異學=다른 학문(사전 異學 ① 22회·10경). 諷誦은 「외우고 읊다」로 풀었다(음의 慧琳 0340c01: 「倍文曰諷 以聲節之曰誦」 인용). 綜練=꿰뚫어 익히다(음의 慧琳 0705a07: 「宗習也」; 사전 綜練 ① 9회·2경, 靡不 7회). 산스크리트 SF:GPT:U195:002는 같은 정형구(adhyāpako … sākṣaraprabhedānām itihāsapañcamānām)로 보이나 지피티가 좌표를 잇지 않았고 실판독은 뒷부분뿐이며, 한역에는 다섯째 itihāsa에 해당하는 말이 없어 대응을 주장하지 않는다. 이문: 明(大)/時(聖), 儀(大)/宜(聖). 어느 쪽도 저본(大)대로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 4:311.6
三者顏貌端正。
셋째는 얼굴이 단정합니다.
주 팔리 311.7은 용모가 아름답고 보기 좋고 마음에 들며 피부색이 지극히 맑고 범천 같은 빛과 위엄이 있어 보기에 모자람이 없다(abhirūpo dassanīyo … akhuddāvakāso dassanāya)로 길게 서술하며, 한역 顏貌端正 한 줄로 줄였다. 顏貌端正은 사전 顏貌 ① 25회에서 뒤가 端正인 경우가 22회다. 이문: 正(大)/政(聖).
니까야 대응 일부 DN 4:311.7
四者持戒具足。
넷째는 계를 지니는 일을 갖추었습니다.
주 팔리 311.8은 계를 갖추고, 어른의 계를 지니며, 어른의 계를 갖춘 이(sīlavā vuddhasīlī vuddhasīlena samannāgato)이다. 한역 持戒具足은 vuddha-(어른, 노성한)를 옮기지 않았다. 具足은 「갖추다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 4:311.8
五者智慧通達。
다섯째는 지혜가 두루 통달합니다.
주 팔리 311.9는 현명하고 슬기로우며 제사의 국자를 드는 이들 가운데 첫째나 둘째인 이(paṇḍito ca hoti medhāvī paṭhamo vā dutiyo vā sujaṃ paggaṇhantānaṃ)이다. 한역은 智慧通達 한 줄이며 「국자를 드는 이들 가운데 첫째나 둘째」에 해당하는 말이 없다. 通達은 「두루 통달하다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 4:311.9
是為五。
이것이 다섯입니다.
주 팔리 311.10은 「이 다섯 구성 요소를 갖춘 이를 바라문들이 바라문이라 부른다」이고, 한역 是為五는 다섯을 닫는 한마디로 줄었다. 為는 계사로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 4:311.10
瞿曇！婆羅門成就此五法，所言誠實，無有虛妄。」
고따마시여! 바라문은 이 다섯 법을 이루어 하는 말이 진실하고 허망함이 없습니다.」
주 팔리 311.10–11은 「이 다섯을 갖춘 이를 바라문들이 바라문이라 부르며, ‘나는 바라문이다’라고 말하며 바르게 말하고 거짓에 빠지지 않을 것이다」이다. 한역은 바라문 일반을 가리키는 서술이나 「바라문이라 부른다(paññapenti)」와 ‘나는 바라문이다’(brāhmaṇosmī)에 해당하는 말이 이 좌표에 없다. 이문: 就(大)/此(宋·元·明)로 「成此五法」이 되나 뜻은 같다. 所言은 「하는 말」로 풀었다. 瞿曇！은 호격이라 「고따마시여」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 4:311.10
니까야 대응 일부 DN 4:311.11
佛言：「善哉！種德！頗有婆羅門於五法中捨一成四，亦所言誠實，無有虛妄，得名婆羅門耶？」
부처님이 말하였다. 「좋구나! 덕을 심은 이여! 바라문 가운데 다섯 법에서 하나를 버리고 넷을 이루어도 또한 하는 말이 진실하고 허망함이 없어, 바라문이라는 이름을 얻을 수 있는 이가 있는가?」
주 팔리 311.12–13은 「이 다섯 구성 요소 가운데 하나를 빼고 네 가지를 갖춘 이를 바라문들이 바라문이라 부르며 바르게 말할 수 있는가(sakkā … paññapetuṃ)」이다. 한역은 「善哉！種德！」(칭찬)을 더하고 질문을 「그런 바라문이 있는가(頗有)」로 세워 가능성(sakkā)이 아니라 존재를 묻는다. 得名婆羅門의 得은 「얻다」(획득)로 읽고 「얻을 수 있는」으로 옮겼다 — 「이름을 지닐 수 있다」(가능) 읽기도 가능해 다의 판별이 필요하다. 亦所言誠實의 亦은 앞의 다섯 법 경우와 짝이 되는 뜻이 실려 「또한」으로 옮겼다. 佛=부처님(확정). 산스크리트 SF:GPT:U195:001·004는 이 질문의 네 가지에서 셋으로 줄이는 단계(0096a15.1에 결속됨)이므로 이 좌표의 대응으로 잡지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 4:311.12
니까야 대응 일부 DN 4:311.13
種德白佛言：「有。
덕을 심은 이가 부처님께 아뢰어 말하였다. 「있습니다.
주 팔리 311.14의 대답은 「Sakkā, bho gotama(가능합니다, 고따마여)」이다. 한역 有는 앞 질문의 「頗有(있는가)」에 대한 존재 응답이라 낱말이 다르다. 白佛言의 白은 「아뢰다」로 옮겼다. 존재 응답이라 「있습니다」로 옮기고 「~이 있어」 훈독투로 풀지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 4:311.14
所以者何？
그 까닭은 무엇입니까?
주 팔리 311.15는 「이 다섯 구성 요소 가운데 외모(vaṇṇa)를 제쳐 둡니다」이고 311.16은 반문 「Kiñhi vaṇṇo karissati(외모가 무엇을 하겠습니까)?」이다. 한역 所以者何는 까닭을 묻는 정형구로 여기 자리에 서며 팔리 311.15의 제쳐 둠 문장은 이 좌표에 없다(문장 유무). 한역의 대답은 다음 구간에서 이어지므로 이 구간 밖은 추측하지 않는다. 所以者何는 「그 까닭은 무엇인가」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 4:311.16
瞿曇！何用生為？
고따마여! 태어남을 무엇에 쓰겠습니까?
주 이 부분은 경의 중간(발화 중간)에서 시작하므로 앞 구간의 문맥은 보지 못했다. `何用生為`의 為는 `何用…為`(어디에 쓰겠는가)의 반어 종결사로 읽었다(앵커의 「위하여·피동」 항목은 이 자리에 서지 않는다). 生은 신분·출신으로서의 「태어남」으로 옮겼다. 팔리에서 같은 자리(다섯 중 하나를 버리고 「이것이 무슨 쓸모가 있겠는가」라고 묻는 말)에 버려지는 항목은 색(vaṇṇa)이고, 생(jāti)은 세 번째 단계(312.14-15)에서 버려진다. 한역은 생(첫째)·송(둘째)·단정(셋째)의 차례로 버려 팔리의 차례와 뒤집혀 있다(배열 사실만 신고한다). 산스크리트 쪽은 이 좌표에 결속된 행이 없고, 단편 사본이라 없음을 확인한 것이 아니다.
니까야 대응 내용 다름 DN 4:311.16
若婆羅門異學三部諷誦通利，種種經書盡能分別，世典幽微靡不綜練，又能善於大人相法、明察吉凶、祭祀儀禮，顏貌端正，持戒具足，智慧通達；有此四法，則所言誠實，無有虛妄，名婆羅門。」
바라문이 다른 학문의 세 부를 외워 읽음이 막힘없이 날카롭고, 갖가지 경서를 모두 분별할 수 있고, 세간 전적의 깊고 미묘함을 꿰어 익히지 않은 것이 없으며, 또 대인의 상을 보는 법과 길흉을 밝게 살핌과 제사의 의례에 능하고, 얼굴 모습이 단정하고, 계를 지님이 갖추어지고, 지혜가 통달하여, 이 네 가지 법이 있으면 하는 말이 진실하고 허망함이 없으니 바라문이라 이름합니다.”
주 발화가 앞 좌표에서 열린 채 이어지므로 여는 따옴표가 없다. 한문이 헤아린 「네 가지 법」은 학문(외워 읽음·경서·세전·상법·제사)·단정·계·지혜로 묶이는 것으로 읽었으나 한문이 묶음을 명시하지 않으므로 열거만 옮겼다[불확실:구조·배열]. 팔리는 같은 단계에서 생(출신)·학문(베다 통달과 대인의 상에 밝음)·계·지혜 넷이 남고 색이 버려진 뒤이므로 남는 항목이 다르다(한역은 생을 버리고 단정이 남음). 한역에는 길흉 살핌·제사 의례가 있으나 팔리 해당 줄에는 보이지 않는다. 異學 = 다른 학문(사전 異學·三部 ① 「異學 11/17」 앞 연어, 용례 da20/0082a12.1·da23/0096c23.1). 諷誦 = 외워 읽음(사전 諷誦 ⑤ 玄應·慧琳 0340c01 「倍文曰諷 以聲節之曰誦」). 通利 = 막힘없이 날카로움(사전 通利 ⑥은 후대 눈이라 참고만). 能善於의 能은 善於가 이미 능력을 말하므로 「능하고」에 흡수했다. 世典 = 세간 전적, 綜練 = 꿰어 익힘. 이문 儀/宜(聖)는 저본 儀를 따랐다. 산스크리트 미결속 행(U195:002)에 같은 학문 정형구(sākṣaraprabhedānām itihāsapañcamānām)가 실판독으로 있으나 결속이 없어 대응을 주장하지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 4:311.18
니까야 대응 일부 DN 4:311.7
니까야 대응 일부 DN 4:311.19
니까야 대응 일부 DN 4:311.20
니까야 대응 일부 DN 4:311.21
佛告種德：「善哉！善哉！若於此四法中捨一成三者，亦所言誠實，無有虛妄，名婆羅門耶？」
부처님께서 덕을 심는 이에게 말씀하셨다. “좋구나! 좋구나! 이 네 가지 법 가운데 하나를 버리고 셋을 이루면, 또한 하는 말이 진실하고 허망함이 없어 바라문이라 이름하는가?”
주 種德은 3분할표가 의역으로 분류해 뜻으로 옮겼다(덕을 심는 이). 다만 팔리 Soṇadaṇḍa와 뜻이 겹치지 않아 한역자가 소리로 옮겼을 가능성이 남는다[불확실:고유명·표기_유형]. 이하 이 구간에서 같은 표기로 통일한다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다: 이 좌표는 `佛`, 25.1은 `世尊`으로 같은 분을 가리킨다(각각 확정역 부처님·세존으로 고정). 誠實(여기)·真誠(18.3)·至誠(21.1)도 같은 개념의 다른 글자다. 亦는 넷에서 하나를 버려도 「그래도」의 뜻이 실려 「또한」을 세웠다. 若…者는 가정 어미 「-면」, 耶는 의문 어미, 哉는 감탄 어미에 흡수했다. 산스크리트 U195:001·004는 실판독(74%·86%)으로 「네 항에서 한 항을 버리고 세 항을 갖춘 이가 바라문이라 물을 때 바르게 답할 수 있는가」 꼴이 이어져 대응으로 본다. 004는 「이 항 하나를」(idam ekam)이라 버릴 항을 가리키는데 한문은 가리키지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 4:312.1
니까야 대응 일부 DN 4:312.2
種德報言：「有。
덕을 심는 이가 대답해 말했다. “있습니다.
주 有를 대답의 낱말로 쓴 자리다. 한문은 「그런 경우가 있다」로 읽히는 존재 서술이어서 「있습니다」로 옮겼다. 팔리 해당 자리는 가능을 뜻하는 대답이다. 한역이 다르게 옮긴 것으로 두고 한역의 일탈로 단정하지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 4:312.3
所以者何？
그 까닭은 무엇입니까?
주 所以者何는 스스로 묻고 이어 이유를 대는 한역의 정형 문구이고, 팔리에서는 이유를 끄는 불변화사로 접혀 있다.
니까야 대응 일부 DN 4:312.4
何用生、誦為？
태어남과 외워 읽음을 무엇에 쓰겠습니까?
주 한역은 이미 버린 생과 이번에 버리는 송을 함께 들어 「생·송」이라 묻는다. 팔리는 이번 단계에서 버리는 항목(학문) 하나만 말한다. 이문: 宋·元·明본에는 첫 글자 何가 없다.
니까야 대응 일부 DN 4:312.5
若婆羅門顏貌端正，持戒具足，智慧通達；成此三者，所言真誠，無有虛妄，名婆羅門。」
바라문이 얼굴 모습이 단정하고, 계를 지님이 갖추어지고, 지혜가 통달하여 이 셋을 이루면, 하는 말이 참되고 성실하며 허망함이 없어 바라문이라 이름합니다.”
주 남은 셋이 한역은 단정·계·지혜, 팔리는 생·계·지혜다. 真誠은 앞의 誠實과 다른 한자로 같은 개념을 말한다(참되고 성실함으로 옮김, 신고). 증언 이의: 산스크리트 U195:003은 결속되어 있으나 실판독 글자가 어머니·할아버지 쪽 혈통을 뜻하는 줄(mātāmaham pitāmaham yugam)이어서 이 좌표(단정·계·지혜)와 맞지 않는다. 출신 항목에 해당하므로 이 좌표의 대응으로 보지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 4:312.9
니까야 대응 일부 DN 4:312.10
佛言：「善哉！善哉！云何？
부처님께서 말씀하셨다. “좋구나! 좋구나! 어떠한가?
주 이문: 宋·元·明본은 云何 뒤에 「種德」을 더한다. 저본(大正)을 따랐다. 云何는 의문 어미로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 4:312.11
若於三法中捨一成二，彼亦所言至誠，無有虛妄，名婆羅門耶？」
세 가지 법 가운데 하나를 버리고 둘을 이루면, 그 또한 하는 말이 지극히 성실하며 허망함이 없어 바라문이라 이름하는가?”
주 至誠은 앞의 誠實·真誠과 같은 개념의 다른 글자다(신고). 산스크리트 U195:008은 실판독 글자로 「이 세 항 가운데 이 하나를 버리고 두 항을 갖춘」 꼴이 이어져 대응으로 본다(버릴 항을 가리킴은 한문에 없음). U195:005는 실판독 21%의 편자 재구 위주 행이라 판정 근거로 쓰지 않고 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 DN 4:312.11
니까야 대응 일부 DN 4:312.12
何用生、誦及端正為？」
태어남과 외워 읽음과 단정함을 무엇에 쓰겠습니까?”
주 한역은 버려 온 세 항(생·송·단정)을 한꺼번에 든다. 팔리는 이번에 버리는 생 하나만 말한다. 及은 「과」로 흡수했다. 산스크리트 U195:007은 실판독 글자로 출신 항목(jātivādena … yugam upādāya)이 걸리지만 「무엇에 쓰겠는가」에 해당하는 글자는 실판독에 없다. 항목 이름이 걸리는 정도의 부분 대응으로만 본다.
니까야 대응 일부 DN 4:312.15
爾時，五百婆羅門各各舉聲，語種德婆羅門言：「何故呵止生、誦及與端正，謂為無用？」
그때 오백 바라문이 각각 소리를 높여 덕을 심는 바라문에게 말했다. “무슨 까닭으로 태어남과 외워 읽음과 단정함을 꾸짖어 막으며, 쓸모없다고 말씀하십니까?”
주 팔리의 오백 바라문은 「그렇게 말하지 마십시오, 당신은 색·진언·출신을 헐뜯고 있습니다」라는 만류로 말하고, 한역은 「왜 꾸짖어 막으며 쓸모없다 하시는가」라는 힐문이다. 한역의 「舉聲」(소리를 높임) 서술은 팔리에 없다. 산스크리트 미결속 행 U195:010(실판독 91%)에 대중이 큰 소리를 냈다는 글자(uccāśabda)가 있어 낱말은 닮았으나 결속이 잡혀 있지 않아 대응을 주장하지 않는다. 오백 바라문이 윗사람인 덕을 심는 이에게 하는 말이라 존댓말로 통일했다. 呵止는 꾸짖어 막음으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 4:313.2
니까야 대응 일부 DN 4:313.3
爾時，世尊告五百婆羅門曰：「若種德婆羅門容貌醜陋，無有種姓，諷誦不利，無有辯才、智慧、善答，不能與我言者，汝等可語；若種德顏貌端正，種姓具足，諷誦通利，智慧辯才，善於問答，足堪與我共論義者，汝等且默，聽此人語。」
그때 세존께서 오백 바라문에게 말씀하셨다. “만약 덕을 심는 바라문이 용모가 추하고 흉하며, 혈통이 없고, 외워 읽음이 날카롭지 못하고, 말솜씨와 지혜와 잘 대답함이 없어서 나와 말을 나눌 수 없는 이라면, 너희는 말해도 좋다. 만약 덕을 심는 이가 얼굴 모습이 단정하고, 혈통이 갖추어지고, 외워 읽음이 막힘없이 날카롭고, 지혜와 말솜씨가 있으며, 묻고 답함에 능하여 나와 함께 뜻을 논할 만한 이라면, 너희는 잠시 잠잠히 이 사람의 말을 들어라.”
주 두 조건절의 짝 구조(못하면 너희가 말하고, 능하면 너희는 잠잠하라)는 팔리와 같다. 조건의 낱말이 다르다: 팔리는 들은 바가 적음·말이 나쁨·지혜 없음 쪽이고 한역은 용모·혈통·외워 읽음·말솜씨·지혜다. 種姓은 혈통으로 옮기고 생(태어남)과 한자가 달라 구별해 둔다. 이문: 且는 宋·元·明본에서 俱이다. 저본을 따랐다. 世尊은 앞의 佛과 같은 분을 가리키는 다른 한자다(신고). 붓다의 발화는 청자와 무관하게 평서로 통일했다.
니까야 대응 일부 DN 4:314.3
니까야 대응 일부 DN 4:314.5
爾時，種德婆羅門白佛言：「唯願瞿曇且小停止！我自以法往訓此人。」
그때 덕을 심는 바라문이 부처님께 사뢰어 말했다. “바라건대 고따마께서는 잠시 조금만 멈추십시오! 제가 법으로 가서 이 사람을 가르치겠습니다.”
주 唯願은 하나의 청원 어구로 읽어 「바라건대」에 흡수했다. 自는 단순 재귀로 읽어 흡수했다(自↔他 대조 없음). 以法往訓은 「법으로 가서 가르친다」로 옮겼다. 팔리는 「제가 그들에게 법에 맞게 답하겠다」 꼴이다.
니까야 대응 일부 DN 4:315.2
爾時，種德尋告五百婆羅門曰：「鴦伽摩納今在此眾中，是我外甥，汝等見不？
그때 덕을 심는 이가 곧 오백 바라문에게 일러 말했다. “앙가마납이 지금 이 대중 가운데 있는데, 나의 생질이다. 그대들은 보는가, 보지 못하는가?
주 鴦伽·摩納은 3분할표가 혼합으로 보았으나 두 글자 모두 소리를 옮긴 것으로 판단해 한자 독음(앙가마납)으로 적었다[불확실:고유명·표기_유형]. 전거: 鴦伽 ← 팔리 Aṅga/Aṅgā(慧琳이 「翻為分」), 摩納 ← 팔리 Māṇava(다른 부의 대역이라 참고만). 外甥은 누이의 아들(생질)로 옮겼다. 이문: 宋·聖본은 甥이 生이다. 見不는 「보는가, 보지 못하는가」로 옮겼다. 尋은 「곧」.
니까야 대응 일부 DN 4:316.1
니까야 대응 일부 DN 4:316.3
今諸大眾普共集此，唯除瞿曇顏貌端正，其餘無及此摩納者；而此摩納殺生、偷盜、淫逸、無禮、虛妄、欺誑，以火燒人，斷道為惡。
지금 모든 큰 대중이 두루 함께 여기에 모였는데, 오직 고따마의 단정한 얼굴 모습을 제외하면 그 나머지는 이 마납에 미치는 이가 없지만, 이 마납은 살생하고, 훔치고, 음란하고 방탕하며, 예의가 없고, 거짓되고, 속이고 기만하며, 불로 사람을 태우고, 길을 끊어 악을 행한다.
주 팔리는 마납이 살생·도둑질·남의 아내를 범함·거짓말·술 마심을 「할 수도 있다」(가능법)고 말하고, 한역은 살생·도둑질·음란방탕·무례·거짓·기만·불로 태움·길 끊음을 사실로 서술한다. 항목 수와 낱말이 다르다(한역에 술이 없고 무례·기만·불·길이 더 있다). 而는 대비 어미 「-지만」에 흡수했다. 諸大眾의 諸는 「모든」으로 세웠다. 이문: 今 ↔ 令(宋·元), 逸 ↔ 泆(宋·元)은 저본을 따랐다.
니까야 대응 일부 DN 4:316.5
니까야 대응 일부 DN 4:316.10
諸婆羅門！此鴦伽摩納眾惡悉備，然則諷誦、端正，竟何用為？」
바라문들이여! 이 앙가마납은 여러 악을 모두 갖추었다. 그렇다면 외워 읽음과 단정함이 끝내 무엇에 쓰이겠는가?”
주 팔리의 반문은 색·진언·출신 셋을 든다(311.5 이하의 항목). 한역은 송·단정 둘만 든다. 諸는 복수 호격이라 「-들」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 4:316.10
時，五百婆羅門默然不對。
그때 오백 바라문이 잠자코 대답하지 않았다.
주 팔리 316.5-13에 대중이 잠잠했다는 서술은 없다(읽은 범위에서 확인). 놓일 자리를 316.10 뒤로 짚었다.
니까야 대응 대응 없음 DN 4:316.10
種德白佛言：「若持戒具足，智慧通達，則所言至誠，無有虛妄，得名婆羅門也。」
덕을 심는 이가 부처님께 사뢰어 말했다. “만약 계를 지님이 갖추어지고 지혜가 통달하면, 하는 말이 지극히 성실하여 허망함이 없으니 바라문이라 이름할 수 있습니다.”
주 得名은 得을 가능으로 읽어 「이름할 수 있습니다」로 옮겼다. 至誠은 15.1의 誠實과 같은 개념의 다른 글자다(신고). 팔리의 지혜 항은 「현명하고 총명하며 첫째나 둘째로 국자를 잡는 이」이고 한역은 「지혜가 통달함」이다.
니까야 대응 일부 DN 4:316.11
니까야 대응 일부 DN 4:316.12
니까야 대응 일부 DN 4:316.13
佛言：「善哉！善哉！云何，種德！若於二法中捨一成一，亦所言誠實，無有虛妄，名婆羅門耶？」
부처님께서 말씀하셨다. “좋구나! 좋구나! 어떠한가, 덕을 심는 이여! 두 가지 법 가운데 하나를 버리고 하나를 이루면, 또한 하는 말이 진실하고 허망함이 없어 바라문이라 이름하는가?”
주 이문: 耶는 宋·元·明본에서 即이다. 저본을 따랐다. 산스크리트 U195:014는 실판독 글자(ekenāṃgena samanvāgato … praśnaṃ pṛṣṭaḥ samyag vyākurvāṇo)로 「한 항을 갖춘 이」의 질문 꼴이 이어지나 둘에서 하나를 버린다는 앞부분은 편자 보충이라 근거로 쓰지 않는다. U195:006은 질문 정형구만 걸려 어느 단계인지 가를 수 없다. U195:013은 「바라문에게 말했다」는 말머리만 걸린다. 셋 모두 부분 대응이다.
니까야 대응 일부 DN 4:317.1
니까야 대응 일부 DN 4:317.2
答曰：「不得。
대답해 말했다. “그럴 수 없습니다.
주 不得은 得을 가능으로 읽었다(전거 不得에 당대 범어 후보가 달려 있으나 판정하지 않는다). 팔리는 「그렇지 않습니다」 꼴이다.
니까야 대응 일부 DN 4:317.3
戒即智慧，智慧即戒；有戒有智，然後所言誠實，無有虛妄，我說名婆羅門。」
계가 곧 지혜이고 지혜가 곧 계입니다. 계가 있고 지혜가 있은 뒤에야 하는 말이 진실하고 허망함이 없으니, 저는 바라문이라 이름한다고 말합니다.”
주 即을 동일의 뜻으로 읽어 「곧」으로 옮겼다. 팔리는 계가 지혜로 씻기고 지혜가 계로 씻긴다는 서로 닦음이고, 한역은 이 좌표에서 동일 선언이며 닦음(淨)은 부처님의 되받는 말(16.1)에 나온다. 「계가 있는 곳에 지혜가 있고 …」 구문은 한역의 「有戒有智」에 해당한다. 팔리의 「계와 지혜는 세상에서 으뜸」은 이 구간에 보이지 않는다. 然後는 「~한 뒤에야」, 我說名은 「이름한다고 말한다」로 옮겼다. 誠實은 앞의 至誠·真誠과 같은 개념이다.
니까야 대응 내용 다름 DN 4:317.4
니까야 대응 내용 다름 DN 4:317.5
니까야 대응 일부 DN 4:317.6
니까야 대응 대응 없음 DN 4:317.8
佛言：「善哉！善哉！如汝所說，有戒則有慧，有慧則有戒；戒能淨慧，慧能淨戒。
부처님께서 말씀하셨다. “좋구나! 좋구나! 네가 말한 대로, 계가 있으면 지혜가 있고 지혜가 있으면 계가 있다. 계는 지혜를 깨끗하게 할 수 있고, 지혜는 계를 깨끗하게 할 수 있다.
주 팔리는 「씻김」(계가 지혜를 씻고 지혜가 계를 씻음)을 먼저 말하고 「계가 있는 곳에 지혜가 있음」을 뒤에 둔다. 한역은 순서가 반대이고 「계 있는 이의 지혜, 지혜 있는 이의 계」에 해당하는 줄이 보이지 않는다. 淨은 「깨끗하게 하다」로 옮겼다. 能은 「-ㄹ 수 있다」로 흡수했다. 如汝所說은 「네가 말한 대로」.
니까야 대응 일부 DN 4:317.14
니까야 대응 일부 DN 4:317.15
種德！如人洗手，左右相須，左能淨右，右能淨左。
덕을 심는 이여! 사람이 손을 씻는 것과 같이, 왼쪽과 오른쪽이 서로 필요로 하여 왼쪽이 오른쪽을 깨끗하게 할 수 있고 오른쪽이 왼쪽을 깨끗하게 할 수 있다.
주 한문에는 「手」가 풀이 말에 없고 왼쪽·오른쪽이 서로 씻는 것으로 서술되어 그대로 왼쪽·오른쪽으로 옮겼다. 팔리는 손으로 손을, 발로 발을 씻는 두 비유이고 한역은 하나다.
니까야 대응 일부 DN 4:317.18
此亦如是，有慧則有戒，有戒則有慧，戒能淨慧，慧能淨戒。
이것도 이와 같다. 지혜가 있으면 계가 있고, 계가 있으면 지혜가 있으며, 계는 지혜를 깨끗하게 할 수 있고 지혜는 계를 깨끗하게 할 수 있다.
주 16.1의 두 줄을 순서를 바꾸어(지혜 → 계) 되풀이한다. 亦如是의 亦는 앞 비유와 「또한」 같음을 말하므로 「이것도」로 세웠다.
니까야 대응 일부 DN 4:317.19
니까야 대응 일부 DN 4:317.20
婆羅門！戒、慧具者，我說名比丘。」
바라문이여! 계와 지혜를 갖춘 이를 나는 비구라 이름한다고 말한다.”
주 「계·지혜를 갖춘 이를 비구라 이름한다」는 팔리 317.14-22에 대응 줄이 없다(읽은 범위에서 확인). 비구는 확정역 비구.
니까야 대응 대응 없음 DN 4:317.22
爾時，種德婆羅門白佛言：「云何為戒？」
그때 덕을 심는 바라문이 부처님께 사뢰어 말했다. “무엇이 계입니까?”
주 팔리에서는 부처님이 「그 계는 무엇이고 그 지혜는 무엇인가」를 묻고 바라문이 「저희의 한계」라 물러서며 설해 주기를 청한다. 한역은 바라문이 먼저 계를 묻고 지혜는 뒤(7.1)에 따로 묻는다. 묻는 이와 묻는 순서가 다르다. 為는 「~이다」의 연결로 읽었다(앵커의 「위하여·피동」은 서지 않는다).
니까야 대응 일부 DN 4:318.1
佛言：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝一一分別。」
부처님께서 말씀하셨다. “잘 들어라! 잘 들어라! 잘 생각하라. 내가 너를 위해 하나하나 분별해 주겠다.”
주 諦聽은 「잘 들어라」, 善思念之는 「잘 생각하라」로 옮겼다. 當은 「-겠다」에 흡수했다(마땅히 회피). 一一分別은 「하나하나 분별」로, 11.2의 分別과 같은 옮김이다. 팔리는 「설하겠다」 꼴이라 한역에는 「하나하나 분별」이 더 있다.
니까야 대응 일부 DN 4:318.5
니까야 대응 일부 DN 4:318.6
니까야 대응 일부 DN 4:318.7
對曰：「唯然！願樂欲聞。」
대답해 말했다. “예, 그렇습니다! 듣기를 기꺼이 원하고 바랍니다.”
주 唯然은 응답 정형구로 「예, 그렇습니다」. 願樂欲聞은 「기꺼이 원하고 바란다」로 옮겼다. 팔리 해당 줄은 「예」라고 답했다는 서술만 있고 바람의 말은 없다.
니까야 대응 일부 DN 4:318.8
爾時，世尊告婆羅門曰：「若如來出現於世，應供、正遍知、明行成、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，於諸天、世人、沙門、婆羅門中，自身作證，為他人說，上中下言，皆悉真正，義味具足，梵行清淨。
그때 세존께서 바라문에게 말씀하셨다. “여래가 세상에 나타나면, 아라한, 바르게 깨달으신 분, 밝음과 행을 이루신 분, 온전히 이루신 분, 세상을 아시는 분, 위없는 분, 사람을 길들이는 분, 신과 인간의 스승, 부처님, 세존께서 신들과 세간 사람들과 사문과 바라문 가운데서 몸소 증득하고 다른 사람을 위해 설한다. 위와 가운데와 아래의 말이 모두 올바르고, 뜻과 맛이 갖추어지며, 깨끗한 수행이 맑고 깨끗하다.
주 팔리 해당 자리는 「…pe…(앞의 정형구대로 펼칠 것)」로 접혀 있어 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 absent가 아니라 미대응이다. 이 구간은 여래십호의 한역이다. 응공=아라한, 정변지=바르게 깨달으신 분, 선서·세간해·무상사·조어장부·천인사·불·세존은 모두 확정 술어를 따랐다. 明行成은 확정역이 없어 뜻으로 옮겼다[불확실:확정역_부재]. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(佛·世尊이 한 목록에 함께 든다). 이문: 無上士는 宋·元·明본에 없다. 上中下言은 증언에서 알게 되는 「처음·중간·끝」으로 바꾸지 않고 한문대로 옮겼다. 梵行은 3분할표를 따라 뜻으로 「깨끗한 수행」으로 옮겼다(사전 梵行 ⑤ 玄應·慧琳 0698c19 「此云清淨」). 梵行과 清淨이 겹치는 것은 한문 그대로다. 義味는 뜻과 맛. 真正은 「올바르다」. 붓다의 발화이므로 평서이고, 여래·세존을 가리키는 서술도 평서로 통일했다.
니까야 대응 미정렬 DN 4:318.10
若長者、長者子聞此法者，信心清淨；信心清淨已，作如是觀：『在家為難，譬如桎梏；欲修梵行，不得自在。
만약 장자나 장자의 아들이 이 법을 들으면 믿음이 맑고 깨끗해지고, 믿음이 맑고 깨끗해지고 나서 이렇게 관한다. ‘집에 있음은 어려우니 비유하면 차꼬와 수갑과 같다. 깨끗한 수행을 닦고자 해도 자유로울 수 없다.
주 팔리 해당 자리는 접힌 정형구 안쪽이어서 미대응이다. 長者는 확정역 장자. 作如是觀은 「이렇게 관한다」, 在家為難은 「집에 있음은 어려우니」로 옮겼다. 桎梏은 차꼬와 수갑. 不得自在의 得은 가능으로 읽었다. 梵行은 깨끗한 수행(앞과 같음).
니까야 대응 미정렬 DN 4:318.10
今我寧可剃除鬚髮，服三法衣，出家修道。』
이제 나는 차라리 수염과 머리카락을 깎고, 세 벌의 법의를 입고, 집을 나와 도를 닦는 편이 낫겠다.’
주 出家는 3분할표를 따라 「집을 나와」로 옮겼다. 寧可는 「차라리 …하는 편이 낫겠다」.
니까야 대응 미정렬 DN 4:318.10
彼於異時捨家財業，棄捐親族，服三法衣，去諸飾好，諷誦毘尼，具足戒律，捨殺不殺，——乃至心法四禪現得歡樂。
그는 다른 때에 집안의 재산과 생업을 버리고, 친족을 내버리며, 세 벌의 법의를 입고, 여러 꾸밈과 좋은 것들을 없애고, 비니를 외워 읽고, 계율을 갖추며, 죽임을 버려 죽이지 않고 —— 내지 마음의 법인 사선에서 현재에 기쁨과 즐거움을 얻는다.
주 [생략표지] 乃至로 한문이 스스로 접은 자리는 접힌 대로 두었다. 팔리도 접혀 있다. 心法四禪의 끊기를 「마음의 법인 사선」으로 읽었으나 心法과 四禪의 관계를 한문이 정하지 않는다[불확실:구두·분절]. 具足戒律은 「계율을 갖추며」로 읽었다(具足戒 한 덩어리일 가능성은 남긴다)[불확실:구두·분절]. 毘尼는 음역이라 한자 독음 「비니」(이문: 대정 원문은 比丘, 교감본은 毘尼, 저본 毘尼를 따랐다). 이문: 捐 ↔ 損(聖). 現得은 「현재에 얻는다」. 歡樂은 기쁨과 즐거움.
니까야 대응 미정렬 DN 4:318.10
니까야 대응 미정렬 DN 4:318.12
所以者何？
그 까닭은 무엇인가?
주 앞의 所以者何와 같은 문구다. 붓다의 발화라 평서의 의문형으로 옮겼다. 팔리 접힌 구간에 걸리는 자리라 미대응이다.
니까야 대응 미정렬 DN 4:318.10
斯由精勤，專念不忘，樂獨閑居之所得也。
이것은 부지런히 힘쓰고, 오로지 생각하여 잊지 않고, 홀로 한가히 머무름을 즐김으로 말미암아 얻은 것이다.
주 之所得은 所得의 관형절로 풀었고 也는 평서 어미에 흡수했다. 팔리 접힌 구간에 걸리는 자리라 absent로 쓰지 않는다.
니까야 대응 미정렬 DN 4:318.10
婆羅門！是為具戒。」
바라문이여! 이것이 계를 갖춤이다.”
주 是為具戒의 為는 「~이다」(계사)로 읽었다. 팔리의 「비구는 계를 갖춘 이가 된다. 이것이 그 계다」에 해당한다.
니까야 대응 일부 DN 4:318.11
니까야 대응 일부 DN 4:318.12
又問：「云何為慧？」
또 물었다. “무엇이 지혜입니까?”
주 又問의 주어가 한문에 없다. 앞뒤(7.2의 佛言, 11.1의 호격)로 보아 덕을 심는 이로 읽었다[불확실:격·태·구문]. 높임말은 이 읽기에 따랐다. 팔리에서는 계와 지혜를 함께 묻는 부처님의 한 말(318.1-2)이고, 한역은 지혜의 물음을 따로 뒤에 둔다.
니까야 대응 순서 다름 DN 4:318.2
佛言：「若比丘以三昧心清淨無穢，柔軟調伏，住不動處，——乃至得三明，除去無明，生於慧明，滅於闇冥，生大法光，出漏盡智。
부처님께서 말씀하셨다. “비구가 삼매의 마음으로 맑고 깨끗하여 더러움이 없고, 부드럽고 길들여져, 움직이지 않는 곳에 머물면 —— 내지 세 가지 밝음을 얻어 무명을 없애고, 지혜의 밝음을 일으키고, 어둠을 멸하고, 큰 법의 빛을 일으켜, 번뇌가 다한 지혜를 낸다.
주 [생략표지] 乃至로 접힌 자리는 펴지 않았다. 팔리의 해당 자리도 접혀 있어 미대응이다. 若의 범위(어디까지가 조건인가)가 한문에서 정해지지 않아 「-면」은 住不動處에 두었다[불확실:구두·분절]. 三昧는 음역이라 「삼매」. 三明은 뜻으로 「세 가지 밝음」으로 옮겼다. 無明은 정착된 말로 「무명」. 柔軟은 `[참고]` 확정역 「곱게 자람」이 마음의 부드러움을 말하는 이 자리에 서지 않아 「부드럽고」로 옮겼다[불확실:확정역_오적중]. 漏盡智의 漏는 정형구 행의 「번뇌」를 참고해 「번뇌가 다한 지혜」로 옮겼으나 한자 자체의 확정역은 없다[불확실:술어·낱말_선택]. 出은 「내다」.
니까야 대응 미정렬 DN 4:318.12
니까야 대응 미정렬 DN 4:318.13
斯由精勤，專念不忘，樂獨閑居之所得也。
이것은 부지런히 힘쓰고, 오로지 생각하여 잊지 않고, 홀로 한가히 머무름을 즐김으로 말미암아 얻은 것이다.
주 5.2와 한문이 똑같아 같게 옮겼다. 팔리 접힌 구간에 걸리는 자리라 absent로 쓰지 않는다.
니까야 대응 미정렬 DN 4:318.13
婆羅門！是為智慧具足。」
바라문이여! 이것이 지혜를 갖춤이다.”
주 是為智慧具足의 為는 계사로 읽었다. 팔리의 「이것이 그 지혜다」에 해당한다. 6.1의 具戒와 짝이다.
니까야 대응 일부 DN 4:318.13
時，種德婆羅門白佛言：「今我歸依佛、法、聖眾，唯願聽我於正法中為優婆塞！自今已後，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒。」
그때 덕을 심는 바라문이 부처님께 사뢰어 말했다. “지금 저는 부처님과 법과 성스러운 대중에게 귀의합니다. 바라건대 제가 올바른 법 가운데서 우바새가 되는 것을 허락해 주십시오! 지금부터 이후로 몸과 목숨이 다하도록 죽이지 않고, 훔치지 않고, 음행하지 않고, 속이지 않고, 술을 마시지 않겠습니다.”
주 優婆塞는 3분할표를 따라 음역으로 보아 「우바새」. 聽我於正法中為優婆塞는 정형구다(사전 聽我 ③ 용례 da16/0072c03.1·da20/0087c27.1). 聖眾은 「성스러운 대중」으로 옮겼다. 自今已後의 自는 「~부터」이다. 盡形壽는 「몸과 목숨이 다하도록」. 다섯 계(殺·盜·婬·欺·飲酒)의 맹세는 한역에만 있다. 맹세의 「-겠습니다」는 盡形壽의 약속하는 뜻에서 세웠다. 팔리 319.2-4의 비유(엎어진 것을 일으킴 따위)는 한역에 없다(이 구간에서 확인).
니까야 대응 일부 DN 4:319.5
니까야 대응 일부 DN 4:319.6
니까야 대응 대응 없음 DN 4:319.2
時，種德婆羅門聞佛所說，歡喜奉行。
그때 덕을 심는 바라문이 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 한역은 경을 맺는 정형구(歡喜奉行)로 닫고, 팔리는 바라문의 공양 초대·식사·청원과 부처님이 법담으로 보이시고 떠나는 서술(320-322)이 이어진다. 한역에는 그 서술이 없다(이 구간 끝까지 확인). 所說은 관형절로 풀었다.
니까야 대응 내용 다름 DN 4:322.1
니까야 대응 대응 없음 DN 4:320.1