（六）佛說長阿含第二分轉輪聖王修行經第二
(6) 부처님께서 설하신 장아함 제2분, 바퀴를 굴리는 성스러운 왕이 닦아 행하는 경 제2[불확실]
불확실 팔리 제목 Cakkavattisuttaṃ(교감주는 Cakkavatti-Sīhanāda-suttanta)에는 「修行」(닦아 행함)에 해당하는 말이 없다 — 일부. 佛=부처님([구속]). 長阿含은 한자대역표 음역 → 「장아함」. 轉輪聖王은 한자대역표에서 轉輪王이 의역으로 분류되어 뜻으로 옮겼다(「바퀴를 굴리는 성스러운 왕」). 한국 불교계 정착형 「전륜성왕」을 쓸지는 유형 판정(의역 vs 정착어)이 걸려 있어 로 남긴다 — 이 경 안에서는 뜻 옮김으로 통일했다. 이문: 佛說長阿含 → 長阿含經【宋】【元】【聖】, 없음【明】.
니까야 대응 일부 DN 26:0.3
一時，佛在摩羅醯搜人間遊行，與千二百五十比丘漸至摩樓國。
한때 부처님께서는 마라혜수의 사람들 사이를 유행하시며, 천이백오십 비구와 함께 차츰 마루국에 이르셨다.
주 팔리는 「마가다의 마뚤라에 머무셨다」(magadhesu viharati mātulāyaṃ)이고, 한역은 「摩羅醯搜에서 유행하다가 摩樓國에 이르렀다」로 장소가 둘이며 동사도 머묾(viharati)↔유행(遊行)으로 갈린다. 「천이백오십 비구와 함께」는 팔리에 없다 — 일부. 摩羅醯搜·摩樓는 음역으로 판별해 한자 독음(마라혜수·마루)으로 적었다(大正 대역주 摩羅醯搜 ～Mātulā). 이문: 摩羅醯搜 → 摩醯樓【宋】, 摩羅醯樓【元】【明】 / 摩樓 → 摩羅樓【宋】【元】【明】 — 독음이 판본마다 갈린다. 전거표의 摩羅(Malla, ⚠다른 부)는 摩羅醯搜의 앞 두 글자에 걸린 표면 일치로, 이 자리에 서지 않는다. 人間은 사람들 사이(사람 사는 곳)로 읽었다 — 사전 人間 ③ 용례 da1/0007b01.1 「人間憒閙」·da20/0087a01.1 「依附人間」의 쓰임과 같다. 사전 遊行 ⑥ 丁福保(1922)가 싣는 釋氏要覽 「遊行人間」도 같은 결합이나, 후대의 눈이라 가장 가볍게만 참고했다.
니까야 대응 일부 DN 26:80.3
爾時，世尊告諸比丘：「汝等當自熾燃，熾燃於法，勿他熾燃；當自歸依，歸依於法，勿他歸依。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. "너희는 자기 자신으로 타오르고, 법으로 타오르며, 남으로 타오르지 말라. 자기 자신에게 귀의하고, 법에 귀의하며, 남에게 귀의하지 말라.
주 팔리 attadīpā … dhammadīpā의 dīpa(섬/등불 양의)를 한역은 熾燃(타오름) 쪽으로 옮겼다 — 개별 어휘 갈림. 팔리 viharatha(머물라)는 한역에 따로 없다(번역기법: 복합어 attadīpā viharatha를 동사 熾燃 하나로 압축). 비구들의 응답(80.5 bhikkhavo / 80.6 Bhaddante)은 한역에 없음확인. 自熾燃·自歸依의 自는 他와 대조되는 자리라 세웠는데, 「스스로 타오르다/스스로 귀의하다」(自=부사적 주어 재귀)와 「자기 자신으로/자기 자신에게」(自=전치 목적어) 두 구문이 다 선다. 歸依於法·他歸依와 나란히 보아 목적어로 읽고 attā=자기 자신을 썼으나 구문이 결정되지 않아 [불확실:격·태·구문]. 於法의 於는 熾燃 쪽에서 「법으로」, 歸依 쪽에서 「법에」로 조사가 진다. 當·勿은 명령 어미가 졌다. 大正 대역주: 當自歸依，歸依於法，勿他歸依 ～Atta-dīpā … anañña-saraṇā.
니까야 대응 일부 DN 26:80.4
니까야 대응 대응 없음 DN 26:80.5
니까야 대응 대응 없음 DN 26:80.6
니까야 대응 일부 DN 26:80.7
니까야 대응 일부 DN 26:80.8
云何比丘當自熾燃，熾燃於法，勿他熾燃？
어떻게 비구는 자기 자신으로 타오르고, 법으로 타오르며, 남으로 타오르지 않아야 하는가?
주 팔리는 dīpa·saraṇa를 한 물음(80.9)에 묶었고, 한역은 熾燃 물음(이 좌표)과 歸依 물음(0039a27.1) 둘로 나눴다 — 구조·배열. 熾燃↔dīpa는 0039a23.1과 같은 사안. 當은 의문 어미 「-아야 하는가」가 졌다.
니까야 대응 일부 DN 26:80.9
當自歸依，歸依於法，勿他歸依？
자기 자신에게 귀의하고, 법에 귀의하며, 남에게 귀의하지 않아야 하는가?
주 앞 좌표의 云何가 이 물음까지 걸린다(한문에 云何는 다시 나오지 않음). 自의 구문 판별은 0039a23.1과 같은 사안.
니까야 대응 일부 DN 26:80.9
於是，比丘內身身觀，精勤無懈，憶念不忘，除世貪憂；外身身觀、內外身身觀，精勤無懈，識念不忘，除世貪憂。
여기에서 비구는 안의 몸에서 몸을 관찰하며, 부지런히 힘써 게으름이 없고, 기억하여 잊지 않아, 세상의 탐욕과 근심을 없앤다. 바깥 몸에서 몸을 관찰하고, 안팎의 몸에서 몸을 관찰하며, 부지런히 힘써 게으름이 없고, 알아 기억하여 잊지 않아, 세상의 탐욕과 근심을 없앤다.
주 팔리는 kāye kāyānupassī 한 번이고 안(內)·바깥(外)·안팎(內外)의 셋 나눔이 없다 — 한역 쪽이 더 많다(일부). 精勤無懈≈ātāpī, 憶念不忘≈satimā이고, sampajāno(분명히 앎)에 해당하는 말은 한역에 따로 서지 않는다. 除世貪憂≈vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. 於是는 팔리 Idha에 대응하는 「여기에서」로 읽었다. 이문: 둘째 識念의 識 → 憶【宋】【元】【明】. 저본 識대로 「알아 기억하여」로 옮겼다 — 첫째 구절(憶念)과 글자가 갈리는 것이 저본 오사인지 판단은 넘긴다.
니까야 대응 일부 DN 26:80.10
受、意、法觀，亦復如是，是為比丘自熾燃，熾燃於法，不他熾燃；自歸依，歸依於法，不他歸依。
느낌·마음·법의 관찰도 또한 이와 같다. 이것이 비구가 자기 자신으로 타오르고, 법으로 타오르며, 남으로 타오르지 않는 것이고, 자기 자신에게 귀의하고, 법에 귀의하며, 남에게 귀의하지 않는 것이다.
주 受、意、法觀，亦復如是 — 한역이 스스로 나머지 세 관찰을 접었다. 접힌 대로 두었다(팔리 80.11도 …pe…로 접었다). 受는 확정 술어 [정형구 행](vedanā)일 뿐 낱말 확정역이 없어, 受觀의 문맥으로 「느낌」을 세우고 [불확실:확정역_부재]로 남긴다. 意=citta 자리로 「마음」. 이문: 熾燃於法의 於 — CBETA·高麗 있음, 大正 없음(저본 CBETA대로 둠) / 燃 → 燃當【宋】【元】【明】【聖】.
니까야 대응 일부 DN 26:80.11
니까야 대응 같음 DN 26:80.12
「如是行者，魔不能嬈，功德日增，所以者何？
이와 같이 행하는 이는 마라가 괴롭힐 수 없고, 공덕이 날마다 늘어난다. 왜 그런가?
주 팔리 80.13 「비구들이여, 자기 아버지의 영역인 자기 행동 영역에서 다니라」는 한역에 없음확인. 魔不能嬈≈na lacchati māro otāraṃ(80.14). 功德日增≈puññaṃ pavaḍḍhati(80.15)이나 팔리의 「선한 법들을 지니기 때문에」(samādānahetu)는 한역에 없다. 所以者何(왜 그런가)는 팔리에 없고, 한역에서는 이어지는 옛이야기(0039b04.1~)를 끌어내는 물음이다. 魔는 魔羅의 약칭 음역으로 판별했고 독음 「마」 대신 정착형 「마라」를 썼다 — 유형(음역 독음 vs 정착어) 판정은 넘긴다.
니까야 대응 대응 없음 DN 26:80.13
니까야 대응 일부 DN 26:80.14
니까야 대응 일부 DN 26:80.15
乃往過去久遠世時，有王名堅固念，剎利水澆頭種，為轉輪聖王，領四天下。
지나간 과거 오래고 먼 세상 때에, 이름이 '굳건한 생각'인 왕이 있었다. 찰리로서 머리에 물을 부은 종족이었고, 바퀴를 굴리는 성스러운 왕이 되어 네 천하를 다스렸다.
주 堅固念은 한자대역표 의역(～Daḷhanemi) → 뜻으로 「굳건한 생각」. 팔리 daḷha-nemi는 「굳건한 바퀴테」이고 한역은 nemi 자리에 念을 썼다 — 개별 어휘 갈림, 판정하지 않는다. 剎利=찰리([구속]). 水澆頭種은 팔리 muddhābhisitta(정수리에 관정받은)에 해당하나 팔리 81.1에서는 이 말이 Daḷhanemi에게 붙지 않고(뒤의 아들 왕에게 붙는다, 83.3 등) — 일부. 팔리의 dhammiko dhammarājā … janapadatthāvariyappatto는 한역 이 좌표에 없고 다음 좌표(以法治化)로 일부 넘어간다. 有王의 有는 존재를 서술하는 자리라 「왕이 있었다」로 세웠다. 乃往은 사전 乃往 ⑤ 음의(慧琳 0438a07 「廣雅曰乃往也」)대로 「지나간」으로 읽었다.
니까야 대응 일부 DN 26:81.1
時，王自在以法治化，人中殊特，七寶具足，一者金輪寶，二者白象寶，三者紺馬寶，四者神珠寶，五者玉女寶，六者居士寶，七者主兵寶。
그때 왕은 자재하게 법으로 다스려 교화하였고, 사람들 가운데 뛰어나게 특별하였으며, 일곱 보배를 갖추었다. 첫째는 금 바퀴 보배, 둘째는 흰 코끼리 보배, 셋째는 감색 말 보배, 넷째는 신령한 구슬 보배, 다섯째는 옥 같은 여인 보배, 여섯째는 거사 보배, 일곱째는 군대를 주관하는 보배이다.
주 以法治化≈dhammena(81.1 dhammiko dhammarājā), 七寶具足≈sattaratanasamannāgato. 일곱 보배 대조: 金輪寶↔cakkaratana(팔리에 '금'은 없음), 白象寶↔hatthiratana('흰'은 없음), 紺馬寶↔assaratana('감색'은 없음), 神珠寶↔maṇiratana, 玉女寶↔itthiratana, 居士寶↔gahapatiratana, 主兵寶↔pariṇāyakaratana(지도자 보배 → 한역은 군대를 주관하는 이). 居士는 [구속] 「거사」이지만 그 확정은 四姓 자리의 vessa 번안이다. 이 자리는 일곱 보배의 gahapati 자리라 번안이 아니다 — 문자열 「거사」는 그대로 두고 다의 판별을 [불확실:다의어_판별]로 남긴다(번안 신고하지 않음). 이 좌표의 自在의 自는 부사 「자재하게」의 일부로 대조가 없다.
니까야 대응 일부 DN 26:81.1
니까야 대응 같음 DN 26:81.2
니까야 대응 일부 DN 26:81.3
千子具足，勇健雄猛，能伏怨敵，不用兵杖，自然太平。
천 명의 아들을 갖추었는데, 용감하고 굳세며 씩씩하고 사나워 원수와 적을 굴복시킬 수 있었고, 무기를 쓰지 않아도 저절로 태평하였다.
주 팔리 parosahassaṃ은 「천이 넘는」이고 한역은 千子(천 명)이다. 勇健雄猛·能伏怨敵≈sūrā vīraṅgarūpā parasenappamaddanā. 不用兵杖≈adaṇḍena asatthena(81.5). 팔리 81.5의 「바다 끝까지의 이 땅을 법으로 정복하여 살았다」는 한역에서 「저절로 태평하였다」로만 서 있다 — 일부. 이문: 杖 → 仗【宋】【元】【明】.
니까야 대응 일부 DN 26:81.4
니까야 대응 일부 DN 26:81.5
堅固念王久治世已，時，金輪寶即於虛空忽離本處，時，典輪者速往白王：『大王！當知今者輪寶離於本處。』
'굳건한 생각' 왕이 오래 세상을 다스리고 나서, 그때 금 바퀴 보배가 곧 허공에서 홀연히 본래 자리를 떠났다. 그때 바퀴를 맡은 자가 빨리 가서 왕에게 아뢰었다. '대왕이시여! 아십시오. 지금 바퀴 보배가 본래 자리를 떠났습니다.'
주 팔리는 왕이 수천 년 뒤 한 사람에게 「바퀴가 물러나 제자리에서 떨어지는 것을 보면 알려 달라」고 미리 명하고(82.1~82.3) 그 사람이 보고 아뢴다(82.4~82.6). 한역에는 미리 명하는 대목이 없고, 바퀴를 맡은 자(典輪者)가 아뢴다. 久治世≈bahunnaṃ vassasahassānaṃ accayena. 팔리 dibbaṃ(하늘의)이 한역에서는 金(금)이다. 當知는 신하가 왕에게 하는 말이라 존댓말 「아십시오」로 받았다. 이문: 白 → 曰【大】(CBETA·高麗·磧砂는 白).
니까야 대응 내용 다름 DN 26:82.1
니까야 대응 대응 없음 DN 26:82.2
니까야 대응 대응 없음 DN 26:82.3
니까야 대응 일부 DN 26:82.4
니까야 대응 일부 DN 26:82.5
니까야 대응 일부 DN 26:82.6
時，堅固王聞已念言：『我曾於先宿耆舊所聞，若轉輪聖王輪寶移者，王壽未幾。
그때 '굳건' 왕이 듣고 나서 생각하였다. '나는 일찍이 앞선 나이 든 옛 어른들에게서 들었다. 바퀴를 굴리는 성스러운 왕의 바퀴 보배가 옮겨 가면, 왕의 수명이 얼마 남지 않는다고.
주 팔리는 왕이 맏아들을 불러 「나는 들었다…」라고 말하는 대목(82.7~82.10)인데, 한역은 왕이 먼저 혼자 생각하고(이 좌표~0039b14.1) 뒤에 태자에게 다시 말한다(0039b17.1~0039b20.1) — 같은 내용이 두 번 선다. 堅固王은 堅固念王의 줄임으로, 한역이 같은 왕을 다른 한자로 부른다(한자 흔들림) — 저본대로 「'굳건' 왕」. 耆舊는 한자대역표·전거표에 Jīvaka 대역(혼합)으로 걸려 있으나 이 자리는 이름이 아니라 「나이 든 옛 어른」이다 — 동형이의로 판단해 대역을 쓰지 않았다. 我曾於…所聞의 所는 「~가 있는 곳(에게서)」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 26:82.9
니까야 대응 일부 DN 26:82.10
我今已受人中福樂，宜更方便受天福樂，當立太子領四天下，別封一邑與下髮師，命下鬚髮，服三法衣，出家修道。』
나는 이제 이미 사람 가운데의 복락을 누렸으니, 다시 방편을 써서 하늘의 복락을 누려야겠다. 태자를 세워 네 천하를 다스리게 하고, 따로 한 고을을 봉하여 머리 깎는 이에게 주고, 그에게 명하여 수염과 머리를 깎게 하고, 세 벌 법의를 입고, 집을 떠나 도를 닦겠다.'
주 人中福樂↔mānusakā kāmā, 天福樂↔dibbe kāme. 「한 고을을 봉하여 머리 깎는 이에게 준다」는 팔리에 없다(팔리 DN26에는 없고, 다른 경의 전륜왕 출가 대목에 나오는 요소로 보이나 확인하지 않았다). 팔리 kāsāyāni vatthāni(가사색 옷)↔한역 三法衣(세 벌 법의) — 개별 어휘. 出家는 한자대역표 의역 → 뜻으로 「집을 떠나」. 宜·當은 어미 「-야겠다/-겠다」가 졌다. 이문: 已 → 己【大】(CBETA 已) / 命 → 令【宋】【元】【明】.
니까야 대응 일부 DN 26:82.11
니까야 대응 일부 DN 26:82.12
니까야 대응 일부 DN 26:82.13
「時，堅固念王即命太子而告之曰：『卿為知不？
그때 '굳건한 생각' 왕은 곧 태자에게 명하여 그에게 말하였다. '그대는 아는가?
주 即命太子≈jeṭṭhaputtaṃ kumāraṃ āmantāpetvā(맏아들 왕자를 불러). 卿為知不(그대는 아는가 모르는가)는 팔리에 없는 물음이고, 팔리 82.8 「하늘의 바퀴 보배가 물러나 제자리에서 떨어졌다」는 한역 이 대목에 없음확인(한역은 바퀴가 떠났다는 사실을 아들에게 따로 말하지 않는다). 즉命의 命은 「불러 명하다」로, 而는 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 26:82.7
니까야 대응 대응 없음 DN 26:82.8
吾曾從先宿耆舊所聞，若轉輪聖王金輪離本處者，王壽未幾。
나는 일찍이 앞선 나이 든 옛 어른들에게서 들었다. 바퀴를 굴리는 성스러운 왕의 금 바퀴가 본래 자리를 떠나면, 왕의 수명이 얼마 남지 않는다고.
주 팔리 dibbaṃ cakkaratanaṃ(하늘의 바퀴 보배)↔한역 金輪(금 바퀴). 王壽未幾≈na dāni tena raññā ciraṃ jīvitabbaṃ hoti. 0039b12.1의 「바퀴 보배가 옮겨 가면」(輪寶移)과 이 좌표의 「금 바퀴가 본래 자리를 떠나면」(金輪離本處)은 한역이 같은 일을 다른 한자로 쓴 자리다 — 통일하지 않았다.
니까야 대응 같음 DN 26:82.9
니까야 대응 일부 DN 26:82.10
吾今已受人中福樂，當更方便遷受天福，今欲剃除鬚髮，服三法衣，出家為道，以四天下委付於汝，宜自勉力，存恤民物。』
나는 이제 이미 사람 가운데의 복락을 누렸으니, 다시 방편을 써서 옮겨 가 하늘의 복을 누리겠다. 이제 수염과 머리를 깎고, 세 벌 법의를 입고, 집을 떠나 도를 행하려 하니, 네 천하를 너에게 맡긴다. 힘써 노력하여 백성과 만물을 보살피고 돌보아라.'
주 以四天下委付於汝≈imaṃ samuddapariyantaṃ pathaviṃ paṭipajja(바다 끝까지의 이 땅을 맡아라). 宜自勉力，存恤民物은 팔리에 없다. 宜自勉力의 自는 他와의 대조가 없어 흡수했다. 0039b14.1의 出家修道와 이 좌표의 出家為道, 受天福樂과 遷受天福은 한역이 같은 일을 다른 한자로 쓴 자리다 — 통일하지 않았다. 民物은 「백성과 만물」로 글자대로 옮겼다(사전 恤民 ⑤ 음의 慧琳 0654c19 「恤憂也亦收也」).
니까야 대응 일부 DN 26:82.11
니까야 대응 일부 DN 26:82.12
니까야 대응 일부 DN 26:82.13
是時，太子受王教已，時，堅固念王即剃除鬚髮，服三法衣，出家修道。
이때 태자가 왕의 가르침을 받고 나자, 그때 '굳건한 생각' 왕은 곧 수염과 머리를 깎고, 세 벌 법의를 입고, 집을 떠나 도를 닦았다.
주 팔리 83.1은 왕이 맏아들에게 「왕국에 대해 잘 가르친 뒤」(sādhukaṃ rajje samanusāsitvā) 출가하고, 한역은 「태자가 왕의 가르침을 받고 나자」로 받는 쪽에서 적는다. kāsāyāni vatthāni↔三法衣는 0039b14.1과 같다.
니까야 대응 일부 DN 26:83.1
「時，王出家過七日已，彼金輪寶忽然不現，其典輪者往白王言：『大王！當知今者輪寶忽然不現。』
그때 왕이 집을 떠난 지 칠 일이 지나자, 그 금 바퀴 보배가 홀연히 나타나지 않게 되었다. 그 바퀴를 맡은 자가 가서 왕에게 아뢰었다. '대왕이시여! 아십시오. 지금 바퀴 보배가 홀연히 나타나지 않습니다.'
주 王出家過七日≈sattāhapabbajite rājisimhi(왕선인이 출가한 지 칠 일). 不現≈antaradhāyi/antarahita. 팔리는 「어떤 사람」(aññataro puriso)이 「정수리에 관정받은 찰리 왕」(아들)에게 아뢰고, 한역은 「바퀴를 맡은 자」(典輪者)가 「왕」에게 아뢴다. 첫 王은 출가한 '굳건한 생각' 왕, 白王의 王은 새 왕(태자)이다 — 한문에 주어 구별 표지가 없어 문맥으로 갈랐다.
니까야 대응 일부 DN 26:83.2
니까야 대응 일부 DN 26:83.3
니까야 대응 일부 DN 26:83.4
니까야 대응 일부 DN 26:83.5
時王不悅，即往詣堅固念王所，到已白王：『父王！當知今者輪寶忽然不現。』
그때 왕은 기뻐하지 않고, 곧 '굳건한 생각' 왕이 있는 곳으로 가서, 이르고 나서 왕에게 아뢰었다. '부왕이시여! 아십시오. 지금 바퀴 보배가 홀연히 나타나지 않습니다.'
주 不悅≈anattamano ahosi. 팔리는 출가한 아버지를 rājisi(왕선인)라 부르고, 한역은 출가 뒤에도 堅固念王·父王(부왕)이라 부른다. 아들이 아버지에게 하는 말이라 존댓말로 받았다.
니까야 대응 일부 DN 26:83.6
니까야 대응 일부 DN 26:83.7
니까야 대응 일부 DN 26:83.8
니까야 대응 같음 DN 26:83.9
時，堅固念王報其子曰：『汝勿懷憂以為不悅，此金輪寶者非汝父產，汝但勤行聖王正法，行正法已，於十五日月滿時，沐浴香湯，婇女圍遶，昇正法殿上，金輪神寶自然當現，輪有千輻，光色具足，天匠所造，非世所有。』
그때 '굳건한 생각' 왕이 그 아들에게 답하였다. '너는 근심을 품어 기쁘지 않게 여기지 말라. 이 금 바퀴 보배는 네 아버지의 재산이 아니다. 너는 다만 성스러운 왕의 바른 법을 부지런히 행하라. 바른 법을 행하고 나서, 십오일 달이 찰 때에 향기로운 물로 목욕하고, 궁녀들에게 둘러싸여 바른 법의 전각 위에 오르면, 금 바퀴 신령한 보배가 저절로 나타날 것이다. 바퀴에는 천 개의 바퀴살이 있고, 빛과 색을 갖추었으며, 하늘의 장인이 만든 것이고, 세상에 있는 것이 아니다.'
주 非汝父產≈na hi te dibbaṃ cakkaratanaṃ pettikaṃ dāyajjaṃ(아버지에게서 물려받은 유산이 아니다). 聖王正法≈ariyaṃ cakkavattivattaṃ — 팔리 ariya(성스러운)가 한역에서 聖王(성스러운 왕)의 「聖」으로 선다. 十五日月滿時≈tadahuposathe pannarase(포살일인 보름날). 沐浴香湯≈sīsaṃnhātassa(머리를 감은), 팔리 uposathikassa(포살을 지키는)는 한역에 없다. 婇女圍遶는 팔리에 없다. 昇正法殿上↔uparipāsādavaragatassa(누각 위층에 오른) — 正法殿은 한자대역표 의역 → 「바른 법의 전각」. 輪有千輻≈sahassāraṃ, 光色具足·天匠所造·非世所有는 팔리 sanemikaṃ sanābhikaṃ sabbākāraparipūraṃ(테와 바퀴통을 갖추고 모든 면에서 완전한)과 갈린다. 팔리 Ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati(그럴 수 있다)의 가능 표현은 한역에서 當現(나타날 것이다)으로 선다. 但은 「다만 ~만」의 한정 뜻이 실려 세웠다.
니까야 대응 일부 DN 26:83.10
니까야 대응 일부 DN 26:83.11
니까야 대응 일부 DN 26:83.12
니까야 대응 일부 DN 26:83.13
「子白父王：『轉輪聖王正法云何？
아들이 부왕에게 아뢰었다. '바퀴를 굴리는 성스러운 왕의 바른 법은 무엇입니까?
주 팔리 Katamaṃ pana taṃ, deva, ariyaṃ cakkavattivattaṃ. 한역 轉輪聖王正法↔ariyaṃ cakkavattivattaṃ(성스러운 전륜왕의 의무). 팔리 deva(왕이시여) 호격은 한역에 없다.
니까야 대응 일부 DN 26:84.1
當云何行？』
어떻게 행해야 합니까?'
주 팔리 84.1은 「무엇입니까」 한 물음뿐이고 「어떻게 행합니까」는 없다 — 한역에서 물음이 둘로 늘었다. 當은 의문 어미 「-해야 합니까」가 졌다.
니까야 대응 일부 DN 26:84.1
王告子曰：『當依於法，立法具法，恭敬尊重，觀察於法，以法為首，守護正法；又當以法誨諸婇女，又當以法護視教誡諸王子、大臣、群寮、百官及諸人民、沙門、婆羅門，下至禽獸，皆當護視。』
왕이 아들에게 말하였다. '법에 의지하고, 법을 세우고 법을 갖추며, 공경하고 존중하며, 법을 관찰하고, 법을 으뜸으로 삼아 바른 법을 지키고 보호하라. 또 법으로 여러 궁녀들을 가르치고, 또 법으로 여러 왕자·대신·여러 관료·백관 및 여러 백성·사문·바라문을 보호하고 살피며 가르치고 훈계하고, 아래로 새와 짐승에 이르기까지 모두 보호하고 살펴라.'
주 當依於法≈dhammaṃyeva nissāya, 恭敬尊重≈dhammaṃ sakkaronto garuṃ karonto mānento pūjento apacāyamāno, 以法為首≈dhammaddhajo dhammaketu dhammādhipateyyo, 守護正法…護視≈dhammikaṃ rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidahassu. 보호 대상의 나열이 갈린다: 팔리 antojana(궁 안 사람들)↔婇女, balakāya(군대)·anuyantā khattiyā(따르는 찰리들)·brāhmaṇagahapatikā·negamajānapadā·samaṇabrāhmaṇā·migapakkhī ↔ 한역 王子·大臣·群寮·百官·人民·沙門·婆羅門·禽獸 — 하나하나 맞지 않는다. 팔리 84.3 「영토 안에 법 아닌 일이 일어나지 않게 하라」는 한역에 없음확인. 沙門(음역 독음 「사문」, 전거 팔리 Samaṇa / 범어 근대 Śramaṇa)·婆羅門(=바라문 [구속]). 觀察은 한자대역표에 의역(Ādesana-vidhā)으로 걸려 있으나 표면 일치로 보고 문맥대로 「관찰하다」. 이문: 誡 → 試【聖】 / 王 → 王王【宋】【元】【明】 / 寮 → 僚【宋】【元】【明】.
니까야 대응 일부 DN 26:84.2
니까야 대응 대응 없음 DN 26:84.3
「又告子曰：『又汝土境所有沙門、婆羅門履行清真，功德具足，精進不懈，去離憍慢，忍辱仁愛，閑獨自修，獨自止息，獨到涅槃，自除貪欲，化彼除貪；自除瞋恚，化彼除瞋；自除愚癡，化彼除癡。
또 아들에게 말하였다. '또 너의 영토에 있는 사문과 바라문으로서, 행실이 맑고 참되며, 공덕을 갖추고, 정진하여 게으르지 않으며, 교만을 떠나고, 욕됨을 참으며 어질고 자애롭고, 한가로이 홀로 닦고, 홀로 그치어 쉬며, 홀로 열반에 이르고, 스스로 탐욕을 없애고 남을 교화하여 탐욕을 없애게 하며, 스스로 성냄을 없애고 남을 교화하여 성냄을 없애게 하며, 스스로 어리석음을 없애고 남을 교화하여 어리석음을 없애게 하며,[불확실]
불확실 팔리 84.5 samaṇabrāhmaṇā madappamādā paṭiviratā(교만과 방일을 떠나) khantisoracce niviṭṭhā(인내와 온화함에 머물며) ekamattānaṃ damenti, samenti, parinibbāpenti ↔ 한역 去離憍慢·忍辱仁愛·獨自修·獨自止息·獨到涅槃 — 「홀로 자신을 길들이고, 고요히 하고, 열반에 들게 한다」가 한역 「홀로 닦고, 홀로 그치어 쉬며, 홀로 열반에 이른다」에 대응한다. 「스스로 탐욕·성냄·어리석음을 없애고 남을 교화한다」(自除…化彼除…)는 팔리에 없다. 自除의 自는 化彼(남)와 대조되어 「스스로」를 세웠다. 獨自修·獨自止息의 自는 獨과 붙은 「홀로」로 흡수했다. 涅槃은 한자대역표에 혼합(音義合璧)으로 분류되어 있으나 두 글자 모두 소리 옮김(전거 팔리 Nibbāna / 범어 당대 nirvāṇa)으로 보아 정착형 「열반」을 썼다 — 표 분류와 어긋나 로 남긴다. 이 문장은 0039c18.1의 「이와 같은 사람이 있으면」까지 이어진다. 이문: 又 → 及【宋】【元】【明】【磧乙】.
니까야 대응 일부 DN 26:84.5
於染不染，於惡不惡，於愚不愚，可著不著，可住不住，可居不居。
물들 만한 것에 물들지 않고, 미워할 만한 것에 미워하지 않으며, 어리석을 만한 것에 어리석지 않고, 집착할 만한 것에 집착하지 않으며, 머물 만한 것에 머물지 않고, 살 만한 것에 살지 않으며,
주 이 좌표의 내용은 팔리 84.5(사문·바라문의 덕목 나열 자리)에 없음확인. 於惡不惡의 惡은 「악(è)」과 「미워함(wù)」 두 갈래가 선다. 앞뒤의 染(물듦)·愚(어리석음)와 나란히 탐·진·치의 셋으로 보아 「미워하다」로 읽었으나 문맥만으로 확정되지 않는다. 앞 세 구(於A不A)와 뒤 세 구(可A不A)의 구문 차이는 그대로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 DN 26:84.5
身行質直，口言質直，意念質直；身行清淨，口言清淨，意念清淨，正念清淨，仁慧無厭，衣食知足，持鉢乞食，以福眾生。
몸의 행이 곧고 바르며, 입의 말이 곧고 바르며, 뜻의 생각이 곧고 바르고, 몸의 행이 청정하고, 입의 말이 청정하고, 뜻의 생각이 청정하고, 바른 생각이 청정하며, 어짊과 지혜에 싫증 냄이 없고, 옷과 음식에 만족할 줄 알며, 발우를 들고 걸식하여 중생을 복되게 하는,
주 이 좌표의 덕목 나열은 팔리 84.5에 없음확인. 이문: 正念 → 正命【宋】【元】【明】 — 저본대로 「바른 생각」으로 옮겼고, 正念(sammāsati 자리로 보임)의 확정역이 앵커에 없어 [불확실:확정역_부재]. 仁慧 → 仁惠【宋】【元】【明】(어진 은혜). 清淨은 한자대역표에 의역(Sobhavatī)으로 걸려 있으나 그것은 도시 이름(전거표 ⚠동형이의)이고 이 자리는 「청정하다」다. 以福眾生의 以는 흡수하고 「복되게 하다」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 DN 26:84.5
有如是人者，汝當數詣，隨時諮問，凡所修行，何善何惡？
이와 같은 사람이 있으면, 너는 자주 찾아가서 때에 맞추어 여쭈어라. '닦아 행하는 모든 것 가운데 무엇이 선이고 무엇이 악입니까?
주 汝當數詣，隨時諮問≈kālena kālaṃ upasaṅkamitvā paripuccheyyāsi pariggaṇheyyāsi(84.5 끝). 何善何惡≈kiṃ kusalaṃ kiṃ akusalaṃ(84.6). 凡所修行의 凡은 「모든」으로 흡수했다(회피어 「무릇」 쓰지 않음). 有如是人者의 有는 「~이 있으면」의 조건 존재 서술로 세웠다. 아들이 사문·바라문에게 묻는 말이라 존댓말로 받았다.
니까야 대응 일부 DN 26:84.5
니까야 대응 일부 DN 26:84.6
云何為犯？
무엇이 범하는 것입니까?
주 云何為犯≈kiṃ sāvajjaṃ(무엇이 허물 있는 것인가). 犯(범함)↔sāvajja(허물 있음) — 개별 어휘. 為는 계사로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 26:84.6
何者不可親？
어떤 것을 가까이해서는 안 됩니까?
주 何者不可親≈kiṃ na sevitabbaṃ. 이문: 者 없음【宋】【元】【明】(何不可親) — 뜻은 같다.
니까야 대응 일부 DN 26:84.6
何者可作？
어떤 것을 할 만합니까?
주 팔리 84.6에는 「할 만한 것/하지 말아야 할 것」의 물음이 따로 없고, 가장 가까운 것은 kiṃ me karīyamānaṃ …(내가 무엇을 하면 …)이다 — 일부.
니까야 대응 일부 DN 26:84.6
施行何法，長夜受樂？
어떤 법을 베풀어 행하면 긴 밤 동안 즐거움을 받습니까?'
주 長夜受樂≈kiṃ vā pana me karīyamānaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya assa(무엇을 하면 오랫동안 이익과 즐거움이 되겠는가). 長夜(긴 밤)↔dīgharattaṃ(긴 밤 = 오랫동안) — 글자대로 「긴 밤」. 팔리의 반대 물음 「오랫동안 해로움과 괴로움이 되는 것」(ahitāya dukkhāya)은 한역에 없다. 受는 확정 술어 [정형구 행](vedanā)이 아니라 동사 「받다」 자리다.
니까야 대응 일부 DN 26:84.6
汝諮問已，以意觀察，宜行則行，宜捨則捨。
너는 여쭈어 묻고 나서 뜻으로 관찰하여, 행해야 할 것이면 행하고 버려야 할 것이면 버려라.
주 팔리 Tesaṃ sutvā yaṃ akusalaṃ taṃ abhinivajjeyyāsi, yaṃ kusalaṃ taṃ samādāya vatteyyāsi(듣고 나서 불선한 것은 피하고 선한 것은 지녀 행하라). 한역은 以意觀察(뜻으로 관찰하여)을 더하고, 선/불선 대신 宜行/宜捨(행할 만한 것/버릴 만한 것)로 적는다. 宜는 「-해야 할」, 則은 「-면 ~하라」에 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 26:84.7
國有孤老，當拯給之；貧窮困劣，有來取者，慎勿違逆。
나라에 외롭고 늙은 이가 있으면 건져 주어 대어 주라. 가난하고 곤궁하며 힘든 이들이 와서 가져가려 하면 삼가 거스르지 말라.
주 팔리 84.4 「영토 안의 재물 없는 이들에게 재물을 주라」(adhanā … dhanamanuppadeyyāsi)가 팔리에서는 사문·바라문 대목(84.5) 앞에 서고, 한역에서는 뒤에 선다 — 자리바뀜. 한역은 孤老(외롭고 늙은 이)를 따로 세운다. 有來取者의 有는 「~이 와서 가져가려 하면」으로 주어화했다. 이문: 取 → 求【宋】【元】【明】(와서 구하면).
니까야 대응 순서 다름 DN 26:84.4
國有舊法，汝勿改易，此是轉輪聖王所修行法，汝當奉行。』」
나라에 옛 법이 있으면 너는 고치거나 바꾸지 말라. 이것이 바퀴를 굴리는 성스러운 왕이 닦아 행하는 법이니, 너는 받들어 행하라.'"
주 「옛 법을 고치지 말라」는 팔리에 없다. 此是轉輪聖王所修行法≈Idaṃ kho, tāta, taṃ ariyaṃ cakkavattivattaṃ. 所修行의 所는 관형절 「닦아 행하는」으로 풀었다. 이 좌표 끝의 」」은 堅固念王의 말과 이야기 단락이 함께 닫히는 표지로, 다음 좌표에서 「佛告諸比丘」로 다시 열린다.
니까야 대응 일부 DN 26:84.8
佛告諸比丘：「時，轉輪聖王受父教已，如說修行，後於十五日月滿時，沐浴香湯，昇高殿上，婇女圍遶，自然輪寶忽然在前，輪有千輻，光色具足，天匠所造，非世所有，真金所成，輪徑丈四。
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. "그때 바퀴를 굴리는 성스러운 왕은 아버지의 가르침을 받고 나서 말한 대로 닦아 행하였다. 뒤에 십오일 달이 찰 때에 향기로운 물로 목욕하고 높은 전각 위에 오르니, 궁녀들이 둘러쌌고, 저절로 바퀴 보배가 홀연히 앞에 있었다. 바퀴에는 천 개의 바퀴살이 있고, 빛과 색을 갖추었으며, 하늘의 장인이 만든 것이고, 세상에 있는 것이 아니며, 참된 금으로 이루어졌고, 바퀴의 지름은 한 장 네 척이었다.
주 팔리 85.1~85.2는 이야기가 끊기지 않고 이어지며 「비구들이여」 호격만 있다 — 한역은 「부처님께서 비구들에게 말씀하셨다」로 다시 연다(구조·배열). 受父教已，如說修行≈rājisissa paṭissutvā ariye cakkavattivatte vatti. 팔리는 이 왕을 아직 「정수리에 관정받은 찰리 왕」이라 부르고, 한역은 바퀴가 나타나기 전부터 轉輪聖王이라 부른다. 真金所成·輪徑丈四는 팔리에 없다. 昇高殿上↔uparipāsādavaragatassa. 이문: 婇 → 采【聖】 / 自然 → 自現【宋】【元】【明】(저절로 → 스스로 나타나). 丈四는 1장 4척으로 글자대로 「한 장 네 척」.
니까야 대응 일부 DN 26:85.1
니까야 대응 일부 DN 26:85.2
時，轉輪王默自念言：『我曾從先宿耆舊所聞，若剎利王水澆頭種，以十五日月滿時，沐浴香湯，昇寶殿上，婇女圍遶，自然金輪忽現在前，輪有千輻，光色具足，天匠所造，非世所有，真金所成，輪徑丈四，是則名為轉輪聖王。
그때 바퀴를 굴리는 왕은 잠자코 생각하였다. '나는 일찍이 앞선 나이 든 옛 어른들에게서 들었다. 찰리 왕으로서 머리에 물을 부은 종족이 십오일 달이 찰 때에 향기로운 물로 목욕하고 보배 전각 위에 올라 궁녀들에게 둘러싸였을 때, 저절로 금 바퀴가 홀연히 앞에 나타나는데, 바퀴에는 천 개의 바퀴살이 있고, 빛과 색을 갖추었으며, 하늘의 장인이 만든 것이고, 세상에 있는 것이 아니며, 참된 금으로 이루어졌고, 바퀴의 지름이 한 장 네 척이면, 그를 바퀴를 굴리는 성스러운 왕이라 부른다고.
주 剎利王=「찰리 왕」(剎利 [구속]). 水澆頭種≈muddhābhisitta. 是則名為轉輪聖王≈so hoti rājā cakkavattī. 0039c25.1의 「높은 전각」(高殿)이 이 좌표에서 「보배 전각」(寶殿)으로, 「바퀴 보배」(輪寶)가 「금 바퀴」(金輪)로 서고, 주어도 轉輪聖王이 轉輪王으로 줄었다 — 한역이 같은 것을 다른 한자로 쓴다(한자 흔들림), 통일하지 않았다. 默自念言의 自는 他와 대조가 없어 흡수했다(「잠자코 생각하였다」). 則은 「-면 ~라 부른다」에 흡수했다. 耆舊는 0039b12.1과 같이 이름이 아니라 「나이 든 옛 어른」으로 읽었다.
니까야 대응 일부 DN 26:85.3
니까야 대응 같음 DN 26:85.4
니까야 대응 일부 DN 26:85.5
今此輪現，將無是耶？
지금 이 바퀴가 나타났으니, 바로 이것이 아니겠는가?'
주 팔리 Assaṃ nu kho ahaṃ rājā cakkavattī(내가 전륜왕이 될 것인가?)는 주어가 「나」이고, 한역 將無是耶는 주어가 생략되어 「이것(이 일)이 바로 그것이 아니겠는가」와 「내가 바로 그(전륜성왕)가 아니겠는가」 두 읽기가 선다 — 글자대로 「바로 이것이 아니겠는가」로 두었다. 將無…耶는 추측 반어 의문으로 의문 어미가 졌다. 사전 將無 ① 결합 통계(앞: 輪現 3 · 뒤: 是耶 3)에 같은 짜임이 이 경 밖에서도 나오고, 사전 將無 ③ 용례 da15/0066c09.1 「將無長夜有苦惱報耶」와 같은 쓰임이다.
니까야 대응 일부 DN 26:85.6
今我寧可試此輪寶。』
이제 나는 차라리 이 바퀴 보배를 시험해 보는 것이 어떻겠는가.’[불확실]
불확실 인용은 앞 좌표(0040a06.1, 부분1)에서 열렸다 — 화자는 이 구간에서 보이지 않으나 이어지는 0040a07.1의 「轉輪王」으로 보아 왕의 독백이다. 앞 구간 문맥을 보지 못해 로 남긴다. 寧可는 「차라리 ~하는 것이 어떠한가」의 권유·결심 구문으로 읽었다. 팔리 85.6은 「나는 바퀴를 굴리는 왕이 될 수 있을까」라는 자문(自問)이고, 한역은 「이 바퀴 보배를 시험해 보자」는 결심이다 — 같은 자리에서 다른 것(엇갈림). 輪寶는 이 구간에서 「바퀴 보배」로 옮겼다(金輪寶=금 바퀴 보배, 金輪=금 바퀴).
니까야 대응 내용 다름 DN 26:85.6
「時，轉輪王即召四兵，向金輪寶偏露右臂，右膝著地，復以右手摩捫金輪，語言：『汝向東方，如法而轉，勿違常則。』
그때 바퀴를 굴리는 왕은 곧 네 가지 군대를 불러 모으고, 금 바퀴 보배를 향해 오른 팔을 한쪽으로 드러내고 오른 무릎을 땅에 대고, 다시 오른손으로 금 바퀴를 어루만지며 말하였다. ‘너는 동쪽을 향해 법대로 굴러가고, 늘 지키는 법칙을 어기지 말라.’
주 轉輪王은 `_한자대역_3분할`이 의역으로 분류하므로 뜻으로 「바퀴를 굴리는 왕」으로 옮겼다(전륜왕 음독 회피). 확정 술어에 없으므로 부분1·3·4와의 표기 통일은 정도평 님 확인이 필요하다 — [불확실:술어·낱말_선택]. 四兵은 「네 가지 군대」(팔리 caturaṅginī senā와 같은 개념, 85.9에 나옴). 摩捫은 음의(慧琳 0359a18 〔摩訶般若波羅蜜經〕 「聲類云捫摸也 字林捫撫持也」)를 인용해 「어루만지다」로 옮겼다. 팔리 85.7은 자리에서 일어나 윗옷을 한쪽 어깨에 걸치고 왼손에 물병을 들고 오른손으로 바퀴에 물을 뿌리는 장면이다 — 한역은 군대를 부르고 오른 팔을 드러내고 무릎을 꿇고 오른손으로 바퀴를 어루만진다(엇갈림). 85.8 「굴러가라, 정복하라」는 한역에서 「동쪽을 향해 법대로 굴러가고 늘 지키는 법칙을 어기지 말라」로 방향·법 지시가 붙어 있다(일부). 召四兵은 팔리에 이 자리에 없다. 偏露右臂는 흔히 偏露右肩이지만 저본은 「臂」(팔)이다 — 저본대로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 DN 26:85.7
니까야 대응 일부 DN 26:85.8
輪即東轉。
바퀴는 곧 동쪽으로 굴러갔다.
주 팔리 85.9 앞절(cakkaratanaṃ puratthimaṃ disaṃ pavatti)과 같다. 팔리 85.9 뒷절(왕이 네 갈래 군대와 함께 뒤따름)은 한역에서 다음 좌표 0040a09.2로 갈라져 있다.
니까야 대응 일부 DN 26:85.9
時，王即將四兵隨從其後，金輪寶前有四神導，輪所住處，王即止駕。
그때 왕은 곧 네 가지 군대를 거느리고 그 뒤를 따라갔다. 금 바퀴 보배 앞에서는 네 신이 길을 이끌었고, 바퀴가 머무는 곳에서 왕은 곧 수레를 멈추었다.
주 「金輪寶前有四神導」(바퀴 앞을 네 신이 이끈다)는 팔리 85.9~85.10에 없다 — 한역에만 있는 문장이다. 有는 네 신의 존재를 서술하지만 「~이 있어」 훈독투를 피해 주어화했다. 輪所住處는 관형절 「바퀴가 머무는 곳」으로 풀었다. 止駕는 「수레(어가)를 멈추다」 — 팔리 85.10 vāsaṃ upagacchi(머물렀다)와 같은 자리다.
니까야 대응 일부 DN 26:85.9
니까야 대응 일부 DN 26:85.10
爾時，東方諸小國王見大王至，以金鉢盛銀粟，銀鉢盛金粟，來趣王所，拜首白言：『善來，大王！今此東方土地豐樂，人民熾盛，志性仁和，慈孝忠順，唯願聖王於此治正，我等當給使左右，承受所當。』
그때 동방의 여러 작은 나라 왕들은 대왕이 이르는 것을 보고, 금 발우에 은 좁쌀을 담고 은 발우에 금 좁쌀을 담아 왕이 있는 곳으로 나아와 머리를 조아려 절하고 아뢰었다. ‘잘 오셨습니다, 대왕이시여! 지금 이 동방은 땅이 풍요롭고 즐거우며, 백성이 번성하고, 뜻과 성품이 어질고 온화하며, 자애롭고 효성스럽고 충성스럽고 순종합니다. 바라옵건대 성스러운 왕께서는 이곳에서 바르게 다스려 주십시오. 저희는 좌우에서 시중을 들며 해야 할 일을 받들겠습니다.’
주 善來는 `_한자대역_3분할`이 의역(Sāgata, ⚠다른 부 EA의 대역)으로 분류 — 뜻으로 「잘 오셨습니다」. 팔리 85.12 svāgataṃ te mahārāja와 같다. 唯願은 발화 첫머리 청원 정형으로 「바라옵건대」로 옮기고 唯를 따로 「오직」으로 세우지 않았다(사전 唯 ① 뒤: 願世 27). 聖王은 「성스러운 왕」. 금·은 발우에 좁쌀을 담아 바치는 장면과 땅·백성·성품을 기리는 말은 팔리에 없다 — 팔리는 「오십시오, 대왕이여. 잘 오셨습니다. 이것은 당신의 것입니다. 다스려 주십시오」뿐이다. ★번안 신고: 「志性仁和，慈孝忠順」(어짊·온화·자애·효·충·순종)은 유교 덕목 어휘로 백성의 성품을 기린 것이다 — 팔리 이 자리에는 대응 개념이 없다. 저본대로 옮겼다. 팔리 sakaṃ te(이것은 당신의 것) ↔ 한역 給使左右·承受所當(시중들며 받들겠다)은 같은 복속의 뜻이지만 표현이 다르다. 我等當給使左右의 當은 어미 「-겠습니다」가 졌다. 承受所當은 「해야 할 일을 받들다」로 관형화했다.
니까야 대응 일부 DN 26:85.11
니까야 대응 일부 DN 26:85.12
時，轉輪大王語小王言：『止！止！諸賢！汝等則為供養我已，但當以正法治，勿使偏枉，無令國內有非法行，此即名曰我之所治。』
그때 바퀴를 굴리는 대왕이 작은 왕들에게 말하였다. ‘그만, 그만두라, 여러 어진 이들이여! 그대들은 이미 나를 공양한 것이 되었다. 다만 바른 법으로 다스려 치우치거나 굽게 하지 말고, 나라 안에 법 아닌 행이 있지 않게 하라. 이것을 곧 나의 다스림이라 한다.’
주 팔리 85.14에서 왕은 다섯 계(생명을 해치지 말라 · 주지 않은 것을 갖지 말라 · 삿된 음행 · 거짓말 · 술)와 「먹던 대로 먹으라」를 지시한다. 한역은 「바른 법으로 다스리고 치우치거나 굽게 하지 말며 법 아닌 행이 없게 하라」는 통치 원칙이다 — 같은 자리에서 다른 내용(엇갈림). 「止！止！」(공물을 사양)도 팔리에 없다. 則為供養我已는 「이미 나를 공양한 것이 되었다」 — 則은 귀결로 흡수했다. 供養은 이 자리에서 공물을 바치는 뜻이라 「공양」으로 두었다(0040b27.1의 供養父母와 쓰임이 다르다). 諸賢은 「여러 어진 이들이여」. ★한자 흔들림: 같은 왕을 이 좌표는 「轉輪大王」, 0040a07.1·0040a21.1은 「轉輪王」, 0040a23.1은 「轉輪聖王」으로 부른다 — 한역이 같은 지시체에 다른 한자를 쓴다. 확정역이 없으므로 통일하지 않고 각각 「바퀴를 굴리는 대왕 / 왕 / 성스러운 왕」으로 옮겼다. 왕→작은 왕 발화는 윗사람 발화라 평서로 맞췄다.
니까야 대응 일부 DN 26:85.13
니까야 대응 내용 다름 DN 26:85.14
「時，諸小王聞此教已，即從大王巡行諸國，至東海表，次行南方、西方、北方，隨輪所至，其諸國王各獻國土，亦如東方諸小國比。
그때 여러 작은 왕들은 이 가르침을 듣고 나서 곧 대왕을 따라 여러 나라를 두루 다니며 동쪽 바다 끝에 이르렀고, 차례로 남방·서방·북방으로 갔다. 바퀴가 이르는 곳을 따라 그곳 여러 나라 왕들이 저마다 국토를 바쳤으니, 이 또한 동방의 여러 작은 나라들과 같았다.
주 팔리는 방위마다(85~87) 바퀴가 바다에 들어갔다 나와 다음 방위로 굴러가고, 그 방위의 왕들이 맞이하고, 왕이 다섯 계를 일러 주고, 왕들이 따르는 장면을 되풀이한다(남방은 86.1에서 …pe…로 접혀 있어 unaligned). 한역은 이것을 한 좌표에 「次行南方、西方、北方」으로 몰고 「亦如東方諸小國比」(이 또한 동방의 작은 나라들과 같았다)로 스스로 접었다. 생략 표지 목록의 「亦如是」 꼴은 아니지만 동방 서술을 가리켜 나머지 방위를 접는 기능을 하므로 [생략표지]로 신고하고 펴지 않았다. 「各獻國土」(국토를 바쳤다)는 팔리 85.15·87.7 「왕의 추종자가 되었다」(anuyantā ahesuṃ)와 같은 복속의 자리다. 東海表는 「동쪽 바다 끝」.
니까야 대응 일부 DN 26:85.15
니까야 대응 미정렬 DN 26:86.1
니까야 대응 일부 DN 26:87.1
니까야 대응 일부 DN 26:87.7
時，轉輪王既隨金輪，周行四海，以道開化，安慰民庶，已還本國。
그때 바퀴를 굴리는 왕은 금 바퀴를 따라 네 바다를 두루 다니며, 도로써 깨우쳐 교화하고 백성들을 편안히 위로한 뒤에 본국으로 돌아왔다.
주 팔리 87.8은 바퀴가 바다에 이르는 땅을 정복하고 그 왕도로 돌아온다 — 한역의 「周行四海 … 已還本國」과 같은 자리다. 「以道開化，安慰民庶」(도로써 교화하고 백성을 위로함)는 팔리에 없다. 팔리는 정복의 주어가 바퀴(cakkaratanaṃ … abhivijinitvā)이고 한역은 왕이다. 開化는 「깨우쳐 교화하다」.
니까야 대응 일부 DN 26:87.8
時，金輪寶在宮門上虛空中住，時，轉輪王踊躍而言：『此金輪寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王，是為金輪寶成就。』
그때 금 바퀴 보배가 궁문 위 허공 가운데 머물렀다. 그때 바퀴를 굴리는 왕은 뛸 듯이 기뻐하며 말하였다. ‘이 금 바퀴 보배는 참으로 나의 상서로움이다. 나는 이제 참으로 바퀴를 굴리는 성스러운 왕이다. 이것을 금 바퀴 보배의 성취라 한다.’
주 팔리 87.8은 바퀴가 왕의 내궁 문 앞 재판정 입구에 굴대에 박힌 듯 서서 내궁을 빛낸다 — 한역은 「궁문 위 허공 가운데 머물렀다」. 왕의 환희 발화는 팔리 이 자리에 없다. 「是為金輪寶成就」는 CBETA 구두에서 왕의 인용 안에 있으나, 다른 장아함 칠보 서술(사전 金輪寶 ① 앞: 是為 3 · 뒤: 成就 4)에서는 서술자의 맺음 정형으로 쓰이는 꼴이다 — 인용 안팎을 가를 근거가 저본에 없어 구두대로 옮기고 [불확실:구두·분절]로 신고한다. 한 좌표 안에서 轉輪王(서술)과 轉輪聖王(발화)이 갈린다 — 한자 흔들림. 踊躍은 음의(慧琳 0352c15 「杜預曰跳躍也」)를 참고해 「뛸 듯이 기뻐하다」.
니까야 대응 일부 DN 26:87.8
「其王久治世已，時，金輪寶即於虛空忽離本處，其典輪者速往白王：『大王！當知今者輪寶離於本處。』
그 왕이 오래 세상을 다스리고 나서, 그때 금 바퀴 보배가 곧 허공에서 갑자기 본래 자리를 떠났다. 바퀴를 맡은 이가 서둘러 가서 왕에게 아뢰었다. ‘대왕이시여! 아십시오. 지금 바퀴 보배가 본래 자리를 떠났습니다.’
주 팔리는 82(다다네미)와 88(일곱째 왕)에서 왕이 먼저 한 사람에게 「바퀴가 물러나 자리에서 떨어지면 알리라」고 맡기고(88.1~88.3), 그 사람이 여러 해 뒤에 보고 알린다(88.4~88.7). 한역에는 미리 맡기는 장면이 없고 「바퀴를 맡은 이」(典輪者)가 바로 알린다. 팔리 88.1은 둘째~여섯째 왕을 …pe…로 접고 일곱째 왕으로 이어진다 — 한역 이 「그 왕」이 몇째 왕인지는 이 구간만으로 정해지지 않는다(0040b14.1 「이보다 앞서 여섯 왕」 참조). 앞 구간을 보지 못해 [불확실:저본_근거부족]. 當知의 當은 어미가 져서 「아십시오」로 옮겼다. 離於本處 ↔ 팔리 ṭhānā cutaṃ(자리에서 떨어졌다).
니까야 대응 일부 DN 26:88.4
니까야 대응 일부 DN 26:88.7
時，王聞已即自念言：『我曾於先宿耆舊所聞，若轉輪聖王輪寶移者，王壽未幾。
그때 왕은 듣고 나서 곧 속으로 생각하여 말하였다. ‘나는 일찍이 예전의 덕 높은 어른과 노인들에게서 들었다. 바퀴를 굴리는 성스러운 왕의 바퀴 보배가 옮겨 가면 왕의 수명은 얼마 남지 않는다고.
주 팔리는 이 전언을 왕이 맏아들에게 하는 말 안에 둔다(89.2~89.3 「sutaṃ kho pana metaṃ」). 한역은 같은 내용을 먼저 왕의 독백(이 좌표)으로 두고, 다시 태자에게 하는 말(0040b04.1)로 되풀이한다 — 자리바뀜. 自念言의 自는 단순 재귀라 「속으로」에 흡수했다. 先宿耆舊는 「예전의 덕 높은 어른(先宿)과 노인(耆舊)」. `_한자대역_3분할`·`_전거_da6`은 耆舊를 Jīvaka(인명) 대역으로 걸었으나 이 자리의 耆舊는 인명이 아니라 「나이 든 옛사람」이다 — 표면 한자만 같은 동형이의로 보고 저본대로 옮겼다. 인용이 이 좌표에서 닫히지 않고 0040b01.1에서 닫힌다.
니까야 대응 순서 다름 DN 26:89.3
我今已受人中福樂，宜更方便受天福樂，當立太子領四天下，別封一邑與下髮師，令下鬚髮，服三法衣，出家修道。』
나는 이제 사람 가운데의 복된 즐거움을 이미 누렸으니, 다시 방도를 써서 하늘의 복된 즐거움을 누려야겠다. 태자를 세워 네 천하를 다스리게 하고, 따로 한 고을을 머리 깎는 이에게 봉해 주어 그에게 수염과 머리를 깎게 하고, 세 가지 법의를 입고 집을 떠나 도를 닦겠다.’
주 팔리 89.4~89.5는 맏아들에게 하는 말이고, 한역은 이 좌표에서 왕의 독백이다(0040b06.1에서 태자에게 되풀이) — 자리바뀜. 「別封一邑與下髮師」(머리 깎는 이에게 고을 하나를 봉함)는 팔리에 없다. 팔리 mānusakā kāmā(인간의 감각적 욕망) ↔ 한역 人中福樂(사람 가운데의 복된 즐거움), dibbe kāme(하늘의 욕망) ↔ 天福樂 — 한역은 「욕망」을 「복락」으로 옮겼다. 팔리 samuddapariyantaṃ pathaviṃ(바다에 이르는 땅) ↔ 한역 四天下(네 천하), 팔리 kāsāyāni vatthāni(가사 빛 옷) ↔ 三法衣(세 가지 법의). 方便은 이 자리에서 「수단·방도」의 뜻이라 「방도」로 옮겼다(교리어 「방편」으로 읽을 근거가 이 문맥에 없다) — [불확실:다의어_판별]. 宜·當은 어미 「-야겠다/-겠다」가 졌다. 出家修道는 `_한자대역_3분할`의 出家=의역 처리대로 「집을 떠나 도를 닦다」.
니까야 대응 순서 다름 DN 26:89.4
니까야 대응 순서 다름 DN 26:89.5
「時，王即命太子而告之曰：『卿為知不？
그때 왕은 곧 태자를 불러 일렀다. ‘그대는 아는가, 모르는가?
주 팔리 89.1은 맏아들 왕자(jeṭṭhaputtaṃ kumāraṃ)를 불러 말한다 — 한역은 太子. 「卿為知不」(그대는 아는가)는 팔리에 없다. 卿為知不의 不는 의문 「~인가, 아닌가」로 옮겼다. 인용은 0040b06.1에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 DN 26:89.1
吾曾從先宿耆舊所聞，若轉輪聖王金輪寶離本處者，王壽未幾。
나는 일찍이 예전의 덕 높은 어른과 노인들에게서 들었다. 바퀴를 굴리는 성스러운 왕의 금 바퀴 보배가 본래 자리를 떠나면 왕의 수명은 얼마 남지 않는다고.
주 팔리 89.2 「내 바퀴 보배가 물러나 자리에서 떨어졌다 한다」는 한역 이 좌표에 없고(전언만 있다), 89.3 전언 내용은 같다. 0040a28.1에서는 「我曾於…所聞」·「輪寶移」, 이 좌표에서는 「吾曾從…所聞」·「金輪寶離本處」로 한자가 바뀐다 — 저본대로 옮겼다. 者는 조건절을 맺는 표지라 「-면」에 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 26:89.2
니까야 대응 같음 DN 26:89.3
吾今已受人中福樂，當設方便遷受天樂，今欲剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，以四天下委付於汝，宜自勉力，存恤民物。』
나는 이제 사람 가운데의 복된 즐거움을 이미 누렸으니, 방도를 세워 옮겨 가 하늘의 즐거움을 누리겠다. 이제 수염과 머리를 깎고 세 가지 법의를 입고 집을 떠나 도를 닦고자 하여 네 천하를 너에게 맡긴다. 힘써 백성과 만물을 보살펴라.’
주 팔리 89.4 「오너라, 아들아, 이 바다에 이르는 땅을 맡아라」 ↔ 한역 「네 천하를 너에게 맡긴다. 힘써 백성과 만물을 보살펴라」. 「宜自勉力，存恤民物」은 팔리에 없다. 宜自勉力의 自는 自↔他 대조가 아니므로 흡수했고, 宜는 명령 어미가 졌다. 民物은 「백성과 만물」로 옮겼으나 「백성」 한 뜻으로 읽을 수도 있다 — [불확실:다의어_판별]. 恤은 음의(慧琳 0654c19 〔增一阿含經〕 「爾雅恤憂也亦收也 謂以財物與人曰賑恤」)를 참고해 「보살피다」. 0040b03.1에서는 태자를 卿(그대), 이 좌표에서는 汝(너)로 부른다 — 저본대로. 方便은 0040b01.1과 같이 「방도」.
니까야 대응 일부 DN 26:89.4
니까야 대응 일부 DN 26:89.5
爾時，太子受王教已，王即剃除鬚髮，服三法衣，出家修道。
그때 태자가 왕의 가르침을 받고 나자, 왕은 곧 수염과 머리를 깎고 세 가지 법의를 입고 집을 떠나 도를 닦았다.
주 팔리 89.6은 왕이 맏아들에게 「왕국의 일을 잘 가르친 뒤」(sādhukaṃ rajje samanusāsitvā) 출가한다 — 한역은 「태자가 왕의 가르침을 받고 나자」로 주어가 태자 쪽이다. 教는 이 자리에서 왕의 분부·가르침이라 「가르침」으로 옮겼다(0040a18.1과 같은 역어).
니까야 대응 일부 DN 26:89.6
時，王出家過七日已，其金輪寶忽然不現，典金輪者往白王言：『大王！當知今者輪寶忽然不現。』
그때 왕이 집을 떠난 지 이레가 지나자 그 금 바퀴 보배가 홀연히 나타나지 않았다. 금 바퀴를 맡은 이가 가서 왕에게 아뢰었다. ‘대왕이시여! 아십시오. 지금 바퀴 보배가 홀연히 나타나지 않습니다.’
주 앞의 王은 출가한 아버지 왕, 뒤의 王(아뢰는 대상)은 왕위를 이은 태자다 — 저본은 둘 다 「王」으로 쓴다. 팔리는 출가한 왕을 rājisi(왕선인), 새 왕을 rājā khattiyo muddhābhisitto(관정한 찰리 왕)로 가른다. 팔리 89.7 「출가 이레 만에 하늘의 바퀴 보배가 사라졌다」와 같다. 팔리 90.1 「어떤 사람」(aññataro puriso) ↔ 한역 「금 바퀴를 맡은 이」(典金輪者). 0040a25.1의 典輪者와 이 좌표의 典金輪者는 같은 직무를 가리키는 말로 보이나 저본대로 옮겼다. 不現은 「나타나지 않다」 — 팔리 antarahita(사라졌다).
니까야 대응 일부 DN 26:89.7
니까야 대응 일부 DN 26:90.1
니까야 대응 일부 DN 26:90.3
時王聞已，不以為憂，亦復不往問父王意。
그때 왕은 듣고 나서 그것을 근심으로 여기지 않았고, 또한 아버지 왕에게 가서 그 뜻을 묻지도 않았다.
주 팔리 90.4~90.5에서 새 왕은 바퀴가 사라지자 「언짢아하고 언짢음을 드러냈다」(anattamano ahosi) — 한역은 「근심으로 여기지 않았다」(不以為憂)로 반대 방향이다(엇갈림). 「아버지 왕에게 가서 묻지 않았다」는 팔리 90.6 「왕선인에게 가서 거룩한 전륜왕의 의무를 묻지 않았다」와 같다. 이문: 往＝後【聖】 — 聖語藏본이면 「亦復不後問父王意」(뒤에도 묻지 않았다)가 된다. 大正 저본 「往」대로 옮겼다. 亦復는 「또한 ~도」로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 DN 26:90.4
니까야 대응 같음 DN 26:90.6
時，彼父王忽然命終。
그때 그 아버지 왕이 갑자기 목숨을 마쳤다.
주 아버지 왕(출가한 왕)의 죽음은 팔리 90.6과 90.7 사이에 해당할 자리에 없다 — 팔리 90은 새 왕이 왕선인에게 묻지 않고 제 뜻대로 다스렸다는 데로 바로 넘어간다. 命終은 「목숨을 마치다」.
니까야 대응 대응 없음 DN 26:90.6
「自此以前，六轉輪王皆展轉相承，以正法治，唯此一王自用治國，不承舊法，其政不平，天下怨訴，國土損減，人民凋落。
이보다 앞서 여섯 바퀴를 굴리는 왕은 모두 차례로 서로 이어받아 바른 법으로 다스렸는데, 오직 이 한 왕만은 제 뜻대로 나라를 다스려 옛 법을 잇지 않았다. 그 정치가 공평하지 않아 천하가 원망하여 하소연하고, 국토는 줄어들고 백성은 시들어 떨어졌다.
주 自用治國 ↔ 팔리 90.7 samateneva … janapadaṃ pasāsati(제 생각대로 나라를 다스렸다) — 같은 뜻이다. 自用의 自는 「옛 법을 잇는 것」과 대조되므로 「제 뜻대로」로 세웠다. 팔리 90.8 「앞선 왕들 때처럼 나라가 번영하지 않았다」 ↔ 한역 「정치가 공평하지 않아 천하가 원망하고 국토가 줄고 백성이 시들었다」 — 한역이 더 구체적이다. ★왕의 수: 팔리 88.1은 둘째부터 일곱째까지 전륜왕을 열거하므로 다다네미를 포함해 바르게 다스린 왕이 일곱이고 이 왕은 여덟째다. 한역은 「이보다 앞서 여섯 왕」으로 이 왕이 일곱째다 — 같은 자리에서 수가 다르다(엇갈림). 이문: 政＝正【宋】 — 宋본이면 「其正不平」. 大正 「政」대로 옮겼다. 唯는 「이 한 왕만」으로 한정의 뜻이 실려 있어 「오직」으로 세웠다. 凋落은 음의(慧琳 0339c09 「杜注左傳云凋傷也」)를 참고해 「시들어 떨어지다」.
니까야 대응 일부 DN 26:90.7
니까야 대응 일부 DN 26:90.8
니까야 대응 내용 다름 DN 26:88.1
時，有一婆羅門大臣往白王言：『大王！當知今者國土損減，人民凋落，轉不如常。
그때 한 바라문 대신이 가서 왕에게 아뢰었다. ‘대왕이시여! 아십시오. 지금 국토가 줄어들고 백성이 시들어 떨어져 점점 예전 같지 않습니다.
주 팔리 90.9에서는 대신·회중·재무관·대신·장군·문지기·고문들이 함께 모여 왕에게 말한다 — 한역은 「바라문 대신 한 사람」이다(엇갈림). 婆羅門은 [구속] 확정 문자열 「바라문」. 有一婆羅門大臣의 有는 「~이 있어」 훈독투를 피해 주어화했다. 인용은 이 좌표에서 닫히지 않고 0040b18.1에서 닫힌다.
니까야 대응 내용 다름 DN 26:90.9
니까야 대응 일부 DN 26:90.10
王今國內多有知識，聰慧博達，明於古今，備知先王治政之法，何不命集問其所知，彼自當答？』
지금 왕의 나라 안에는 아는 것이 많은 이들이 많습니다. 총명하고 지혜로우며 널리 통달하여 옛날과 지금에 밝고, 선왕들이 정치하던 법을 갖추어 압니다. 어찌 명하여 불러 모아 그들이 아는 것을 묻지 않으십니까? 그들이 대답할 것입니다.’
주 팔리 90.11~90.13은 「우리와 다른 이들이 거룩한 전륜왕의 의무를 간직하고 있으니 우리에게 물으시면 대답하겠습니다」로 1인칭이다 — 한역은 「그들(彼)이 대답할 것」으로 3인칭이다. 知識은 이 자리에서 「아는 것이 많은 사람」의 뜻으로 옮겼다. 彼自當答의 自는 대조가 없어 흡수했고, 當은 어미 「-ㄹ 것입니다」가 졌다. 所知는 관형절 「그들이 아는 것」. 이문: 政＝正【宋】【元】【明】(교감주 ＊ 표시로 이하 같은 글자에 미침). 大正 「政」대로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 26:90.11
니까야 대응 일부 DN 26:90.12
니까야 대응 일부 DN 26:90.13
時，王即召群臣，問其先王治政之道。
그때 왕은 곧 여러 신하를 불러 선왕들이 정치하던 도를 물었다.
주 팔리 91.1은 대신 등 여러 직책을 모아 「거룩한 전륜왕의 의무」(ariyaṃ cakkavattivattaṃ)를 물었다 — 한역은 「선왕들이 정치하던 도」. 0040b18.1은 「治政之法」, 이 좌표는 「治政之道」로 한자가 바뀐다 — 저본대로 「법」·「도」로 옮겼다. 이 좌표의 政에도 0040b18.1 교감주의 ＊(政＝正【三】)가 미칠 수 있다.
니까야 대응 일부 DN 26:91.1
時，諸智臣具以事答，王聞其言，即行舊政，以法護世，而由不能拯濟孤老，施及下窮。
그때 지혜로운 신하들이 일을 갖추어 대답하였다. 왕은 그 말을 듣고 곧 옛 정치를 행하여 법으로 세상을 보호하였으나, 그래도 외로운 이와 늙은 이를 건져 구하고 아래의 가난한 이들에게까지 베풀지는 못하였다.
주 팔리 91.3 「법다운 보호·방어·수호는 마련했으나 재물 없는 이들에게 재물을 주지는 않았다」와 같은 구조다. 한역 「孤老·下窮」(외로운 이·늙은 이·아래의 가난한 이) ↔ 팔리 adhanā(재물 없는 이들). 以法護世 ↔ dhammikaṃ rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidahi. 이문: 由＝猶【宋】【元】【明】【聖】 — 大正 「而由不能」의 由는 猶(그래도·여전히)와 통하는 글자로 읽어야 뜻이 선다. 「그래도」로 옮겼다 — 저본 글자와 이문 사이의 판단이므로 [불확실:저본_이문·자형]. 이 좌표의 舊政의 政에도 政＝正【宋】【元】【明】 이문이 있다. 拯濟는 음의(慧琳 0334a05 「拯救溺也」)를 참고해 「건져 구하다」.
니까야 대응 같음 DN 26:91.2
니까야 대응 일부 DN 26:91.3
「時，國人民轉至貧困，遂相侵奪，盜賊滋甚，伺察所得，將詣王所白言：『此人為賊，願王治之。』
그때 나라의 백성들은 점점 가난하고 곤궁하게 되어 마침내 서로 침탈하니, 도적이 더욱 심해졌다. 살피다가 붙잡은 자를 데리고 왕이 있는 곳에 나아가 아뢰었다. ‘이 사람은 도적입니다. 바라옵건대 왕께서 다스려 주십시오.’
주 팔리 91.4~91.8은 가난이 퍼지고 「어떤 한 사람」이 남의 주지 않은 것을 도둑질로 가져가자 사람들이 붙잡아 왕에게 보인다. 한역은 백성 전체가 가난해져 서로 침탈하고 도적이 심해졌다는 일반 서술 뒤에 붙잡힌 자를 데려간다. 「伺察所得」은 주어가 생략된 구문이다 — 「(사람들이) 살피다가 붙잡은 자」로 읽었다. 所는 관형절로 풀었다. 고발 발화는 왕에게 하는 말이라 존댓말로 맞췄다.
니까야 대응 일부 DN 26:91.4
니까야 대응 일부 DN 26:91.5
니까야 대응 일부 DN 26:91.6
니까야 대응 일부 DN 26:91.7
니까야 대응 일부 DN 26:91.8
王即問言：『汝實為賊耶？』
왕은 곧 물었다. ‘너는 참으로 도적이냐?’
주 팔리 91.10 「참으로 네가 남의 주지 않은 것을 도둑질로 가져갔느냐」 ↔ 한역 「참으로 도적이냐」. 耶는 의문 어미가 졌다. 왕→피고 발화는 하대로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 26:91.9
니까야 대응 일부 DN 26:91.10
答曰：『實爾！我貧窮飢餓，不能自存，故為賊耳。』
대답하였다. ‘참으로 그렇습니다! 저는 가난하고 굶주려 살아갈 수가 없어서 도적이 되었을 뿐입니다.’
주 팔리는 「그렇습니다, 왕이시여」(91.11) — 왕의 「무엇 때문이냐」(91.12) — 「살아갈 수가 없습니다」(91.13)의 세 마디다. 한역에는 왕의 「무엇 때문이냐」가 없고 대답이 한 마디로 합쳐졌다. 不能自存의 自는 단순 재귀라 흡수했다. 耳는 「~일 뿐」.
니까야 대응 같음 DN 26:91.11
니까야 대응 일부 DN 26:91.13
時，王即出庫物以供給之，而告之曰：『汝以此物供養父母，并恤親族，自今已後，勿復為賊。』
그때 왕은 곧 창고의 물건을 내어 그에게 대 주고 일렀다. ‘너는 이 물건으로 부모를 봉양하고 아울러 친족을 돌보라. 지금부터 뒤로는 다시 도적이 되지 말라.’
주 팔리 91.15는 「이 재물로 너 자신도 살고, 부모를 부양하고, 처자를 부양하고, 생업을 꾸리고, 사문·바라문에게 보시를 하라」 — 한역은 「부모를 봉양하고 친족을 돌보라」와 「다시 도적이 되지 말라」이다. 「勿復為賊」은 팔리에 없고, 팔리 91.16(그 사람의 승낙)은 한역에 없다. 供養父母의 供養은 이 자리에서 부모를 먹여 모시는 뜻(팔리 posehi)이라 「봉양하다」로 옮겼다 — 0040a15.1의 供養(공물)과 같은 한자의 다른 쓰임이다 — [불확실:다의어_판별]. 自今已後의 自는 「~부터」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 26:91.14
니까야 대응 일부 DN 26:91.15
餘人轉聞有作賊者，王給財寶，於是復行劫盜他物，復為伺察所得，將詣王所白言：『此人為賊，願王治之。』
다른 사람들이 도적질한 자에게 왕이 재물과 보배를 준다는 것을 전해 듣고, 이에 다시 남의 물건을 빼앗고 훔쳤다. 다시 살피는 이들에게 붙잡혀, 데리고 왕이 있는 곳에 나아가 아뢰었다. ‘이 사람은 도적입니다. 바라옵건대 왕께서 다스려 주십시오.’
주 팔리의 둘째 도둑(91.17)은 동기 없이 도둑질하고, 「왕이 도둑에게 재물을 준다」는 소문을 듣는 장면은 셋째 도둑 앞(92.1~92.2)에 있다. 한역은 둘째 도둑부터 소문을 듣고 도둑질한다 — 자리바뀜. 復為伺察所得은 為…所 피동으로 「살피는 이들에게 붙잡혀」로 옮겼다. 이문: 轉＝傳【宋】【元】【明】 — 三本이면 「傳聞」(전해 듣다). 大正 「轉聞」은 「차례로 옮겨 듣다」로 읽히며 두 읽기의 뜻이 가깝다. 「전해 듣고」로 옮겼다 — [불확실:저본_이문·자형]. 他物은 「남의 물건」 — 팔리 paresaṃ adinnaṃ(남의 주지 않은 것)과 같다.
니까야 대응 일부 DN 26:91.17
니까야 대응 일부 DN 26:91.19
니까야 대응 일부 DN 26:91.20
니까야 대응 순서 다름 DN 26:92.2
王復問言：『汝實為賊耶？』
왕은 다시 물었다. ‘너는 참으로 도적이냐?’
주 0040b25.1과 같은 문형에 復(다시)가 더해졌다. 팔리 91.22와의 관계는 0040b25.1과 같다.
니까야 대응 일부 DN 26:91.21
니까야 대응 일부 DN 26:91.22
答曰：『實爾！我貧窮飢餓，不能自存，故為賊耳。』
대답하였다. ‘참으로 그렇습니다! 저는 가난하고 굶주려 살아갈 수가 없어서 도적이 되었을 뿐입니다.’
주 0040b26.1과 한문이 같아 같은 문자열로 옮겼다. 팔리 91.24(「무엇 때문이냐」)는 한역에 없다.
니까야 대응 같음 DN 26:91.23
니까야 대응 일부 DN 26:91.25
時，王復出庫財以供給之，復告之曰：『汝以此物供養父母，并恤親族，自今已後，勿復為賊。』
그때 왕은 다시 창고의 재물을 내어 그에게 대 주고 다시 일렀다. ‘너는 이 물건으로 부모를 봉양하고 아울러 친족을 돌보라. 지금부터 뒤로는 다시 도적이 되지 말라.’
주 0040b27.1의 「庫物」이 이 좌표에서는 「庫財」로 바뀌어 「창고의 재물」로 옮겼다(저본대로). 復가 두 번 더해졌다(「다시 내어」·「다시 일렀다」). 팔리 91.27과의 관계와 供養의 처리는 0040b27.1과 같다.
니까야 대응 일부 DN 26:91.26
니까야 대응 일부 DN 26:91.27
「復有人聞有作賊者，王給財寶，於是復行劫盜他物，復為伺察所得，將詣王所白言：『此人為賊，願王治之。』
다시 어떤 사람이 도적질한 자에게 왕이 재물과 보배를 준다는 것을 듣고, 이에 다시 남의 물건을 빼앗고 훔쳤다. 다시 살피는 이들에게 붙잡혀, 데리고 왕이 있는 곳에 나아가 아뢰었다. ‘이 사람은 도적입니다. 바라옵건대 왕께서 다스려 주십시오.’
주 팔리 92.1~92.4는 「사람들이 듣고 『우리도 도둑질하자』고 생각했다」이고 그 뒤 「어떤 사람」이 도둑질한다(92.5). 한역은 「어떤 사람이 듣고 도둑질했다」로 한 사람에게 모았고, 「우리도 하자」는 생각(92.3~92.4)은 없다. 復有人聞의 有는 주어화했다(「다시 어떤 사람이」). 0040b29.1과 달리 이 좌표는 「轉聞」이 아니라 「聞」이다.
니까야 대응 일부 DN 26:92.1
니까야 대응 일부 DN 26:92.2
니까야 대응 일부 DN 26:92.5
니까야 대응 일부 DN 26:92.6
니까야 대응 일부 DN 26:92.7
니까야 대응 일부 DN 26:92.8
王復問言：『汝實為賊耶？』
왕은 다시 물었다. ‘너는 참으로 도적이냐?’
答曰：『實爾！我貧窮飢餓，不能自存，故為賊耳。』
대답하였다. ‘참으로 그렇습니다! 저는 가난하고 굶주려 살아갈 수가 없어서 도적이 되었을 뿐입니다.’
주 0040b26.1·0040c03.2와 한문이 같아 같은 문자열로 옮겼다. 팔리 92.12(「무엇 때문이냐」)는 한역에 없다.
니까야 대응 같음 DN 26:92.11
니까야 대응 일부 DN 26:92.13
時王念言：『先為賊者，吾見貧窮，給其財寶，謂當止息，而餘人聞，轉更相効，盜賊日滋，如是無已，我今寧可杻械其人，令於街巷，然後載之出城，刑於曠野，以誡後人耶！』
그때 왕은 생각하였다. ‘앞서 도적이 된 자들은, 내가 가난하고 궁핍한 것을 보고 그들에게 재물과 보배를 주면서 그치리라 여겼는데, 다른 사람들이 듣고 점점 더 서로 본받아 도적이 날로 불어나 이렇게 끝이 없다. 나는 이제 차라리 그 사람의 손발에 형틀을 채워 거리와 골목에 두게 하고, 그런 뒤에 수레에 실어 성 밖으로 내가 넓은 들판에서 형벌하여 뒷사람들을 경계하는 것이 어떻겠는가!’
주 팔리 92.15 「도둑질하는 자마다 재물을 주면 도둑질이 늘어날 것이다」 ↔ 한역 「주었더니 서로 본받아 날로 불어나 끝이 없다」 — 한역은 이미 일어난 일로 말한다. 팔리 92.16 「이 사람을 단단히 막고 뿌리째 끊고 머리를 자르자」 ↔ 한역 「형틀을 채워 거리에 두고 성 밖 들판에서 형벌하여 뒷사람을 경계하자」 — 처벌 방식과 목적(以誡後人)이 다르다(엇갈림). 杻械는 음의(慧琳 0388b15 〔大寶積經〕 「在手曰杻 在足曰械」)를 인용해 「손발에 형틀을 채우다」로 옮겼다. 「令於街巷」은 동사가 빠진 구문이다 — 「거리와 골목에 (있게) 하다」로만 읽히고, 끌고 다니는지 세워 두는지는 저본이 말하지 않는다. 「두게 하고」로 옮기고 [불확실:격·태·구문]으로 신고한다(0040c14.1 「遍諸街巷」이 그 내용을 푼다). 寧可…耶는 「차라리 ~하는 것이 어떻겠는가」. 謂當止息의 當은 어미 「-리라」가 졌다. 이문 셋: 効＝斅【宋】【元】【明】(같은 뜻의 이체), 日＝因【宋】【元】【明】(三本이면 「盜賊因滋」 — 그로 인해 불어남), 誡＝戒【宋】【元】【明】【聖】(같은 뜻). 大正대로 옮겼다. 刑은 「형벌하다」 — 사형인지 저본 글자만으로는 정해지지 않으나 「載之出城，刑於曠野」의 문맥은 처형에 가깝다.
니까야 대응 일부 DN 26:92.14
니까야 대응 일부 DN 26:92.15
니까야 대응 내용 다름 DN 26:92.16
「時，王即勅左右：『使收繫之，聲鼓唱令，遍諸街巷，訖已載之出城，刑於曠野。』
그때 왕은 곧 좌우에게 명하였다. ‘그를 붙잡아 묶게 하고, 북을 울려 영을 외치며 여러 거리와 골목을 두루 돌고, 마치고 나면 수레에 실어 성 밖으로 내가 넓은 들판에서 형벌하라.’
주 팔리 92.18은 밧줄로 팔을 뒤로 단단히 묶고, 머리를 박박 깎고, 거친 소리의 북을 울리며 거리에서 거리로, 네거리에서 네거리로 끌고 다닌 뒤, 남문으로 나가 성 남쪽에서 머리를 자르라고 명한다. 한역은 「묶고 북을 울리며 거리를 돌고 성 밖 들판에서 형벌하라」로 줄어 있고 삭발·남문·참수는 없다. 이문: 聲＝擊【宋】【元】【明】 — 三本이면 「擊鼓」(북을 치다). 大正 「聲鼓」는 「북을 소리 내다」로 읽혀 뜻이 같다. 諸＝語【聖】 — 聖語藏본이면 「遍語街巷」(거리마다 알리다). 大正 「諸」대로 옮겼다. 使는 사역 「-게 하다」, 令은 이 자리에서 「영(명령)」의 명사로 읽었다(唱令 = 영을 외치다).
니까야 대응 일부 DN 26:92.17
니까야 대응 일부 DN 26:92.18
國人盡知彼為賊者，王所收繫，令於街巷，刑之曠野。
나라 사람들은 모두, 그 도적이 된 자를 왕이 붙잡아 묶어 거리와 골목에 두게 하고 넓은 들판에서 형벌하였음을 알았다.
주 팔리 92.19는 명령의 집행(참수)을 그대로 되풀이하고, 93.1~93.2는 사람들이 「도둑질하는 자들을 왕이 머리를 자른다」고 들었다고 한다. 한역은 집행 장면 없이 「나라 사람들이 모두 알았다」로 바로 넘어간다. 王所收繫는 「왕이 붙잡아 묶은」 — 所는 관형절로 풀었다. 令於街巷은 0040c10.1과 같은 생략 구문이라 같은 처리를 했다.
니까야 대응 일부 DN 26:92.19
니까야 대응 일부 DN 26:93.1
니까야 대응 일부 DN 26:93.2
時，人展轉自相謂言：『我等設為賊者，亦當如是，與彼無異。』
그때 사람들은 차례로 서로 말하였다. ‘우리가 만일 도적이 된다면 우리도 이와 같이 되어 저 사람과 다름이 없을 것이다.’
주 팔리 93.4는 「우리도 날카로운 칼을 만들어, 우리가 빼앗는 자들을 막고 뿌리째 끊고 머리를 자르자」는 결심이다 — 한역은 「우리도 도적이 되면 저처럼 된다」는 두려움이다(엇갈림). 칼을 만드는 일은 한역에서 다음 좌표 0040c19.1에 「스스로 지키기 위하여」라는 동기로 나온다. 自相謂言의 自는 흡수했다. 亦當如是의 亦은 「우리도」의 「도」에, 當은 어미 「-ㄹ 것이다」에 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 26:93.3
니까야 대응 내용 다름 DN 26:93.4
於是，國人為自防護，遂造兵杖、刀劍、弓矢，迭相殘害，攻劫掠奪。
이에 나라 사람들은 자기를 막아 지키기 위하여 마침내 병장기와 칼과 활과 화살을 만들어, 번갈아 서로 해치고 치고 빼앗고 노략질하였다.
주 팔리 93.5~93.6은 날카로운 칼을 만들어 마을·성읍·도시를 치고 길에서 강도질을 하며, 빼앗기는 자들의 머리를 자른다. 한역의 동기 「為自防護」(자기를 막아 지키려고)는 팔리에 없다 — 팔리는 처벌을 본떠 피해자를 죽이려는 것이다. 為自防護의 自는 「자기를」로 세웠다(남을 치는 것과 대조되는 자기 방어). 이문: 杖＝仗【宋】【元】【明】 — 兵仗(병장기)과 兵杖은 같은 뜻으로 읽었다. 迭相은 음의(慧琳 0408b12 「杜注左傳迭更也」)를 참고해 「번갈아 서로」. 殘害는 음의(慧琳 0454b08 「殘謂多所殺戮也」) 참고.
니까야 대응 일부 DN 26:93.5
니까야 대응 일부 DN 26:93.6
自此王來始有貧窮，有貧窮已始有劫盜，有劫盜已始有兵杖，有兵杖已始有殺害，有殺害已則顏色憔悴，壽命短促。
이 왕 때부터 비로소 가난과 궁핍이 생겼고, 가난과 궁핍이 생기자 비로소 빼앗고 훔치는 일이 생겼고, 빼앗고 훔치는 일이 생기자 비로소 병장기가 생겼고, 병장기가 생기자 비로소 죽이고 해치는 일이 생겼고, 죽이고 해치는 일이 생기자 얼굴빛이 초췌해지고 수명이 짧아졌다.
주 팔리 94.1의 연쇄(재물을 주지 않음 → 가난 → 도둑질 → 칼 → 살생 → 수명·용모 감소)와 같은 사슬이다. 한역에는 맨 앞 고리 「재물 없는 이들에게 재물을 주지 않아」가 이 좌표에 없고 「이 왕 때부터」로 시작한다. 팔리 vaṇṇo parihāyi(용모가 줄었다) ↔ 한역 顏色憔悴(얼굴빛이 초췌해졌다), āyu parihāyi ↔ 壽命短促(수명이 짧아졌다). 有는 「생기다」로 존재의 시작을 옮겼다(始有 = 비로소 생겼다). 壽命은 `_한자대역_3분할`이 Jīvaka 대역으로 걸었으나 이 자리는 인명이 아니라 「수명」이다 — 동형이의로 보고 저본대로 옮겼다. 이문: 杖＝仗【宋】【元】【明】(두 군데), 憔悴＝顦顇【宋】【元】【明】 — 모두 같은 뜻의 이체로 읽었다. 憔悴는 음의(慧琳 0708c17 「考聲云憔悴瘦惡也」) 참고.
니까야 대응 일부 DN 26:94.1
時，人正壽四萬歲，其後轉少，壽二萬歲，然其眾生有壽、有夭、有苦、有樂。
그때 사람들의 수명은 꼭 사만 세였는데, 그 뒤로 점점 줄어 수명이 이만 세가 되었다. 그러나 그 중생들 가운데는 오래 사는 이도 있고 일찍 죽는 이도 있고, 괴로운 이도 있고 즐거운 이도 있었다.
주 팔리 94.2는 「수명이 팔만 세인 사람들에게서 수명이 사만 세인 아들들이 태어났다」 — 한역은 「사만 세에서 이만 세로」다. 팔리에서 사만 세→이만 세는 거짓말이 퍼진 다음 단계(95.4)의 수치다. 이 자리의 수치가 다르다(엇갈림). 「有壽、有夭、有苦、有樂」(오래 사는 이·일찍 죽는 이·괴로운 이·즐거운 이)은 팔리 94.2 자리에 없다 — 팔리 96.4(수명 만 세 때 「어떤 중생은 용모가 좋고 어떤 중생은 추하다」)와 구문이 비슷하나 내용·자리가 다르다. 正壽의 正은 「꼭·바로」로 옮겼다. 有는 「~이도 있고」로 나열의 존재를 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 DN 26:94.2
彼有苦者，便生邪婬、貪取之心，多設方便，圖謀他物。
저 괴로움이 있는 이들은 곧 삿된 음행과 탐내어 취하는 마음을 일으켜, 여러 방편을 많이 베풀어 다른 이의 물건을 꾀하여 노린다.
주 팔리 91.5는 가난이 퍼지자 「한 사람이 남이 주지 않은 것을 도둑질로 여겨지게 가졌다」만 말한다. 한역의 「圖謀他物」은 그 도둑질 자리와 일부 겹치나, 「邪婬」은 팔리 이 자리에 없고(팔리는 사음을 97.2에서 늦게 세운다), 주어도 한 사람이 아니라 「괴로움이 있는 이들」이다 — 일부(partial). 「他」는 「自」와 짝이 아니어서 「남」으로 세우지 않고 「다른 이」로 옮겼다. 앞 구간(부분2) 문맥에 기대는 「彼有苦者」의 지시 대상은 이 구간에서 확인하지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 26:91.5
是時，眾生貧窮劫盜，兵杖殺害，轉轉滋甚，人命轉減，壽一萬歲。
이때 중생들은 가난하여 겁탈하고 도둑질하며, 병장기로 죽이고 해치는 일이 점점 더욱 심해져, 사람의 목숨이 점점 줄어 수명이 일만 세가 되었다.
주 인과 사슬(가난→도둑질→무기→살생→수명 줆)은 팔리 94.1과 같은 골격이나, 팔리는 이 단계에서 수명이 팔만에서 사만으로 준다(94.2). 한역의 「일만 세」는 팔리에서 이간하는 말 뒤 96.3에서야 나오는 수치다 — 엇갈림(divergent). 팔리는 「용모(vaṇṇa)」 감소도 함께 말하나 한역 이 자리에는 수명만 있다. 이문: 「杖」→宋元明「仗」(뜻 차이 없음, 둘 다 병기), 「轉」→宋元明「更」(어느 「轉」인지 교감주가 특정하지 않으나 뜻은 「점점/더욱」으로 크게 갈리지 않는다).
니까야 대응 일부 DN 26:94.1
니까야 대응 내용 다름 DN 26:96.3
「一萬歲時，眾生復相劫盜，為伺察所得，將詣王所白言：『此人為賊，願王治之。』
「일만 세 때에 중생들이 다시 서로 겁탈하고 도둑질하다가, 엿보아 살피는 이들에게 붙잡히자, 그를 데리고 왕의 처소에 나아가 아뢰었다. 『이 사람은 도적입니다. 왕께서 그를 다스려 주시기 바랍니다.』
주 팔리 94.3은 「사만 세 수명의 사람들 가운데 한 사람이」 도둑질했다고 하나 한역은 「일만 세 때 중생들이 서로」 겁탈한다 — 수치·주어가 엇갈린다. 「為伺察所得」은 為…所 피동으로 읽어 「살피는 이들에게 붙잡히자」로 옮겼다(팔리 94.4 Tamenaṃ aggahesuṃ과 일부). 94.6의 고발 문구는 「남이 주지 않은 것을 가졌다」이고 한역은 「도적입니다」에 「다스려 주시기 바랍니다」를 더한다. 고발자가 왕에게 하는 말이므로 존댓말.
니까야 대응 내용 다름 DN 26:94.3
니까야 대응 일부 DN 26:94.4
니까야 대응 같음 DN 26:94.5
니까야 대응 일부 DN 26:94.6
王問言：『汝實作賊耶？』
왕이 물었다. 『너는 정말로 도적질을 하였느냐?』
주 팔리 94.8은 「남이 주지 않은 것을 도둑질로 여겨지게 가졌다는 것이 사실이냐」이고 한역은 「作賊」 한 마디로 압축한다 — 일부. 「實」은 팔리 saccaṃ kira에 대응하는 뜻이 실린 자리라 「정말로」로 세웠다. 왕의 발화는 평서(하대).
니까야 대응 같음 DN 26:94.7
니까야 대응 일부 DN 26:94.8
答曰：『我不作！』便於眾中故作妄語。
대답하였다. 『저는 하지 않았습니다!』 곧 대중 가운데서 일부러 거짓말을 하였다.
주 팔리 94.9 「아닙니다, 왕이시여」라고 알면서 거짓말을 했다(sampajānamusā) — 한역 「故作妄語」의 「故(일부러)」가 sampajāna에 겹친다. 「於眾中(대중 가운데서)」은 팔리에 없다 — 일부. 이문: 「作」이 宋元明에 없다(교감주가 두 「作」 가운데 어느 것인지 특정하지 않는다). 「我不作」의 「作」이 빠지면 「저는 아닙니다」, 「故作妄語」의 「作」이 빠지면 「일부러 거짓말했다」로 뜻은 크게 갈리지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 26:94.9
時，彼眾生以貧窮故便行劫盜，以劫盜故便有刀兵，以刀兵故便有殺害，以殺害故便有貪取、邪婬，以貪取、邪婬故便有妄語，有妄語故其壽轉減，至于千歲；千歲之時，便有口三惡行始出于世，一者兩舌，二者惡口，三者綺語，此三惡業展轉熾盛，人壽稍減至五百歲；五百歲時，眾生復有三惡行起，一者非法婬，二者非法貪，三者邪見，此三惡業展轉熾盛，人壽稍減，三百、二百，我今時人，乃至百歲，少出多減。
그때 저 중생들은 가난하기 때문에 곧 겁탈하고 도둑질하였고, 겁탈하고 도둑질하기 때문에 곧 칼과 병기가 생겼으며, 칼과 병기 때문에 곧 죽이고 해침이 생겼고, 죽이고 해침 때문에 곧 탐내어 취함과 삿된 음행이 생겼으며, 탐내어 취함과 삿된 음행 때문에 곧 거짓말이 생겼고, 거짓말이 생겼기 때문에 그 수명이 점점 줄어 천 세에 이르렀다. 천 세 때에는 곧 입의 세 가지 나쁜 행이 비로소 세상에 나왔으니, 첫째는 이간하는 말, 둘째는 험한 말, 셋째는 꾸며 대는 말이다. 이 세 가지 나쁜 업이 차츰차츰 거세게 성하여 사람의 수명이 점점 줄어 오백 세에 이르렀다. 오백 세 때에는 중생들에게 다시 세 가지 나쁜 행이 일어났으니, 첫째는 법이 아닌 음행, 둘째는 법이 아닌 탐욕, 셋째는 삿된 견해이다. 이 세 가지 나쁜 업이 차츰차츰 거세게 성하여 사람의 수명이 점점 줄어 삼백, 이백이 되었고, 지금 나의 때의 사람들은 백 세에 이르기까지 하니, 그보다 넘는 이는 적고 못 미치는 이는 많다.
주 팔리의 사슬(102.1–102.14 요약)은 도둑질→무기→살생→거짓말→이간하는 말→사음→험한 말·꾸며 대는 말→탐애·악의→삿된 견해→비법탐·부정탐욕·삿된 법→불효 등→백 세이고, 한역은 도둑질→무기→살생→탐취·사음→거짓말(천 세)→이간·험한 말·꾸며 대는 말(오백 세)→비법음·비법탐·사견(삼백·이백·백 세)이다 — 자리바뀜(reordered)이 여럿이다. 팔리의 수치 단계(이만·일만·오천·이천오백·천·오백·이백오십)와 한역의 수치(천·오백·삼백·이백·백)가 엇갈린다. 한역 셋째 무리 「非法婬·非法貪·邪見」은 팔리 101.2 adhammarāga·visamalobha·micchādhamma와 앞 둘은 겹치나 셋째가 「邪見」으로 갈린다(팔리 micchādiṭṭhi는 100.1에 따로 선다) — 엇갈림. 팔리 99.1 탐애·악의(abhijjhā-byāpāda)와 101.6 불효·불경(amatteyyatā 등) 단계는 이 좌표에 없다(불효 등은 한역 0041a21.1에서 다른 맥락으로 나온다). 「乃至百歲」의 「乃至」는 배선 앵커가 생략 표지로 표시했으나 이 자리에서는 「백 세에 이르기까지」라는 범위로 읽혀 접힌 내용이 보이지 않는다 — 펴지 않고 문자대로 두었다. 「我今時人」의 「我」는 붓다 자신(설법 화자)이라 「나의」로 옮겼다. 이문: 「我今時」→宋元明「如我今」(「지금의 나와 같이」), 聖「我今」. 「有」는 존재·발생 서술이라 「생겼다」로 세웠다.
니까야 대응 일부 DN 26:95.3
니까야 대응 순서 다름 DN 26:96.2
니까야 대응 순서 다름 DN 26:97.2
니까야 대응 순서 다름 DN 26:98.2
니까야 대응 대응 없음 DN 26:99.1
니까야 대응 순서 다름 DN 26:100.1
니까야 대응 내용 다름 DN 26:101.2
니까야 대응 대응 없음 DN 26:101.6
니까야 대응 일부 DN 26:102.14
「如是展轉，為惡不已，其壽稍減，當至十歲，十歲時人，女生五月便行嫁。
「이와 같이 차츰차츰 악을 짓기를 그치지 않아 그 수명이 점점 줄어 십 세에 이를 것이니, 십 세 때의 사람들은 여자가 태어난 지 다섯 달이면 곧 시집간다.
주 팔리 103.2는 「다섯 살(pañcavassikā) 소녀가 시집갈 만하게 된다」이고 한역은 「다섯 달(五月)」이다 — 엇갈림. 「當」은 미래 어미 「-ㄹ 것이니」가 진다. 이문: 「便」→宋元明「便出」(「곧 내보내 시집보낸다」).
니까야 대응 일부 DN 26:103.1
니까야 대응 내용 다름 DN 26:103.2
是時世間酥油、石蜜、黑石蜜，諸甘美味不復聞名，粳粮、禾稻變成草莠，繒、絹、錦、綾、劫貝、白㲲，今世名服，時悉不現，織麤毛縷以為上衣。
이때 세간에서는 버터기름, 덩이설탕, 검은 덩이설탕 같은 여러 달고 맛있는 맛은 다시는 그 이름조차 들리지 않고, 멥쌀 양식과 벼는 변하여 풀과 가라지가 되며, 비단·명주·무늬비단·능직 비단·겁패·흰 무명베 같은 지금 세상의 이름난 옷감이 그때에는 모두 나타나지 않아, 거친 털실을 짜서 으뜸가는 옷으로 삼는다.
주 팔리 103.3은 사라지는 맛 여섯(sappi·navanīta·tela·madhu·phāṇita·loṇa)을 들고 한역은 셋(酥油·石蜜·黑石蜜)이다 — 일부. 팔리 103.4–103.6은 「꾸드루사까가 으뜸 음식이 된다, 지금 쌀밥·고기가 으뜸이듯」이고 한역은 곡식이 잡초로 변한다 — 엇갈림. 옷감 목록과 「거친 털실을 으뜸 옷으로」는 팔리에 없다(한역의 「今世名服」이 팔리 103.5의 「지금(etarahi)」 비교 틀과 자리가 닮았다). 낱말: 「酥油」를 한 품목으로 보아 「버터기름」, 「石蜜」을 「덩이설탕」, 「黑石蜜」을 「검은 덩이설탕」(팔리 phāṇita 자리)으로 옮겼다 — 역어 후보가 여럿이다. 「劫貝」는 음역(kappāsa 계통, 一切經音義 慧琳 0699a24 「或云劫波育…正言迦波羅…樹花名也可以為布」)이라 한자 독음 「겁패」로 두었다(목화 솜으로 짠 천). 「白㲲」은 一切經音義 慧琳 0331c21 「西國草名也其草花絮堪以為布」에 따라 「흰 무명베」로 옮겼다. 「上衣」는 비구 삼의의 「웃옷」이 아니라 「가장 좋은 옷」으로 읽었다. 이문: 「㲲」→聖「疊」.
니까야 대응 일부 DN 26:103.3
니까야 대응 내용 다름 DN 26:103.4
니까야 대응 내용 다름 DN 26:103.5
니까야 대응 내용 다름 DN 26:103.6
是時，此地多生荊棘，蚊、虻、蠅、虱、蛇、蚖、蜂、蛆，毒蟲眾多，金、銀、琉璃、珠璣、名寶，盡沒於地，遂有瓦石砂礫出於地上。
이때 이 땅에는 가시덤불이 많이 나고, 모기·등에·파리·이·뱀·독사·벌·구더기 같은 독충이 매우 많으며, 금·은·유리·진주·이름난 보배는 모두 땅속으로 가라앉고, 마침내 기와 조각·돌·모래·자갈이 땅 위로 나온다.
주 이 좌표 전체(가시덤불·독충·보배가 가라앉음)는 팔리에 없다 — 없음확인. 「蚖」은 독 있는 뱀·도마뱀 무리라 「독사」로 옮겼다. 「蛆」(구더기)는 宋元明에 「蠍」(전갈)이다 — 독충 목록에는 「전갈」이 어울리나 저본(大正)대로 「구더기」로 두었다. 「琉璃」는 _한자대역_3분할이 「의역」으로 분류했으나 一切經音義 慧琳 0464c09 「天竺之名梵云吠琉璃耶」에 따르면 음역(吠琉璃의 줄임)이다 — 한국어 정착형 「유리」로 적었고, 오늘날의 인공 유리가 아니라 푸른 보석(청옥 무리)을 가리킨다. 「珠璣」는 둥근 구슬과 둥글지 않은 구슬(慧琳 0357a01 「珠之不圓者也」)을 함께 이르나 「진주」로 묶어 옮겼다. 이문: 「琉璃」→大「瑠璃」·聖「流離」(자형), 「遂」→宋元明「唯」(「오직 기와·돌·모래·자갈만 나온다」).
니까야 대응 대응 없음 DN 26:103.6
「當於爾時，眾生之類永不復聞十善之名，但有十惡充滿世間。
「그때에는 중생의 무리가 영영 다시는 열 가지 선이라는 이름을 듣지 못하고, 오직 열 가지 악만이 세간에 가득 찰 것이다.
주 팔리 103.7은 「열 가지 선한 업의 길이 모조리 사라지고 열 가지 불선한 업의 길이 크게 타오른다」이다. 한역은 「이름조차 듣지 못한다」로 옮겨 103.8 「선이라는 말조차 없다」와도 겹친다 — 일부. 「但」은 열 가지 선과 대조되는 한정이 실려 「오직」으로 세웠다. 「當」은 미래 어미가 진다.
니까야 대응 일부 DN 26:103.7
是時，乃無善法之名，其人何由得修善行？
이때에는 선한 법이라는 이름조차 없으니, 그 사람들이 무엇으로 말미암아 선한 행을 닦을 수 있겠는가?
주 팔리 103.8 「선이라는 것조차 없을 것이니 하물며 선을 행하는 이가 어디 있겠는가」와 같은 구성(같음). 「乃」는 「조차」의 강조로 흡수했다.
니까야 대응 같음 DN 26:103.8
是時，眾生能為極惡，不孝父母，不敬師長，不忠不義，返逆無道者便得尊敬。
이때에는 중생들 가운데 지극한 악을 저지를 수 있고, 부모에게 효도하지 않고, 스승과 어른을 공경하지 않으며, 충성스럽지 않고 의롭지 않으며, 거스르고 도리가 없는 이가 곧 존경을 받는다.
주 팔리 103.9는 「어머니를 공경하지 않고, 아버지를 공경하지 않고, 사문을 공경하지 않고, 바라문을 공경하지 않고, 집안의 어른을 공경하지 않는 이들이 공양받고 칭찬받는다」이다. 한역은 「不孝父母」(효), 「不忠不義」(충·의)라는 중국 윤리 개념으로 갈아 끼웠다 — 번안(원 개념: 어머니·아버지·사문·바라문·집안 어른에 대한 공경). 팔리의 「사문·바라문」 공경 항목은 한역에 없고, 「師長」은 팔리 kule jeṭṭha(집안 어른)와 일부 겹친다. 「能」은 「-ㄹ 수 있다」로 흡수했다. 이문: 「是時」→宋元明「如是」, 「返」→宋元明「反」(자형), 「便」→宋元明·聖「更」(「도리어」).
니까야 대응 일부 DN 26:103.9
니까야 대응 일부 DN 26:103.11
如今能修善行，孝養父母，敬順師長，忠信懷義，順道修行者便得尊敬。
지금 선한 행을 닦을 수 있고, 부모에게 효도하여 봉양하고, 스승과 어른을 공경하여 따르며, 충성스럽고 믿음직하며 의로움을 품고, 도리를 따라 수행하는 이가 존경을 받는 것과 같다.
주 팔리 103.10 「지금 어머니·아버지·사문·바라문·집안 어른을 공경하는 이들이 공양받고 칭찬받듯이」와 비교 틀이 같다. 「孝養」·「忠信懷義」는 앞 좌표와 같은 번안이다. 이문: 「行」→宋元明「仁」(「善行」·「修行」 가운데 어느 「行」인지 교감주가 특정하지 않는다).
니까야 대응 일부 DN 26:103.10
爾時，眾生多修十惡，多墮惡道，眾生相見，常欲相殺，猶如獵師見於群鹿。
그때에는 중생들이 열 가지 악을 많이 닦아 나쁜 길에 많이 떨어지며, 중생들이 서로 보면 늘 서로 죽이려 하니, 마치 사냥꾼이 사슴 떼를 보는 것과 같다.
주 팔리 103.12–103.13(어머니·이모 등의 구별이 없어져 염소·닭·개처럼 뒤섞인다)과 103.15–103.17(어머니와 아들, 아버지와 아들, 형제와 자매 사이의 살의)은 한역에 없다 — 없음확인. 103.14의 「서로에 대해 격렬한 증오·악의·살의가 일어난다」는 한역 「常欲相殺」과 일부 겹친다. 사냥꾼과 사슴의 비유는 103.18과 같다. 「多墮惡道(나쁜 길에 많이 떨어진다)」는 팔리에 없다. 「惡道」의 정착형은 「악도」다.
니까야 대응 대응 없음 DN 26:103.12
니까야 대응 일부 DN 26:103.14
니까야 대응 대응 없음 DN 26:103.15
니까야 대응 같음 DN 26:103.18
時，此土地多有溝坑，溪㵎深谷，土曠人希，行來恐懼。
그때 이 땅에는 도랑과 구덩이, 시내와 골짜기 물, 깊은 골짜기가 많고, 땅은 넓은데 사람은 드물어 오가는 데 두렵다.
주 이 좌표는 팔리에 없다 — 없음확인. 「㵎」은 「澗」(산골 시내)의 이체로 읽었다. 이문: 「來」→宋元明「人」(「다니는 사람들이 두려워한다」).
니까야 대응 대응 없음 DN 26:103.22
爾時，當有刀兵劫起，手執草木，皆成戈鉾，於七日中，展轉相害。
그때에는 칼과 병기의 겁이 일어날 것이니, 손에 풀이나 나무를 잡으면 모두 창이 되어 칠 일 동안 서로 이어 가며 해칠 것이다.
주 「刀兵劫」은 팔리 104.1 satthantarakappa(칼의 중간겁), 칠 일과 같다. 팔리 104.2 「서로를 사슴으로 여기는 생각」은 이 좌표에 없다(한역은 앞 좌표의 사냥꾼 비유로만 나온다). 104.3은 「날카로운 칼이 손에 나타난다」이고 한역은 「잡은 풀과 나무가 창이 된다」 — 엇갈림. 「戈鉾」(갈래창·세모창)는 「창」 한 낱말로 묶어 옮겼다. 「劫」은 정착형 「겁」으로 두었다. 「當」은 미래 어미가 진다.
니까야 대응 같음 DN 26:104.1
니까야 대응 대응 없음 DN 26:104.2
니까야 대응 내용 다름 DN 26:104.3
니까야 대응 일부 DN 26:104.4
「時，有智者遠逃叢林，依倚坑坎，於七日中懷怖畏心，發慈善言：『汝不害我，我不害汝。』
「그때 지혜로운 이들은 멀리 숲으로 달아나 구덩이에 의지하여, 칠 일 동안 두려워하는 마음을 품고 자애롭고 선한 말을 낸다. 『너는 나를 해치지 않고, 나는 너를 해치지 않는다.』
주 팔리 104.5는 「어떤 이들(ekacca)」이고 한역은 「지혜로운 이들(有智者)」이다. 104.6의 다짐 「우리는 누구도 (죽이지) 말고, 누구도 우리를 (죽이지) 말기를」은 한역 『汝不害我，我不害汝』와 뜻이 겹치나 한역은 「不」(부정 서술)이지 「勿」(금지)이 아니어서 서술형으로 옮겼다. 팔리의 숨는 곳 다섯(풀숲·숲·나무숲·강 섬·산 험지)은 한역에서 「叢林」·「坑坎」 둘이다. 「懷怖畏心」과 「發慈善言」은 팔리에 없다. 「有」는 존재 서술이 아니라 주어를 세우는 자리라 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 26:104.5
니까야 대응 일부 DN 26:104.6
니까야 대응 일부 DN 26:104.7
食草木子以存性命，過七日已，從山林出。
풀과 나무의 열매를 먹으며 목숨을 보존하다가, 칠 일이 지나자 산과 숲에서 나온다.
주 팔리는 「숲의 뿌리와 열매를 먹으며 칠 일을 지낸다」(104.7), 「칠 일이 지나 풀숲·숲·나무숲·강 섬·산 험지에서 나온다」(104.8)이다. 한역은 뿌리가 없고(「草木子」), 나오는 곳을 「山林」으로 묶는다 — 일부.
니까야 대응 일부 DN 26:104.7
니까야 대응 일부 DN 26:104.8
時有存者，得共相見，歡喜慶賀言：『汝不死耶？
그때 살아남은 이들이 함께 서로 만나게 되어, 기뻐하며 축하하여 말한다. 『너는 죽지 않았느냐?
주 팔리 104.8은 「서로 껴안고 함께 기뻐하며 위로한다」, 104.9는 「보았다, 벗이여, 살아 있구나」이다. 한역은 의문형 「汝不死耶」로 옮겼다 — 일부. 「得」은 「만나게 되어」(획득·성취)로 읽었다.
니까야 대응 일부 DN 26:104.8
니까야 대응 일부 DN 26:104.9
汝不死耶？』
너는 죽지 않았느냐?』
주 앞 좌표의 물음을 한역이 그대로 되풀이한다 — 팔리 104.9도 「diṭṭhā, bho, sattā jīvasi」를 두 번 되풀이한다(반복 구조는 같다). 되풀이를 줄이지 않고 전문으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 26:104.9
猶如父母唯有一子，久別相見，歡喜無量。
마치 부모에게 오직 아들 하나만 있는데 오래 헤어졌다가 서로 만나 한량없이 기뻐하는 것과 같다.
주 외아들 비유는 팔리에 없다 — 없음확인. 「唯」는 「오직 하나」의 한정이 실린 자리라 세웠다.
니까야 대응 대응 없음 DN 26:104.9
彼人如是各懷歡喜，迭相慶賀，然後推問其家，其家親屬死亡者眾，復於七日中悲泣號咷，啼哭相向。
그 사람들은 이와 같이 저마다 기쁨을 품고 번갈아 서로 축하한 뒤에 그 집안을 찾아 물으니, 그 집안 친족 가운데 죽은 이가 많아, 다시 칠 일 동안 슬피 울며 부르짖고 서로 마주하여 소리 내어 운다.
주 집안을 찾아 묻고 칠 일 동안 슬피 우는 대목은 팔리에 없다 — 없음확인. 다만 팔리 105.2의 「친족이 이렇게 크게 줄었다(āyataṃ ñātikkhayaṃ)」가 한역 「親屬死亡者眾」과 내용상 닿는다. 「迭相」은 慧琳 0408b12 「迭更也」에 따라 「번갈아」로 옮겼다. 「號咷」는 慧琳 0373b08 「大哭也」.
니까야 대응 대응 없음 DN 26:105.1
過七日已，復於七日中共相慶賀，娛樂歡喜，尋自念言：『吾等積惡彌廣，故遭此難，親族死亡，家屬覆沒，今者宜當少共修善，宜修何善？
칠 일이 지나자 다시 칠 일 동안 함께 서로 축하하며 즐기고 기뻐하다가, 곧 속으로 생각하여 말한다. 『우리가 쌓은 악이 더욱 넓었기 때문에 이 재난을 만나 친족이 죽고 집안 식구가 엎어져 없어졌다. 이제는 함께 조금이라도 선을 닦아야 하겠다. 어떤 선을 닦아야 하는가?
주 다시 칠 일 동안 축하하는 대목은 팔리에 없다. 팔리 105.2 「불선한 법을 지녔기 때문에 이런 큰 친족의 멸망에 이르렀다」가 한역 「積惡彌廣，故遭此難，親族死亡」과 겹친다 — 일부. 105.3 「우리는 선을 행하면 어떨까」에 한역은 「少(조금)」·「共(함께)」을 더한다. 「自念言」의 「自」는 단순 재귀라 「스스로」를 세우지 않고 「속으로」로 흡수했다. 「宜當」·「宜」는 당위 어미 「-아야」가 진다. 화자 사이(동료 중생)의 독백이라 평서.
니까야 대응 같음 DN 26:105.1
니까야 대응 일부 DN 26:105.2
니까야 대응 일부 DN 26:105.3
니까야 대응 같음 DN 26:105.4
當不殺生。』
살생하지 않아야 하겠다.』
주 팔리 105.5는 「생명을 죽이는 것을 삼가자. 이 선한 법을 지니고 살자」이고 한역은 뒷부분(「이 선한 법을 지니고 살자」)이 없다 — 일부. 「當」은 당위 어미가 진다.
니까야 대응 일부 DN 26:105.5
「爾時，眾生盡懷慈心，不相殘害，於是眾生色壽轉增，其十歲者壽二十歲。
「그때 중생들은 모두 자애로운 마음을 품어 서로 해치지 않으니, 이에 중생들의 용모와 수명이 점점 늘어, 그 십 세이던 이들의 수명이 이십 세가 된다.
주 「色壽」는 팔리 105.7 āyu(수명)·vaṇṇa(용모)에 대응해 「용모와 수명」으로 옮겼다. 팔리 105.8은 「십 세 수명의 사람들에게서 이십 세 수명의 아들들이 난다」(다음 세대)이고, 한역은 「그 십 세이던 이들의 수명이 이십 세가 된다」(같은 사람)이다 — 엇갈림. 「盡懷慈心」은 팔리 105.6 「생명을 죽이는 것을 삼간다」보다 자애를 내세운다. 이문: 「盡」이 聖에 없다.
니까야 대응 일부 DN 26:105.6
니까야 대응 같음 DN 26:105.7
니까야 대응 내용 다름 DN 26:105.8
二十時人復作是念：『我等由少修善行，不相殘害故，壽命延長至二十歲，今者寧可更增少善，當修何善？
이십 세 때의 사람들이 다시 이런 생각을 한다. 『우리는 조금 선한 행을 닦아 서로 해치지 않았기 때문에 수명이 늘어나 이십 세에 이르렀다. 이제는 차라리 다시 작은 선을 더하는 것이 좋겠다. 어떤 선을 닦아야 하는가?
주 팔리 105.10은 「선한 법을 지녔기 때문에 수명도 늘고 용모도 는다」이고 한역은 수명만 말한다 — 일부. 「寧可」는 팔리 yaṃnūna(…하면 어떨까)와 같은 제안 구문이라 「차라리 …하는 것이 좋겠다」로 옮겼다. 「壽命」은 _한자대역_3분할에 「의역·Jīvaka」로 걸렸으나 이 자리는 사람 이름(耆婆)이 아니라 「수명」이다 — 표면 한자만 같은 동형이의로 보고 「수명」으로 옮겼다. 「當」은 당위 어미가 진다.
니까야 대응 같음 DN 26:105.9
니까야 대응 일부 DN 26:105.10
니까야 대응 같음 DN 26:105.11
니까야 대응 같음 DN 26:105.12
已不殺生，當不竊盜。』
이미 살생하지 않았으니, 훔치지 않아야 하겠다.』
주 팔리 105.13은 「주지 않은 것을 가지는 것을 삼가자」(adinnādānā)이다. 팔리는 105.13에서 열 가지를 「…」로 이어 한 문장에 몰아 두고 단계별 사유를 되풀이하지 않는다. 한역은 단계마다 생각·다짐·결과를 따로 세운다 — 일부. 「已不殺生」(이미 살생하지 않았다)는 팔리에 없다. 「竊盜」는 「劫盜」(겁탈·도둑질)와 구별해 「훔치다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 26:105.13
已修不盜，則壽命延長至四十歲。
도둑질하지 않음을 닦고 나자 수명이 늘어나 사십 세에 이른다.
주 팔리 105.17 「이십 세 수명의 사람들에게서 사십 세 수명의 아들들이 난다」와 수치가 같다. 다만 팔리는 105.13·105.17에서 각 계율과 각 수치 단계를 「…」로 접어 짝지어 주지 않으므로, 「도둑질을 삼감→사십 세」라는 짝은 팔리에서 확인되지 않는다. 「則」은 「-자」에 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 26:105.17
四十時人復作是念：『我等由少修善，壽命延長，今者寧可更增少善，何善可修？
사십 세 때의 사람들이 다시 이런 생각을 한다. 『우리는 조금 선을 닦았기 때문에 수명이 늘어났다. 이제는 차라리 다시 작은 선을 더하는 것이 좋겠다. 어떤 선을 닦을 만한가?
주 팔리는 105.9–105.12의 사유를 한 번만 적고 이후 단계는 105.13의 「…」로 접었다 — 접힌 안쪽을 읽을 수 없으니 미대응(unaligned). 한역은 앞 좌표의 「當修何善」을 여기서 「何善可修」로 바꿔 쓴다 — 통일하지 않고 「어떤 선을 닦아야 하는가」 / 「어떤 선을 닦을 만한가」로 갈라 옮겼다. 또 앞 좌표의 「少修善行，不相殘害故」가 여기서는 「少修善」으로 줄었다.
니까야 대응 미정렬 DN 26:105.13
當不邪婬。』
삿된 음행을 하지 않아야 하겠다.』
주 팔리 105.13 kāmesumicchācārā virameyyāma(감각적 욕망에 대한 삿된 행을 삼가자)와 순서·내용이 겹친다. 「當」은 당위 어미가 진다.
니까야 대응 일부 DN 26:105.13
於是，其人盡不邪婬，壽命延長至八十歲。
이에 그 사람들이 모두 삿된 음행을 하지 않으니, 수명이 늘어나 팔십 세에 이른다.
주 팔리 105.17 「사십 세 수명의 사람들에게서 팔십 세 수명의 아들들이 난다」와 수치가 같다. 계율과 수치 단계의 짝은 팔리가 「…」로 접어 확인되지 않는다(0041b15.2와 같은 사안).
니까야 대응 일부 DN 26:105.17
「八十歲人復作是念：『我等由少修善，壽命延長，今者寧可更增少善，何善可修？
「팔십 세의 사람들이 다시 이런 생각을 한다. 『우리는 조금 선을 닦았기 때문에 수명이 늘어났다. 이제는 차라리 다시 작은 선을 더하는 것이 좋겠다. 어떤 선을 닦을 만한가?
주 팔리가 「…」로 접은 자리다(0041b16.1과 같은 사안). 이문: 「何善可修」의 「可」가 大正에는 「何」(「何善何修」), CBETA·고려·聖은 「可」 — 저본 표기 「可」대로 옮겼다. 다른 단계 좌표들도 「可」여서 뜻은 서나 판본이 갈린다.
니까야 대응 미정렬 DN 26:105.13
當不妄語。』
거짓말을 하지 않아야 하겠다.』
주 팔리 105.13 musāvādā virameyyāma(거짓말을 삼가자)와 순서·내용이 겹친다.
니까야 대응 일부 DN 26:105.13
於是，其人盡不妄語，壽命延長至百六十。
이에 그 사람들이 모두 거짓말을 하지 않으니, 수명이 늘어나 백육십에 이른다.
주 팔리 105.17 saṭṭhivassasata(백육십 세)와 수치가 같다. 계율과 단계의 짝은 팔리가 「…」로 접었다. 저본은 「百六十」 뒤에 「歲」가 없어 그대로 두었다. 이문: 「十」→宋元明「十歲」.
니까야 대응 일부 DN 26:105.17
百六十時人復作是念：『我等由少修善，壽命延長，我今寧可更增小善，何善可修？
백육십 세 때의 사람들이 다시 이런 생각을 한다. 『우리는 조금 선을 닦았기 때문에 수명이 늘어났다. 나는 이제 차라리 다시 작은 선을 더하는 것이 좋겠다. 어떤 선을 닦을 만한가?
주 팔리가 「…」로 접은 자리다. 다른 단계의 「今者」 자리에 여기서는 「我今」(나는 이제)이 서고, 「少善」 자리에 「小善」이 선다 — 한역 문자대로 옮겼다. 「時人」(백육십 세 때의 사람)은 저본에 「歲」가 없으나 앞 좌표와 이어 「백육십 세 때」로 옮겼다. 이문: 「小」→宋元明「少」.
니까야 대응 미정렬 DN 26:105.13
當不兩舌。』
이간하는 말을 하지 않아야 하겠다.』
주 팔리 105.13 pisuṇāya vācāya virameyyāma(이간하는 말을 삼가자)와 순서·내용이 겹친다. 「兩舌」(두 혀)은 뜻으로 「이간하는 말」로 옮겼다(0041a02.1과 같은 역어).
니까야 대응 일부 DN 26:105.13
於是，其人盡不兩舌，壽命延長至三百二十歲。
이에 그 사람들이 모두 이간하는 말을 하지 않으니, 수명이 늘어나 삼백이십 세에 이른다.
주 팔리 105.17 vīsatitivassasata(삼백이십 세)와 수치가 같다. 계율과 단계의 짝은 팔리가 「…」로 접었다.
니까야 대응 일부 DN 26:105.17
三百二十歲時人復作是念：『我等由少修善故，壽命延長，今者寧可更增少善，何善可修？
삼백이십 세 때의 사람들이 다시 이런 생각을 한다. 『우리는 조금 선을 닦았기 때문에 수명이 늘어났다. 이제는 차라리 다시 작은 선을 더하는 것이 좋겠다. 어떤 선을 닦을 만한가?
주 팔리가 「…」로 접은 자리다. 이 좌표에는 「由少修善故」로 「故」가 다시 선다. 이문: 「少」가 宋元明에 없다(교감주가 두 「少」 가운데 어느 것인지 특정하지 않는다).
니까야 대응 미정렬 DN 26:105.13
當不惡口。』
험한 말을 하지 않아야 하겠다.』
주 팔리 105.13 pharusāya vācāya virameyyāma(거친 말을 삼가자)와 순서·내용이 겹친다.
니까야 대응 일부 DN 26:105.13
於是，其人盡不惡口，壽命延長至六百四十。
이에 그 사람들이 모두 험한 말을 하지 않으니, 수명이 늘어나 육백사십에 이른다.
주 팔리 105.17 cattārīsachabbassasata(육백사십 세)와 수치가 같다. 계율과 단계의 짝은 팔리가 「…」로 접었다. 저본은 「六百四十」 뒤에 「歲」가 없어 그대로 두었다.
니까야 대응 일부 DN 26:105.17
「六百四十時人復作是念：『我等由修善故，壽命延長，今者寧可更增少善，何善可修？
「육백사십 세 때의 사람들이 다시 이런 생각을 한다. 『우리는 선을 닦았기 때문에 수명이 늘어났다. 이제는 차라리 다시 작은 선을 더하는 것이 좋겠다. 어떤 선을 닦을 만한가?
주 팔리가 「…」로 접은 자리다. 이 좌표는 다른 단계와 달리 「由修善故」로 「少(조금)」가 없다 — 한역 문자대로 「조금」을 넣지 않았다. 「時人」은 저본에 「歲」가 없으나 「육백사십 세 때」로 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 DN 26:105.13
當不綺語。』
꾸며 대는 말을 하지 않아야 하겠다.』
주 팔리 105.13 samphappalāpā virameyyāma(쓸데없는 말을 삼가자)와 순서·내용이 겹친다. 「綺語」는 一切經音義 慧琳 0406b02 「綺餝文詞贊過其實也」에 따라 「꾸며 대는 말」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 26:105.13
於是，其人盡不綺語，壽命延長至二千歲。
이에 그 사람들은 모두 꾸민 말을 하지 않으니, 수명이 늘어나 이천 살에 이른다.
주 팔리 105.13은 이 단계의 결심(samphappalāpā virameyyāma)만 "…"로 이어 적고 실행 서술은 접었다. 수명 「이천 살」은 105.18 dvevassasahassāyukā와 수가 같다. 다만 팔리는 「그 사람들의 아들이 그 수명을 가진다」로, 한역은 「그 사람들의 수명이 늘어난다」로 세운다(구조·배열, 이 구간 수명 좌표 전부 같음). 綺語: 음의 慧琳 0406b02 「綺語謂綺餝文詞贊過其實」을 근거로 「꾸민 말」. 於是는 서사 자리라 「이에」.
니까야 대응 일부 DN 26:105.13
니까야 대응 일부 DN 26:105.18
二千歲時人復作是念：『我等由修善故，壽命延長，今者寧可更增少善，何善可修？
이천 살 때의 사람들은 다시 이런 생각을 한다. 『우리는 선을 닦았기 때문에 수명이 늘어났다. 이제 차라리 작은 선을 더 늘리는 것이 좋겠다. 어떤 선을 닦을 수 있을까?
주 팔리는 이 생각의 꼴(mayaṃ kho kusalānaṃ … yaṃnūna … kiṃ kusalaṃ kareyyāma)을 이십 살 단계(105.9–105.12)에서만 펴고, 이후 단계는 105.13에서 "…"로 접었다. 한역은 단계마다 같은 생각을 되풀이해 적는다. 팔리의 접힌 안쪽이라 미대응으로 둔다. 今者의 者는 시간 명사에 붙은 것이라 흡수(앵커 「명사화」는 이 자리에 서지 않는다). 由…故는 「-기 때문에」. 『 인용은 0041c05.1에서 닫힌다.
니까야 대응 미정렬 DN 26:105.13
當不慳貪。』
인색하게 탐하지 않아야겠다.』
주 팔리 105.13의 해당 항은 abhijjhaṃ pajaheyyāma(탐욕을 버리자). 한역 慳貪은 「인색함+탐냄」이라 베풀지 않음 쪽으로 뜻이 기운다(다음 좌표의 「보시를 행한다」로 이어짐). 일부로 둔다. 當은 어미 「-아야겠다」가 진다.
니까야 대응 일부 DN 26:105.13
於是，其人盡不慳貪而行布施，壽命延長至五千歲。
이에 그 사람들은 모두 인색하게 탐하지 않고 보시를 행하니, 수명이 늘어나 오천 살에 이른다.
주 팔리 105.18에서 이 단계(abhijjhā 다음)의 수명은 cattārivassasahassāyukā(사천 살)이고 한역은 「오천 살」로 엇갈린다. 「보시를 행한다」는 팔리 결심 목록(105.13)에 없는 한역의 몫이다. 布施는 정착어 그대로(뜻: 베풀어 줌). 而는 연결어미 「-고」가 진다.
니까야 대응 내용 다름 DN 26:105.18
五千歲時人復作是念：『我等由修善故，壽命延長，今者寧可更增少善，何善可修？
오천 살 때의 사람들은 다시 이런 생각을 한다. 『우리는 선을 닦았기 때문에 수명이 늘어났다. 이제 차라리 작은 선을 더 늘리는 것이 좋겠다. 어떤 선을 닦을 수 있을까?
주 0041c03.1과 같은 정형. 팔리는 105.13에서 접었다.
니까야 대응 미정렬 DN 26:105.13
當不嫉妬，慈心修善。』
질투하지 말고, 자애로운 마음으로 선을 닦아야겠다.』
주 팔리 해당 항은 byāpādaṃ pajaheyyāma(악의를 버리자). 한역은 「질투하지 않음」+「자애로운 마음으로 선을 닦음」. 악의↔자애의 맞섬은 통하나 버리는 대상이 嫉妬(질투)로 엇갈린다. 嫉妬: 음의 慧琳 0410c14 「害賢曰嫉 害色曰妒」. 當은 어미가 진다.
니까야 대응 내용 다름 DN 26:105.13
於是，其人盡不嫉妬，慈心修善，壽命延長至於萬歲。
이에 그 사람들은 모두 질투하지 않고 자애로운 마음으로 선을 닦으니, 수명이 늘어나 만 살에 이른다.
주 팔리 이 단계(byāpāda 다음)의 수명은 aṭṭhavassasahassāyukā(팔천 살), 한역은 「만 살」. 至於의 於는 조사가 진다.
니까야 대응 내용 다름 DN 26:105.18
「萬歲時人復作是念：『我等由修善故，壽命延長，今者寧可更增少善，何善可修？
「만 살 때의 사람들은 다시 이런 생각을 한다. 『우리는 선을 닦았기 때문에 수명이 늘어났다. 이제 차라리 작은 선을 더 늘리는 것이 좋겠다. 어떤 선을 닦을 수 있을까?
주 0041c03.1과 같은 정형. 저본이 여기서 「를 새로 연다(문단 갈림) — 저본대로 두었다. 팔리는 105.13에서 접었다.
니까야 대응 미정렬 DN 26:105.13
當行正見，不生顛倒。』
바른 견해를 행하고, 뒤바뀜을 내지 않아야겠다.』
주 팔리 해당 항은 micchādiṭṭhiṃ pajaheyyāma(삿된 견해를 버리자). 한역은 긍정형 「바른 견해를 행한다」로 세우고 「뒤바뀜을 내지 않는다」를 더한다. 顛倒: 음의 慧琳 0322a09 「倒仆也」 — 음독 「전도」 대신 뜻으로 「뒤바뀜」.
니까야 대응 일부 DN 26:105.13
於是，其人盡行正見，不起顛倒，壽命延長至二萬歲。
이에 그 사람들은 모두 바른 견해를 행하고 뒤바뀜을 일으키지 않으니, 수명이 늘어나 이만 살에 이른다.
주 수명 「이만 살」은 팔리 105.18 vīsativassasahassāyukā와 수가 같다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 결심(0041c12.1)은 不生顛倒, 실행은 不起顛倒. 통일하지 않고 生=「내다」, 起=「일으키다」로 갈라 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 26:105.18
二萬歲時人復作是念：『我等由修善故，壽命延長，今者寧可更增少善，何善可修？
이만 살 때의 사람들은 다시 이런 생각을 한다. 『우리는 선을 닦았기 때문에 수명이 늘어났다. 이제 차라리 작은 선을 더 늘리는 것이 좋겠다. 어떤 선을 닦을 수 있을까?
주 0041c03.1과 같은 정형. 팔리는 105.13에서 접었다.
니까야 대응 미정렬 DN 26:105.13
當滅三不善法，一者非法婬，二者非法貪，三者邪見。』
세 가지 선하지 않은 법을 없애야겠다. 첫째는 법답지 않은 음욕, 둘째는 법답지 않은 탐욕, 셋째는 삿된 견해다.』
주 팔리 tayo dhamme pajaheyyāma – adhammarāgaṃ visamalobhaṃ micchādhammaṃ. 첫째·둘째(非法婬≈adhammarāga, 非法貪≈visamalobha)는 통하나 셋째가 한역 邪見(삿된 견해) ↔ 팔리 micchādhamma(삿된 법)로 엇갈린다. 팔리에서 micchādiṭṭhi는 이미 앞 단계(한역 0041c12.1 正見 자리)에 있었으므로, 한역에서는 「삿된 견해」가 두 단계에 걸친다. 者×3은 「첫째는」의 서수 표지로 흡수.
니까야 대응 일부 DN 26:105.13
니까야 대응 일부 DN 26:105.14
於是，其人盡滅三不善法，壽命延長至四萬歲。
이에 그 사람들은 모두 세 가지 선하지 않은 법을 없애니, 수명이 늘어나 사만 살에 이른다.
주 수명 「사만 살」은 팔리 105.18 cattārīsavassasahassāyukā와 수가 같다(팔리는 아들의 수명).
니까야 대응 일부 DN 26:105.18
四萬歲時人復作是念：『我等由修善故，壽命延長，今者寧可更增少善，何善可修？
사만 살 때의 사람들은 다시 이런 생각을 한다. 『우리는 선을 닦았기 때문에 수명이 늘어났다. 이제 차라리 작은 선을 더 늘리는 것이 좋겠다. 어떤 선을 닦을 수 있을까?
주 0041c03.1과 같은 정형. 팔리는 105.13에서 접었다.
니까야 대응 미정렬 DN 26:105.13
當孝養父母，敬事師長。』
부모에게 효도하여 봉양하고, 스승과 어른을 공경하여 섬겨야겠다.』
주 팔리 matteyyā assāma petteyyā sāmaññā brahmaññā kule jeṭṭhāpacāyino(어머니를 공경하고, 아버지를 공경하고, 사문을 공경하고, 바라문을 공경하고, 집안의 어른을 공경하는 이가 되자). 한역에는 사문·바라문 공경 두 항이 없고, 어머니·아버지 공경을 孝養父母(효도하여 봉양함)로, 집안 어른 공경을 敬事師長(스승과 어른을 공경하여 섬김)으로 옮겼다 — 유교 윤리어 「孝」·「師長」으로 갈아 낀 번안(§⑤의 孝事父母와 같은 꼴). 원 개념: matteyya·petteyya(어머니·아버지에 대한 공경), kule jeṭṭhāpacāyin(집안 연장자를 공경함 — 스승이 아니다).
니까야 대응 일부 DN 26:105.14
於是，其人即孝養父母，敬事師長，壽命延長至八萬歲。
이에 그 사람들은 곧 부모에게 효도하여 봉양하고, 스승과 어른을 공경하여 섬기니, 수명이 늘어나 팔만 살에 이른다.
주 팔리 105.15 실행 서술(te matteyyā bhavissanti …)과 105.18 asītivassasahassāyukā(팔만 살 — 수가 같다). 번안은 0041c20.1과 같다. 앞 단계 실행 서술의 盡(모두)과 달리 여기는 即(곧) — 저본대로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 26:105.15
니까야 대응 일부 DN 26:105.18
「八萬歲時人，女年五百歲始出行嫁。
「팔만 살 때의 사람들은, 여자가 나이 오백 살이 되어서야 비로소 나가 시집간다.
주 팔리 105.18 끝 asītivassasahassāyukesu … pañcavassasatikā kumārikā alaṃpateyyā bhavissanti(오백 살 된 소녀가 남편을 맞을 만하게 된다)와 같다. 始=「비로소」. 저본이 여기서 「를 새로 연다.
니까야 대응 같음 DN 26:105.18
時，人當有九種病，一者寒，二者熱，三者飢，四者渴，五者大便，六者小便，七者欲，八者饕餮，九者老。
그때 사람들에게는 아홉 가지 병이 있을 것이니, 첫째는 추위, 둘째는 더위, 셋째는 배고픔, 넷째는 목마름, 다섯째는 대변, 여섯째는 소변, 일곱째는 욕망, 여덟째는 재물과 음식을 탐함, 아홉째는 늙음이다.
주 팔리 106.1은 병이 셋(icchā 바람, anasana 먹지 못함, jarā 늙음). 한역은 아홉으로 늘었다. 欲≈icchā, 飢≈anasana, 老=jarā가 통하고, 寒·熱·渴·大便·小便·饕餮은 한역에만 있다. 饕餮: 음의 慧琳 0329a01 「貪財曰饕…貪食曰餮」을 근거로 「재물과 음식을 탐함」. 이문 饕餮=餮饕【聖】(자순만 바뀜, 뜻 같음). 有는 존재 자체를 서술하는 자리라 「있다」를 세웠다. 當은 어미 「-ㄹ 것이다」가 진다. 者×9는 서수 표지로 흡수.
니까야 대응 일부 DN 26:106.1
時，此大地坦然平整，無有溝坑、丘墟、荊棘，亦無蚊、虻、蛇、蚖、毒蟲，瓦石、沙礫變成琉璃，人民熾盛，五穀平賤，豐樂無極。
그때 이 대지는 판판하고 고르게 정돈되어, 도랑과 구덩이, 언덕과 폐허, 가시덤불이 없고, 모기·등에·뱀·독도마뱀·독충도 없으며, 기와·돌·모래·자갈이 변하여 유리가 되고, 백성은 번성하며, 오곡은 값이 싸고, 풍요롭고 즐거움이 끝이 없다.
주 팔리 106.2 iddho ceva bhavissati phīto ca(번영하고 풍족하다), 106.3 사람으로 빽빽하다(갈대숲처럼). 땅이 평평함·해충 없음·자갈이 유리로 변함·곡식 값이 쌈은 한역에만 있다. 蚖: 독 있는 도마뱀·뱀 무리를 이르는 글자로 보아 「독도마뱀」 — 무엇인지 정하지 못했다. 琉璃: 3분할표는 「의역」으로 분류했으나 음의 慧琳 0464c09 「梵云吠琉璃耶」(전거 팔리 Veluriya)로 보아 소리를 옮긴 음역이다 — 저본이 이긴다는 원칙에 따라 독음 「유리」. 이문: 整=正【宋元明】(뜻 거의 같음), 琉=瑠【大】(자형). 無有의 有, 亦無의 亦은 조사(「-이 없고」 「-도」)가 진다.
니까야 대응 일부 DN 26:106.2
니까야 대응 일부 DN 26:106.3
是時，當起八萬大城，村城隣比，雞鳴相聞。
이때 팔만의 큰 성이 일어날 것이며, 마을과 성이 이웃하여 붙어 있어 닭 우는 소리가 서로 들린다.
주 팔리 106.5는 caturāsītinagarasahassāni(팔만 사천의 성)이고 한역은 「팔만」. 雞鳴相聞은 106.2 kukkuṭasampātikā gāmanigamarājadhāniyo(닭이 날아 건널 만큼 마을·읍·왕도가 붙어 있다)와 통하나 「닭이 날아 건넘」↔「닭 울음이 들림」으로 갈린다. 팔리 106.4(바라나시가 Ketumatī라는 왕도가 됨)와 106.5의 「Ketumatī 왕도를 으뜸으로 하는」은 한역 이 구간에 없다. 當은 어미 「-ㄹ 것이다」가 진다.
니까야 대응 일부 DN 26:106.2
니까야 대응 내용 다름 DN 26:106.5
當於爾時，有佛出世，名為彌勒如來、至真、等正覺，十號具足，如今如來十號具足，彼於諸天、釋、梵、魔、若魔、天、諸沙門、婆羅門、諸天、世人中，自身作證，亦如我今於諸天、釋、梵、魔、若魔、天、沙門、婆羅門、諸天、世人中，自身作證。
바로 그때에 부처님이 세상에 나올 것이니, 이름을 미륵 여래·아라한·바르게 깨달으신 분이라 하며, 열 가지 칭호를 갖춘 것이 지금의 여래가 열 가지 칭호를 갖춘 것과 같다. 그는 여러 천신과 제석과 범천과 마라, 또는 마라의 하늘, 여러 사문과 바라문, 여러 천신과 세상 사람들 가운데서 몸소 증득하니, 이 또한 내가 지금 여러 천신과 제석과 범천과 마라, 또는 마라의 하늘, 사문과 바라문, 여러 천신과 세상 사람들 가운데서 몸소 증득한 것과 같다.
주 (1) 자리바뀜: 팔리는 Saṅkha 왕(106.6–106.9) 뒤에 Metteyya 출현(107.1)을 놓고, 한역은 미륵을 먼저, 왕 儴伽를 뒤(0042a09.1)에 놓는다. (2) 팔리 107.1의 열 칭호 전부를 한역은 如來·至真·等正覺 셋만 들고 「十號具足」으로 묶는다 — 번역기법(나열 압축). 생략 표지 표에 오른 꼴이 아니어서 [생략표지]로 신고하지 않았고 열 칭호를 펴지 않았다. 如來=여래, 至真=아라한, 等正覺=바르게 깨달으신 분, 佛=부처님(확정 술어 [구속]). (3) 彌勒: 3분할표는 「혼합(音義合璧)」으로 분류했으나 두 글자 모두 소리를 옮긴 음역으로 보인다(음의 慧琳 0453b06 「具云昧怛〓曳 此翻為慈氏」, 0482c20 「梅怛利曳 此云慈氏」). 독음 「미륵」이 곧 정착형이다. 뜻: 慈氏(자애로운 이). 음역계통: 전거 팔리 Metteyya / 근대 범어 Maitreya, 대정 대역주 彌勒～Metteyya — 판정하지 않는다. 분류가 표와 어긋나 유형 판별을 남긴다. (4) 魔、若魔、天: CBETA 구두는 셋으로 끊었으나 若을 「또는」으로 읽어 「마라, 또는 마라의 하늘(若魔天)」로 옮겼다. 若=及으로 읽어 「마라와 마라의 하늘」로 볼 수도 있다. 앵커의 若 「가정」은 이 자리에 서지 않는다. (5) 釋: 帝釋의 줄임으로 보아 정착어 「제석」(뜻: 신들의 왕, 팔리 Sakka). 梵=범천(정착어). 天=천신. (6) 팔리 107.3의 pavedessati(알려 준다)는 한역에 없고 한역 自身作證(몸소 증득함)만 있다. 自는 自身(몸소)으로 흡수. (7) 當於爾時의 當은 시점을 짚는 「바로 ~에」라 앵커의 당위 어미 처리는 서지 않는다. 미래는 문맥(앞 좌표의 當)을 따라 「나올 것이니」로 세웠다. (8) 두 번째 나열에서는 沙門 앞에 諸가 없다 — 저본대로. 亦如我今의 亦은 비교의 뜻이 실려 「이 또한」을 세웠다. (9) 붓다의 발화이므로 미륵을 서술하는 문말도 평서로 두었다.
니까야 대응 순서 다름 DN 26:107.1
니까야 대응 일부 DN 26:107.2
니까야 대응 일부 DN 26:107.3
彼當說法，初言亦善，中下亦善，義味具足，淨修梵行，如我今日說法，上中下言，皆悉真正，義味具足，梵行清淨。
그는 법을 설할 것이니, 처음 말도 좋고 가운데와 아래도 좋으며, 뜻과 맛이 갖추어지고, 범행을 깨끗이 닦으니, 내가 오늘 법을 설하는데 위·가운데·아래의 말이 모두 참되고 바르며, 뜻과 맛이 갖추어지고, 범행이 청정한 것과 같다.
주 팔리 ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ(처음·중간·끝이 좋다). 한역은 앞쪽 初·中下, 뒤쪽 上中下로 갈려 있어 저본대로 「처음/가운데와 아래」 「위·가운데·아래」로 옮겼다 — 증언의 「끝」을 들여오지 않는다. 팔리 sātthaṃ sabyañjanaṃ(뜻과 글자를 갖춤) ↔ 義味具足(뜻과 맛). 팔리 kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti(온전히 원만하고 청정한 범행을 드러낸다) ↔ 淨修梵行/梵行清淨. 梵行: 3분할표는 「의역」이나 梵은 brahma의 소리, 行은 뜻이라 音義合璧에 가깝다. 정착어 「범행」으로 두었다(뜻: 거룩한·청정한 삶). 앵커 [정형구 행]의 「청정한 삶」은 확정 문자열이 아니다. 0042a17.1과 통일. 當은 어미 「-ㄹ 것이다」, 亦善의 亦은 조사 「-도」가 진다.
니까야 대응 일부 DN 26:107.4
니까야 대응 일부 DN 26:107.5
彼眾弟子有無數千萬，如我今日弟子數百。
그의 대중의 제자는 수없는 천만이니, 내가 오늘 제자가 수백인 것과 같다.
주 팔리 anekasahassaṃ(여러 천) ↔ 한역 無數千萬(수없는 천만), anekasataṃ(여러 백) ↔ 數百(수백). 팔리는 「비구 승가를 거느린다(pariharissati)」로 서술하고 한역은 수만 견준다. 有는 주어화해 흡수.
니까야 대응 일부 DN 26:107.6
彼時，人民稱其弟子號曰慈子，如我弟子號曰釋子。
그때 백성들은 그의 제자들을 일컬어 자애의 아들이라 부르니, 내 제자들을 석자라 부르는 것과 같다.
주 이 문장이 놓일 자리는 팔리 107.6 뒤이나 없다(팔리는 곧바로 108.1 Saṅkha 왕으로 넘어간다). 慈子: 慈는 彌勒의 뜻(慈氏, 음의 慧琳 0453b06)을 받은 의역이라 뜻으로 「자애의 아들」. 釋子: 釋은 釋迦의 소리를 줄인 음역 — 정착어 「석자」로 두었다(뜻: 석가(족)의 아들, 곧 석가모니의 제자). 짝을 이루는 두 이름이 한쪽은 의역, 한쪽은 정착어로 처리가 갈려 판단을 남긴다.
니까야 대응 대응 없음 DN 26:107.6
「彼時，有王名曰儴伽，剎利水澆頭種轉輪聖王，典四天下，以正法治，莫不靡伏，七寶具足，一金輪寶、二白象寶、三紺馬寶、四神珠寶，五玉女寶、六居士寶、七主兵寶。
「그때 이름을 양가라 하는 왕이 있으니, 찰리로서 물을 머리에 부은 종족의 전륜성왕이다. 네 천하를 다스리고 바른 법으로 다스리니, 쏠려 엎드리지 않는 이가 없다. 일곱 보배를 갖추었으니, 첫째 금바퀴 보배, 둘째 흰 코끼리 보배, 셋째 검푸른 말 보배, 넷째 신령한 구슬 보배, 다섯째 옥 같은 여인 보배, 여섯째 거사 보배, 일곱째 군대를 주관하는 보배다.
주 팔리 106.6–106.7(Saṅkha 왕과 일곱 보배)은 Metteyya 출현(107) 앞에, 한역은 미륵 뒤에 놓는다 — 자리바뀜. 내용: 팔리는 「Ketumatī 왕도에서」 일어나며 cakkavattī dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāvī …; 한역은 剎利水澆頭種을 더하고 왕도 이름이 없다. 儴伽: 표에 없는 이름 — 음의 慧琳 0667b12 「上汝昌反 下強迦反 並梵語也」로 두 글자 모두 소리이므로 음역으로 판별해 독음 「양가」. 대정 대역주 ～Saṁkha. 이문 𧟄佉【宋】·儴佉【元明】(둘째 글자 佉 「거」) — 독음이 「양거」로 갈릴 수 있다. 전거 표에는 이 이름이 없어 음역계통은 신고하지 않는다. 剎利=찰리([구속]). 水澆頭種: 「물을 머리에 부은 종족」(관정받은 왕족 — 팔리 muddhābhisitta에 해당하는 말이나 이 자리 팔리 106.6에는 없다). 轉輪聖王: 정착어 「전륜성왕」(뜻: 바퀴를 굴리는 성스러운 왕). 居士寶: 여기 居士는 四姓 자리(vessa)가 아니라 일곱 보배의 하나(팔리 106.7 gahapatiratana)다. 문자열 「거사」를 썼으나 [구속] 행의 lemma(vessa 번안)는 이 자리에 서지 않으므로 번안 신고를 하지 않는다 — 다의 판별을 남긴다. 紺=검푸른 빛. 玉女寶=「옥 같은 여인 보배」(팔리 itthiratana). 主兵寶=「군대를 주관하는 보배」(팔리 pariṇāyakaratana). 神珠의 神은 신통이 아니라 「신령한」. 以正法治의 以는 조사 「-으로」. 앵커 莫 「금지」는 이 자리(莫不=하지 않는 이가 없다)에 서지 않는다. 有王은 존재 서술이라 「있으니」로 세웠다.
니까야 대응 순서 다름 DN 26:106.6
니까야 대응 순서 다름 DN 26:106.7
王有千子，勇猛雄烈，能却外敵，四方敬順，不加兵杖，自然太平。
왕에게는 천 명의 아들이 있으니, 용맹하고 씩씩하고 굳세어 바깥의 적을 물리칠 수 있고, 사방이 공경하여 따르니, 병기와 몽둥이를 쓰지 않아도 저절로 크게 평안하다.
주 팔리 106.8 parosahassaṃ puttā(천이 넘는 아들) sūrā vīraṅgarūpā parasenappamaddanā ↔ 千子 勇猛雄烈 能却外敵. 106.9 adaṇḍena asatthena dhammena abhivijiya(몽둥이 없이 칼 없이 법으로 정복하여) ↔ 不加兵杖 自然太平. 「사방이 공경하여 따른다」 「저절로」는 한역 쪽 표현이고 「법으로」는 이 좌표에 없다. 자리바뀜은 0042a09.1과 같다. 自然=「저절로」 — 自他 대조가 없어 「스스로」를 세우지 않았다. 能은 어미 「-ㄹ 수 있다」가 진다. 이문 烈=傑, 杖=仗, 太=泰【宋元明】 — 뜻 거의 같음.
니까야 대응 순서 다름 DN 26:106.8
니까야 대응 순서 다름 DN 26:106.9
爾時，聖王建大寶幢，圍十六尋，上高千尋，千種雜色嚴飾其幢；幢有百觚，觚有百枝，寶縷織成，眾寶間廁。
그때 성왕은 큰 보배 깃대를 세우니, 둘레가 열여섯 길이고 위로 높이가 천 길이며, 천 가지 여러 빛깔로 그 깃대를 꾸몄다. 깃대에는 백 개의 모서리가 있고 모서리에는 백 개의 가지가 있으며, 보배 실로 짜서 이루고 여러 보배를 사이사이 섞었다.
주 팔리 108.1은 「Mahāpanāda 왕이 만들게 한 기둥(yūpa)」을 Saṅkha 왕이 세운다(108.2 ussāpetvā). 한역은 성왕이 큰 보배 깃대(寶幢)를 세우고, Mahāpanāda는 나오지 않는다. 크기·장식(둘레·높이·백 모서리·백 가지·보배 실)은 한역에만 있다. 尋: 길이 단위(한 길)로 옮겼다 — 앵커의 「곧」(즉시)은 이 자리에 서지 않는다. 觚: 이문 柧柧【宋元明】(모서리), 孤孤【聖】; 음의 慧琳 0375b09는 觚를 「錯用字」로 보고 橭(가지가 사방으로 드리운 나무)를 바른 글자로 든다. 「모서리」로 옮겼으나 글자가 확정되지 않는다. 有×2는 존재 서술이라 「있고」 「있으며」로 두었다. 幢: 「깃대」.
니까야 대응 내용 다름 DN 26:108.1
니까야 대응 일부 DN 26:108.2
於是，聖王壞此幢已，以施沙門、婆羅門、國中貧者，然後剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，修無上行，於現法中自身作證，生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」
이에 성왕은 이 깃대를 허물고 나서, 사문과 바라문과 나라 안의 가난한 이들에게 베풀고, 그런 뒤에 수염과 머리를 깎고 세 가지 법의를 입고 집을 나와 도를 닦으며, 위없는 행을 닦아, 현재의 법 가운데서 몸소 증득하니, 나고 죽음은 이미 다하고, 범행은 이미 서고, 할 일은 이미 마쳐, 뒤의 존재를 받지 않는다.」
주 팔리 108.2는 기둥을 세워 머물다가 내어 주고 사문·바라문·가난한 이·나그네·떠돌이·구걸하는 이에게 보시한 뒤 「Metteyya 세존 아라한 정등각자의 곁에서」 출가한다. 한역은 받는 이가 셋이고 「미륵의 곁에서」가 없다. 108.3 eko vūpakaṭṭho … diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā(홀로 떨어져 … 지금 여기서 스스로 알아 실현하여)와 한역 於現法中自身作證이 통한다. 生死已盡 … 不受後有는 팔리 이 좌표에 없는 아라한 정형구다. 出家: 3분할표 의역 → 「집을 나와」. 三法衣: 「세 가지 법의」(팔리 kāsāyāni vatthāni 가사 옷). 所作已辦의 所는 관형절 「할 일」로 풀었다. 自身作證의 自는 「몸소」로 흡수. 梵行은 0042a05.1과 같이 정착어 「범행」. 「」 인용이 여기서 닫힌다.
니까야 대응 일부 DN 26:108.2
니까야 대응 일부 DN 26:108.3
佛告諸比丘：「汝等當勤修善行，以修善行，則壽命延長，顏色增益，安隱快樂，財寶豐饒，威力具足，猶如諸王順行轉輪聖王舊法，則壽命延長，顏色增益，安隱快樂，財寶豐饒，威力具足。
부처님께서 여러 비구에게 말씀하셨다. 「너희는 부지런히 선한 행을 닦아라. 선한 행을 닦으면 수명이 늘어나고, 얼굴빛이 더해지며, 편안하고 즐거우며, 재물과 보배가 넉넉하고, 위력이 갖추어진다. 마치 여러 왕이 전륜성왕의 옛 법을 따라 행하면 수명이 늘어나고, 얼굴빛이 더해지며, 편안하고 즐거우며, 재물과 보배가 넉넉하고, 위력이 갖추어지는 것과 같다.
주 팔리 110.1 gocare caratha sake pettike visaye(제 아버지 대대의 영역, 제 다닐 곳에서 다녀라) ↔ 한역 勤修善行(부지런히 선한 행을 닦아라) — 같은 자리에서 다른 것. 110.2의 다섯 늘어남 āyu·vaṇṇa·sukha·bhoga·bala ↔ 壽命·顏色·安隱快樂·財寶·威力으로 짝이 맞는다. 「여러 왕이 전륜성왕의 옛 법을 따르는」 비유는 팔리 이 자리에 없다. 이문: 命 없음【宋元明】(「壽延長」) — 뜻 같음. 安隱: 음독 「안온」 대신 뜻으로 「편안하고」. 佛=부처님([구속]). 當은 명령 어미 「-아라」, 以…則은 「-면」이 진다.
니까야 대응 내용 다름 DN 26:110.1
니까야 대응 일부 DN 26:110.2
比丘亦如是，當修善法，壽命延長，顏色增益，安隱快樂，財寶豐饒，威力具足。
비구도 이와 같아서, 선한 법을 닦아야 하니, 수명이 늘어나고, 얼굴빛이 더해지며, 편안하고 즐거우며, 재물과 보배가 넉넉하고, 위력이 갖추어진다.
주 앞 좌표의 善行이 여기서는 善法 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 통일하지 않았다. 比丘亦如是의 「亦如是」는 생략 표지 표(이 경 1회)에 걸리는 글자열이나, 여기서는 앞의 왕 비유에 비구를 견주는 말이고 뒤에 내용을 다 펴 적었으므로 접힌 자리가 아니다 — [생략표지]로 신고하지 않는다. 亦은 조사 「-도」가, 當은 어미 「-아야 한다」가 진다.
니까야 대응 일부 DN 26:110.2
「云何比丘壽命延長？
「어떻게 비구의 수명이 늘어나는가?
주 팔리 kiñca, bhikkhave, bhikkhuno āyusmiṃ?(무엇이 비구의 수명인가). 云何는 의문 어미가 진다. 뒤의 네 물음은 何謂로 바뀐다(0042b01.1). 저본이 여기서 「를 새로 연다.
니까야 대응 같음 DN 26:110.3
如是比丘修習欲定，精勤不懈，滅行成就，以修神足；修精進定、意定、思惟定，精勤不懈，滅行成就，以修神足，是為壽命延長。
이와 같이 비구는 의욕의 선정을 닦아 익혀, 부지런히 힘써 게으르지 않고, 없애는 행을 성취하여, 그로써 신통의 발판을 닦는다. 정진의 선정, 뜻의 선정, 사유의 선정을 닦아, 부지런히 힘써 게으르지 않고, 없애는 행을 성취하여, 그로써 신통의 발판을 닦는다. 이것이 수명이 늘어나는 것이다.
주 팔리 110.4는 chanda·vīriya·citta·vīmaṃsā 네 항을 각각 「…samādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti」로 편다. 한역은 첫째 항만 펴고 나머지 셋을 한 문장에 묶었다(精進定·意定·思惟定 — 意定↔cittasamādhi, 思惟定↔vīmaṃsāsamādhi). 110.5(네 신통의 발판을 닦았기에 원하면 한 겁 또는 겁의 나머지를 머물 수 있다)는 한역에 없다. 神足: 여기서는 신통 자체(iddhi)가 아니라 그 바탕(iddhipāda) 자리다 — §②의 「神足→신통」 예를 그대로 쓰지 않고 足을 살려 「신통의 발판」으로 옮겼다(다의 판별을 남긴다). 滅行成就: 팔리 padhānasaṅkhāra(힘씀의 형성) 자리로 보이나 滅이 무엇을 없애는 행인지 저본만으로 서지 않아 「없애는 행」으로 축자 옮겼다. 欲定의 欲=「의욕」(chanda 자리). 如是比丘의 如是는 「이와 같이」로 두었다(팔리 idha 자리). 以修의 以는 「그로써」. 精進은 정착어(뜻: 힘써 나아감).
니까야 대응 일부 DN 26:110.4
니까야 대응 대응 없음 DN 26:110.5
니까야 대응 같음 DN 26:110.6
何謂比丘顏色增益？
무엇을 비구의 얼굴빛이 더해짐이라 하는가?
주 팔리 kiñca … bhikkhuno vaṇṇasmiṃ? 첫 물음(0042a27.1)은 云何, 여기부터는 何謂 — 한역이 같은 물음 꼴에 다른 한자를 쓴다. 「어떻게 …는가」 「무엇을 …이라 하는가」로 갈라 옮겼다. 顏色=vaṇṇa.
니까야 대응 같음 DN 26:110.7
於是比丘戒律具足，成就威儀，見有小罪，生大怖畏，等學諸戒，周滿備悉，是為比丘顏色增益。
여기서 비구는 계율을 갖추고 몸가짐을 성취하여, 작은 죄를 보고도 큰 두려움을 내고, 여러 계를 고르게 배워 두루 가득하고 빠짐없이 갖추니, 이것이 비구의 얼굴빛이 더해지는 것이다.
주 팔리 sīlavā(계를 지님) pātimokkhasaṃvarasaṃvuto(빠띠목카 단속으로 단속함) ācāragocarasampanno(행실과 다닐 곳을 갖춤) aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī(작은 허물에서도 두려움을 봄) samādāya sikkhati sikkhāpadesu(학습계목을 받아 지녀 배움). 한역 戒律具足·成就威儀·見有小罪生大怖畏·等學諸戒가 대체로 짝을 이루나 빠띠목카 단속은 따로 없고 周滿備悉은 한역 쪽이다. 威儀: 음독 「위의」 대신 뜻 「몸가짐」. 見有小罪의 有는 흡수. 於是比丘의 於是: 서사 자리(0041c02.2 등)는 「이에」로, 정의를 풀어 주는 이 자리(팔리 idha)는 「여기서」로 갈라 옮겼다 — 같은 한자의 문맥별 판별, 정도평 판단을 남긴다(이하 0042b04.2·0042b11.1·0042b15.1 같음).
니까야 대응 일부 DN 26:110.8
니까야 대응 같음 DN 26:110.9
於是比丘斷除婬欲，去不善法，有覺、有觀，離生喜、樂，行第一禪；除滅覺、觀，內信歡悅，撿心專一，無覺、無觀，定生喜、樂，行第二禪；捨喜守護，專心不亂，自知身樂，賢聖所求，護念、樂行，行第三禪；捨滅苦樂，先除憂喜，不苦不樂，護念清淨，行第四禪，是為比丘安隱快樂。
여기서 비구는 음욕을 끊어 없애고 선하지 않은 법을 버려, 알아차림이 있고 살핌이 있으며, 떠남에서 생긴 기쁨과 즐거움으로 첫째 선을 행한다. 알아차림과 살핌을 없애고, 안으로 믿어 기뻐하며, 마음을 거두어 오롯이 하나로 하여, 알아차림이 없고 살핌이 없으며, 선정에서 생긴 기쁨과 즐거움으로 둘째 선을 행한다. 기쁨을 버리고 지켜 보호하며, 마음을 오롯이 하여 어지럽지 않고, 몸의 즐거움을 알며, 현인과 성인이 구하는, 지켜 기억함과 즐겁게 행함으로 셋째 선을 행한다. 괴로움과 즐거움을 버려 없애고, 먼저 근심과 기쁨을 없애어, 괴롭지도 즐겁지도 않으며, 지켜 기억함이 청정하여 넷째 선을 행한다. 이것이 비구의 편안하고 즐거움이다.
주 첫째 선은 팔리 110.11 vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ과 짝이 맞는다. 다만 팔리 kāma(감각적 욕망 전반)를 한역은 婬欲(음욕)으로 좁혔다 — 개별 어휘. 팔리 vivekaja 같은 복합어를 한역은 離生으로 압축했다 — 번역기법. 둘째~넷째 선은 팔리 110.12가 …pe…로 접어 대조할 수 없다 — 미대응. 覺·觀: 여기 覺은 vitakka 자리다(전거 有覺有觀↔Savitakkaṃ Savicāraṃ, ⚠다른 부 대역). 앵커 [정형구 행]의 覺=vedanā는 이 자리에 서지 않는다. 覺을 「알아차림」, 觀을 「살핌」으로 옮겼으나 역어를 정하지 못했다. 賢聖所求，護念、樂行: CBETA 구두대로 끊어 「현인과 성인이 구하는」이 「지켜 기억함과 즐겁게 행함」을 꾸미는 것으로 읽었다 — 끊는 자리가 갈릴 수 있다. 護念: 「지켜 기억함」(팔리 upekkhā+sati 자리로 보이나 저본 글자대로). 守護: 「지켜 보호함」. 自知身樂의 自는 自他 대조가 없어 흡수했다. 이문 撿=歛, 心=念【宋元明】 — 「마음을 거두어」가 「생각을 거두어」로 갈릴 수 있다. 禪: 음역(禪那의 줄임) 독음 「선」. 所求의 所는 관형절로 풀었다. 有覺有觀의 有는 존재 서술이라 「있고」 「있으며」로 두었다.
니까야 대응 일부 DN 26:110.11
니까야 대응 미정렬 DN 26:110.12
니까야 대응 같음 DN 26:110.13
「何謂比丘財寶豐饒？
「무엇을 비구의 재물과 보배가 넉넉함이라 하는가?
주 팔리 kiñca … bhikkhuno bhogasmiṃ? 財寶豐饒=bhoga. 저본이 여기서 「를 새로 연다.
니까야 대응 같음 DN 26:110.14
於是比丘修習慈心，遍滿一方，餘方亦爾，周遍廣普，無二無量，除眾結恨，心無嫉惡，靜默慈柔，以自娛樂，悲、喜、捨心亦復如是，是為比丘財寶豐饒。
여기서 비구는 자애로운 마음을 닦아 익혀 한 방향을 두루 채우고, 나머지 방향도 그러하여, 두루 넓고 넓게, 둘이 없고 한량없이, 여러 맺힌 원한을 없애고, 마음에 질투와 미움이 없으며, 고요하고 잠잠하고 자애롭고 부드러워, 그로써 즐기니, 연민·기뻐함·버림의 마음도 이와 같다. 이것이 비구의 재물과 보배가 넉넉함이다.
주 팔리 110.15–110.18은 자애를 첫째·둘째·셋째·넷째 방향과 위·아래·옆으로 펴고, 한역은 「한 방향을 두루 채우고, 나머지 방향도 그러하다」로 줄였다. 無二無量 ↔ 팔리 appamāṇa(한량없음) 등과 일부 짝. 除眾結恨·心無嫉惡 ↔ averena abyāpajjena(원한 없이 악의 없이). 悲·喜·捨心亦復如是: 한역이 스스로 접은 자리 — 펴지 않았다. 팔리 110.19도 karuṇā·muditā를 …pe…로 접고 upekkhā만 편다. 捨: 「버림」으로 축자 옮겼다(팔리 upekkhā를 따라 「평정」으로 옮기면 증언 유입) — 역어를 남긴다. 以自娛樂의 自는 흡수(自娛: 음의 慧琳 0488c14 「樂也」). 亦爾·亦復의 亦은 조사 「-도」가 진다. 廣普: 3분할표 의역(Vepulla) — 뜻 「두루 넓게」. 이문: 是為【CB·麗】/為是【大】 — CB 판독을 따랐다.
니까야 대응 일부 DN 26:110.15
니까야 대응 일부 DN 26:110.18
니까야 대응 일부 DN 26:110.19
니까야 대응 같음 DN 26:110.24
於是比丘如實知苦聖諦，習、盡、道諦亦如實知，是為比丘威力具足。」
여기서 비구는 괴로움의 성스러운 진리를 있는 그대로 알고, 쌓임·다함·길의 진리도 있는 그대로 아니, 이것이 비구의 위력이 갖추어짐이다.」
주 팔리 110.26 「번뇌(āsava)가 다하여 번뇌 없는 마음의 해탈·지혜의 해탈을 지금 여기서 스스로 알아 실현해 머문다」 ↔ 한역 「네 성스러운 진리를 있는 그대로 앎」 — 같은 자리에서 다른 것을 든다. 習: 이문 集【元明】. 習諦는 둘째 진리(팔리 samudaya) 자리로, 習의 글자 뜻(거듭 익혀 쌓임)을 살려 「쌓임」으로 옮겼으나 역어를 정하지 못했다. 盡=「다함」, 道=「길」, 聖諦=「성스러운 진리」, 如實=「있는 그대로」. 亦如實知의 亦은 조사 「-도」가 진다. 「」 인용이 여기서 닫힌다.
니까야 대응 내용 다름 DN 26:110.26
니까야 대응 같음 DN 26:110.27
佛告比丘：「我今遍觀諸有力者無過魔力，然漏盡比丘力能勝彼。」
부처님께서 비구에게 말씀하셨다. 「나는 지금 힘이 있는 모든 것을 두루 살펴보았으나 마라의 힘을 넘는 것이 없다. 그러나 번뇌가 다한 비구의 힘은 저것을 이길 수 있다.」
주 팔리 110.28 「마라의 힘처럼 이기기 어려운 다른 힘을 하나도 보지 못한다」 ↔ 我今遍觀諸有力者無過魔力. 然漏盡比丘力能勝彼(번뇌가 다한 비구의 힘은 저것을 이길 수 있다)는 팔리 이 자리에 없다. 팔리 110.29 kusalānaṃ … dhammānaṃ samādānahetu evamidaṃ puññaṃ pavaḍḍhati(선한 법을 받아 지님으로써 이 공덕이 자란다)는 한역에 없다. 漏: 글자 뜻은 「샘」이며 앵커 [정형구 행] 漏=āsava를 따라 「번뇌」로 옮겼다 — 확정 문자열이 아니므로 역어를 남긴다. 魔: 정착어 「마라」(魔羅의 줄임, 뜻: 목숨을 빼앗는 자·방해하는 자). 앞의 佛告諸比丘(0042a21.1)와 달리 여기는 諸가 없어 「비구에게」. 諸有力者의 諸는 「모든」, 者는 「것」. 能은 어미 「-ㄹ 수 있다」가 진다.
니까야 대응 일부 DN 26:110.28
니까야 대응 대응 없음 DN 26:110.29
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 여러 비구는 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 110.30 idamavoca bhagavā(세존께서 이렇게 말씀하셨다)는 한역에서 「부처님께서 말씀하신 것」으로 다음 문장에 녹아 있고, 110.31 attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandun(그 비구들은 흡족하여 세존의 말씀을 기뻐했다) ↔ 歡喜奉行. 「받들어 행함」은 한역 쪽 표현. 所說은 관형절 「말씀하신 것」으로 풀었다.
니까야 대응 일부 DN 26:110.30
니까야 대응 일부 DN 26:110.31