（九）佛說長阿含第二分眾集經第五
(9) 부처님께서 설하신 장아함 제2분 대중의 모임 경 제5
주 제목이다. 佛은 [구속] 부처님, 長阿含의 阿含은 음역이라 독음을 따라 「아함」, 長·第二分·第五는 뜻 그대로 옮겼다(사전 阿含 ⑤ 慧琳: 법·가르침으로 풀이). 眾集經의 眾集은 의역으로 보고 「대중의 모임」으로 세웠다 — 集은 「모임」과 「모음」 양쪽으로 읽히므로 [불확실:다의어_판별]. 편자 대역주는 이 경명을 Saṁgītisūtra / D.33 Saṅgīti-suttanta로 짚는다(편자 교감주, 증언 판독 아님). 팔리 제목은 뜻이 합송(함께 읊음) 쪽이라 한역의 「眾集」과 결이 다르다(개별 어휘) — 판정하지 않고 비고로만 둔다. 이문: 佛說長阿含을 【宋】【元】은 長阿含經으로, 【明】은 생략으로 읽는다. 본문은 大正 읽기를 따랐다. 이 경에는 산스크리트 투입물이 없어 산스크리트 항은 달지 않는다(편자 주의 Saṁgītisūtra는 판독이 아니어서 대응 근거로 쓰지 않음).
니까야 대응 일부 DN 33:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 개경 정형구 如是我聞(사전 ① 29경 29회, 이 경 1회). 앵커의 如는 如是 고정구 안이라 따로 옮기지 않는다.
니까야 대응 같음 DN 33:296.1
一時，佛於末羅遊行，與千二百五十比丘俱，漸至波婆城闍頭菴婆園。
한때 부처님께서 말라에서 두루 다니시며 비구 천이백오십 명과 함께, 차츰 파바성 사두의 암파 동산에 이르셨다.
주 佛 [구속] 부처님. 한역은 바로 뒤 좌표에서 같은 분을 世尊으로 부른다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다) — 각각 확정역대로 옮겼다. 於는 조사로 흡수(말라에서), 與…俱는 「…와 함께」. 末羅는 음역(독음 「말라」, 팔리형 Mallā는 비고로만), 遊行은 「두루 다니시며」(팔리 cārikaṃ caramāno와 같은 결). 사전의 표제 「末羅遊」는 末羅+遊行을 기계가 잘못 묶은 것이라 인용하지 않는다. 비구 수는 한역 천이백오십, 팔리 pañcamattehi bhikkhusatehi(오백가량) — 개별 어휘 갈림이며 한역을 그대로 둔다. 波婆城은 음역+뜻(파바+성), 闍頭는 음역(사두; 편자 대역은 팔리 Cunda이나 한자 음은 곧바로 맞지 않는다 — 판정하지 않음), 菴婆園은 菴婆 음역(암파)+園 뜻(동산)으로 판별했다(3분할표가 菴婆를 의역으로 분류했으나 한 글자씩 뜻이 서지 않아 음역으로 봄). 闍頭菴婆園을 「사두의 암파 동산」으로 끊었다 — 사두가 동산의 임자임을 한문이 말하는 셈이나 확정은 못 한다 [불확실:구두·분절]. 팔리의 「대장장이의 아들」(kammāraputtassa)에 해당하는 말은 한역에 없다(문장 유무). 이문: 波婆를 【聖】은 波波.
니까야 대응 일부 DN 33:296.2
니까야 대응 일부 DN 33:296.3
爾時，世尊以十五日月滿時，於露地坐，諸比丘僧前後圍繞。
그때 세존께서는 십오 일의 달이 가득 찬 때에 드러난 땅에 앉아 계셨고, 비구 승가가 앞뒤로 둘러싸고 있었다.
주 世尊 [구속] 세존(앞 좌표 佛과 한자 흔들림). 以十五日月滿時의 以는 때를 가리켜 조사로 흡수했다. 十五日은 「보름날」로 풀지 않고 글자대로 「십오 일」로 두었다. 露地는 「드러난 땅」, 僧은 僧伽의 줄임이라 「승가」, 諸는 비구 승가의 집합성에 이미 실려 따로 옮기지 않았다. 팔리에서 말라들의 새 집회소 이야기(297~298)는 한역에 없고(없음확인: 한역 앞뒤 좌표가 바로 이어짐), 팔리 299.2~299.3은 집회소 안에 앉는 배치인 반면 한역은 십오 일 달이 찬 밤의 드러난 땅이다 — 같은 자리에서 다른 것(엇갈림). 이문: 十을 【聖】은 一十.
니까야 대응 내용 다름 DN 33:299.2
니까야 대응 내용 다름 DN 33:299.3
니까야 대응 대응 없음 DN 33:297.1
世尊於夜多說法已，告舍利弗言：「今者四方諸比丘集，皆共精勤，捐除睡眠，吾患背痛，欲暫止息，汝今可為諸比丘說法。」
세존께서는 밤에 많이 법을 설하시고 나서 사리불에게 말씀하셨다: 「이제 사방의 비구들이 모였다. 모두 함께 부지런히 힘쓰며 졸음과 잠을 덜어 냈다. 나는 등의 통증을 앓아 잠시 멈추고 쉬고자 하니, 너는 이제 비구들을 위해 법을 설하라.」
주 舍利弗은 정착형 「사리불」. 이름의 뜻 — 舍利(奢唎)는 눈이 맑은 새(鶖鷺)를 가리키는 어머니의 별칭, 弗(補怛羅)은 아들이니 「사리 새의 아들」이다(음의 舍利弗, 慧琳 0450b23 · 0478b23; 舊譯 「身子」는 잘못이라 함). 於夜多說法已에서 多는 說法을 꾸미는 부사로 읽었다(밤에 많이). 팔리는 이 밤 설법의 청중이 말라들이나(299.5) 한역은 청중을 말하지 않는다. 四方諸比丘集 · 皆共精勤은 팔리에 짝이 없고, 捐除睡眠은 팔리 vigatathinamiddho(300.2)와 결이 같다(睡眠 = 졸음과 잠). 患은 「앓다」, 止息은 「멈추고 쉼」, 可는 명령·허락의 결이라 「설하라」. 팔리는 사리불에게 「법담이 떠오르게 하라」(paṭibhātu)로 말하나 한역은 곧바로 「설하라」다(개별 어휘). 팔리는 이 말씀이 여러 문장(300.1~300.5)이고 한역은 한 발화에 합쳐 있다(구조·배열). 팔리 299.6~299.8(말라들을 보내는 대목)은 한역에 없다. 앵커: 今者의 者는 때 접미라 「이제」로 흡수, 諸는 호격 복수(비구들)로만 흡수.
니까야 대응 일부 DN 33:299.5
니까야 대응 일부 DN 33:300.1
니까야 대응 일부 DN 33:300.2
니까야 대응 일부 DN 33:300.3
니까야 대응 같음 DN 33:300.4
니까야 대응 일부 DN 33:300.5
對曰：「唯然！當如聖教。」
대답하여 말하였다: 「예, 그렇습니다! 성스러운 가르침대로 하겠습니다.」
주 사리불이 세존께 하는 말이라 존댓말로 통일했다. 唯然은 응답사다(사전 唯然 ① 발화 첫머리 36/37). 음의 唯然(一切經音義 慧琳, 쪽 0316a03)은 唯를 응낙하는 말로 푼다. 當如聖教의 當은 어미 「-겠습니다」로 흡수했다(「마땅히」 금지). 聖教는 「성스러운 가르침」으로 옮겼는데 교(教)가 분부(명령)의 뜻일 수도 있어 [불확실:다의어_판별]. 팔리는 「그렇습니다, 세존이시여」(evaṃ bhante)뿐이며 當如聖教에 해당하는 말이 없다.
니까야 대응 일부 DN 33:300.6
爾時，世尊即四牒僧伽梨，偃右脇如師子，累足而臥。
그때 세존께서는 곧 승가리를 네 겹으로 접으시고, 오른쪽 옆구리를 눕혀 사자처럼 발을 포개어 누우셨다.
주 僧伽梨는 음역(독음 「승가리」; 편자·慧琳 0439c09: 두 겹으로 합쳐 지은 옷, 「合衣」). 四牒은 「네 겹으로 접다」(牒은 접어 겹침), 偃右脇은 오른쪽 옆구리를 대어 눕는 자세(사전 右脇 ①), 如師子는 「사자처럼」, 累足은 「발을 포개어」. 即은 「곧」, 而는 흡수. 팔리의 sato sampajāno uṭṭhānasaññaṃ manasi karitvā(새김·알아차림으로 일어날 생각을 마음에 두고)는 한역에 없다. 이문: 牒을 【元】【明】은 褺.
니까야 대응 일부 DN 33:300.7
時，舍利弗告諸比丘：「今此波婆城有尼乾子命終未久，其後弟子分為二部，常共諍訟相求長短，迭相罵詈，各相是非：『我知此法，汝不知此；汝在邪見，我在正法。
그때 사리불이 비구들에게 말하였다: 「지금 이 파바성에서 니건자가 목숨을 마친 지 오래되지 않았다. 그 뒤 제자들이 나뉘어 두 무리가 되어, 늘 서로 다투고 송사하며 서로의 길고 짧음을 따지고, 번갈아 서로 욕하고 꾸짖으며, 저마다 서로 옳다 그르다 한다: 『나는 이 법을 안다. 너는 이것을 알지 못한다. 너는 삿된 견해에 있고, 나는 바른 법에 있다.
주 인용 부호는 저본대로 열기만 하고, 닫는 자리는 뒤 좌표(0049c10.1, 0049c11.1)에 있다. 尼乾子 — 尼乾은 음역(니건), 子는 뜻(아들·사람)으로 판별했다. 정착형 「니건자」로 적고, 尼乾의 뜻은 「매이지 않은(묶임 없는) 이」로 알려진 이름이다(음의 尼乾子, 慧琳 0467c07 「此云無繫」· 0606a03 「不繫」). 편자 대역은 팔리 Nigaṇṭha-Nātha-putta이나 한역 子가 putta(아들)에 해당하는지 못 정한다 [불확실:고유명·표기_유형]. 有尼乾子命終未久의 有는 새 인물을 소개하는 말이라 「니건자가 …」로 주어화했다. 命終 = 목숨을 마침(사전 命 ①). 分為二部의 為는 「~이 되다」(피동 아님). 長短을 「길고 짧음」으로 두었다 — 남의 잘잘못을 캔다는 관용으로 읽히지만 한문은 길이 비유이므로 풀지 않았다 [불확실:다의어_판별]. 迭相은 「번갈아 서로」(음의 迭相, 慧琳 0408b12: 迭은 更·代). 罵詈는 「욕하고 꾸짖음」. 邪見은 의역 「삿된 견해」, 正法은 「바른 법」. 팔리 301.3~301.4는 dhammavinayaṃ(법과 율)을 알고 모름과 micchāpaṭipanno(그릇되게 실천함)·sammāpaṭipanno를 말하나 한역은 法 · 邪見/正法이다(개별 어휘). 팔리 302.2는 pe(…)로 접어 둔 발언이고 접힌 안쪽(301.2~301.7)을 이 좌표의 근거로 읽었다. 앵커 有·為·諸는 위처럼 흡수·구문화.
니까야 대응 일부 DN 33:301.1
니까야 대응 일부 DN 33:301.2
니까야 대응 일부 DN 33:301.3
니까야 대응 일부 DN 33:301.4
니까야 대응 일부 DN 33:302.1
니까야 대응 일부 DN 33:302.2
言語錯亂，無有前後。』
말이 뒤섞여 어지럽고, 앞뒤가 없다.』
주 無有前後의 無有는 「없다」(존재 서술이 아니라 부정 고정구). 팔리 301.6은 「먼저 말할 것을 나중에, 나중에 말할 것을 먼저 말했다」(purevacanīyaṃ pacchā avaca …)로 순서 뒤바뀜을 구체로 말한다. 한역은 「말이 어지럽고 앞뒤가 없다」로 요약해 있어 같은 비난이되 풀이의 폭이 다르다(일부).
니까야 대응 일부 DN 33:301.6
自稱己言，以為真正。
자기 말을 일컬어, 참되고 바르다고 여긴다.
주 自稱己言 — 己가 이미 재귀를 지고 있어 自는 따로 「스스로」로 세우지 않았다(自↔他 대조 없음). 以為는 「~로 여기다」. 닫는 』 뒤에 놓여 사리불의 서술문이다. 팔리 301.5는 「나의 것은 일관되고(sahitaṃ), 너의 것은 일관되지 않다」로 가장 가까우나 정렬 창이 거칠게 잡은 근사일 뿐이다.
니까야 대응 일부 DN 33:301.5
『我所言勝，汝所言負，我今能為談論之主，汝有所問，可來問我。』
『내가 한 말은 이기고, 네가 한 말은 진다. 나는 이제 담론의 주인이 될 수 있다. 네가 물을 것이 있으면, 와서 나에게 물어라.』
주 我所言勝 · 汝所言負의 所는 「~하는 바」를 피해 관형절(내가 한 말)로 풀었다. 能為談論之主의 能은 「-ㄹ 수 있다」, 為는 「되다」. 汝有所問은 「네가 물을 것이 있으면」(조건은 「~거든」 대신 「-으면」). 可來問我의 可는 허락·명령의 결이라 「물어라」. 팔리 301.7은 「너의 주장은 뒤집혔고 논박되었다, 풀어 보라」(niggahito tvamasi … nibbeṭhehi vā sace pahosi)로 논쟁에 이긴다는 점에서 맞물리나 「담론의 주인」, 「와서 물어라」에 해당하는 말은 없다. 높임은 논쟁 상대 사이의 반말로 통일했다.
니까야 대응 일부 DN 33:301.7
「諸比丘！時，國人民奉尼乾者，厭患此輩鬪訟之聲，皆由其法不真正故；法不真正無由出要，譬如朽塔不可復圬，此非三耶三佛所說。
「비구들이여, 그때 나라의 백성으로서 니건을 받드는 이들이 이 무리의 다투는 소리를 싫어하고 꺼리니, 모두 그 법이 참되고 바르지 않기 때문이다. 법이 참되고 바르지 않으면 벗어나는 요체를 얻을 길이 없다. 비유하면 썩은 탑을 다시 흙손질할 수 없는 것과 같다. 이는 삼야삼불이 말씀하신 것이 아니다.
주 奉尼乾者는 「니건을 받드는 이들」, 厭患은 「싫어하고 꺼림」(사전 厭 · 患), 此輩는 「이 무리」, 鬪訟之聲은 「다투는 소리」(訟은 송사). 皆由其法不真正故는 「모두 그 법이 참되고 바르지 않기 때문」. 出要는 의역으로 「벗어나는 요체」(사전 出要 ⑥ 후대: 생사를 벗어나는 요긴한 길) — 팔리 niyyānika(벗어나게 하는)와 맞물리나 판정하지 않는다. 無由는 「~할 길이 없다」. 朽塔은 썩은 탑, 圬는 흙손질(바름). 팔리 301.9의 bhinnathūpe(무너진 탑)·appaṭisaraṇe(귀의처 없음) 비유와 한역 朽塔·不可復圬는 같은 결이나 서술이 다르다. 三耶三佛은 음역이라 한자 독음 「삼야삼불」로 두고 팔리형 sammā-sambuddha는 비고에만 둔다(뜻은 바르게 두루 깨달은 이). 앵커 耶는 三耶三佛 음역 안의 글자이지 의문 종결이 아니다. 古字 이문: 朽【CB】, 杇【大】; 圬를 【宋】【元】【明】은 治, 【聖】은 汙. 팔리 301.8(니건타 나타풋타 무리 사이에 살상이 벌어짐)은 한역에 짝이 없다(없음확인). 시작 부호 「는 저본대로 연다.
니까야 대응 일부 DN 33:301.9
니까야 대응 일부 DN 33:302.3
니까야 대응 대응 없음 DN 33:301.8
諸比丘！唯我釋迦無上尊法，最為真正可得出要，譬如新塔易可嚴飾，此是三耶三佛之所說也。
비구들이여, 오직 우리 석가의 위없이 높은 법만이 가장 참되고 바르며 벗어나는 요체를 얻을 수 있다. 비유하면 새 탑은 쉽게 꾸밀 수 있는 것과 같다. 이는 삼야삼불이 말씀하신 것이다.
주 唯는 한정 「오직」. 我釋迦無上尊法를 「우리 석가의 위없이 높은 법」으로 읽었다 — 無上尊이 부처님의 칭호로 釋迦와 나란한 것인지(「위없이 높으신 석가의 법」) 법을 꾸미는 것인지 한문이 정하지 않는다 [불확실:구두·분절]. 釋迦는 정착형 「석가」, 부족(석가족) 이름이며 釋迦牟尼의 앞부분이다(사전 釋迦 ⑥ 후대). 最為真正의 為는 「~이다」, 可得出要의 得은 「얻다」. 嚴飾은 「꾸미다(장엄하다)」, 易可는 「쉽게 …할 수 있다」. 也는 평서 어미라 따로 옮기지 않았다. 앵커 耶는 三耶三佛 안의 음역 글자. 팔리 302.4는 svākkhāto(잘 설해진)·niyyāniko(벗어나게 하는)·upasamasaṃvattaniko(적멸으로 이끄는)로 한역의 眞正 · 出要와 결이 겹친다. 新塔 비유는 팔리에 짝이 없다(문장 유무).
니까야 대응 일부 DN 33:302.4
諸比丘！我等今者，宜集法、律，以防諍訟，使梵行久立，多所饒益，天、人獲安。
비구들이여, 우리는 이제 법과 율을 모아 다툼과 송사를 막고, 청정한 삶이 오래 서게 하며, 많이 이롭게 하여, 하늘과 사람이 편안을 얻게 해야 한다.
주 宜集法、律의 宜는 어미 「-해야 한다」로 흡수, 集은 「모으다」(편집의 뜻 — 팔리 saṅgāyitabbaṃ은 「함께 읊다·합송하다」이니 집(集)과 갈린다, 판정하지 않음). 律이 따로 서는 것도 팔리(tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ)와 다르다. 以防諍訟의 以는 흡수, 使梵行久立의 使는 「-게 하다」. 梵行은 정형구 행(brahmacariya)이라 확정역이 아니므로 뜻을 살려 「청정한 삶」으로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 多所饒益은 「많이 이롭게 하여」(多所의 所는 「~하는 바」로 세우지 않고 흡수). 天、人獲安은 「하늘과 사람이 편안을 얻게」 — 팔리 devamanussānaṃ(천신과 인간)과 대응. 팔리의 na vivaditabbaṃ(다투지 말아야 한다)이 한역의 以防諍訟으로 옮겨진 자리라 번역기법으로 본다.
니까야 대응 일부 DN 33:302.5
諸比丘！如來說一正法，一切眾生皆仰食存。
비구들이여, 여래께서 하나의 바른 법을 설하셨다. 모든 중생은 다 음식에 의지하여 존속한다.
주 如來 [구속] 여래(앵커의 如는 如來 안의 글자). 팔리 303.1은 tena bhagavatā(그 세존께서)이고 한역은 如來다 — 한역이 같은 분을 佛/世尊/如來로 부른다(한자 흔들림, 각각 확정역대로). 팔리 303.1의 jānatā passatā arahatā(아시고 보시는 아라한)는 한역에 없고 303.3의 물음 「어떤 것이 하나의 법인가」도 없다(없음확인). 仰食存은 「음식에 의지하여 존속하다」 — 仰은 우러러 기댐(사전 仰食 ③: 이 경 외에 da10/0053a09.4에만 나옴), 食은 먹이(편자 대역 Ahāra). 一切眾生皆의 一切 · 皆가 겹쳐 「모든 … 다」로 한 번씩 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 33:303.1
니까야 대응 대응 없음 DN 33:303.3
니까야 대응 같음 DN 33:303.4
如來所說復有一法，一切眾生皆由行往，是為一法如來所說，當共集之，以防諍訟，使梵行久立，多所饒益，天、人獲安。
여래께서 설하신 것 가운데 또 한 법이 있다: 모든 중생은 다 행을 말미암아 간다. 이것이 여래께서 설하신 하나의 법이다. 이를 함께 모아 다툼과 송사를 막고, 청정한 삶이 오래 서게 하며, 많이 이롭게 하여, 하늘과 사람이 편안을 얻게 해야 한다.
주 復有一法의 有는 「또 한 법이 있다」는 존재 서술이라 살렸다. 行은 편자 대역이 saṅkhāra로 짚는 글자이나 본문은 한문대로 「행」으로 두었다 [불확실:술어·낱말_선택]. 往 — 大正은 往, 【明】은 住로 읽는다. 팔리 saṅkhāraṭṭhitikā(형성에 의지하여 서 있는)의 ṭhitika는 「서 있음·머무름」이라 住와 맞물리고 往(감)과는 갈린다 — 본문은 大正 읽기(往)를 따랐고 [불확실:저본_이문·자형]. 또 이문: 이 구간 어느 한 所를 大正은 為로 읽는다(교감주: 所【CB】【麗-CB】, 為【大】; 어느 쪽 所인지는 이문 표지가 밝히지 않음). 본문은 저본이 보이는 所를 따랐다. 是為는 「이것이 ~이다」, 當共集之의 當은 어미 「-해야 한다」, 以防諍訟 이하는 앞 좌표와 같은 정형구(이 경 0049c18.1). 팔리 303.6~303.7은 이 하나의 법을 맺는 정형구(ayaṃ kho … eko dhammo sammadakkhāto; tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ)로 한역의 是為一法如來所說 · 當共集之와 대응한다.
니까야 대응 일부 DN 33:303.5
니까야 대응 일부 DN 33:303.6
니까야 대응 일부 DN 33:303.7
「諸比丘！如來說二正法：一名，二色。
「비구들이여, 여래께서는 두 가지 바른 법을 설하셨다: 첫째 이름, 둘째 색.
주 名과 色은 한역 낱말대로 「이름」, 「색」으로 옮겼다 — 色은 형색·물질로 읽힐 수 있어 [불확실:술어·낱말_선택]. 팔리 304.3의 물음(katame dve?)은 한역에 없다(없음확인). 一名，二色의 一·二는 항목 번호라 「첫째·둘째」로 적었다. 이후 이 경의 이법(二法) 항목도 같은 방식이다. 시작의 부호 「는 저본대로 연다.
니까야 대응 일부 DN 33:304.1
니까야 대응 대응 없음 DN 33:304.3
니까야 대응 같음 DN 33:304.4
復有二法：一癡，二愛。
또 두 법이 있다: 첫째 어리석음, 둘째 애착.
주 癡는 「어리석음」, 愛는 「애착」으로 세웠다 [불확실:술어·낱말_선택]. 팔리 304.5는 avijjā(무명)와 bhavataṇhā(있음의 갈애)라 한역의 癡 · 愛는 범위가 같지 않다(개별 어휘). 復有二法의 有는 목록 도입 고정구라 「~이 있다」를 그대로 둔다(존재 서술이 아니라 항목을 세우는 말).
니까야 대응 일부 DN 33:304.5
復有二法：有見、無見。
또 두 법이 있다: 있음의 견해, 없음의 견해.
주 有見 · 無見은 「있음의 견해 · 없음의 견해」. 見은 견해(편자 대역 diṭṭhi)로 읽었다 — 見이 정형구 행에서 dassana(봄)로 쓰이는 일도 있으나 여기는 견해다 [불확실:다의어_판별]. 팔리 bhavadiṭṭhi · vibhavadiṭṭhi와 같은 꼴(equivalent).
니까야 대응 같음 DN 33:304.6
復有二法：一無慚，二無愧。
또 두 법이 있다: 첫째 부끄러워함이 없음, 둘째 창피해함이 없음.
주 慚과 愧를 「부끄러워함」과 「창피해함」으로 갈라 세웠다 — 한문의 두 글자를 한 낱말로 뭉치지 않기 위함이며 확정역이 아니다 [불확실:술어·낱말_선택]. 팔리 ahirikaṃ · anottappaṃ과 짝이다.
니까야 대응 같음 DN 33:304.7
復有二法：一有慚，二有愧。
또 두 법이 있다: 첫째 부끄러워함이 있음, 둘째 창피해함이 있음.
주 앞 좌표의 無慚 · 無愧와 한 쌍을 이루는 有慚 · 有愧. 有는 소유·존재를 서술하는 자리라 「있음」으로 살렸다.
니까야 대응 같음 DN 33:304.8
復有二法：一盡智，二無生智。
또 두 법이 있다: 첫째 다함의 지혜, 둘째 나지 않음의 지혜.
주 盡智 · 無生智는 「다함의 지혜 · 나지 않음의 지혜」. 팔리 khayeñāṇaṃ · anuppādeñāṇaṃ(304.36)과 같은 쌍이다. 팔리 이법(二法) 목록은 33항(304.4~304.36)이고 이 쌍은 마지막인데, 한역은 有慚有愧 바로 뒤에 놓는다 — 사이의 팔리 304.9~304.35 스물일곱 항이 한역 二法 목록 안에는 없고(없음확인), 한역은 팔리에 없는 「두 원인 두 연」 항목들을 덧붙인다(구조·배열).
니까야 대응 같음 DN 33:304.36
復有二法，二因二緣生於欲愛：一者淨妙色，二者不思惟。
또 두 법이 있다. 두 원인과 두 조건이 욕망의 애착을 낳는다: 첫째 깨끗하고 오묘한 색, 둘째 곰곰이 생각하지 않음.
주 팔리 이법 목록(304.4~304.36) 안에 「두 원인 두 연」 항목이 없다(없음확인). 二因二緣은 「두 원인과 두 조건」으로 읽었다. 生於欲愛는 「욕망의 애착을 낳는다」(타동)로 읽었으나 「욕망의 애착에서 생긴다」로 읽을 여지가 있다 [불확실:격·태·구문]. 於는 조사로 흡수. 欲愛는 「욕망의 애착」(3분할표: 의역). 淨妙色은 「깨끗하고 오묘한 색」(사전 淨妙: 청정미묘). 思惟는 의역으로 「곰곰이 생각함」, 不思惟는 「곰곰이 생각하지 않음」 — 思惟는 다의라 [불확실:다의어_판별](3분할표의 팔리 Bhāvana는 다른 부의 대역이라 근거로 쓰지 않음). 者는 항목 번호 뒤의 명사화라 흡수.
復有二法，二因二緣生於瞋恚：一者怨憎，二者不思惟。
또 두 법이 있다. 두 원인과 두 조건이 성냄을 낳는다: 첫째 원망과 미움, 둘째 곰곰이 생각하지 않음.
주 팔리 이법 목록에 짝이 없다(없음확인). 瞋恚는 「성냄」(의역; 恚 홀로는 「화냄」으로 달리 둔다 — 한역이 같은 개념에 瞋恚/恚를 섞어 쓰는 자리가 뒤에 있다). 怨憎은 「원망과 미움」.
復有二法，二因二緣生於邪見：一者從他聞，二者邪思惟。
또 두 법이 있다. 두 원인과 두 조건이 삿된 견해를 낳는다: 첫째 다른 이로부터 들음, 둘째 삿되게 곰곰이 생각함.
주 팔리 이법 목록에 짝이 없다(없음확인). 他는 自와 짝을 이룬 자리가 아니므로 「남」이 아니라 「다른 이」로 옮겼다. 從他聞은 「다른 이로부터 들음」, 邪思惟는 「삿되게 곰곰이 생각함」. 邪見은 「삿된 견해」.
復有二法，二因二緣生於正見：一者從他聞，二者正思惟。
또 두 법이 있다. 두 원인과 두 조건이 바른 견해를 낳는다: 첫째 다른 이로부터 들음, 둘째 바르게 곰곰이 생각함.
주 팔리 이법 목록에 짝이 없다(없음확인). 앞 좌표(邪見)와 짝을 이루는 正見. 正見이 팔리 sammādiṭṭhi로 정형구에 서는 자리가 있으나 여기서는 낱말 그대로 「바른 견해」.
復有二法，二因二緣：一者學解脫，二者無學解脫。
또 두 법이 있다. 두 원인과 두 조건: 첫째 배움의 해탈, 둘째 배울 것 없음의 해탈.
주 이 좌표는 二因二緣 뒤에 生於…가 없다 — 앞 항목들처럼 무엇을 낳는지 생략된 것인지, 그저 두 항목을 늘어놓은 것인지 한문이 말하지 않는다 [불확실:격·태·구문]. 學解脫 · 無學解脫은 「배움의 해탈 · 배울 것 없음의 해탈」(學 = 아직 배우는 단계, 無學 = 더 배울 것이 없는 단계 — 사전 學 · 無學 ⑥ 후대는 유학·무학으로 풀이하나 이 경 문맥으로 확정하지 않음). 팔리 이법 목록의 304.35 vijjā ca vimutti ca(명지와 해탈)가 가장 가까운 후보이나 짝인지 판정하지 못한다(미대응).
니까야 대응 미정렬 DN 33:304.35
復有二法，二因二緣：一者有為界，二者無為界。
또 두 법이 있다. 두 원인과 두 조건: 첫째 지음이 있는 영역, 둘째 지음이 없는 영역.
주 有為界 · 無為界를 「지음이 있는 영역 · 지음이 없는 영역」으로 옮겼다(사전 有為 ⑥ 후대: 為는 조작). 無為는 정형구 행의 낱말이라 확정역이 아니며 문맥으로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 界는 「영역」. 팔리 이법 목록(304.4~304.36)에는 짝이 없다(없음확인). 앞 좌표와 같은 「두 원인 두 조건」 꼴이며 生於가 없다.
諸比丘！是為如來所說，當共撰集以防諍訟，使梵行久立，多所饒益，天、人獲安。
비구들이여, 이것이 여래께서 설하신 것이다. 함께 엮어 모아 다툼과 송사를 막고, 청정한 삶이 오래 서게 하며, 많이 이롭게 하여, 하늘과 사람이 편안을 얻게 해야 한다.
주 이법(二法) 항목을 맺는 정형구다. 팔리 304.37~304.38(ime kho … dve dhammā sammadakkhātā; tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ …)와 같은 결. 撰集은 「엮어 모음」(음의 慧琳 0491c16: 撰은 정해 엮음). 當은 어미 「-해야 한다」로 흡수. 梵行은 앞과 같이 「청정한 삶」 [불확실:술어·낱말_선택]. 앞의 0049c18.1 · 0049c20.1과 같은 정형구.
니까야 대응 일부 DN 33:304.37
니까야 대응 일부 DN 33:304.38
「諸比丘！如來說三正法，謂三不善根：一者貪欲，二者瞋恚，三者愚癡。
「비구들이여, 여래께서는 세 가지 바른 법을 설하셨다. 곧 세 가지 선하지 않은 뿌리다: 첫째 탐욕, 둘째 성냄, 셋째 어리석음.
주 謂는 「곧·이른바」, 不善根은 「선하지 않은 뿌리」. 貪欲(탐욕), 瞋恚(성냄), 愚癡(어리석음)는 각각 팔리 lobha · dosa · moho와 짝이나 한역 낱말이 다르다(개별 어휘). 팔리 305.3의 물음은 한역에 없다(없음확인). 시작 부호 「는 저본대로 연다.
니까야 대응 일부 DN 33:305.1
니까야 대응 대응 없음 DN 33:305.3
니까야 대응 같음 DN 33:305.4
니까야 대응 같음 DN 33:305.5
復有三法，謂三善根：一者不貪，二者不恚，三者不癡。
또 세 법이 있다. 곧 세 가지 선한 뿌리다: 첫째 탐내지 않음, 둘째 화내지 않음, 셋째 어리석지 않음.
주 不貪 · 不恚 · 不癡는 앞 좌표의 貪欲 · 瞋恚 · 愚癡와 짝이다. 한역은 같은 개념에 앞에서는 瞋恚, 여기서는 恚를 쓴다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다) — 통일하지 않고 「성냄」과 「화냄」으로 갈라 두었다. 확정역이 없는 자리다.
니까야 대응 같음 DN 33:305.6
니까야 대응 같음 DN 33:305.7
復有三法，謂三不善行：一者不善身行，二者不善口行，三者不善意行。
또 세 법이 있다. 곧 세 가지 선하지 않은 행위다: 첫째 선하지 않은 몸의 행위, 둘째 선하지 않은 입의 행위, 셋째 선하지 않은 뜻의 행위.
주 不善行 목록은 한역이 惡行 목록(0050a13.1)과 따로 두 번 세우는데, 팔리는 duccarita(305.8~305.9) 한 목록뿐이다. 어느 한역 목록이 duccarita에 대응하는지 정하지 못해 이 좌표는 미대응으로 둔다(惡行 쪽이 더 가까워 보이나 판정하지 않음). 行은 여기서 행위(carita)의 뜻으로 읽어 「행위」로 옮겼다 — 앞(0049c20.1)의 「행」(saṅkhāra)과 글자는 같고 뜻이 갈릴 수 있다 [불확실:다의어_판별]. 身 · 口 · 意는 「몸 · 입 · 뜻」. 이문: 者를 【宋】【元】【明】은 생략.
니까야 대응 미정렬 DN 33:305.9
復有三法，謂三不善行：身不善行、口不善行、意不善行。
또 세 법이 있다. 곧 세 가지 선하지 않은 행위다: 몸의 선하지 않은 행위, 입의 선하지 않은 행위, 뜻의 선하지 않은 행위.
주 앞 좌표(0050a10.1)와 같은 이름(三不善行)의 목록을 한역이 어순만 바꿔(不善身行 → 身不善行) 한 번 더 둔다. 같은 사안이라 대응도 앞 좌표와 같은 자리를 가리킨다.
니까야 대응 미정렬 DN 33:305.9
復有三法，謂三惡行：身惡行、口惡行、意惡行。
또 세 법이 있다. 곧 세 가지 악한 행위다: 몸의 악한 행위, 입의 악한 행위, 뜻의 악한 행위.
주 惡行은 팔리 duccarita(나쁜 행위)와 짝으로 보인다. 惡은 「악한」으로, 앞 좌표의 不善(선하지 않은)과 달리 두었다. 팔리 kāyaduccaritaṃ · vacīduccaritaṃ · manoduccaritaṃ과 몸 · 입 · 뜻이 같은 순서다.
니까야 대응 같음 DN 33:305.8
니까야 대응 같음 DN 33:305.9
復有三法，謂三善行：身善行、口善行、意善行。
또 세 법이 있다. 곧 세 가지 선한 행위다: 몸의 선한 행위, 입의 선한 행위, 뜻의 선한 행위.
주 팔리 tīṇi sucaritāni(305.10) · kāyasucaritaṃ 등(305.11)과 같은 꼴. 善은 「선한」.
니까야 대응 같음 DN 33:305.10
니까야 대응 같음 DN 33:305.11
復有三法，謂三不善想：欲想、瞋想、害想。
또 세 법이 있다. 곧 세 가지 선하지 않은 생각이다: 욕망의 생각, 성냄의 생각, 해침의 생각.
주 想은 「생각」으로 옮겼다. 팔리 akusalasaññā(305.20~305.21)와 짝이며 한역 欲想 · 瞋想 · 害想은 팔리 kāmasaññā · byāpādasaññā · vihiṃsāsaññā와 항목 순서가 같다. 想은 한문 쪽에서 상(想)·생각 둘로 읽힐 수 있다 [불확실:술어·낱말_선택]. 害는 「해침」. 한역은 여기서 瞋想, 뒤 좌표에서는 恚思를 쓴다(한자 흔들림, 0050a17.1).
니까야 대응 같음 DN 33:305.20
니까야 대응 같음 DN 33:305.21
復有三法，謂三善想：無欲想、無瞋想、無害想。
또 세 법이 있다. 곧 세 가지 선한 생각이다: 욕망 없는 생각, 성냄 없는 생각, 해침 없는 생각.
주 無欲想은 팔리 nekkhammasaññā(출리의 생각)와 짝이나 한역은 「욕망 없음」이다(개별 어휘). 無瞋想 · 無害想은 abyāpādasaññā · avihiṃsāsaññā와 짝.
니까야 대응 같음 DN 33:305.22
니까야 대응 같음 DN 33:305.23
復有三法，謂三不善思：欲思、恚思、害思。
또 세 법이 있다. 곧 세 가지 선하지 않은 헤아림이다: 욕망의 헤아림, 화냄의 헤아림, 해침의 헤아림.
주 思는 「헤아림」(想과 가르기 위해). 팔리는 akusalavitakkā(305.12~305.13) · akusalasaṅkappā(305.16~305.17) · akusalasaññā(305.20~305.21) 세 쌍인데 한역은 想과 思 두 쌍뿐이다 — 思가 vitakka와 saṅkappa 중 어느 쪽에 해당하는지, 어느 쪽이 한역에 빠졌는지 정하지 못해 두 후보를 미대응으로 적는다. 恚思의 恚는 앞 좌표 瞋想의 瞋과 같은 개념(byāpāda)에 쓰인 다른 글자다(한자 흔들림) — 「성냄」(瞋)과 「화냄」(恚)으로 갈라 두었다.
니까야 대응 미정렬 DN 33:305.13
니까야 대응 미정렬 DN 33:305.17
復有三法，謂三善思：無欲思、無恚思、無害思。
또 세 법이 있다. 곧 세 가지 선한 헤아림이다: 욕망 없는 헤아림, 화냄 없는 헤아림, 해침 없는 헤아림.
주 앞 좌표(三不善思)와 짝인 三善思. 팔리 kusalavitakkā(305.14~305.15) · kusalasaṅkappā(305.18~305.19) 중 어느 쪽이 짝인지 정하지 못해 두 후보를 미대응으로 둔다. 無恚思의 恚는 앞 좌표와 같은 한자 흔들림.
니까야 대응 미정렬 DN 33:305.15
니까야 대응 미정렬 DN 33:305.19
「復有三法，謂三福業：施業、平等業、思惟業。
「또 세 법이 있다. 곧 세 가지 복의 업이다: 베풂의 업, 평등의 업, 곰곰이 생각함의 업.
주 三福業은 팔리 puññakiriyavatthūni(복 짓는 일의 바탕)와 짝이다. 施業은 dānamaya(베풂으로 이루어진)와 같고, 思惟業은 bhāvanāmaya(닦음으로 이루어진)와 짝으로 보이나 한역 글자는 「곰곰이 생각함」이다. 平等業은 팔리 sīlamaya(계로 이루어진)와 자리가 같으나 글자가 전혀 다르다(개별 어휘) — 한역 쪽을 그대로 옮기고 해석은 비고로만 둔다. 平等 = 「평등」(고르고 같음; 사전 平等 ⑥ 후대). 시작 부호 「는 저본대로 연다.
니까야 대응 일부 DN 33:305.83
니까야 대응 일부 DN 33:305.84
復有三法，謂三受：樂受、苦受、不苦不樂受。
또 세 법이 있다. 곧 세 가지 느낌이다: 즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌.
주 受는 정형구 행의 낱말(vedanā)이라 확정역이 아니나 이 목록은 팔리 tisso vedanā와 항목이 그대로 겹쳐 「느낌」으로 옮겼다 — 受 자체는 「받아들임」의 뜻이 앞선다 [불확실:다의어_판별]. 樂受 · 苦受 · 不苦不樂受는 각각 sukhā · dukkhā · adukkhamasukhā vedanā와 짝.
니까야 대응 같음 DN 33:305.54
니까야 대응 같음 DN 33:305.55
復有三法，謂三愛：欲愛、有愛、無有愛。
또 세 법이 있다. 곧 세 가지 애착이다: 욕망의 애착, 있음의 애착, 있지 않음의 애착.
주 欲愛 · 有愛 · 無有愛(편자 대역: Kāma-taṇhā · bhava-t° · vibhava-t°). 愛는 「애착」(0049c24.1과 같은 처리), 有는 「있음」, 無有는 「있지 않음」(無見의 「없음」과 한역이 글자를 달리하므로 달리 둠). 팔리 kāmataṇhā · bhavataṇhā · vibhavataṇhā와 짝으로 보이나 한역의 愛가 taṇhā(갈애)를 가리키는지는 한문만으로 정하지 않았다 [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 같음 DN 33:305.34
니까야 대응 같음 DN 33:305.35
復有三法，謂三有漏：欲漏、有漏、無明漏。
또 세 법이 있다. 곧 세 가지 샘 있는 것이다: 욕망의 샘, 있음의 샘, 무명의 샘.
주 漏는 정형구 행의 낱말(āsava)이라 확정역이 아니며 한문 글자대로 「샘(새어 나옴)」으로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 三有漏를 三+有漏(「샘 있는 것」)로 끊었다 — 三有(세 가지 존재)+漏로 읽을 길도 있으나 뒤 항목이 欲漏 · 有漏 · 無明漏이므로 앞쪽을 택했다 [불확실:구두·분절]. 無明은 한국 불교계 정착형 「무명」(「밝지 못함」의 뜻, 3분할표: 음의 혼합). 팔리 kāmāsavo · bhavāsavo · avijjāsavo와 짝.
니까야 대응 같음 DN 33:305.42
니까야 대응 같음 DN 33:305.43
復有三法，謂三火：欲火、恚火、愚癡火。
또 세 법이 있다. 곧 세 가지 불이다: 욕망의 불, 화냄의 불, 어리석음의 불.
주 三火는 팔리 tayo aggī(305.71)와 짝이다. 欲火 · 恚火 · 愚癡火는 팔리 rāgaggi · dosaggi · mohaggi에 해당하나, 한역은 앞의 不善根 목록에서는 貪欲 · 瞋恚 · 愚癡, 여기서는 欲 · 恚 · 愚癡를 쓴다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 통일하지 않고 「욕망」, 「화냄」을 그대로 두었다.
니까야 대응 같음 DN 33:305.71
니까야 대응 같음 DN 33:305.72
復有三法，謂三求：欲求、有求、梵行求。
또 세 가지 법이 있다. 이른바 세 가지 구함이다: 욕망의 구함, 존재의 구함, 청정한 수행의 구함.
주 「復有三法」의 有는 법의 존재를 세우는 서술이라 「있다」로 옮겼다. 有求(팔리 bhavesanā)의 有는 「존재」로 옮겼다. 梵行은 3분할표가 의역으로 분류하므로 「청정한 수행」으로 옮겼다(정착형 「범행」은 쓰지 않았다). 欲求·有求·梵行求는 팔리 kāmesanā·bhavesanā·brahmacariyesanā와 같은 순서다.
니까야 대응 같음 DN 33:305.46
니까야 대응 같음 DN 33:305.47
復有三法，謂三增盛：我增盛、世增盛、法增盛。
또 세 가지 법이 있다. 이른바 세 가지 더욱 성함이다: 나의 더욱 성함, 세간의 더욱 성함, 법의 더욱 성함.
주 增盛은 팔리 ādhipateyya에 걸리는 낱말로 보이나 확정역이 없어 뜻대로 「더욱 성함」이라 옮겼다. 我=attā, 世=loka. 世는 홀로 쓰였으나 3분할표의 世間(의역)에 맞춰 「세간」으로 옮겼고, 이하 世 단독 자리(捨世貪憂 등)도 같게 통일했다.
니까야 대응 같음 DN 33:305.132
니까야 대응 같음 DN 33:305.133
復有三法，謂三界：欲界、恚界、害界。
또 세 가지 법이 있다. 이른바 세 가지 계이다: 욕계, 성냄의 계, 해침의 계.
주 界는 팔리 dhātu. 欲界는 한국 불교계 정착형 「욕계」(욕망이 지배하는 세계의 이름)로 쓰고, 恚界·害界는 정착형이 없어 「성냄의 계」「해침의 계」로 옮겼다. 恚=성냄, 害=해침. 팔리는 이 항을 악하게 배당된 계(akusala-dhātu)로 묶는다.
니까야 대응 같음 DN 33:305.24
니까야 대응 같음 DN 33:305.25
復有三法，謂三界：出離界、無恚界、無害界。
또 세 가지 법이 있다. 이른바 세 가지 계이다: 벗어남의 계, 성냄 없는 계, 해침 없는 계.
주 出離=nekkhamma(벗어남), 無恚=abyāpāda, 無害=avihiṃsā. 앞 좌표(0050a25.1)의 짝이다. 無恚는 「음역과 뜻이 섞인 혼합」으로 표에 올랐으나 여기서는 뜻으로 읽힌다(성냄 없음).
니까야 대응 같음 DN 33:305.26
니까야 대응 같음 DN 33:305.27
復有三法，謂三界：色界、無色界、盡界。
또 세 가지 법이 있다. 이른바 세 가지 계이다: 색계, 무색계, 다함의 계.
주 色界·無色界는 정착형 「색계·무색계」. 盡界는 팔리 nirodhadhātu(소멸의 계)에 걸리나 한역은 盡(다함)을 썼다. 팔리에는 같은 앞 두 항으로 시작하는 다른 삼조(305.28-29: 욕계·색계·무색계)도 있으나 이 좌표의 짝은 305.30-31로 본다.
니까야 대응 같음 DN 33:305.30
니까야 대응 같음 DN 33:305.31
復有三法，謂三聚：戒聚、定聚、慧聚。
또 세 가지 법이 있다. 이른바 세 가지 무더기이다: 계의 무더기, 선정의 무더기, 지혜의 무더기.
주 정렬 창(305-309) 안에서 짝을 보지 못했다(미결). 聚=무더기, 戒=계, 定=선정(여기서는 samādhi 쪽의 定), 慧=지혜. 0050b18.1의 三聚(正定聚 등)와 같은 聚이나 내용이 다르다.
復有三法，謂三戒：增盛戒、增盛意、增盛慧。
또 세 가지 법이 있다. 이른바 세 가지 계이다: 더욱 성한 계, 더욱 성한 뜻, 더욱 성한 지혜.
주 大正본은 意이고 宋·元·明본은 定이다(이문). 본문은 저본(大正)의 意를 따라 「뜻」으로 옮겼다. 팔리 adhicittasikkhā의 citta 자리이며, 三學의 둘째(마음) 자리다. 한역은 三學을 「三戒」라 하고 sikkhā(배움)를 戒로 옮긴 것으로 보인다. 三戒의 戒와 戒聚의 戒는 같은 한자이나 문맥이 다르다.
니까야 대응 같음 DN 33:305.114
니까야 대응 같음 DN 33:305.115
「復有三法，謂三三昧：空三昧、無願三昧、無相三昧。
「또 세 가지 법이 있다. 이른바 세 가지 삼매이다: 텅 빔의 삼매, 바람 없음의 삼매, 모습 없음의 삼매.
주 한역 空·無願·無相의 순서가 팔리 suññata·animitta·appaṇihita와 둘째·셋째가 뒤바뀌어 있다(無願=appaṇihita, 無相=animitta). 三昧는 정착형 음역 「삼매」로 썼고, 空·無願·無相은 뜻으로 풀었다. 문두의 「는 저본에 있는 여는 따옴표다.
니까야 대응 순서 다름 DN 33:305.122
니까야 대응 순서 다름 DN 33:305.123
復有三法，謂三相：止息相、精勤相、捨相。
또 세 가지 법이 있다. 이른바 세 가지 표상이다: 그치고 쉬는 표상, 부지런히 힘쓰는 표상, 버림의 표상.
주 정렬 창 안에서 같은 삼조를 보지 못했다(미결). 相은 「표상」으로, 捨는 「버림」으로 옮겼다(확정역 없음). 捨를 평정으로 읽을지는 정도평에게 남긴다. 팔리 쪽 두 항(304.27 samathanimitta·paggahanimitta)과 겹쳐 보이는 낱말이 있으나 삼조가 아니어서 짝으로 잡지 않았다.
復有三法，謂三明：自識宿命智明、天眼智明、漏盡智明。
또 세 가지 법이 있다. 이른바 세 가지 밝음이다: 지난 목숨을 아는 지혜의 밝음, 하늘의 눈의 지혜의 밝음, 번뇌가 다한 지혜의 밝음.
주 自識宿命智=pubbenivāsānussatiñāṇa. 自는 대조(他)가 없는 단순 재귀라 「스스로」를 세우지 않고 「지난 목숨을 아는」에 흡수했다. 宿命→「지난 목숨」, 漏盡→「번뇌가 다한」(漏=번뇌, 정형구 행에서 漏=āsava). 天眼→「하늘의 눈」. 팔리 둘째 항 cutūpapāteñāṇa(죽음과 태어남의 지혜)와 한역 天眼智는 이름이 다르다(개별 어휘).
니까야 대응 같음 DN 33:305.141
니까야 대응 같음 DN 33:305.142
復有三法，謂三變化：一者神足變化，二者知他心隨意說法，三者教誡。
또 세 가지 법이 있다. 이른바 세 가지 변화이다: 첫째는 신통 변화이고, 둘째는 다른 이의 마음을 알아 뜻에 따라 법을 설함이며, 셋째는 가르침과 훈계이다.
주 變化=pāṭihāriya(기적). 神足變化=iddhipāṭihāriya이고 앵커가 神足을 상·하위 겸용어로 표시하나 여기서는 iddhi 쪽(하위어)이어서 「신통」으로 옮겼다. 知他心隨意說法=ādesanāpāṭihāriya, 教誡=anusāsanī. 他는 自와 짝이 아니어서 「남」 대신 「다른 이」로 옮겼다. 隨意는 「뜻에 따라」로 옮겼고 어느 쪽의 뜻인지는 한문이 밝히지 않는다.
니까야 대응 같음 DN 33:305.145
니까야 대응 같음 DN 33:305.146
復有三法，謂三欲生本：一者由現欲生人天，二者由化欲生化自在天，三者由他化欲生他化自在天。
또 세 가지 법이 있다. 이른바 욕망으로 나는 세 가지 근본이다: 첫째는 현재의 욕망으로 사람과 하늘에 나는 것이고, 둘째는 변화시킨 욕망으로 화자재천에 나는 것이며, 셋째는 다른 이가 변화시킨 욕망으로 타화자재천에 나는 것이다.
주 欲生本은 팔리 kāmūpapatti(욕망에서 태어남)에 걸린다(本=근본). 첫째 자리에서 한역은 「사람과 하늘」만 적고 팔리의 「악처에 떨어진 이(vinipātikā)」는 적지 않았다. 化自在天(팔리 nimmānaratī)·他化自在天(paranimmitavasavattī)는 한국 불교계 정착형 「화락천·타화자재천」이 있으나 한역 글자대로 독음해 「화자재천」「타화자재천」으로 적고, 뜻은 각각 「변화시킨 것을 자재롭게 쓰는 하늘」「다른 이가 변화시킨 것을 자재롭게 쓰는 하늘」이다(3분할표에는 化自在天이 의역, 他化自在天이 보류). 現欲=paccupaṭṭhitakāma(눈앞에 닥친 욕망)로 보이나 글자대로 「현재의 욕망」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 33:305.88
니까야 대응 같음 DN 33:305.90
니까야 대응 같음 DN 33:305.92
復有三法，謂三樂生：一者眾生自然成辦，生歡樂心，如梵光音天初始生時。
또 세 가지 법이 있다. 이른바 세 가지 즐거움으로 나는 것이다: 첫째는 중생이 저절로 이루어 갖추어 기쁘고 즐거운 마음을 내는 것이니, 범광음천이 처음 생겨날 때와 같다.
주 樂生=sukhūpapatti. 팔리의 첫째 보기는 brahmakāyikā(범천 무리의 하늘)인데 한역은 梵光音天을 들었다(하늘 이름이 다르다). 光音天은 음역 분류에 따라 정착형 「광음천」을 쓰고 梵光音天은 「범광음천」으로 적는다(뜻은 광음천이 범천 계열의 하늘임을 나타내는 것으로 보이나 판단은 보류). 成辦은 「이루어 갖춤」으로 옮겼다(음의: 辦=具). 自然은 단순한 「저절로」.
니까야 대응 같음 DN 33:305.94
니까야 대응 일부 DN 33:305.95
二者有眾生以念為樂，自唱善哉，如光音天。
둘째는 어떤 중생이 생각을 즐거움으로 삼아 "훌륭하구나" 하고 읊으니, 광음천과 같다.
주 팔리 둘째 보기는 즐거움이 가득 차서 가끔 "아, 즐겁다, 아, 즐겁다" 하고 감탄을 읊는 ābhassara 하늘이다. 한역은 以念為樂(생각을 즐거움으로 삼음)을 더 적었고 팔리의 「가득 참」을 적지 않았다. 自唱의 自는 단순 재귀라 흡수했다. 善哉는 감탄 어미로 옮겼다. 「有眾生」은 불특정 주어를 세우는 有라 「어떤 중생이」로 풀었다.
니까야 대응 일부 DN 33:305.97
니까야 대응 일부 DN 33:305.99
三者得止息樂，如遍淨天。
셋째는 그치고 쉬는 즐거움을 얻으니, 변정천과 같다.
주 遍淨天은 3분할표 의역 분류이나 한국 불교계 정착형 「변정천」이 있어 그것을 쓰고 뜻은 「두루 청정한 하늘」이다. 팔리는 subhakiṇhā. 팔리 305.102는 「이미 있는 것으로 만족하여 즐거움을 느낀다」이고 한역은 止息樂(그치고 쉬는 즐거움)이어서 설명이 같지 않다.
니까야 대응 일부 DN 33:305.102
니까야 대응 일부 DN 33:305.103
「復有三法，謂三苦：行苦、苦苦、變易苦。
「또 세 가지 법이 있다. 이른바 세 가지 괴로움이다: 행의 괴로움, 괴로움의 괴로움, 변하여 바뀌는 괴로움.
주 팔리는 괴로움의 괴로움·형성(行)의 괴로움·변함의 괴로움 순서이고 한역은 行苦가 맨 앞이다(첫째·둘째가 뒤바뀜). 行은 확정역이 없어 「행」으로 두고 풀지 않았다. 變易=변하여 바뀜. 문두의 「는 저본의 여는 따옴표다.
니까야 대응 순서 다름 DN 33:305.56
니까야 대응 순서 다름 DN 33:305.57
復有三法，謂三根：未知欲知根、知根、知已根。
또 세 가지 법이 있다. 이른바 세 가지 뿌리이다: 아직 알지 못함을 알고자 하는 뿌리, 앎의 뿌리, 이미 앎의 뿌리.
주 根은 팔리 indriya이고, 확정역이 없어 글자 뜻대로 「뿌리」로 옮겼다(정착형은 「근」). 大正본은 未知欲知根이고 宋·元·明·聖본은 欲知가 빠진 未知根이다. 팔리 anaññātaññassāmītindriya(「알지 못한 것을 알게 되리라」)는 欲知가 있는 읽기와 뜻이 통한다. 본문은 저본(大正)대로 옮겼다.
니까야 대응 같음 DN 33:305.110
니까야 대응 같음 DN 33:305.111
復有三法，謂三堂：賢聖堂、天堂、梵堂。
또 세 가지 법이 있다. 이른바 세 가지 집이다: 현성의 집, 하늘의 집, 범천의 집.
주 팔리 tayo vihārā는 천상의 머묾·범천의 머묾·성스러운 머묾 순서이고 한역은 賢聖堂이 맨 앞이다. 堂은 건물을 뜻하는 글자이고 팔리 vihāra는 「머묾」이다(한역자가 vihāra를 「집(승방)」으로 옮긴 것으로 보임). 賢聖은 「현성」으로 두었다.
니까야 대응 순서 다름 DN 33:305.143
니까야 대응 순서 다름 DN 33:305.144
復有三法，謂三發：見發、聞發、疑發。
또 세 가지 법이 있다. 이른바 세 가지 일어남이다: 봄에서 일어남, 들음에서 일어남, 의심에서 일어남.
주 팔리 tīṇi codanāvatthūni(꾸짖음·고발의 근거 셋)의 diṭṭhena·sutena·parisaṅkāya(본 것·들은 것·의심)에 걸린다. 한역 發은 자동(일어남)으로도 타동(일으킴)으로도 읽혀 「일어남」으로 옮겼고, 꾸짖음의 뜻은 한문에 없어 넣지 않았다.
니까야 대응 같음 DN 33:305.85
니까야 대응 같음 DN 33:305.86
復有三法，謂三論：過去有如此事，有如是論；未來有如此事，有如是論；現在有如此事，有如是論。
또 세 가지 법이 있다. 이른바 세 가지 논의이다: 과거에 이러한 일이 있고 이와 같은 논의가 있으며, 미래에 이러한 일이 있고 이와 같은 논의가 있으며, 현재에 이러한 일이 있고 이와 같은 논의가 있다.
주 팔리 tīṇi kathāvatthūni는 「과거에 대해 이렇게 있었다 하고 말한다」 식의 인용 구조이고 한역은 事와 論을 나란히 세워 시제 표지가 없다. 有는 일·논의의 존재를 서술하는 有라 「있다」로 옮겼고 시제는 한문에 없으므로 현재형으로 두었다. 如此·如是의 如는 지시사다.
니까야 대응 일부 DN 33:305.134
니까야 대응 일부 DN 33:305.135
니까야 대응 일부 DN 33:305.137
니까야 대응 일부 DN 33:305.139
復有三法，謂三聚：正定聚、邪定聚、不定聚。
또 세 가지 법이 있다. 이른바 세 가지 무더기이다: 바르게 정해진 무더기, 삿되게 정해진 무더기, 정해지지 않은 무더기.
주 팔리 tayo rāsī는 삿되게 정해진 것·바르게 정해진 것·정해지지 않은 것 순서이고 한역은 正이 맨 앞이다(첫째·둘째가 뒤바뀜). 여기서 定은 「정해짐」(niyata)이며, 0050a28.1의 定聚(선정의 무더기)와 다른 쓰임이다(다의어).
니까야 대응 순서 다름 DN 33:305.58
니까야 대응 순서 다름 DN 33:305.59
復有三法，謂三憂：身憂、口憂、意憂。
또 세 가지 법이 있다. 이른바 세 가지 근심이다: 몸의 근심, 입의 근심, 뜻의 근심.
주 정렬 창 안에서 같은 삼조를 보지 못했다(미결). 憂는 「근심」으로 옮겼다. 몸·입·뜻은 身·口·意의 세 문이다. 팔리의 어느 삼조(305.8-11 duccarita·sucarita 등)에 걸리는지는 판단하지 않는다.
復有三法，謂三長老：年耆長老、法長老、作長老。
또 세 가지 법이 있다. 이른바 세 가지 장로이다: 나이로 늙은 장로, 법의 장로, 지음의 장로.
주 팔리 jātithero·dhammathero·sammutithero(태생·법·합의로 정해진 장로)에 걸린다. 年耆는 「나이로 늙음」이다(음의: 耆=육십 세). 作은 「지음」으로 옮겼으며, 팔리 sammuti(승가가 합의해 정함)와 맞물리는지는 판단하지 않는다.
니까야 대응 같음 DN 33:305.81
니까야 대응 같음 DN 33:305.82
復有三法，謂三眼：肉眼、天眼、慧眼。
또 세 가지 법이 있다. 이른바 세 가지 눈이다: 살의 눈, 하늘의 눈, 지혜의 눈.
諸比丘！是為如來所說正法，當共撰集，以防諍訟，使梵行久立，多所饒益，天、人獲安。
비구들이여, 이것이 여래께서 설하신 바른 법이니, 함께 모아 엮어서 다툼과 송사를 막고, 청정한 수행이 오래 서게 하며, 넉넉히 이롭게 함이 많아, 하늘과 사람이 편안함을 얻게 하라.
주 팔리 302.5의 「모두가 합송해야 하고 다투지 말아야 하며, 이 청정한 수행이 오래 머물게 하고, 많은 사람의 이익·안락, 세상에 대한 연민, 하늘과 사람의 이익·안락을 위하여」에 걸린다. 撰集(모아 엮음)은 saṅgāyitabba(합송)와 같지 않고, 한역은 諍訟(다툼과 송사)을 막는 쪽을 앞세운다. 화자는 이 구간에서 보이지 않아 문말을 평서로 두었다(비구들이여 호격: 팔리는 āvuso). 當은 문말 어미 「-라」가 지고, 所說·多所의 所는 관형절로 풀었다. 正法은 「바른 법」.
니까야 대응 일부 DN 33:302.4
니까야 대응 일부 DN 33:302.5
「諸比丘！如來說四正法，謂口四惡行：一者妄語，二者兩舌，三者惡口，四者綺語。
비구들이여, 여래께서 네 가지 바른 법을 설하셨으니, 이른바 입의 네 가지 악행이다: 첫째는 거짓말, 둘째는 이간하는 말, 셋째는 나쁜 말, 넷째는 꾸민 말.
주 정렬 창 안에서 같은 사조를 보지 못했다(미결). 兩舌은 글자로는 「두 혀」이나 뜻이 서는 「이간하는 말」로 옮겼다. 惡口=나쁜 말(거친 말), 綺語=꾸민 말(綺=무늬 있는 비단; 음의: 綺語는 문장을 꾸며 실제를 넘는 말). 惡行이 「입의 네 가지」임은 口四惡行 그대로다.
復有四法，謂口四善行：一者實語，二者軟語，三者不綺語，四者不兩舌。
또 네 가지 법이 있다. 이른바 입의 네 가지 선행이다: 첫째는 참된 말, 둘째는 부드러운 말, 셋째는 꾸미지 않는 말, 넷째는 이간하지 않는 말.
주 정렬 창 안에서 같은 사조를 보지 못했다(미결). 앞 좌표(0050b23.1) 악행의 짝이나 순서가 대응하지 않는다(거짓말↔참된 말 첫째, 이간 둘째↔넷째). 兩舌은 앞과 같이 「이간하는 말」로 통일했다. 實語=참된 말, 軟語=부드러운 말.
「復有四法，謂四不聖語：不見言見，不聞言聞，不覺言覺，不知言知。
「또 네 가지 법이 있다. 이른바 네 가지 성스럽지 않은 말이다: 보지 않고 보았다고 말하고, 듣지 않고 들었다고 말하고, 느끼지 않고 느꼈다고 말하고, 알지 못하고 알았다고 말한다.
주 정렬 창이 309에서 끝나 이 사조의 짝은 창 밖에 있을 수 있다(미결). 覺는 「깨닫다」「느끼다」 사이에서 갈려 見·聞·覺·知 넷이 나란한 자리의 뜻(감각해 앎)대로 「느끼다」로 옮겼다. 不聖語는 「성스럽지 않은 말」. 문두의 「는 저본의 여는 따옴표다.
復有四法，謂四聖語：見則言見，聞則言聞，覺則言覺，知則言知。
또 네 가지 법이 있다. 이른바 네 가지 성스러운 말이다: 보면 보았다고 말하고, 듣으면 들었다고 말하고, 느끼면 느꼈다고 말하고, 알면 알았다고 말한다.
주 앞 좌표(0050b27.1)의 짝이다. 則는 「-면」에 흡수했다. 覺는 앞과 같이 「느끼다」.
復有四法，謂四種食：摶食、觸食、念食、識食。
또 네 가지 법이 있다. 이른바 네 가지 음식이다: 뭉친 음식, 닿음의 음식, 생각의 음식, 의식의 음식.
주 창 안에서는 「모든 중생은 음식으로 존속한다」(303.4)만 보이고 네 가지 음식의 항목은 보이지 않는다(미결 쪽에 가깝다). 摶食은 음의에 「摶=뭉치다」이므로 「뭉친 음식」으로 옮겼다. 識食의 識은 「의식」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 33:303.4
復有四法，謂四受：有現作苦行後受苦報；有現作苦行後受樂報；有現作樂行後受苦報；有現作樂行後受樂報。
또 네 가지 법이 있다. 이른바 네 가지 받음이다: 현재에 괴로운 행을 지어 뒤에 괴로운 과보를 받는 것이 있고; 현재에 괴로운 행을 지어 뒤에 즐거운 과보를 받는 것이 있고; 현재에 즐거운 행을 지어 뒤에 괴로운 과보를 받는 것이 있고; 현재에 즐거운 행을 지어 뒤에 즐거운 과보를 받는 것이 있다.
주 정렬 창 안에서 같은 사조를 보지 못했다(미결). 受는 정형구 행에서 vedanā(느낌)와 동사 「받다」로 갈리는 낱말이라, 여기서는 「받음」「받는」으로 옮겼다. 有는 각 항의 존재를 서술하는 有라 「-는 것이 있고」로 풀었다. 現作은 「현재에 지어」.
復有四法，謂四受：欲受、我受、戒受、見受。
또 네 가지 법이 있다. 이른바 네 가지 받음이다: 욕망의 받음, 나의 받음, 계의 받음, 견해의 받음.
주 정렬 창 안에서 같은 사조를 보지 못했다(미결). 앞 좌표(0050c02.1)와 같은 이름 「四受」이나 내용이 다르다. 受는 「받음」으로 통일했다. 我는 「나」.
復有四法，謂四縛：貪欲身縛、瞋恚身縛、戒盜身縛、我見身縛。
또 네 가지 법이 있다. 이른바 네 가지 묶임이다: 탐욕의 몸 묶임, 성냄의 몸 묶임, 계를 훔침의 몸 묶임, 나라는 견해의 몸 묶임.
주 정렬 창 안에서 같은 사조를 보지 못했다(미결). 身縛의 身이 「몸」인지 「무리」인지는 한문만으로 서지 않아 「몸」으로 두었다. 貪欲=탐욕, 瞋恚=성냄(3분할 의역), 戒盜=계를 훔침(글자대로), 我見=나라는 견해.
「復有四法，謂四刺：欲刺、恚刺、見刺、慢刺。
「또 네 가지 법이 있다. 이른바 네 가지 가시이다: 욕망의 가시, 성냄의 가시, 견해의 가시, 교만의 가시.
주 정렬 창 안에서 같은 사조를 보지 못했다(미결). 恚=성냄, 慢=교만. 문두의 「는 저본의 여는 따옴표다.
復有四法，謂四生：卵生、胎生、濕生、化生。
또 네 가지 법이 있다. 이른바 네 가지 남이다: 알에서 남, 태에서 남, 습한 데서 남, 변화로 남.
주 정렬 창 안에서 같은 사조를 보지 못했다(미결). 卵生·胎生·濕生·化生은 한국 불교계에서 「난생·태생·습생·화생」으로 정착했으나 여기서는 뜻대로 풀었다.
復有四法，謂四念處；於是，比丘內身身觀，精勤不懈，憶念不忘，捨世貪憂；外身身觀，精勤不懈，憶念不忘，捨世貪憂；內外身身觀，精勤不懈，憶念不忘，捨世貪憂。
또 네 가지 법이 있다. 이른바 사념처이다. 여기서 비구는 안의 몸을 몸으로 살피고, 부지런히 힘써 게으르지 않으며, 기억하여 잊지 않고, 세간의 탐욕과 근심을 버린다; 밖의 몸을 몸으로 살피고, 부지런히 힘써 게으르지 않으며, 기억하여 잊지 않고, 세간의 탐욕과 근심을 버린다; 안팎의 몸을 몸으로 살피고, 부지런히 힘써 게으르지 않으며, 기억하여 잊지 않고, 세간의 탐욕과 근심을 버린다.
주 四念處는 정착형 「사념처」(생각이 머무는 자리)로 썼다. 팔리 306.5는 「몸에서 몸을 따라 보며(kāye kāyānupassī), 열심이고 분명히 알며 새기고, 세간의 탐욕과 근심을 버린다」로 한 줄이고, 한역은 內·外·內外 세 겹으로 펴 놓았다(팔리에 없는 안팎 구분). 精勤不懈·憶念不忘은 훈독투 부사 없이 부정 서술로 옮겼다. 於是는 「여기서」.
니까야 대응 일부 DN 33:306.4
니까야 대응 일부 DN 33:306.5
受、意、法觀，亦復如是。
느낌과 뜻과 법의 살핌도 이와 같다.
주 「亦復如是」로 한문이 스스로 접은 자리이다 — 접힌 대로 두었다. 受·意·法은 앞 좌표(몸)와 같은 구조로 접힌다고 읽힌다. 팔리 306.6도 …pe…로 접혀 있으나 접힌 안쪽은 읽지 않았다. 受는 여기서 「느낌」(정형구 행의 vedanā 자리), 意는 「뜻」으로 옮겼다(팔리는 citta의 자리).
니까야 대응 같음 DN 33:306.6
復有四法，謂四意斷；於是，比丘未起惡法，方便使不起；已起惡法，方便使滅；未起善法，方便使起；已起善法，方便思惟，使其增廣。
또 네 가지 법이 있다. 이른바 뜻의 끊음 네 가지이다. 여기서 비구는 아직 일어나지 않은 악한 법은 방편으로 일어나지 않게 하고; 이미 일어난 악한 법은 방편으로 사라지게 하고; 아직 일어나지 않은 선한 법은 방편으로 일어나게 하고; 이미 일어난 선한 법은 방편으로 생각하여 헤아려 늘고 넓어지게 한다.
주 四意斷=cattāro sammappadhānā. 意斷은 3분할표가 혼합으로 분류하며 확정역이 없어 「뜻의 끊음」으로 옮겼다(정착형 「사정근」「사의단」은 쓰지 않았다). 方便은 한문에서 「노력」의 뜻으로 쓰이는 자리로 보이나 다의어이므로 「방편」으로 두었다. 팔리는 chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati(의욕을 내고 애쓰고 정진을 일으키고 마음을 붙들고 힘쓴다)의 정형구이며 한역은 方便 하나로 압축되었다(번역기법). 使其增廣의 其는 「그것」으로 두지 않고 흡수했다.
니까야 대응 같음 DN 33:306.8
니까야 대응 같음 DN 33:306.9
니까야 대응 같음 DN 33:306.10
니까야 대응 같음 DN 33:306.11
「復有四法，謂四神足；於是，比丘思惟欲定滅行成就；精進定、意定、思惟定，亦復如是。
「또 네 가지 법이 있다. 이른바 네 가지 신통이다. 여기서 비구는 생각하여 헤아려 욕망의 선정과 멸하는 행을 이룬다; 정진의 선정, 뜻의 선정, 생각하여 헤아림의 선정도 이와 같다.
주 神足은 앵커의 상·하위 겸용 표시가 있으나 여기서는 iddhipāda(신통의 발)의 자리라 「신통」으로 옮겼다. 欲定滅行成就는 팔리 chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgata(의욕·삼매·정근의 형성을 갖춤)에 걸리고 欲은 이 자리에서 chanda(의욕)일 수 있으나 「욕망」으로 두었다. 思惟를 앞 동사로 읽을지 欲定에 붙일지(구두·분절)는 갈려 「생각하여 헤아려」로 앞에 붙였다. 「亦復如是」로 접힌 자리라 정진·뜻·생각하여 헤아림의 세 선정은 첫째와 같은 문형으로만 읽고 펴지 않았다. 팔리는 넷을 각각 적었다. 문두의 「는 저본의 여는 따옴표다.
니까야 대응 같음 DN 33:306.13
니까야 대응 일부 DN 33:306.14
니까야 대응 일부 DN 33:306.15
니까야 대응 일부 DN 33:306.16
復有四法，謂四禪；於是，比丘除欲、惡不善法，有覺、有觀，離生喜、樂，入於初禪。
또 네 가지 법이 있다. 이른바 네 가지 선이다. 여기서 비구는 욕망과 악하고 선하지 않은 법을 없애고, 깨어 앎이 있고 살핌이 있으며, 떠남에서 난 기쁨과 즐거움으로 초선에 든다.
주 禪은 정착형 「선」, 初禪은 「초선」으로 적는다. 有覺·有觀은 팔리 savitakka·savicāra에 걸리고 覺는 정형구 행에서 vedanā/sambodhi로 갈리는 낱말이어서 「깨어 앎」으로 옮겼다(확정역 없음). 離生喜樂은 vivekajaṃ pītisukhaṃ. 於는 조사가 졌다. 惡不善法은 「악하고 선하지 않은 법」.
니까야 대응 같음 DN 33:306.17
니까야 대응 같음 DN 33:306.18
滅有覺、觀，內信、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，入第二禪。
깨어 앎과 살핌을 멸하고, 안의 믿음과 한마음으로, 깨어 앎도 없고 살핌도 없이, 선정에서 난 기쁨과 즐거움으로 제이선에 든다.
주 內信=ajjhattaṃ sampasādanaṃ, 一心=cetaso ekodibhāva, 定生喜樂=samādhijaṃ pītisukhaṃ. 有覺·有觀의 覺는 앞 좌표와 통일했다. 第二禪은 「제이선」.
니까야 대응 같음 DN 33:306.19
離喜修捨、念、進，自知身樂，諸聖所求，憶念、捨、樂，入第三禪。
기쁨을 떠나 버림과 생각과 정진을 닦고, 몸의 즐거움을 알며, 성인들이 구하는 기억과 버림과 즐거움으로 제삼선에 든다.
주 離喜=pītiyā virāgā. 捨는 「버림」(팔리 upekkhā; 평정으로 읽을지는 정도평에게 남긴다), 念은 「생각」, 憶念은 「기억」으로 구분했다. 修捨念進은 팔리 upekkhako sato sampajāno(평정하고 새기고 분명히 앎)와 짝이 완전하지 않다(進≈sampajāna 아님; 개별 어휘). 自知身樂의 自는 단순 재귀라 흡수했다. 諸聖所求는 팔리 yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti(성인들이 설하는 바)와 동사가 다르다(求↔ācikkhanti; 개별 어휘). 所는 관형절로 풀었고 諸는 「성인들」의 복수로만 옮겼다.
니까야 대응 같음 DN 33:306.20
니까야 대응 일부 DN 33:306.21
離苦、樂行，先滅憂、喜、不苦不樂、捨、念、清淨，入第四禪。
괴로움과 즐거움의 행을 떠나고, 먼저 근심과 기쁨을 멸하여, 괴롭지도 즐겁지도 않음과 버림과 생각과 청정으로 제사선에 든다.
주 이 좌표는 투입물의 배선 앵커에 없다(앵커 없이 읽음). 離苦樂行은 「苦·樂行」의 병렬을 「괴로움과 즐거움의 행」으로 읽었다(구두·분절). 팔리 sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā(즐거움과 괴로움을 버림)·pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā(그 앞서 기쁨과 근심이 사라짐)와 순서가 다르다. 憂는 「근심」, 喜는 「기쁨」. 第四禪은 「제사선」.
니까야 대응 같음 DN 33:306.22
復有四法，謂四梵堂：一慈、二悲、三喜、四捨。
또 네 가지 법이 있다. 이른바 네 가지 범천의 집이다: 첫째는 자애, 둘째는 연민, 셋째는 기쁨, 넷째는 버림.
주 팔리 catasso appamaññā(네 가지 한량없음)의 mettā·karuṇā·muditā·upekkhā에 걸리고, 한역은 四梵堂으로 이름 짓고 네 항만 적었다(팔리는 방향으로 퍼지는 정형구를 적음). 堂은 0050b14.1과 같이 「집」으로 통일했다. 慈=자애, 悲=연민, 喜=기쁨, 捨=버림(0050c21.1과 통일).
니까야 대응 일부 DN 33:308.1
니까야 대응 일부 DN 33:308.2
니까야 대응 일부 DN 33:308.7
復有四法，謂四無色定；於是，比丘越一切色想，先盡瞋恚想，不念異想，思惟無量空處，捨空處已入識處，捨識處已入不用處，捨不用處已入有想無想處。
다시 네 가지 법이 있으니, 이른바 네 가지 물질 없는 선정이다. 여기서 비구가 모든 물질에 대한 인식을 넘어서 먼저 성냄의 인식을 다하고, 다른 인식을 생각하지 않으며, 한량없는 공의 처를 사유하고, 공의 처를 버리고 나서 의식의 처에 들며, 의식의 처를 버리고 나서 쓰임 없는 처에 들고, 쓰임 없는 처를 버리고 나서 인식이 있고 인식이 없는 처에 든다.
주 팔리 āruppā 넷의 정형구에 걸린다(越一切色想=rūpasaññānaṃ samatikkamā, 不念異想=nānattasaññānaṃ amanasikārā, 無量空處·識處·不用處·有想無想處=네 처). 개별 어휘 갈림: 한역 「瞋恚想」 대 팔리 paṭighasaññā(부딪힘의 인식). 문장 유무: 팔리의 따옴표 안 문장('ananto ākāso' 등)은 한문에 없다. 「有想無想處」는 팔리 nevasaññānāsaññā(인식이 있는 것도 없는 것도 아님)와 달리 한문 글자대로는 「있고 없는」으로도 「…도 …도 아닌」으로도 읽혀 한 가지로 정하지 못했다 — 직역은 글자대로 옮김. 三분할표 「有想無想」은 혼합으로 분류. 思惟는 사유로 옮김(뜻 옮김). 色=물질(rūpa)로 옮김(확정술어 정형구 행의 「물질」 참고). 이문: 越/起(宋元明聖), 想/相(宋) — 대정본대로.
니까야 대응 일부 DN 33:308.12-16
「復有四法，謂四法足：不貪法足、不瞋法足、正念法足、正定法足。
「다시 네 가지 법이 있으니, 이른바 네 가지 법의 발이다. 탐내지 않음의 법의 발, 성내지 않음의 법의 발, 바른 생각의 법의 발, 바른 선정의 법의 발.
주 팔리 cattāro dhammapadāni(anabhijjhā, abyāpādo, sammāsati, sammāsamādhi)와 항목이 같으나, 팔리는 이 목록이 네 가지 묶음 맨 끝 쪽(311.31)에 서고 한역은 「四無色定」 바로 뒤에 선다(자리바뀜). 法足의 足은 발(pada)로 옮겼다. 正念=바른 생각, 正定=바른 선정으로 옮김(술어 확정 없음). 앞 「」 표시는 저본 그대로.
니까야 대응 순서 다름 DN 33:311.31-32
復有四法，謂四賢聖族；於是，比丘衣服知足，得好不喜，遇惡不憂，不染不著，知所禁忌，知出要路，於此法中精勤不懈，成辦其事，無闕無減，亦能教人成辦此事，是為第一知足住賢聖族。
다시 네 가지 법이 있으니, 이른바 네 가지 현성의 가문이다. 여기서 비구가 의복에 만족할 줄 알아, 좋은 것을 얻어도 기뻐하지 않고 나쁜 것을 만나도 근심하지 않으며, 물들지 않고 집착하지 않으며, 금하고 꺼리는 것을 알고, 벗어남의 요체의 길을 알며, 이 법 가운데에서 부지런히 힘써 게으르지 않아 그 일을 이루어 마치고, 빠짐도 줄어듦도 없으며, 또한 사람들을 가르쳐 이 일을 이루어 마치게 할 수 있으니, 이것이 첫째 만족할 줄 앎에 머무는 현성의 가문이다.
주 팔리 cattāro ariyavaṃsā의 첫째(옷). 대응 추정: 得好不喜·遇惡不憂≈aladdhā na paritassati…; 不染不著≈agadhito amucchito anajjhāpanno; 知所禁忌≈anesanaṃ appatirūpaṃ na āpajjati; 知出要路≈nissaraṇapañño; 精勤不懈≈dakkho analaso sampajāno paṭissato. 한문에만 있는 것: 成辦其事·無闕無減·亦能教人成辦此事(문장 유무). 팔리의 'porāṇe aggaññe ariyavaṃse ṭhito'는 이 좌표에 보이지 않는다. 出要(Nissaraṇa)는 「벗어남의 요체」로 옮겼다 — 出要를 한국어로 옮기는 말이 확정돼 있지 않아 [불확실:술어·낱말_선택]. 賢聖族의 族은 가문으로 옮김. 亦은 「남을 가르침」이 자기 성취에 더해진다는 뜻이 실려 살렸다. 이문: 知/如(宋元明) — 대정본대로.
니까야 대응 일부 DN 33:309.1-6
從本至今，未常惱亂；諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天及世間人，無能毀罵；飯食、牀臥具、病瘦醫藥，皆悉知足，亦復如是。
처음부터 지금까지 괴롭고 어지러운 적이 없으며, 여러 하늘, 마라, 범천, 사문, 바라문, 하늘과 세간 사람들이 헐뜯거나 꾸짖을 수 없다. 음식, 침상과 침구, 병들고 여윌 때의 의약에 대해서도 모두 만족할 줄 아니, 또한 이와 같다.
주 앞 좌표(옷)에 이어 음식·침구·의약을 한 줄로 접었다. 팔리는 piṇḍapāta(309.7)·senāsana(309.12)까지 같고 넷째가 pahānārāma·bhāvanārāma(309.17)인데, 한역은 「병들고 여윌 때의 의약」이라 엇갈린다. 「從本至今…無能毀罵」는 팔리에 대응 문장이 보이지 않는다(정렬 창은 근사). 惱亂을 겪는 쪽(피동)으로 읽은 것은 뒤 無能毀罵의 문맥에서 정한 것이라 [불확실:격·태·구문]. 魔=魔羅의 약칭, 梵=梵天의 약칭이며 정착형 마라·범천으로 적었다. 婆羅門=바라문(확정). 諸는 「여러」로 天에만 걸어 옮김. 亦復如是=「또한 이와 같다」. 이문: 牀/床褥(宋元明) — 대정본대로.
니까야 대응 일부 DN 33:309.7
니까야 대응 일부 DN 33:309.12
니까야 대응 내용 다름 DN 33:309.17
復有四法，謂四攝法：惠施、愛語、利人、等利。
다시 네 가지 법이 있으니, 이른바 네 가지 거두는 법이다. 은혜로이 베풂, 사랑스러운 말, 사람을 이롭게 함, 고르게 이롭게 함.
주 팔리 cattāri saṅgahavatthūni(dānaṃ, peyyavajjaṃ, atthacariyā, samānattatā)와 순서까지 같다. 愛語의 愛는 사랑스러운(piya)의 뜻이라 「사랑스러운」으로 옮겼다.
니까야 대응 같음 DN 33:313.6-7
復有四法，謂四須陀洹支：比丘於佛得無壞信，於法、於僧、於戒得無壞信。
다시 네 가지 법이 있으니, 이른바 수다원의 네 가지 가지이다. 비구가 부처님에 대해 무너짐 없는 믿음을 얻고, 법에 대해, 승가에 대해, 계에 대해 무너짐 없는 믿음을 얻는다.
주 팔리 cattāri sotāpannassa aṅgāni(311.3~10)의 요약형이다. 팔리의 부처님 십호·법 칭송·승가 칭송 문구는 한문에 없다. 須陀洹은 한자 독음이 「수타환」이나 한국 불교계 정착형 「수다원」으로 적었다 — 정착형 판정은 정도평 몫이라 [불확실:고유명·표기_유형]. 팔리형 sotāpanna, 전거표 근대 범어 비정 Srota-āpanna(음역계통, 판정하지 않음). 支는 가지로 옮김(뒤 枝도 같은 말, 한자는 다르다). 無壞信=무너짐 없는 믿음. 僧=승가(僧伽의 약칭). 이문: 謂 없음(宋元明).
니까야 대응 일부 DN 33:311.3-10
復有四法，謂四受證：見色受證、身受滅證、念宿命證、知漏盡證。
다시 네 가지 법이 있으니, 이른바 네 가지 받아 증득함이다. 형색을 봄의 받음을 증득함, 몸의 받음이 멸함을 증득함, 숙명을 기억함을 증득함, 번뇌 다함을 앎을 증득함.
주 팔리 cattāro sacchikaraṇīyā dhammā(pubbenivāsa, cutūpapāta, aṭṭha vimokkhā, āsavānaṃ khayo)와 대응 추정: 念宿命證=pubbenivāso satiyā, 知漏盡證=āsavānaṃ khayo paññāya. 見色受證·身受滅證은 cutūpapāta(눈으로)·vimokkha(몸으로)에 맞춰 본 것이나 AI 추정이고 확정이 아니다. 순서는 팔리가 숙명→중생의 죽고 남→해탈→번뇌 다함이다. 「見色受證」「身受滅證」의 끊음(見色受+證인지 見色+受證인지, 身受滅+證인지)이 한문만으로 서지 않아 글자대로 옮겼다. 受證의 受는 「받음」으로 옮김.
니까야 대응 순서 다름 DN 33:312.8-12
復有四法，謂四道：苦遲得、苦速得、樂遲得、樂速得。
다시 네 가지 법이 있으니, 이른바 네 가지 길이다. 괴롭고 더디게 얻음, 괴롭고 빠르게 얻음, 즐겁고 더디게 얻음, 즐겁고 빠르게 얻음.
주 팔리 catasso paṭipadā(dukkhā paṭipadā dandhābhiññā…)와 같다. 한역은 팔리 abhiññā(곧바른 앎)를 「得」으로 옮겨 「얻음」이라 적었다(번역기법).
니까야 대응 같음 DN 33:311.27-28
「復有四法，謂四聖諦：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦出要聖諦。
「다시 네 가지 법이 있으니, 이른바 네 가지 성스러운 진리이다. 괴로움의 성스러운 진리, 괴로움의 모임의 성스러운 진리, 괴로움의 사라짐의 성스러운 진리, 괴로움에서 벗어남의 요체의 성스러운 진리.
주 이 정렬 창의 팔리에는 사성제 항목 자체가 없고, 사성제를 대상으로 한 앎(dukkhe ñāṇaṃ…, 310.23~24 aparānipi cattāri ñāṇāni)만 있다. 같은 사성제 틀이라 일부 대응으로 달았으나 팔리는 「앎」, 한역은 「진리」로 틀이 다르다. 集=모임, 滅=사라짐으로 옮김. 앞 「」는 저본 그대로.
니까야 대응 일부 DN 33:310.24
復有四法，謂四沙門果：須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。
다시 네 가지 법이 있으니, 이른바 네 가지 사문의 과이다. 수다원과, 사다함과, 아나함과, 아라한과.
주 팔리 cattāri sāmaññaphalāni와 같다. 須陀洹·斯陀含·阿那含·阿羅漢은 한자 독음(수타환·사타함·아나함·아라한)이 아니라 정착형으로 적었다 — 앞 0051a09.1과 같은 사안. 팔리형 Sotāpatti-/Sakadāgāmi-/Anāgāmi-/Arahatta-phala; 전거표는 아나함·아라한에 근대 범어 비정(Anāgāmin, Arhat)을 단다(음역계통, 판정하지 않음). 沙門=사문(정착). 果는 「과」.
니까야 대응 같음 DN 33:311.11-12
復有四法，謂四處：實處、施處、智處、止息處。
다시 네 가지 법이 있으니, 이른바 네 가지 처이다. 참됨의 처, 베풂의 처, 지혜의 처, 그쳐 쉼의 처.
주 팔리 cattāri adhiṭṭhānāni(paññā, sacca, cāga, upasama)와 항목은 같고 순서가 다르다(한역 實·施·智·止息 = sacca·cāga·paññā·upasama). 處는 adhiṭṭhāna(굳게 섬)를 옮긴 것으로 보이나 「처」(자리)로 옮겼다 — 뜻이 선 것이 아니라 글자대로.
니까야 대응 순서 다름 DN 33:311.42-43
復有四法，謂四智：法智、未知智、等智、知他人心智。
다시 네 가지 법이 있으니, 이른바 네 가지 지혜이다. 법의 지혜, 아직 알지 못한 것의 지혜, 고른 지혜, 다른 사람의 마음을 아는 지혜.
주 팔리 cattāri ñāṇāni(dhamme, anvaye, pariye, sammutiyā)와 대응 추정: 法智=dhamme, 未知智=anvaye, 他人心智=pariye, 等智=sammutiyā — 이 대응은 AI 추정이다. 순서는 한역 2·3·4가 팔리의 anvaye·sammuti·pariye와 어긋난다. 未知智·等智의 역어는 확정이 없어 [불확실:술어·낱말_선택]. 이문: 人 없음(宋元明).
니까야 대응 순서 다름 DN 33:310.21-22
復有四法，謂四辯才：法辯、義辯、詞辯、應辯。
다시 네 가지 법이 있으니, 이른바 네 가지 변재이다. 법의 변재, 뜻의 변재, 말의 변재, 응하는 변재.
주 정렬 창에서 대응이 보이지 않는다(창은 근사라 absent로 단정하지 않는다). 辯才는 정착어로 보고 「변재」로 적었다. 應辯의 應은 「응하는」으로 옮김(당위가 아님). 이문: 詞/辭(聖), 應辯/應說辯(宋元明).
復有四法，謂四識住處：色識住、緣色、住色，與愛俱增長，受、想、行識中亦如是住。
다시 네 가지 법이 있으니, 이른바 네 가지 의식이 머무는 곳이다. 물질에 의식이 머묾, 물질을 연으로 함, 물질에 머묾이니 애착과 함께 늘어 자라며, 느낌·인식·형성의 의식 가운데서도 또한 이와 같이 머문다.
주 팔리 catasso viññāṇaṭṭhitiyo와 대응 추정: 色識住=rūpūpāyaṃ viññāṇaṃ tiṭṭhati, 緣色=rūpārammaṇaṃ, 住色=rūpappatiṭṭhaṃ, 與愛俱增長=nandūpasecanaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ. 팔리는 vuddhi·virūḷhi·vepulla 셋을 한역은 「增長」으로 접었다. 愛는 팔리 nandī(기쁨·즐김) 자리라 부정적 애착으로 읽어 「애착」으로 옮겼으나 愛는 다의라 [불확실:다의어_판별]. 「受想行識中亦如是住」는 팔리 vedanūpāya…saṅkhārūpāya가 …pe…로 접힌 안쪽까지 걸린다(접힌 안쪽은 읽지 못함). 受想行=느낌·인식·형성. 이문: 住色/色住, 識 없음(宋元明) — 대정본대로.
니까야 대응 일부 DN 33:311.17-19
復有四法，謂四扼：欲扼、有扼、見扼、無明扼。
다시 네 가지 법이 있으니, 이른바 네 가지 멍에이다. 욕망의 멍에, 존재의 멍에, 견해의 멍에, 무명의 멍에.
주 팔리 cattāro yogā(kāmayogo, bhavayogo, diṭṭhiyogo, avijjāyogo)와 같다. 같은 항목이 팔리 cattāro oghā(312.13~14, 폭류)에도 서는데 한역 扼은 yoga(멍에) 쪽이다. 無明은 三분할표에 혼합으로 분류돼 있으나 無(없음)+明(밝음)이 모두 뜻이라 뜻 옮김(「무명」)으로 판단했다 — 표 분류와 달라 신고. 이문: 扼/枙(宋元明聖) 전부.
니까야 대응 같음 DN 33:312.15-16
復有四法，謂四無扼：無欲扼、無有扼、無見扼、無無明扼。
다시 네 가지 법이 있으니, 이른바 네 가지 멍에 없음이다. 욕망의 멍에 없음, 존재의 멍에 없음, 견해의 멍에 없음, 무명의 멍에 없음.
주 팔리 cattāro visaññogā(kāmayogavisaññogo…)와 같다. 無有扼의 有는 존재(bhava) 자리라 「존재」로 옮김. 이문: 扼/枙.
니까야 대응 같음 DN 33:312.17-18
「復有四法，謂四淨：戒淨、心淨、見淨、度疑淨。
「다시 네 가지 법이 있으니, 이른바 네 가지 청정이다. 계의 청정, 마음의 청정, 견해의 청정, 의심을 건넘의 청정.
주 정렬 창에서 대응이 보이지 않는다(창은 근사라 absent로 단정하지 않는다). 度疑淨은 「의심을 건넘의 청정」으로 옮김. 앞 「」는 저본 그대로.
復有四法，謂四知：可受知受、可行知行、可樂知樂、可捨知捨。
다시 네 가지 법이 있으니, 이른바 네 가지 앎이다. 받을 만한 것은 받을 줄 앎, 행할 만한 것은 행할 줄 앎, 즐길 만한 것은 즐길 줄 앎, 버릴 만한 것은 버릴 줄 앎.
주 정렬 창에서 대응이 보이지 않는다. 팔리 cattāri apassenāni(308.17~18: saṅkhāya paṭisevati/adhivāseti/parivajjeti/vinodeti)와 구조가 비슷해 보이나 항목 대응이 서지 않아 짝짓지 않았다. 可는 「…ㄹ 만한」으로 옮김.
復有四法，謂四威儀：可行知行、可住知住、可坐知坐、可臥知臥。
다시 네 가지 법이 있으니, 이른바 네 가지 몸가짐이다. 다닐 만하면 다님을 앎, 머물 만하면 머묾을 앎, 앉을 만하면 앉음을 앎, 누울 만하면 누움을 앎.
주 정렬 창에서 대응이 보이지 않는다. 威儀를 「몸가짐」으로 옮겼으나 확정역이 없어 [불확실:술어·낱말_선택]. 앞 0051a25.1의 行(행함)과 여기 行(다님)은 같은 글자의 다른 뜻으로 보아 달리 옮겼다.
復有四法，謂四思惟：少思惟、廣思惟、無量思惟、無所有思惟。
다시 네 가지 법이 있으니, 이른바 네 가지 사유이다. 작은 사유, 넓은 사유, 한량없는 사유, 아무것도 없는 사유.
주 정렬 창에서 대응이 보이지 않는다. 思惟는 「사유」(뜻 옮김). 無所有는 「아무것도 없는」으로 옮김.
復有四法，謂四記論：決定記論，分別記論、詰問記論、止住記論。
다시 네 가지 법이 있으니, 이른바 네 가지 답하는 논의이다. 결정하여 답하는 논의, 분별하여 답하는 논의, 따져 물어 답하는 논의, 그쳐 머물러 답하는 논의.
주 팔리 cattāri pañhabyākaraṇāni(ekaṃsa, paṭipucchā, vibhajja, ṭhapanīya)와 대응 추정: 決定=ekaṃsa, 分別=vibhajja, 詰問=paṭipucchā, 止住=ṭhapanīya. 순서에서 分別과 詰問이 팔리와 서로 바뀐다. 詰問은 「따져 물음」으로 옮겼는데 팔리 paṭipucchā는 되물음이다. 止住記論은 한문만으로 「그쳐 머물러」의 대상이 선명하지 않아 글자대로 옮겼다.
니까야 대응 순서 다름 DN 33:312.1-2
復有四法，謂佛四不護法；如來身行清淨，無有闕漏，可自防護；口行清淨、意行清淨、命行清淨，亦復如是。
다시 네 가지 법이 있으니, 이른바 부처님의 네 가지 보호하지 않는 법이다. 여래의 몸의 행이 청정하여 빠짐과 샘이 없고 자신을 방호할 수 있으며, 입의 행이 청정하고 뜻의 행이 청정하고 목숨의 행이 청정함도 또한 이와 같다.
주 정렬 창에서 대응이 보이지 않는다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다: 佛(「佛四不護法」)/如來(뒤 「如來身行清淨」) — 확정역(부처님/여래)대로 달리 적고 통일하지 않았다. 不護는 글자대로 「보호하지 않는」으로 옮겼으나 뒤 可自防護와 짝을 이루는 뜻(지킬 필요가 없음)일 수 있어 [불확실:다의어_판별]. 自는 대조(自↔他)가 없는 재귀라 「스스로」로 세우지 않고 「자신을」로 풀었다. 命行=목숨의 행(글자대로). 亦復如是=「또한 이와 같다」.
是為如來所說正法，當共撰集，以防諍訟，使梵行久立，多所饒益，天、人獲安。
이것이 여래께서 설하신 바른 법이니, 함께 모아 엮어서 다툼과 송사를 막고, 청정한 행이 오래 서게 하며, 많이 이롭게 하여, 하늘과 사람이 편안함을 얻게 해야 한다.
주 팔리 맺음 정형구 'Ime kho, āvuso, tena bhagavatā… dhammā sammadakkhātā; tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ…pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ'(314.16~17)에 걸린다. 팔리는 saṅgāyitabbaṃ 뒤를 …pe…로 접어 두었으므로 한역 以防諍訟·使梵行久立에 해당하는 안쪽(na vivaditabbaṃ 등)은 읽지 못해 이 부분은 미대응(unaligned)이다. 當共撰集의 當은 어미 「-야 한다」가 졌다. 使는 「-게 하다」, 所說·多所饒益의 所는 관형절·부사로 풀었다. 梵行은 「청정한 행」으로 옮김(뜻 옮김; 사전 梵行 ① 다수 용례가 淨修·具足과 나옴). 天、人은 「하늘과 사람」.
니까야 대응 일부 DN 33:314.16
「又，諸比丘！如來說五正法，謂五入：眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸。
「또 비구들이여! 여래께서 다섯 가지 바른 법을 설하셨으니, 이른바 다섯 들어감이다. 눈과 형색, 귀와 소리, 코와 향기, 혀와 맛, 몸과 닿음.
주 「如來說五正法」은 팔리 오(五) 묶음의 서두 'Atthi kho, āvuso, tena bhagavatā… pañca dhammā sammadakkhātā'(315.1)에 걸린다. 호격이 팔리 āvuso(벗들이여)·한역 諸比丘로 갈린다. 五入은 팔리 cha ajjhattikāni/bāhirāni āyatanāni(323.4~7, 여섯 쌍)에 걸리나 한역은 다섯 쌍(意·法이 없음)이다. 같은 오문(五門) 쌍은 팔리 pañca kāmaguṇā(315.8~9)에도 보이나 항목의 성격이 달라 짝짓지 않았다. 入은 「들어감」(āyatana)으로 옮김. 眼色의 色=형색, 觸=닿음. 諸比丘의 諸는 호격이라 「…들」로 옮김. 앞 「」는 저본 그대로.
니까야 대응 일부 DN 33:315.1
니까야 대응 일부 DN 33:323.4-7
復有五法，謂五受陰：色受陰，受、想、行、識受陰。
다시 다섯 가지 법이 있으니, 이른바 다섯 받는 무더기이다. 물질의 받는 무더기, 느낌·인식·형성·의식의 받는 무더기.
주 팔리 pañcupādānakkhandhā와 같다. 受陰의 受는 팔리 upādāna(취착)의 자리이나 글자는 「받음」이라 「받는 무더기」로 옮겼다 — 확정술어 정형구 행의 「취착 무더기」는 확정역이 아니라 따르지 않았다. 팔리 pañcakkhandhā(315.4~5, 취착 없는 오온)와 구별되는 쪽이 이 受陰(pañcupādānakkhandhā)이다.
니까야 대응 같음 DN 33:315.6-7
復有五法，謂五蓋：貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉戲蓋、疑蓋。
다시 다섯 가지 법이 있으니, 이른바 다섯 덮개이다. 탐욕의 덮개, 성냄의 덮개, 졸음과 잠의 덮개, 들뜸과 희롱의 덮개, 의심의 덮개.
주 팔리 pañca nīvaraṇāni(kāmacchanda, byāpāda, thinamiddha, uddhacca-kukkucca, vicikicchā)와 순서까지 같다. 掉戲=uddhacca-kukkucca를 옮긴 것으로 보이나 한문은 「들뜸과 희롱」 둘로만 읽혀 개별 어휘 갈림. 蓋는 글자대로 「덮개」(팔리 nīvaraṇa, 확정술어 정형구 행의 「장애」는 확정역이 아니라 따르지 않음). 이문: 掉/調(宋明).
니까야 대응 같음 DN 33:315.14-15
復有五法，謂五下結：身見結、戒盜結、疑結、貪欲結、瞋恚結。
다시 다섯 가지 법이 있으니, 이른바 다섯 아래 맺음이다. 몸의 견해의 맺음, 계를 훔침의 맺음, 의심의 맺음, 탐욕의 맺음, 성냄의 맺음.
주 팔리 pañca orambhāgiyāni saññojanāni(sakkāyadiṭṭhi, vicikicchā, sīlabbataparāmāso, kāmacchando, byāpādo)와 항목은 같고 戒盜와 疑의 순서가 바뀐다. 戒盜는 sīlabbataparāmāsa에 맞춰 보지만 盜를 「훔침」으로 글자대로 옮겼다(「잘못 붙잡음」 같은 뜻이 실렸을 수 있어 [불확실:다의어_판별]). 身見=몸의 견해, 結=맺음(saññojana, 글자는 「묶음·맺음」).
니까야 대응 순서 다름 DN 33:315.16-17
復有五法，謂五上結：色愛、無色愛、無明、慢、掉。
다시 다섯 가지 법이 있으니, 이른바 다섯 위 맺음이다. 물질에 대한 애착, 물질 없음에 대한 애착, 무명, 교만, 들뜸.
주 팔리 pañca uddhambhāgiyāni saññojanāni(rūparāgo, arūparāgo, māno, uddhaccaṃ, avijjā)와 항목은 같고 無明의 자리가 다르다(한역은 셋째, 팔리는 맨 끝). 愛는 rāga(탐착) 자리라 「애착」으로 옮김. 이문: 慢掉/憍慢調(宋元明)·憍慢悼(聖) — 대정본대로.
니까야 대응 순서 다름 DN 33:315.18-19
復有五法，謂五根：信根、精進根、念根、定根、慧根。
다시 다섯 가지 법이 있으니, 이른바 다섯 뿌리이다. 믿음의 뿌리, 정진의 뿌리, 생각의 뿌리, 선정의 뿌리, 지혜의 뿌리.
주 팔리 pañcindriyāni 셋째 묶음(saddhindriya, vīriyindriya, satindriya, samādhindriya, paññindriya)과 같다(앞 두 묶음 320.12~15는 눈 등·즐거움 등으로 다른 오근). 根은 「뿌리」, 念=생각, 定=선정으로 옮겼으나 확정역이 없어 [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 같음 DN 33:320.16-17
復有五法，謂五力：信力、精進力、念力、定力、慧力。
다시 다섯 가지 법이 있으니, 이른바 다섯 힘이다. 믿음의 힘, 정진의 힘, 생각의 힘, 선정의 힘, 지혜의 힘.
주 팔리 정렬 창에는 cattāri balāni(vīriyabala, satibala, samādhibala, paññābala)만 있고 saddhābala가 없어 한역 信力이 더 있는 일부 대응이다. 팔리의 오력 자체가 창 밖에 있을 수 있어 단정하지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 33:311.40-41
「復有五法，謂滅盡枝：一者比丘信佛、如來、至真、等正覺，十號具足。
「다시 다섯 가지 법이 있으니, 이른바 사라져 다함의 가지이다. 첫째는 비구가 부처님, 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분을 믿어 열 가지 이름이 갖추어져 있음이다.
주 팔리 pañca padhāniyaṅgāni의 첫째(saddho hoti, saddahati tathāgatassa bodhiṃ — 'itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho…')에 걸린다. 이름이 갈린다: 한역 滅盡枝(사라져 다함의 가지) 대 팔리 padhāna(정진) — 개별 어휘. 팔리의 십호 나열은 한문이 「十號具足」으로 접었다(문장 유무). 至真은 확정역대로 「아라한」, 等正覺은 「바르게 깨달으신 분」, 佛은 「부처님」, 如來는 「여래」. 枝는 「가지」(앞 支와 같은 말). 이문: 枝/支(宋元明), 具足/俱具(大正 인쇄 「俱具」는 CBETA가 具足으로 바로잡음) — 具足대로. 一者의 者는 순서 표지라 「첫째는」.
니까야 대응 일부 DN 33:317.1-3
二者比丘無病，身常安隱。
둘째는 비구가 병이 없고 몸이 늘 편안한 것이다.
주 팔리 appābādho appātaṅko, samavepākiniyā gahaṇiyā samannāgato… 의 요약형이다. 한역은 뒤 소화·기후 문구를 싣지 않는다. 安隱=편안함. 이문: 隱/穩(大正).
니까야 대응 일부 DN 33:317.4
三者質直無有諛諂，能如是者，如來則示涅槃徑路。
셋째는 질박하고 곧아 아첨이 없으니, 이와 같을 수 있는 이에게는 여래께서 열반의 지름길을 보이신다.
주 팔리 asaṭho hoti amāyāvī, yathābhūtaṃ attānaṃ āvikattā…에 걸린다. 한역의 「能如是者，如來則示涅槃徑路」는 팔리에 없다(문장 유무). 能如是者…如來則示를 「이와 같을 수 있는 이에게는 …보이신다」로 옮겼으나 者의 격(주제인지 여격인지)이 한문만으로 서지 않아 [불확실:격·태·구문]. 則은 어미에 흡수. 涅槃=열반(정착). 諛諂=아첨. 이문: 諛/偷(聖).
니까야 대응 일부 DN 33:317.5
四者自專其心，使不錯亂，昔所諷誦，憶持不忘。
넷째는 그 마음을 오롯이 하여 어지럽지 않게 하고, 예전에 외우던 것을 기억해 지녀 잊지 않는 것이다.
주 같은 자리의 팔리 넷째는 āraddhavīriyo viharati(정진을 일으킴)인데 한역은 마음의 집중과 외운 것의 기억이라 엇갈린다. 自는 대조가 없는 재귀라 따로 옮기지 않았다. 使不錯亂은 「어지럽지 않게 하고」, 昔所諷誦의 所는 관형절로 풀었다.
니까야 대응 내용 다름 DN 33:317.6
五者善於觀察法之起滅，以賢聖行，盡於苦本。
다섯째는 법의 일어남과 사라짐을 잘 관찰하여, 현성의 행으로 괴로움의 근본을 다하는 것이다.
주 팔리 paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammādukkhakkhayagāminiyā와 같은 자리(지혜)다. 한역은 「지혜」라는 말 없이 「관찰」로 옮겼다. 起滅=일어남과 사라짐. 賢聖行은 「현성의 행」, 苦本은 「괴로움의 근본」. 於는 조사가 졌다.
니까야 대응 일부 DN 33:317.7
復有五法，謂五發：非時發、虛發、非義發、虛言發、無慈發。
다시 다섯 가지 법이 있으니, 이른바 다섯 발언이다. 때가 아닌 발언, 헛된 발언, 뜻이 아닌 발언, 헛된 말의 발언, 자애 없는 발언.
주 팔리 codaka의 다섯 'kālena vakkhāmi no akālena, bhūtena… no abhūtena, saṇhena… no pharusena, atthasaṃhitena… no anatthasaṃhitena, mettacittena… no dosantarena'(316.28)의 부정 쪽 반(半)에 걸린다. 대응 추정: 非時=akāla, 虛=abhūta, 非義=anatthasaṃhita, 虛言=pharusa(?), 無慈=dosantara. 팔리는 saṇha/pharusa가 셋째, 한역은 넷째. 虛言은 pharusa(거침)와 뜻이 달라 개별 어휘 갈림. 發은 「발언」으로 옮겼으나 發이 「일으킴(꾸짖음을 일으킴)」일 수도 있어 [불확실:다의어_판별].
니까야 대응 순서 다름 DN 33:316.28
復有五法，謂五善發：時發、實發、義發、和言發、慈心發。
다시 다섯 가지 법이 있으니, 이른바 다섯 좋은 발언이다. 때에 맞는 발언, 참된 발언, 뜻에 맞는 발언, 화합하는 말의 발언, 자애로운 마음의 발언.
주 앞 0051b20.1의 긍정 쪽 반(半)이다. 팔리 kālena·bhūtena·saṇhena·atthasaṃhitena·mettacittena와 대응 추정: 時=kāla, 實=bhūta, 義=atthasaṃhita, 和言=saṇha, 慈心=mettacitta. saṇha가 팔리는 셋째·한역은 넷째. 發 해석은 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 순서 다름 DN 33:316.28
復有五法，謂五憎嫉：住處憎嫉、檀越憎嫉、利養憎嫉、色憎嫉、法憎嫉。
다시 다섯 가지 법이 있으니, 이른바 다섯 미워하고 시기함이다. 머무는 곳에 대한 미워하고 시기함, 단월에 대한 미워하고 시기함, 이득과 봉양에 대한 미워하고 시기함, 물질의 미워하고 시기함, 법에 대한 미워하고 시기함.
주 팔리 pañca macchariyāni(āvāsa, kula, lābha, vaṇṇa, dhamma)와 순서까지 같다. 憎嫉은 macchariya(인색)를 옮긴 것으로 보이나 글자는 「미워하고 시기함」이라 글자대로 옮겼다. 檀越은 시주하는 후원자를 가리키는 음·뜻 섞인 말로, 한국 불교계 정착형 「단월」로 적었다 — 유형 판정은 정도평 몫이라 [불확실:고유명·표기_유형]. 팔리 kula(가문)와 갈림. 色은 팔리 vaṇṇa(칭송·용모) 자리이나 「물질」로 글자대로 옮겼다. 利養은 「이득과 봉양」.
니까야 대응 같음 DN 33:315.12-13
「復有五法，謂五趣解脫：一者身不淨想，二者食不淨想，三者一切行無常想，四者一切世間不可樂想，五者死想。
「다시 다섯 가지 법이 있으니, 이른바 다섯 해탈로 나아감이다. 첫째는 몸이 깨끗하지 않다는 인식, 둘째는 음식이 깨끗하지 않다는 인식, 셋째는 모든 형성이 무상하다는 인식, 넷째는 모든 세간이 즐길 만하지 않다는 인식, 다섯째는 죽음의 인식이다.
주 이름·자리로 보아 팔리 pañca vimuttiparipācanīyā saññā(aniccasaññā, anicce dukkhasaññā, dukkhe anattasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā)에 걸리지만 항목은 無常想 하나만 겹치고 나머지는 다르다(엇갈림). 趣解脫=「해탈로 나아감」, 想=인식. 一切行의 行은 「형성」, 無常=무상(정착). 不可樂은 「즐길 만하지 않은」. 이문: 趣/起(宋元明).
니까야 대응 내용 다름 DN 33:322.11-12
復有五法，謂五出要界：一者比丘於欲不樂、不動，亦不親近，但念出要，樂於遠離，親近不怠，其心調柔，出要離欲，彼所因欲起諸漏纏，亦盡捨滅而得解脫，是為欲出要。
다시 다섯 가지 법이 있으니, 이른바 다섯 벗어남의 요체의 경계이다. 첫째는 비구가 욕망에 대해 즐기지 않고 움직이지 않으며 또한 가까이하지 않고, 다만 벗어남의 요체를 생각하며 멀리 떠남을 즐기고, 가까이함에 게으르지 않아 그 마음이 부드러워지고, 벗어나 욕망을 떠나니, 그가 욕망으로 인해 일으킨 여러 번뇌와 얽매임도 또한 모두 버려져 사라져서 해탈을 얻는다. 이것이 욕망의 벗어남의 요체이다.
주 팔리 pañca nissaraṇiyā dhātuyo의 첫째(kāme manasikaroto…nekkhammaṃ…, 'ye ca kāmapaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi')에 걸린다. 팔리의 vighātā pariḷāhā(둘)에 해당하는 한문은 「漏纏」(漏+纏)로 읽었으나 끊음이 한 가지로 서지 않아 [불확실:구두·분절]. 出要界의 界는 「경계」, 出要는 「벗어남의 요체」(0051a01.1과 같은 사안). 但은 「오직 벗어남만 생각함」의 한정이 실려 「다만」으로 살렸고, 亦는 「그 욕망에서 비롯한 번뇌도 함께」의 뜻이라 살렸다. 於는 조사가 졌고 而는 흡수.
니까야 대응 일부 DN 33:321.1-6
瞋恚出要、嫉妬出要、色出要、身見出要，亦復如是。
성냄의 벗어남의 요체, 질투의 벗어남의 요체, 물질의 벗어남의 요체, 몸의 견해의 벗어남의 요체도 또한 이와 같다.
주 한문이 「亦復如是」로 나머지 넷을 접은 자리다 — 접힌 대로 두었다(생략표지, 「亦如是」 계열). 팔리는 byāpāda(321.7~11)·vihesā(321.12~16)·rūpa(321.17~21)·sakkāya(321.22~26)를 모두 펼쳐 적었다. 한역 셋째 嫉妬 대 팔리 vihesā(괴롭힘)가 갈린다(개별 어휘). 瞋恚=성냄, 嫉妬=질투, 身見=몸의 견해.
니까야 대응 일부 DN 33:321.7-26
「復有五法，謂五喜解脫入。
「다시 다섯 가지 법이 있으니, 이른바 기쁨의 해탈에 들어감 다섯이다.
주 팔리 pañca vimuttāyatanāni(322.1)에 걸린다. 한역은 「喜」가 더 붙었다(이름 갈림: 개별 어휘). 入은 āyatana의 「들어감」(앞 五入과 같은 말). 이문: 喜 없음(宋) — 대정본대로. 앞 「」는 저본 그대로.
니까야 대응 일부 DN 33:322.1
若比丘精勤不懈，樂閑靜處，專念一心，未解得解，未盡得盡，未安得安。
비구가 부지런히 힘써 게으르지 않고, 한적하고 고요한 곳을 즐기며, 생각을 오롯이 하여 한마음이면, 풀리지 않은 것이 풀림을 얻고, 다하지 않은 것이 다함을 얻으며, 편안하지 않은 것이 편안함을 얻는다.
주 팔리 322.1~10을 읽어 이 문장에 해당하는 것이 없음을 확인했다(322.7의 …pe…는 둘째~넷째 들어감의 변형이라 이 문장을 담지 않는다). 若은 연결어미 「-면」이 졌다. 精勤=부지런히 힘씀. 解는 「풀림」(해탈·이해 어느 쪽일 수도 있어 [불확실:다의어_판별]). 得은 세 곳 모두 「…을 얻고」로 글자대로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 DN 33:322.2
何謂五？
무엇이 다섯인가?
주 팔리 322.1에는 이 물음이 없다(팔리 'Katame pañca?'는 315.3 오(五) 묶음 서두에만 있다). 앞 좌표에서 이어지는 한역 고유의 질문 정형구.
니까야 대응 대응 없음 DN 33:322.1
於是，比丘聞如來說法，或聞梵行者說，或聞師長說法，思惟觀察，分別法義，心得歡喜，得歡喜已，得法愛，得法愛已，身心安隱，身心安隱已，則得禪定，得禪定已，得實知見，是為初解脫入。
여기서 비구가 여래의 설법을 듣거나, 혹은 청정한 행을 하는 이가 설하는 것을 듣거나, 혹은 스승과 어른의 법 설함을 듣고, 사유하고 관찰하며, 법의 뜻을 분별하여 마음에 환희를 얻는다. 환희를 얻고 나면 법에 대한 사랑을 얻고, 법에 대한 사랑을 얻고 나면 몸과 마음이 편안해지고, 몸과 마음이 편안해지고 나면 곧 선정을 얻고, 선정을 얻고 나면 참된 앎과 봄을 얻으니, 이것이 첫째 해탈에 들어감이다.
주 팔리 첫째 vimuttāyatana('satthā dhammaṃ deseti aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī…')에 걸린다. 가르치는 이가 한역은 셋(如來·梵行者·師長), 팔리는 둘(스승 또는 존경받는 도반)이다. 사슬이 한역 환희→법애→몸마음 편안→선정→실지견, 팔리 pāmojja→pīti→passaddhi→sukha→samādhi로 갈린다(개별 어휘·구조). 法愛의 愛는 긍정적 「사랑」으로 옮겼으나 愛는 다의라 [불확실:다의어_판별](앞 識住·結의 「애착」과 달리 옮겼다). 梵行者의 者는 「…이」, 則은 흡수, 初=첫째. 팔리 atthapaṭisaṃvedī dhammapaṭisaṃvedī에 해당하는 말은 한문에 따로 없고 「分別法義」에 걸린다고 보았다.
니까야 대응 일부 DN 33:322.2-6
於是，比丘聞法喜已，受持諷誦，亦復歡喜，為他人說，亦復歡喜，思惟分別，亦復歡喜，於法得定，亦復如是。
이에 비구가 법을 듣고 기뻐한 뒤, 받아 지니고 외워 읽으며 또한 기뻐하고, 다른 사람을 위해 설하며 또한 기뻐하고, 생각하여 분별하며 또한 기뻐하고, 법에서 선정을 얻음도 또한 이와 같다.
주 팔리 다섯 해탈의 처소(322.2~322.10)를 한역이 `聞法`·`受持諷誦`·`為他人說`·`思惟分別`·`於法得定`으로 줄여 놓았다. 팔리는 남에게 설함(322.7 첫째 …pe…) 다음에 외움, 그 다음 생각함, 삼매의 표상 순인데 한역은 외움이 남에게 설함보다 앞서 자리바뀜으로 보이나, 팔리 322.7이 …pe…로 접혀 있고 정렬 창이 근사라 [불확실:구조·배열]. 팔리의 환희→희열→몸의 안정→즐거움→마음 집중 연쇄(322.5, 322.9)는 한역에 `歡喜` 한 낱말로 줄었다(번역기법 가능성, 저본 차이로 단정하지 않음). 끝의 `亦復如是`는 한역이 스스로 접은 표지이므로 펴지 않았다 [생략표지](전권 실측 표의 `亦如是`와 글자는 다르나 같은 기능으로 보았다). `亦復`는 항마다 같은 기쁨이 되풀이됨을 나타내 뜻이 실린 자리로 보고 `또한`을 세웠다. `他人`은 `自`와 짝이 아니므로 `남`이 아니라 `다른 사람`이다(이문: 宋본은 `人` 없음). `定`은 `선정`으로 옮겼으나 확정역이 없다. `已`=완료(-ㄴ 뒤), `於`=조사로 흡수, `得`=획득, `為`=위하여(為…所 피동 아님). 앞 구간에서 이어지는 항이라 몇째 항인지는 이 구간만으론 알 수 없다.
니까야 대응 일부 DN 33:322.2
니까야 대응 순서 다름 DN 33:322.7
니까야 대응 일부 DN 33:322.9
復有五法，謂五人：中般涅槃、生般涅槃、無行般涅槃、有行般涅槃、上流阿迦尼吒。
다시 다섯 법이 있다. 이른바 다섯 사람이다: 중간에 반열반하는 이, 태어나 반열반하는 이, 행함 없이 반열반하는 이, 행함 있이 반열반하는 이, 위로 흐르는 아가니타.
주 정렬 창(320.4 이하)에서 다섯 부류의 불환자 목록을 짚지 못했다 — 없다고 확인한 것이 아니라 아직 안 잡은 것이라 미대응이다. 음역 처리: `般涅槃`은 `般`(소리)+`涅槃`(소리)이어서 한자 독음 `반열반`으로 적고, `阿迦尼吒`도 독음 `아가니타`로 적었다. 팔리형은 Akaniṭṭha, 근대 비정 범어형은 Akaniṣṭha로 전거 표(전거 da9 `阿迦尼吒`, 4음절 어두0 내부1)에 두 계통이 함께 선다 — 판정하지 않는다. `般涅槃` 뜻은 전거 표에 `Parinibbuta/Parinibbāyī`(⚠다른 부)로 인용만 한다. `行`(無行/有行)은 행위·노력·수행 사이에서 저본만으로 못 정해 `행함`으로 두었다. `有行`의 `有`는 `~이 있어` 구문이 아니라 명사구 안의 `행함 있이`로 흡수했다. 이문: 宋본은 `流` 뒤에, 元·明본은 `尼` 뒤에, 磧乙·嘉興乙본은 `吒` 뒤에 `般涅槃`이 더 있다 — 본문은 大正대로이고 이문은 옮기지 않았다. `復有五法`의 `復`=다시, `有`=존재 서술.
諸比丘！是為如來所說正法，當共撰集，以防諍訟，使梵行久立，多所饒益，天、人獲安。
비구들이여, 이것이 여래께서 설하신 바른 법이다. 함께 엮어 모아 다툼과 송사를 막고, 청정한 행이 오래 서서 많이 이롭게 하여, 하늘과 사람이 편안함을 얻게 하라.
주 이 후렴은 이후 모든 묶음 끝에 되풀이된다. 팔리 322.13은 `bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena`(알고 보시는 아라한 정등각자)를 달고 있으나 한역은 `如來` 하나뿐이다. 팔리 322.14는 `…pe…`로 접혀 있어 이 구간에서는 `tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ` 이하의 안쪽을 읽지 못한다. 같은 후렴의 완전한 꼴이 마지막 묶음 348.39에 펼쳐져 있어(`na vivaditabbaṃ`, `brahmacariyaṃ addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitikaṃ`, `bahujanahitāya bahujanasukhāya`, `devamanussānaṃ`) 참고로만 단다. `是為`의 `為`는 계사(이다)이고 `為…所` 피동이 아니다. `所說`은 `~하는 바`를 피해 관형절 `설하신`으로 풀었다. `當共撰集`의 `當`은 명령 어미 `-라`로 흡수했다. `集`은 `엮어 모으다`의 동사이며 느낌·일어남의 `集`이 아니다 [불확실:다의어_판별]. `撰集`은 전거·음의 `撰` 항을 인용만 한다(음의 慧琳 0491c16 「撰定也撰述也」). `梵行`은 의역 유형으로 `청정한 행`이라 옮겼으나 확정역이 없고, 프로젝트 정형구의 `청정한 삶`과 갈릴 수 있다 [불확실:술어·낱말_선택]. `使`는 `-게 하다`로 세웠고 `諸`는 호격이라 `비구들이여`로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 33:322.13
니까야 대응 일부 DN 33:322.14
니까야 대응 일부 DN 33:348.39
「又，諸比丘！如來說六正法，謂內六入：眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入。
「또 비구들이여, 여래께서 여섯 바른 법을 설하셨으니, 이른바 안의 여섯 들어옴이다: 눈의 들어옴, 귀의 들어옴, 코의 들어옴, 혀의 들어옴, 몸의 들어옴, 뜻의 들어옴.
주 팔리 323.1은 `bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cha dhammā sammadakkhātā`로 한역 `如來說六正法`보다 길다(덧붙은 수식 구가 한역에 없다). `入`은 팔리 āyatana 자리로 보이나 한문만으로는 `들어옴`으로 두었고 확정역이 없다(정도평 판단 필요). `又`는 새 묶음을 시작하는 접속이다. `意`는 이후 전체에서 `뜻`으로 통일한다. `謂`=이른바. 열린 따옴표 `「`는 저본 그대로 두었다.
니까야 대응 일부 DN 33:323.1
니까야 대응 일부 DN 33:323.4
니까야 대응 같음 DN 33:323.5
復有六法，謂外六入：色入、聲入、香入、味入、觸入、法入。
다시 여섯 법이 있다. 이른바 밖의 여섯 들어옴이다: 형색의 들어옴, 소리의 들어옴, 향기의 들어옴, 맛의 들어옴, 닿음의 들어옴, 법의 들어옴.
주 여기서 `色`은 눈의 대상이므로 `형색`으로 옮긴다(물질로 쓰인 `色`은 뒤 八解脫 항에서 `물질`). `觸`은 감관 접촉이 아니라 몸의 대상이라 `닿음`으로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. `復有`의 `有`는 존재 서술이며 `다시 …이 있다`로 끊었다.
니까야 대응 같음 DN 33:323.6
니까야 대응 같음 DN 33:323.7
復有六法，謂六識身：眼識身，耳、鼻、舌、身、意識身。
다시 여섯 법이 있다. 이른바 여섯 의식의 몸이다: 눈의 의식의 몸, 귀·코·혀·몸·뜻의 의식의 몸.
주 `識身`의 `身`은 무리·모임의 뜻으로 쓰인 것으로 보이나 한문만으로는 `몸` 그대로 두었다. 팔리 323.8의 `kāyā`는 제목에만 서고 323.9의 항목은 `viññāṇaṃ`뿐이라 한역의 `識身`이 제목의 `viññāṇakāyā`와 정확히 닿는다. `識`은 `의식`, `耳、鼻、舌、身、意識身`은 앞의 `眼識身`을 이어 받는 생략 나열이라 그대로 옮겼다.
니까야 대응 같음 DN 33:323.8
니까야 대응 같음 DN 33:323.9
復有六法，謂六觸身：眼觸身，耳、鼻、舌、身、意觸身。
다시 여섯 법이 있다. 이른바 여섯 접촉의 몸이다: 눈의 접촉의 몸, 귀·코·혀·몸·뜻의 접촉의 몸.
주 `觸`은 감관과 대상이 만나는 접촉으로 보아 `접촉`이라 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 앞 좌표(`닿음`)와 달리 이 좌표의 `觸`은 대상이 아니라 `眼觸` 꼴의 합성이다. `身`은 앞 좌표와 같이 `몸`으로 둔다.
니까야 대응 같음 DN 33:323.10
니까야 대응 같음 DN 33:323.11
復有六法，謂六受身：眼受身，耳、鼻、舌、身、意受身。
다시 여섯 법이 있다. 이른바 여섯 느낌의 몸이다: 눈의 느낌의 몸, 귀·코·혀·몸·뜻의 느낌의 몸.
주 팔리 323.13의 항목은 `cakkhusamphassajā vedanā`(눈의 접촉에서 생긴 느낌)로 `접촉에서 생긴`이 풀려 있으나 한역은 `眼受身`으로 줄였다(번역기법 가능성). `受`는 `느낌`으로 옮겼으며 확정역이 없다 [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 같음 DN 33:323.12
니까야 대응 같음 DN 33:323.13
復有六法，謂六想身：色想、聲想、香想、味想、觸想、法想。
다시 여섯 법이 있다. 이른바 여섯 인식의 몸이다: 형색의 인식, 소리의 인식, 향기의 인식, 맛의 인식, 닿음의 인식, 법의 인식.
주 이문: `味`는 大正이 `昧`로 쓴 것을 CBETA가 `味`로 바로잡은 자리이고, `想`을 宋·元본은 빼며 磧乙본도 뺀다 — 본문은 현 저본대로 옮겼다. `想`은 `인식`으로 옮겼다(프로젝트 정형구의 `인식 취착 무더기`와 같은 계열이나 낱말 확정은 아니다) [불확실:저본_이문·자형].
니까야 대응 같음 DN 33:323.14
니까야 대응 같음 DN 33:323.15
復有六法，謂六思身：色思、聲思、香思、味思、觸思、法思。
다시 여섯 법이 있다. 이른바 여섯 생각의 몸이다: 형색의 생각, 소리의 생각, 향기의 생각, 맛의 생각, 닿음의 생각, 법의 생각.
주 `思`는 한문만으로는 `생각`이지만 같은 자리에서 `想`(인식)과 갈라 써야 해서 `생각`으로 두었다. 팔리 323.17의 `sañcetanā`(의도)에 닿는 자리로 보이나 의도로 옮기면 증언에서 알게 된 뜻을 본문에 들이는 것이라 비고로만 적는다. 한문 흔들림은 없다.
니까야 대응 같음 DN 33:323.16
니까야 대응 같음 DN 33:323.17
復有六法，謂六愛身：色愛身，聲、香、味、觸、法愛身。
다시 여섯 법이 있다. 이른바 여섯 애착의 몸이다: 형색의 애착의 몸, 소리·향기·맛·닿음·법의 애착의 몸.
주 `愛`는 `애착`으로 옮겼다(갈애에 닿는 자리로 보이나 한문에는 `愛` 한 글자뿐이다). `色愛身，聲、香、味、觸、法愛身`은 앞의 `色愛身` 꼴을 뒤 다섯이 공유하는 생략 나열이라 그대로 두었다.
니까야 대응 같음 DN 33:323.18
니까야 대응 같음 DN 33:323.19
復有六法，謂六諍本：若比丘好瞋不捨，不敬如來，亦不敬法，亦不敬眾，於戒穿漏，染汙不淨；好於眾中多生諍訟，人所憎惡，嬈亂淨眾，天、人不安。
다시 여섯 법이 있다. 이른바 여섯 다툼의 뿌리이다: 만약 비구가 성냄을 좋아하여 버리지 않고, 여래를 공경하지 않으며 또한 법을 공경하지 않고 또한 대중을 공경하지 않으며, 계에서 구멍이 뚫리고 새어 물들고 더럽혀져 깨끗하지 않으며; 대중 가운데서 다툼과 송사를 많이 일으키기를 좋아하여 사람들이 미워하고 싫어하며, 깨끗한 대중을 어지럽혀 하늘과 사람이 편안하지 못하다면.
주 팔리 325.2는 `kodhano upanāhī`(성냄·원한을 품음)로 `好瞋不捨`에, 325.3은 `satthari agāravo`(스승을 공경 않음)로 `不敬如來`에 닿으나 `satthā`가 한역에서는 `如來`다(개별 어휘). `於戒穿漏，染汙不淨`은 팔리의 `sikkhāya na paripūrakārī`(배움을 채우지 못함)와 말이 아주 다르다 — 한역이 비유(구멍 뚫린 그릇) 쪽으로 옮긴 것이어서 엇갈림으로 볼 수도 있으나 정렬 창이 근사라 일부로 두었다. 한역 `若…`은 결과절 없이 끝나 이어지는 문장이 없다(다음 좌표가 이어 받는지 [불확실:격·태·구문]). `若`은 가정 `-면`으로 세웠고 `거든`을 쓰지 않았다. `人所憎惡`은 `~하는 바`를 피해 `사람들이 미워하고 싫어하며`로 풀었다. `嬈亂`은 음의 慧琳 0442c18 「擾也」를 인용만 한다. `好瞋`의 `好`=즐겨 함. 이문: 大正이 `六淨本`·`淨`으로 쓴 곳을 CBETA가 `諍`으로 바로잡았다 — 본문은 현 저본대로 `다툼`이다. `謂`는 大正에 없고 CBETA가 보충한 글자다.
니까야 대응 일부 DN 33:325.2
니까야 대응 일부 DN 33:325.3
니까야 대응 일부 DN 33:325.4
니까야 대응 일부 DN 33:325.5
諸比丘！汝等當自內觀，設有瞋恨，如彼嬈亂者，當集和合眾，廣設方便，拔此諍本；汝等又當專念自觀，若結恨已滅，當更方便，遮止其心，勿復使起。
비구들이여, 너희는 스스로 안을 살펴라. 가령 저 어지럽히는 이와 같은 성냄과 원한이 있다면, 화합한 대중을 모아 널리 방편을 베풀어 이 다툼의 뿌리를 뽑으라. 너희는 또 오로지 새겨 스스로 살피라. 맺힌 원한이 이미 없어졌다면 다시 방편을 써서 그 마음을 막아 그치게 하여, 다시는 일어나게 하지 말라.
주 팔리 325.6~325.9는 `ajjhattaṃ vā bahiddhā vā`(안에서든 밖에서든)이나 한역은 `自內觀`뿐이다(`bahiddhā`에 닿는 구가 없음). 팔리 325.10~325.11의 맺음(`Evametassa pāpakassa vivādamūlassa pahānaṃ hoti`)에 닿는 문장은 한역 이 좌표와 다음 좌표에 없다. `自`는 `彼嬈亂者`(저 어지럽히는 이)와 짝이 되어 안↔밖 대조가 서므로 `스스로`를 세웠다. `當`은 명령 어미로 흡수했다. `如`는 `~와 같은`, `設`은 `가령`이다. `集和合眾`의 `集`은 `모으다`의 동사이며 일어남(samudaya 자리)의 `集`이 아니다 [불확실:다의어_판별]. `方便`은 확정역이 없어 정착어 `방편`을 쓴다. `專念`은 `오로지 새겨`로 옮겼다(念=새김, 확정역 없음). 이문: 宋·元·明본은 `勿復使起`의 `復`을 `得`으로 쓴다 — 본문은 現 저본대로.
니까야 대응 일부 DN 33:325.6
니까야 대응 일부 DN 33:325.7
니까야 대응 일부 DN 33:325.8
니까야 대응 일부 DN 33:325.9
니까야 대응 대응 없음 DN 33:325.10
니까야 대응 대응 없음 DN 33:325.11
諸比丘！佷戾不諦、慳恡嫉妬、巧偽虛妄、自因己見、謬受不捨、迷於邪見、與邊見俱，亦復如是。
비구들이여, 사납게 거슬러 진실하지 않음, 인색함과 질투, 교묘히 속이고 허망함, 자기 견해에 의지함, 그릇되게 받아 버리지 않음, 삿된 견해에 미혹됨, 치우친 견해와 함께함도 또한 이와 같다.
주 팔리 325.12의 `makkhī paḷāsī`, `issukī maccharī`, `saṭho māyāvī`, `pāpiccho micchādiṭṭhī`, `sandiṭṭhiparāmāsī ādhānaggāhī duppaṭinissaggī`와 이 좌표의 `佷戾不諦`, `慳恡嫉妬`, `巧偽虛妄`, `迷於邪見、與邊見俱`, `自因己見、謬受不捨`를 차례로 맞추면 마지막 둘이 뒤바뀐다(질투·인색의 순서도 뒤집힘). 정렬 창이 근사라 자리바뀜은 [불확실:구조·배열]. `佷戾不諦`는 팔리 `makkhī paḷāsī`와 뜻이 닿지 않아 개별 어휘 엇갈림일 수 있다. `佷戾`는 음의 慧琳 0379c10 「勃惡也」, 0395b03 「不順伏也」를 인용만 한다. 팔리의 `pāpiccho`(나쁜 바람을 가진)에 닿는 한역 낱말이 없다. 끝의 `亦復如是`는 앞 좌표의 훈계(안을 살펴 뿌리를 뽑으라)가 이 항목들에도 같다는 한역의 접힘이므로 펴지 않았다 [생략표지]. 팔리 325.12도 …pe…로 접혀 있다. `自因己見`의 `自`는 `己`와 겹치므로 흡수했다. 이문: 明본은 `因`을 `固`로 쓴다. `邊見`은 `치우친 견해`로 옮겼다.
니까야 대응 순서 다름 DN 33:325.12
復有六法，謂六界：地界、火界、水界、風界、空界、識界。
다시 여섯 법이 있다. 이른바 여섯 요소이다: 땅의 요소, 불의 요소, 물의 요소, 바람의 요소, 허공의 요소, 의식의 요소.
주 팔리 325.22의 순서는 땅·물·불·바람·허공·의식인데 한역은 `火界`가 `水界`보다 앞서 사대 안에서 두 항이 자리를 바꾼다. `界`는 확정역이 없어 `요소`로 옮겼다(영역·경계 가능성은 정도평 판단). `空`은 `空界`가 사대 다음에 오는 자리이므로 허공(공간)으로 보았다 — 공(비어 있음)과의 다의 [불확실:다의어_판별]. 한 경 안에서 `界`=요소로 통일한다.
니까야 대응 일부 DN 33:325.21
니까야 대응 순서 다름 DN 33:325.22
復有六法，謂六察行：眼察色，耳聲、鼻香、舌味、身觸、意察法。
다시 여섯 법이 있다. 이른바 여섯 살펴 행함이다: 눈은 형색을 살피고, 귀는 소리를, 코는 향기를, 혀는 맛을, 몸은 닿음을, 뜻은 법을 살핀다.
주 팔리 324.15~324.22는 `somanassa`(기쁨)·`domanassa`(괴로움)·`upekkhā`(평정)의 세 여섯 묶음인데 한역은 `察行` 하나뿐이고 자리도 팔리에서는 六界(325)보다 앞이나 한역에서는 六界 다음이라 자리바뀜이다. 한역이 어느 하나에 해당하는지 한문에는 표지가 없다. 팔리 324.19, 324.21의 둘째·셋째 묶음에 닿는 한역은 이 구간에 없다. `察行`은 `살펴 행함`으로 옮겼으나 구문 분석이 한 가지로 서지 않는다 [불확실:격·태·구문]. `耳聲、鼻香、舌味、身觸`은 `察`을 앞에서 이어 받는 생략 나열이다. 이문: 宋·元·明본은 `察法`을 `法察`로 쓴다.
니까야 대응 순서 다름 DN 33:324.16
니까야 대응 순서 다름 DN 33:324.17
니까야 대응 순서 다름 DN 33:324.18
니까야 대응 대응 없음 DN 33:324.19
니까야 대응 대응 없음 DN 33:324.21
「復有六法，謂六出要界。
「다시 여섯 법이 있다. 이른바 여섯 벗어남의 요체의 요소이다.
주 `出要`는 의역 유형으로 `벗어남의 요체`라 옮겼다 — `出`=나옴·벗어남, `要`=요긴함. 전거 표는 `Nissaraṇa`(⚠다른 부 MA)를 후보로 들고, 사전 `出要` ①은 이 경 13회로 이 역자의 쓰임이 무겁고 ⑥丁福保은 「出離生死之要道」다 — 후대의 눈이라 가볍게 인용만 한다(사전 出要 ⑥). 팔리 `nissaraṇiyā dhātuyo`와 `界`=요소의 짝이다. 정형구 행에서 `出要`는 확정 문자열이 아니다. 앞 좌표들의 열린 따옴표 `「`를 그대로 둔다.
니까야 대응 같음 DN 33:326.1
若比丘作是言：『我修慈心，更生瞋恚。』
만약 비구가 이렇게 말하기를 『나는 자애의 마음을 닦는데 다시 성냄이 생긴다』고 한다면,
주 팔리 326.2~326.3은 `evaṃ vadeyya`로 시작하고 인용 안에 `mettā … bhāvitā bahulīkatā yānīkatā …`의 일곱 겹 수식이 있으나 한역은 `我修慈心`으로 줄었다(번역기법). `更生瞋恚`의 `更`은 `다시`로 두었고 팔리 `atha ca pana`(그런데도)처럼 역접으로 읽힐 수 있다. `慈`는 `자애`로 옮겼다(확정역 없음). 한역은 `若`이 이끄는 가정이고 다음 좌표가 이어 받는다.
니까야 대응 일부 DN 33:326.2
니까야 대응 일부 DN 33:326.3
餘比丘語言：『汝勿作此言，勿謗如來，如來不作是說：欲使修慈解脫，更生瞋恚想，無有是處。
다른 비구가 말하기를: 『그대는 이런 말을 하지 말라. 여래를 비방하지 말라. 여래께서는 이렇게 설하지 않으신다: 자애의 해탈을 닦게 하려 하는데 다시 성냄의 인식이 생긴다는 것은, 그럴 자리가 없다.
주 팔리 326.4~326.6의 `mā hevaṃ`, `māyasmā evaṃ avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi`, `aṭṭhānametaṃ anavakāso`와 한역 `勿作此言，勿謗如來`, `無有是處`가 닿는다. 팔리 `bhagavantaṃ`이 한역에서는 `如來`다. 같은 인용 안에서 곧 이어 `佛`이 쓰여(다음 좌표) 한역이 같은 지시 대상에 `如來`/`佛`을 번갈아 쓴다 — 한자 흔들림이며 확정역(여래/부처님)을 각각 따랐다. 팔리 `瞋恚想`에 닿는 `byāpādo cittaṃ pariyādāya`(성냄이 마음을 사로잡음)는 한역에서 `瞋恚想`이라 인식 쪽으로 옮겨졌다. `使`는 `-게 하다`, `勿`은 `-지 말라`로 세웠다. `無有是處`의 `有`는 `~이 있어`가 아니라 관용구의 부정이라 `그럴 자리가 없다`로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 33:326.4
니까야 대응 일부 DN 33:326.5
니까야 대응 일부 DN 33:326.6
佛言：除瞋恚已，然後得慈。』
부처님께서 이르시기를: 성냄을 없애고 난 뒤에야 자애를 얻는다.』
주 팔리 326.7은 `Nissaraṇaṃ hetaṃ byāpādassa yadidaṃ mettā cetovimutti`(성냄에서 벗어남이 곧 자애의 마음의 해탈이다)로 자애가 성냄에서 벗어나는 길이라 말하나 한역은 성냄을 없앤 뒤에야 자애를 얻는다고 해 인과의 방향이 다르다(엇갈림). 이 항목에서 같은 대화 속 `如來`(앞 좌표)와 `佛`이 같은 지시 대상이다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림). `已…然後`는 `-고 난 뒤에야`로 흡수했고 `得`=획득이다.
니까야 대응 내용 다름 DN 33:326.7
若比丘言：『我行悲解脫，生憎嫉心；行喜解脫，生憂惱心；行捨解脫，生憎愛心；行無我行，生狐疑心；行無想行，生眾亂想。』
만약 비구가 말하기를: 『나는 연민의 해탈을 행하는데 미워하고 질투하는 마음이 생기고; 기쁨의 해탈을 행하는데 근심하고 괴로워하는 마음이 생기고; 버림의 해탈을 행하는데 미워하고 사랑하는 마음이 생기고; 나 없음의 행을 행하는데 머뭇거리며 의심하는 마음이 생기고; 인식 없음의 행을 행하는데 온갖 어지러운 인식이 생긴다』고 한다면,
주 팔리는 karuṇā→vihesā, muditā→arati, upekkhā→rāga, animittā→nimittānusāri viññāṇa, asmimāna→vicikicchā의 순서이고 한역은 `悲→憎嫉心`, `喜→憂惱心`, `捨→憎愛心`, `無我行→狐疑心`, `無想行→眾亂想`으로 뒤의 둘이 맞바뀐다(`無想`↔animittā 326.25, `無我`↔asmimāna 326.31). 어휘도 `憎嫉`↔vihesā(해침), `憂惱`↔arati(불만), `憎愛`↔rāga(탐욕)로 말이 갈린다. `捨`은 `버림`으로 옮겼으나 평정으로 쓰인 자리일 가능성이 있다 — 증언의 뜻을 본문에 들이지 않았다. `無我`=나 없음, `狐疑`=머뭇거리며 의심함(관용구). 팔리는 각 항마다 반박 구문이 풀려 있으나 한역은 한 좌표에 몰았다(번역기법).
니까야 대응 일부 DN 33:326.9
니까야 대응 일부 DN 33:326.14
니까야 대응 일부 DN 33:326.19
니까야 대응 내용 다름 DN 33:326.20
니까야 대응 순서 다름 DN 33:326.25
니까야 대응 순서 다름 DN 33:326.31
亦復如是。
또한 이와 같다.
주 한역은 앞 좌표의 반박(`勿作此言…無有是處`, `佛言：…`)을 항마다 되풀이하지 않고 `亦復如是`로 접었다 [생략표지]. 팔리는 326.11~326.12, 326.16~326.17, 326.22~326.23, 326.28~326.29, 326.33~326.34에서 각 항의 반박과 `Nissaraṇaṃ hetaṃ…`을 풀어 쓴다. 접힌 안쪽은 펴지 않았다. 전권 실측 표의 `亦如是`와 글자가 달라(`亦復如是`) 표의 1건과 같은 표지인지는 확인하지 못했다.
니까야 대응 일부 DN 33:326.11
니까야 대응 일부 DN 33:326.16
니까야 대응 일부 DN 33:326.22
니까야 대응 일부 DN 33:326.28
니까야 대응 일부 DN 33:326.33
復有六法，謂六無上：見無上、聞無上、利養無上、戒無上、恭敬無上、憶念無上。
다시 여섯 법이 있다. 이른바 여섯 위없음이다: 봄의 위없음, 들음의 위없음, 이익과 봉양의 위없음, 계의 위없음, 공경의 위없음, 기억하여 새김의 위없음.
주 팔리 327.2는 `dassanānuttariyaṃ, savanānuttariyaṃ, lābhānuttariyaṃ, sikkhānuttariyaṃ, pāricariyānuttariyaṃ, anussatānuttariyaṃ`으로 항수는 같고 순서도 같다. `戒`↔sikkhā(배움), `恭敬`↔pāricariya(섬김), `利養`↔lābha(얻음)로 낱말이 다르다. `見`은 `봄`으로 옮겼고 정형구 행의 `見`은 확정 문자열이 아니다. `無上`은 사전·전거 모두 후보가 가볍고 `위없음`으로 옮겼다(전거 표 無上 `anuttara` 당대). `憶念`은 `기억하여 새김`으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 33:327.1
니까야 대응 일부 DN 33:327.2
復有六法，謂六思念：佛念、法念、僧念、戒念、施念、天念。
다시 여섯 법이 있다. 이른바 여섯 생각하여 새김이다: 부처님 새김, 법 새김, 승가 새김, 계 새김, 베풂 새김, 하늘 새김.
주 팔리 327.4의 `buddhānussati, dhammānussati, saṅghānussati, sīlānussati, cāgānussati, devatānussati`와 항수·순서가 같다. `僧`은 정착어 `승가`로 옮기고 뜻은 무리(대중)이다 — 사전 僧 ⑥丁福保 「僧伽Saṁgha之略」을 인용만 한다. `施`는 `베풂`(cāga는 버림·보시)이다. `念`은 `새김`으로 통일하되 확정역이 없다.
니까야 대응 같음 DN 33:327.3
니까야 대응 같음 DN 33:327.4
是為如來所說正法，當共撰集，以防諍訟，使梵行久立，多所饒益，天、人獲安。
이것이 여래께서 설하신 바른 법이다. 함께 엮어 모아 다툼과 송사를 막고, 청정한 행이 오래 서서 많이 이롭게 하여, 하늘과 사람이 편안함을 얻게 하라.
주 앞 후렴(0051c14.1)과 같은 꼴이다. 팔리는 이 후렴 앞에 `satatavihārā`(328), `chaḷābhijātiyo`, `nibbedhabhāgiyā saññā`(329.8~329.9)를 더 두는데 한역의 여섯 묶음에는 이 항들이 이 구간에서 보이지 않는다(문장 유무, 다른 구간은 읽지 못함). 팔리 329.11은 …pe…로 접혀 있다. 이 좌표에는 `諸比丘`가 없다. 앞 좌표와 같은 처리: 계사 `為`, `所說`→`설하신`, `當`→명령, `集`=모으다, `梵行`=청정한 행 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 일부 DN 33:329.10
니까야 대응 일부 DN 33:329.11
「諸比丘！如來說七正法，謂七非法：無信、無慙、無愧、少聞、懈怠、多忘、無智。
「비구들이여, 여래께서 일곱 바른 법을 설하셨으니, 이른바 일곱 법 아닌 것이다: 믿음 없음, 부끄러움 없음, 창피함 없음, 들음이 적음, 게으름, 잊음이 많음, 지혜 없음.
주 앞의 `七正法`이 틀이고 안이 `七非法`이라 말이 어긋나 보이나 한문대로 옮겼다 — 틀의 `正法`이 `法 일반`을 뜻하는 상투 구인지 한문만으로는 못 정한다 [불확실:뜻_판별불가]. 팔리 330.10~330.11은 `satta asaddhammā`(일곱 바르지 않은 법)로 목록은 `assaddho, ahiriko, anottappī, appassuto, kusīto, muṭṭhassati, duppañño`이며 한역 7항과 하나씩 닿는다(`多忘`↔muṭṭhassati는 새김 잃음). `無慙`·`無愧`는 `부끄러움`·`창피함`으로 갈랐으나 확정역이 없다. 전거 표 `無愧`는 당대 후보 `anupya`를 들며 주의 칸은 비어 있다 — 인용만 한다. `信`은 정형구 행의 확정 문자열이 아니다.
니까야 대응 일부 DN 33:330.1
니까야 대응 일부 DN 33:330.3
니까야 대응 일부 DN 33:330.10
니까야 대응 일부 DN 33:330.11
復有七法，謂七正法：有信、有慚、有愧、多聞、精進、總持、多智。
다시 일곱 법이 있다. 이른바 일곱 바른 법이다: 믿음이 있음, 부끄러움이 있음, 창피함이 있음, 많이 들음, 정진, 모두 지님, 지혜가 많음.
주 팔리 330.13은 `saddho, hirimā, ottappī, bahussuto, āraddhavīriyo, upaṭṭhitassati, paññavā`로 `精進`↔āraddhavīriyo(정진을 일으킴), `總持`↔upaṭṭhitassati(새김이 확립됨)이 갈리고 나머지는 닿는다. `總持`는 `모두 지님`으로 옮겼다. `有信`·`有慚`·`有愧`의 `有`는 `~이 있어`가 아니라 명사구라 `믿음이 있음` 꼴로 썼다. 앞 좌표의 `無慙`·`無愧`와 짝이다.
니까야 대응 일부 DN 33:330.12
니까야 대응 일부 DN 33:330.13
復有七法，謂七識住：或有眾生，若干種身，若干種想，天及人是，是初識住；或有眾生，若干種身而一想者，梵光音天最初生時是，是二識住；或有眾生，一身若干種想，光音天是，是三識住；或有眾生，一身一想，遍淨天是，是四識住；或有眾生，空處住、識處住、不用處住。
다시 일곱 법이 있다. 이른바 일곱 의식의 머묾이다: 어떤 중생은 갖가지 몸이고 갖가지 인식이니, 하늘과 사람이 그것이다. 이것이 첫째 의식의 머묾이다; 어떤 중생은 갖가지 몸이며 하나의 인식인 이로, 범광음천이 처음 생겨날 때가 그것이다. 이것이 둘째 의식의 머묾이다; 어떤 중생은 한 몸이며 갖가지 인식으로, 광음천이 그것이다. 이것이 셋째 의식의 머묾이다; 어떤 중생은 한 몸에 한 인식으로, 두루 깨끗한 하늘이 그것이다. 이것이 넷째 의식의 머묾이다; 어떤 중생은 허공의 자리에 머물고, 의식의 자리에 머물고, 쓸 것 없는 자리에 머문다.
주 팔리 332.2는 `manussā ekacce ca devā ekacce ca vinipātikā`(사람, 일부 천신, 일부 악처의 존재)인데 한역은 `天及人是`뿐이라 `vinipātikā`에 닿는 말이 없다. 팔리 332.10~332.15의 다섯째·여섯째·일곱째는 각각 `sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā…`로 풀려 있고 `Ayaṃ pañcamī viññāṇaṭṭhiti`로 번호를 매기나 한역은 `空處住、識處住、不用處住`를 한 구에 몰고 `是五·六·七識住`의 번호 문장이 없다(문장 유무·번역기법). `梵光音天`은 한 천의 이름인지 `梵`+`光音天`인지 한문만으로 못 정해 한 낱말로 읽어 `범광음천`이라 하고 [불확실:고유명·표기_유형], 팔리 332.4의 `brahmakāyikā`(범중천)과 말이 갈린다(개별 어휘). `光音天`은 정착어 `광음천`이고 뜻은 빛의 소리(전거 Ābhassara/Abhassara), 범어형 후보는 전거 표에 없다. `遍淨天`은 의역 유형이라 `두루 깨끗한 하늘`로 옮겼다(전거 Subhakiṇhā/Subbakiṇṇā). `若干種`은 가정 `若`이 아니라 복합어 `갖가지`다. `或有眾生`은 `어떤 중생은`으로 흡수했고 `者`는 `이`로 풀었다. `而`는 흡수했다. `識住`는 의역 유형이라 `의식의 머묾`이다. `空處`·`識處`·`不用處`는 `자리`로 옮겼다(處는 감각 영역을 뜻하는 말일 수 있으나 한문만으로는 `자리`).
니까야 대응 일부 DN 33:332.1
니까야 대응 일부 DN 33:332.2
니까야 대응 일부 DN 33:332.4
니까야 대응 같음 DN 33:332.6
니까야 대응 같음 DN 33:332.8
니까야 대응 일부 DN 33:332.10
니까야 대응 일부 DN 33:332.12
니까야 대응 일부 DN 33:332.14
「復有七法，謂七勤法：一者比丘勤於戒行，二者勤滅貪欲，三者勤破邪見，四者勤於多聞，五者勤於精進，六者勤於正念，七者勤於禪定。
「다시 일곱 법이 있다. 이른바 일곱 힘씀의 법이다: 첫째는 비구가 계행에 힘쓰는 것, 둘째는 탐욕을 없애는 데 힘쓰는 것, 셋째는 삿된 견해를 깨뜨리는 데 힘쓰는 것, 넷째는 많이 듣는 데 힘쓰는 것, 다섯째는 정진에 힘쓰는 것, 여섯째는 바른 새김에 힘쓰는 것, 일곱째는 선정에 힘쓰는 것이다.
주 팔리 331.1의 `satta niddasavatthūni`(일곱 열정의 터)와 항목이 어렴풋이 닿는다 — `勤於戒行`↔sikkhāsamādāne, `勤滅貪欲`↔icchāvinaye, `勤於多聞`↔dhammanisantiyā(법을 숙고), `勤於精進`↔vīriyārambhe, `勤於正念`↔satinepakke, `勤於禪定`↔paṭisallāne, `勤破邪見`↔diṭṭhipaṭivedhe. 순서가 다르고(331.2~331.8의 순서와 맞추면 셋째·넷째가 뒤바뀜) 낱말도 갈려 정렬 창이 근사라 판정을 미룬다 [불확실:구조·배열]. 팔리는 각 항에 `āyatiñca … avigatapemo`(미래에도 애정을 잃지 않음)를 덧붙인다. `一者…七者`의 `者`는 명사화가 아니라 서수 표지로 `-째는`으로 풀었다. `於`는 조사로 흡수했다. `禪定`은 `선정`으로 옮겼다. `正念`은 `바른 새김`(念=새김, 확정역 없음).
니까야 대응 내용 다름 DN 33:331.1
니까야 대응 내용 다름 DN 33:331.2
니까야 대응 내용 다름 DN 33:331.4
니까야 대응 내용 다름 DN 33:331.5
니까야 대응 내용 다름 DN 33:331.6
니까야 대응 내용 다름 DN 33:331.7
니까야 대응 내용 다름 DN 33:331.8
復有七法，謂七想：不淨想、食不淨想、一切世間不可樂想，無想、無常想、無常苦想、苦無我想。
다시 일곱 법이 있다. 이른바 일곱 인식이다: 깨끗하지 못하다는 인식, 먹을 것이 깨끗하지 못하다는 인식, 온 세간은 즐길 수 없다는 인식, 인식 없음, 덧없다는 인식, 덧없음과 괴로움의 인식, 괴로움과 나 없음의 인식.
주 팔리 331.10은 `aniccasaññā, anattasaññā, asubhasaññā, ādīnavasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā, nirodhasaññā`로 일곱 항 가운데 `不淨想`↔asubha, `無常想`↔anicca만 닿고 나머지는 목록이 다르다(엇갈림). 한역은 `食不淨`·`一切世間不可樂`을 갖고 팔리는 `ādīnava`·`pahāna`·`virāga`·`nirodha`를 갖는다. 이문: 宋·元·明본은 `無想`을 `死`로, `無常`을 `無無常`으로 쓴다(聖본도 `無無常`) — 본문은 現 저본대로이며 `無想`(인식 없음)은 `想` 항목에 `無想`이 선 것이 이상하다 [불확실:저본_이문·자형]. `無常苦想`·`苦無我想`은 복합이 `A와 B의 인식`인지 `A에서 B라는 인식`인지 한문만으로 못 정해 병렬로 옮겼다 [불확실:격·태·구문]. `無我`=나 없음(확정역 없음).
니까야 대응 내용 다름 DN 33:331.9
니까야 대응 내용 다름 DN 33:331.10
復有七法，謂七三昧具：正見、正思、正語、正業、正命、正方便、正念。
다시 일곱 법이 있다. 이른바 일곱 삼매의 갖춤이다: 바른 견해, 바른 생각, 바른 말, 바른 업, 바른 목숨, 바른 방편, 바른 새김.
주 팔리 330.9의 `sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati`와 항수·순서가 닿는다. 다만 묶음 자리가 팔리에서는 일곱 깨달음 요소(330.6) 다음이나 한역에서는 앞이다(자리바뀜). `三昧`는 소리가 섞인 합성어라 독음 `삼매`로 적었고 `具`는 `갖춤`이다. `正命`은 `바른 목숨`(생활을 가리키는 쓰임일 수 있음), `正方便`은 정착어 `방편`. `見`은 정형구 행의 확정 문자열이 아니다.
니까야 대응 순서 다름 DN 33:330.8
니까야 대응 같음 DN 33:330.9
復有七法，謂七覺意：念覺意、法覺意、精進覺意、喜覺意、猗覺意、定覺意、護覺意。
다시 일곱 법이 있다. 이른바 일곱 깨달음의 뜻이다: 새김의 깨달음의 뜻, 법의 깨달음의 뜻, 정진의 깨달음의 뜻, 기쁨의 깨달음의 뜻, 기댐의 깨달음의 뜻, 선정의 깨달음의 뜻, 지킴의 깨달음의 뜻.
주 팔리 330.7의 `sati, dhammavicaya, vīriya, pīti, passaddhi, samādhi, upekkhā`와 한역 `念, 法, 精進, 喜, 猗, 定, 護`가 하나씩 닿는다. `覺意`는 의역 유형으로 `깨달음의 뜻`이라 옮겼으나 확정역이 없다(`意`=뜻). `猗`는 음의 慧琳 0439b15가 「美也」로 푸는 글자인데 이 자리에서 그 뜻이 서는지 한문만으로 못 정해 `기댐`(倚)으로 두었다 [불확실:뜻_판별불가]. `護`는 `지킴`이다. `念覺意`의 `念`은 `새김`이다.
니까야 대응 순서 다름 DN 33:330.6
니까야 대응 같음 DN 33:330.7
是為如來所說正法，當共撰集，以防諍訟，使梵行久立，多所饒益，天、人獲安。
이것이 여래께서 설하신 바른 법이다. 함께 엮어 모아 다툼과 송사를 막고, 청정한 행이 오래 서서 많이 이롭게 하여, 하늘과 사람이 편안함을 얻게 하라.
주 앞 후렴과 같은 꼴이다. 팔리 332.24는 `bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena`를 달고 332.25는 …pe…로 접혀 있다. 팔리는 이 후렴 앞에 `satta ariyadhanāni`, `sappurisadhammā`, `satta balāni`, `dakkhiṇeyyā`, `anusayā`, `saññojanāni`, `adhikaraṇasamathā`를 더 두는데 한역의 일곱 묶음에는 이 구간에서 보이지 않는다(다른 구간은 읽지 못함). 처리는 앞과 같다 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 일부 DN 33:332.24
니까야 대응 일부 DN 33:332.25
「諸比丘！如來說八正法，謂世八法：利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。
「비구들이여, 여래께서 여덟 바른 법을 설하셨으니, 이른바 세간의 여덟 법이다: 이로움, 쇠함, 헐뜯음, 기림, 칭찬, 나무람, 괴로움, 즐거움.
주 팔리 337.41은 `lābho ca, alābho ca, yaso ca, ayaso ca, nindā ca, pasaṃsā ca, sukhañca, dukkhañca`로 짝의 순서가 이득·손실, 명예·불명예, 비난·칭찬, 즐거움·괴로움이다. 한역은 `利衰`는 같으나 `毀譽`가 불명예·명예, `稱譏`가 칭찬·비난, `苦樂`이 괴로움·즐거움으로 짝 안의 순서가 뒤집힌다 — 낱말도 `毀`↔ayasa/nindā, `譽`↔yasa, `稱`↔pasaṃsā, `譏`↔nindā 중 어느 쪽에 닿는지 정렬 창이 근사라 못 정한다 [불확실:구조·배열]. 묶음 자리는 여덟 해탈(339)보다 앞서는 점이 팔리(337)와 한역이 같고, 팔리에서 이보다 앞에 선 `sammattā`(333.4)·`dakkhiṇeyyā`(333.8)는 한역에서 뒤로 간다(다음 두 좌표). 음의 慧琳 0475a03 〔大般涅槃經音義〕이 같은 여덟을 「一利二衰三毀四譽五稱六譏七苦八樂」으로 인용한다(인용만). `世`는 `세간`으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 33:333.1
니까야 대응 일부 DN 33:333.3
니까야 대응 일부 DN 33:337.40
니까야 대응 순서 다름 DN 33:337.41
復有八法，謂八解脫：色觀色，一解脫；內無色想觀外色，二解脫；淨解脫，三解脫；度色想滅瞋恚想住空處解脫，四解脫；度空處住識處，五解脫；度識處住不用處，六解脫；度不用處住有想無想處，七解脫；度有想無想處住想知滅，八解脫。
다시 여덟 법이 있다. 이른바 여덟 해탈이다: 물질이 물질을 보는 것, 첫째 해탈; 안으로 물질의 인식이 없이 밖의 물질을 보는 것, 둘째 해탈; 깨끗한 해탈, 셋째 해탈; 물질의 인식을 넘어서고 성냄의 인식을 없애고 허공의 자리에 머무는 해탈, 넷째 해탈; 허공의 자리를 넘어 의식의 자리에 머무는 것, 다섯째 해탈; 의식의 자리를 넘어 쓸 것 없는 자리에 머무는 것, 여섯째 해탈; 쓸 것 없는 자리를 넘어 인식이 있고 인식이 없는 자리에 머무는 것, 일곱째 해탈; 인식이 있고 인식이 없는 자리를 넘어 인식과 앎이 소멸한 데 머무는 것, 여덟째 해탈.
주 팔리 339.8은 `sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā`로 `nānattasaññānaṃ amanasikārā`(갖가지 인식에 마음 두지 않음)에 닿는 한역이 없다(`滅瞋恚想`은 paṭighasaññā에 닿는다). 팔리의 여섯째·일곱째·여덟째가 `ākiñcaññāyatanaṃ`→`nevasaññānāsaññāyatanaṃ`→`saññāvedayitanirodhaṃ`인데 한역 `有想無想處`는 `인식이 있고 인식이 없다`는 긍정형이고 팔리는 `…도 아니고 …도 아닌`의 부정형이다(개별 어휘·번역기법, 339.14 엇갈림). 마지막 `想知滅`의 `知`는 팔리 `vedayita`(느끼는 것)에 닿는 자리로 보이나 한문만으론 `앎`으로 두었다. `色`은 여기서 `물질`(앞의 감관 대상 `형색`과 구별)이다. `度`=넘어서다, `滅`=없애다·소멸. `淨`=깨끗함. `空處`는 앞과 같이 허공(공간)으로 보았다. 이문: 聖본은 `度色想`을 `內無色`으로 쓴다.
니까야 대응 같음 DN 33:339.2
니까야 대응 같음 DN 33:339.4
니까야 대응 같음 DN 33:339.6
니까야 대응 일부 DN 33:339.8
니까야 대응 같음 DN 33:339.10
니까야 대응 같음 DN 33:339.12
니까야 대응 내용 다름 DN 33:339.14
니까야 대응 일부 DN 33:339.16
復有八法，謂八聖道：正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。
다시 여덟 법이 있다. 이른바 여덟 성스러운 길이다: 바른 견해, 바른 의지, 바른 말, 바른 업, 바른 목숨, 바른 방편, 바른 새김, 바른 선정.
주 팔리 333.7의 `sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi`와 항수·순서가 같다. 묶음 이름은 팔리 333.6 `aṭṭha sammattā`(여덟 바름)이고 한역은 `八聖道`(여덟 성스러운 길)라 낱말이 다르다(개별 어휘). 묶음 자리가 팔리에서는 여덟 해탈(339)보다 앞이나 한역에서는 뒤라 자리가 바뀐다. 앞의 `七三昧具`와 처음 일곱 항(`正見…正念`)이 같다. `志`는 `의지`로 옮겼으나(이문: 宋·元·明본은 `思`) 같은 항이다. `聖`은 `성스러운`, `道`는 `길`이다.
니까야 대응 순서 다름 DN 33:333.6
니까야 대응 순서 다름 DN 33:333.7
復有八法，謂八人：須陀洹向、須陀洹、斯陀含向、斯陀含、阿那含向、阿那含、阿羅漢向、阿羅漢。
다시 여덟 법이 있다. 이른바 여덟 사람이다: 수다원향, 수다원, 사다함향, 사다함, 아나함향, 아나함, 아라한향, 아라한.
주 네 쌍의 성자는 한자 독음이 아니라 한국 불교계 정착형(수다원·사다함·아나함·아라한)으로 옮기고 뜻을 비고에 둔다: `須陀洹`=흐름에 든 이, `斯陀含`=한 번 돌아오는 이(음의 慧琳 0441c02 「此云一來」), `阿那含`=돌아오지 않는 이(0441c03 「此云不還」), `阿羅漢`=공양받을 만한 이·적을 죽인 이(0441b10). 전거 표는 `須陀洹`에 팔리 Sotāpanna·범어 Srota-āpanna를, `阿羅漢`에 팔리 Arahatta/Arahaṁ·범어 Arhat를 함께 세우고 `阿那含`·`斯陀含`은 팔리형만 둔다 — 판정하지 않고 두 계통으로 신고한다(음역계통). 한문에는 `須陀洹` 한 글자도 의역이 없어 정착형을 써도 이름이 가진 뜻은 비고에서만 살아난다 [불확실:고유명·표기_유형]. `向`은 `향하는 이`(팔리 `paṭipanno`)이며 정착어 `-향`으로 적었다. 팔리 333.8의 `dakkhiṇeyyā`(공양받을 만한)에 닿는 한역이 없고, 묶음 자리도 팔리에서는 여덟 해탈(339)보다 앞이나 한역에서는 뒤다.
니까야 대응 순서 다름 DN 33:333.8
니까야 대응 순서 다름 DN 33:333.9
니까야 대응 순서 다름 DN 33:333.10
니까야 대응 순서 다름 DN 33:333.11
니까야 대응 순서 다름 DN 33:333.12
是為如來所說正法，當共撰集，以防諍訟，使梵行久立，多所饒益，天、人獲安。
이것이 여래께서 설하신 바른 법이다. 함께 엮어 모아 다툼과 송사를 막고, 청정한 행이 오래 서서 많이 이롭게 하여, 하늘과 사람이 편안함을 얻게 하라.
주 앞 후렴과 같은 꼴이다. 팔리 339.18의 `bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena`와 339.19의 …pe…를 앞에서와 같이 다룬다. 앞의 팔리에서 여덟 묶음으로 `micchattā`, `abhibhāyatanāni`, `kusītavatthūni`, `ārambhavatthūni`, `dānavatthūni`, `dānūpapattiyo`, `parisā`가 더 있으나 한역의 여덟 묶음에는 이 구간에서 보이지 않는다(다른 구간은 읽지 못함). 처리는 앞과 같다 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 일부 DN 33:339.18
니까야 대응 일부 DN 33:339.19
「諸比丘！如來說九正法，所謂九眾生居：或有眾生，若干種身，若干種想，天及人是，是初眾生居；復有眾生，若干種身而一想者，梵光音天最初生時是，是二眾生居；復有眾生，一身若干種想，光音天是，是三眾生居；復有眾生，一身一想，遍淨天是，是四眾生居；復有眾生，無想無所覺知，無想天是，是五眾生居；復有眾生，空處住，是六眾生居；復有眾生，識處住，是七眾生居；復有眾生，不用處住，是八眾生居；復有眾生，住有想無想處，是九眾生居。
「비구들이여, 여래께서 아홉 바른 법을 설하셨으니, 이른바 아홉 중생의 거처이다: 어떤 중생은 갖가지 몸이고 갖가지 인식이니, 하늘과 사람이 그것이다. 이것이 첫째 중생의 거처이다; 다시 어떤 중생은 갖가지 몸이며 하나의 인식인 이로, 범광음천이 처음 생겨날 때가 그것이다. 이것이 둘째 중생의 거처이다; 다시 어떤 중생은 한 몸이며 갖가지 인식으로, 광음천이 그것이다. 이것이 셋째 중생의 거처이다; 다시 어떤 중생은 한 몸에 한 인식으로, 두루 깨끗한 하늘이 그것이다. 이것이 넷째 중생의 거처이다; 다시 어떤 중생은 인식이 없고 깨달아 아는 것이 없으니, 인식 없는 하늘이 그것이다. 이것이 다섯째 중생의 거처이다; 다시 어떤 중생은 허공의 자리에 머문다. 이것이 여섯째 중생의 거처이다; 다시 어떤 중생은 의식의 자리에 머문다. 이것이 일곱째 중생의 거처이다; 다시 어떤 중생은 쓸 것 없는 자리에 머문다. 이것이 여덟째 중생의 거처이다; 다시 어떤 중생은 인식이 있고 인식이 없는 자리에 머문다. 이것이 아홉째 중생의 거처이다.
주 앞의 일곱 의식의 머묾(0052a23.1)과 첫 넷이 같고 여기서는 다섯째가 `無想天`(팔리 341.10 `asaññino appaṭisaṃvedino… asaññasattā`)으로 갈려 나온다. `無想無所覺知`는 `asaññino appaṭisaṃvedino`에 닿고 `無想天`은 `asaññasattā`(인식 없는 중생)에 닿는다. 팔리 341.2는 `vinipātikā`(악처의 존재)를 포함하나 한역은 `天及人是`뿐이다. 팔리 341.12~341.18은 `sabbaso … samatikkamma`로 풀어 쓰고 번호를 매기나 한역은 `空處住`·`識處住`·`不用處住`·`住有想無想處`로 줄였고 `有想無想`은 긍정형, 팔리 `nevasaññānāsaññā`는 부정형이다(엇갈림). `梵光音天`은 앞과 같이 한 낱말로 읽어 [불확실:고유명·표기_유형]. 한역은 같은 개념에 앞에서는 `識住`, 여기서는 `眾生居`를 쓴다 — 한자 흔들림이며(팔리는 viññāṇaṭṭhiti / sattāvāsā로 이름이 다르다) `居`는 `거처`로 옮겼다. `所謂`는 한 낱말 `이른바`이고 `所`+동사 `無所覺知`는 `아는 것이 없다`로 풀었다. `覺`은 정형구 행의 확정 문자열이 아니며 여기서는 `깨달아 앎`이다. 팔리 340.1에는 `Atthi kho, āvuso, … nava dhammā sammadakkhātā`의 수식이 달려 있다.
니까야 대응 일부 DN 33:340.1
니까야 대응 일부 DN 33:340.3
니까야 대응 일부 DN 33:341.2
니까야 대응 일부 DN 33:341.4
니까야 대응 같음 DN 33:341.6
니까야 대응 같음 DN 33:341.8
니까야 대응 일부 DN 33:341.10
니까야 대응 일부 DN 33:341.12
니까야 대응 일부 DN 33:341.14
니까야 대응 일부 DN 33:341.16
니까야 대응 내용 다름 DN 33:341.18
是為如來所說正法，當共撰集，以防諍訟，使梵行久立，多所饒益，天、人獲安。
이것이 여래께서 설하신 바른 법이다. 함께 엮어 모아 다툼과 송사를 막고, 청정한 행이 오래 서서 많이 이롭게 하여, 하늘과 사람이 편안함을 얻게 하라.
주 앞 후렴과 같은 꼴이다. 팔리 344.11은 `Ime kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena nava dhammā sammadakkhātā`, 344.12는 …pe…로 접혀 있다. 팔리의 아홉 가운데 `āghātavatthūni`, `āghātapaṭivinayā`, `akkhaṇā`, `anupubbavihārā`, `anupubbanirodhā`는 한역의 아홉 묶음에 이 구간에서 보이지 않는다(다른 구간은 읽지 못함). 처리는 앞과 같다 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 일부 DN 33:344.11
니까야 대응 일부 DN 33:344.12
「諸比丘！如來說十正法，所謂十無學法，無學正見、正思、正語、正業、正命、正念、正方便、正定、正智、正解脫。
「비구들이여, 여래께서 열 바른 법을 설하셨으니, 이른바 열 무학의 법이다: 무학의 바른 견해, 바른 생각, 바른 말, 바른 업, 바른 목숨, 바른 새김, 바른 방편, 바른 선정, 바른 지혜, 바른 해탈.
주 팔리 348.37의 `sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi, sammāñāṇaṃ, sammāvimutti`와 한역은 `正念`·`正方便`이 서로 자리를 바꾼다(`正念`이 앞, 팔리는 vāyāma가 앞)[자리바뀜]. 팔리는 열의 앞에 `nāthakaraṇā dhammā`, `kasiṇāyatanāni`, `kusalakammapathā`, `ariyavāsā`를 더 두는데 한역은 이 구간에서 `無學法` 하나뿐이다. `無學`은 정착어 `무학`이고 뜻은 더 배울 것이 없음이다(사전 無學 ⑥丁福保 「學道圓滿，不更修學也」를 인용만 한다). `正智`는 `바른 지혜`, `正思`는 `바른 생각`이다. 이문: 聖본은 `無學`의 `學`을 `覺`으로 쓴다. 정착어 `무학`은 한자 독음이다.
니까야 대응 일부 DN 33:345.1
니까야 대응 일부 DN 33:345.3
니까야 대응 일부 DN 33:348.36
니까야 대응 순서 다름 DN 33:348.37
是為如來所說正法，當共撰集，以防諍訟，使梵行久立，多所饒益，天、人獲安。」
이것이 여래께서 설하신 바른 법이다. 함께 엮어 모아 다툼과 송사를 막고, 청정한 행이 오래 서서 많이 이롭게 하여, 하늘과 사람이 편안함을 얻게 하라.」
주 앞의 후렴들과 달리 팔리가 접히지 않고 끝까지 펴져 있어 한역 구절과 하나씩 맞출 수 있다 — `當共撰集`↔`sabbeheva saṅgāyitabbaṃ`(모두가 함께 합송해야), `以防諍訟`↔`na vivaditabbaṃ`(다투지 말아야), `使梵行久立`↔`brahmacariyaṃ addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitikaṃ`(청정한 삶이 오래 지속되도록), `多所饒益`↔`bahujanahitāya bahujanasukhāya`(많은 이의 이익과 행복을 위해), `天、人獲安`↔`devamanussānaṃ`(하늘과 사람의). 팔리의 `lokānukampāya`(세상에 대한 연민으로)에 닿는 한역이 없다(문장 유무). 닫는 따옴표 `」`는 저본 그대로 두었다. 처리는 앞과 같다 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 일부 DN 33:348.38
니까야 대응 일부 DN 33:348.39
爾時，世尊印可舍利弗所說。
그때 세존께서 사리불이 설한 것을 인가하셨다.
주 팔리 349.1~349.3은 세존이 일어나 사리뿟따를 부르고 `sādhu sādhu, sāriputta, sādhu kho tvaṃ, sāriputta, bhikkhūnaṃ saṅgītipariyāyaṃ abhāsī`라 칭찬하며 `samanuñño satthā ahosi`로 맺는다. 한역은 `印可` 두 글자로 줄였다(문장 유무·번역기법). `舍利弗`은 정착어 `사리불`이다: 이름이 뜻하는 바는 `奢唎`(해오라기 새)+`補怛羅`(아들) — 음의 慧琳 0450b23, 0478b23, 0482b07 「奢唎補怛羅 … 奢唎者此云鶖鷺鳥也 補怛羅者此云子也 … 舊翻為身子者謬也」 — 어머니의 눈이 해오라기 눈 같아 어머니 이름 `鶖鷺`에서 따른 이름이라는 설명이다. 전거 표는 팔리 Sāriputta, 근대 비정 범어 Śāriputra를 함께 세운다 — 판정하지 않고 두 계통을 신고한다(음역계통). `舍利`만의 뜻은 음의 慧琳 0448a02 「設利羅 此翻為身也」를 인용만 한다. 같은 경에서 `佛`·`如來`·`世尊`이 한 대상을 가리켜 번갈아 나온다 — 한자 흔들림이며 확정역(부처님·여래·세존)을 각각 따랐다. `爾時`는 `그때`, `印可`는 정착어에 가까운 `인가`로 옮겼다(음의 慧琳 0763c01 「印信也」 인용만). `所說`은 `설한 것`으로 명사화했다.
니까야 대응 일부 DN 33:349.1
니까야 대응 일부 DN 33:349.2
니까야 대응 일부 DN 33:349.3
時，諸比丘聞舍利弗所說，歡喜奉行。
그때 비구들이 사리불이 설한 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 팔리 349.4는 `Attamanā te bhikkhū āyasmato sāriputtassa bhāsitaṃ abhinandunti`(마음이 기뻐 그 말을 환영했다)로 `歡喜`에 닿고, 한역의 `奉行`(받들어 행함)에 닿는 말은 팔리에 없다(문장 유무). 팔리 349.5의 맺음말(`Saṅgītisuttaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ`)은 경 제목 표지로 이 좌표에 걸지 않았다. `聞舍利弗所說`의 `所說`은 `설한 것`으로 풀었다. `諸比丘`는 비구들로 흡수했다. `歡喜`는 음의 慧琳 0753a01 「悅也」를 인용만 한다.
니까야 대응 일부 DN 33:349.4