（三〇）第四分世記經
(30) 제4분 세상 기록의 경
주 제목 좌표. （三〇）은 경 번호, 第四分은 장아함 제4분, 世記經은 경 이름이다. 世記를 「세상 기록」으로 풀어 옮겼다(경명을 한자 독음으로 적은 「세기경」은 쓰지 않음). 記가 기록·기술·기별 중 어느 뜻인지 저본이 정하지 않는다. 정렬 창(DN24·DN27)에 이 구간 대목이 없으나 창은 근사이므로 absent로 단정하지 않고 unaligned로 둔다. 이문 0114009(第: 宋·元은 「長阿含第」), 0114010(經: 明은 「經第十一」)은 본문에 넣지 않았다(저본은 大正 본문).
閻浮提州品第一
염부제 주의 품, 제1
주 閻浮提는 소리로 옮긴 이름이라 한자 독음(정착형 염부제)으로 적었다. 사전 閻浮提 ⑤(玄應·慧琳 0438c17)는 提를 「洲」로 푼다 — 그렇다면 閻浮提州는 洲의 뜻이 두 번 겹치는 이름이다. 州는 이문 0114011에서 宋·元·明이 洲로 읽는다(본문은 大正 州). 品은 장(章)의 단위, 第一은 제1. 팔리·산스크리트 형은 사전 ⑥(丁福保, 가장 가벼운 칸)에만 있어 본문에 쓰지 않는다.
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구 「如是我聞」(정형구_생략표지: 이 아함 전권 29, 이 경 1). 앵커의 如(비유·가정)는 이 정형구의 如是 안에 들어 있어 따로 세우지 않았다.
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園俱利窟中，與大比丘眾千二百五十人俱。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원의 구리굴 안에 계시면서, 큰 비구 무리 천이백오십 명과 함께하셨다.
주 (1) 舍衛=정착어 「사위」. 사전 舍衛國 ⑤(玄應·慧琳 0367c24)는 이 이름을 「聞者城·聞物國」 등으로 풀이한다(음의 인용, 확정역 아님). 팔리 후보 Sāvatthī(전거 舍衛). (2) 祇樹給孤獨園=3분할 표에서 「보류」. 이름으로 판별하여 정착형 「기수급고독원」으로 적었다(정착어 목록 확정은 정도평 몫). 뜻: 祇(祇陀 태자)의 나무 + 給孤獨(외로운 이를 돌보는 이, 장자의 이름) + 園(동산)으로, 祇는 소리·樹와 給孤獨은 뜻으로 옮긴 音義合璧이다(음의 祇樹, 慧琳 0368a03). 팔리 후보 Jetavana · Anāthapiṇḍika(전거). (3) 俱利窟=표에 없는 이름. 俱利는 소리, 窟은 뜻으로 보아 「구리굴」로 적었다. 사전 俱利窟은 이 경에만 1회이고 ⑥은 이 문장의 인용일 뿐이라 대응어를 확인하지 못했다. (4) 大比丘眾=「큰 비구 무리」, 與…俱=「~와 함께」, 千二百五十人=천이백오십 명. 佛=부처님(구속). 이 경은 같은 분을 佛과 世尊으로 번갈아 부른다(이 좌표는 佛).
時，眾比丘於食後集講堂上議言：「諸賢！未曾有也，今此天地何由而敗？
그때 여러 비구가 식사 뒤 강당에서 모여 의논하여 말하였다. 「현자들이여, 일찍이 없던 일이다. 지금 이 천지는 무엇으로 말미암아 무너지는가?
주 앵커 확인 — 於(처소·시점 조사로 흡수), 而(흡수), 也(평서 어미), 諸(「들」), 有(未曾有 안의 글자라 존재의 有가 아님). 未曾有=3분할 의역 → 「일찍이 없던 일」(사전 未曾有 ⑥의 후대 풀이는 가장 가볍게만 참고했고, 여기서는 감탄이지 경전 갈래 이름이 아니다). 講堂上의 上은 처소 접미로 보아 「강당에서」로 흡수했다(사전 講堂 ③ da14/0063a26.1 「法講堂上」). 諸賢의 賢은 비구가 서로 부르는 호칭(사전 賢 ③ da15/0067b15.1 「諸賢！」). 비구들끼리의 말이라 평서로 통일한다. 인용 부호는 저본대로 열어 두고 0114b11.2에서 닫힌다. 食後=식사 뒤(사전 食後).
何由而成？
무엇으로 말미암아 이루어지는가?
주 앵커 확인 — 而(흡수). 앞 좌표(0114b09.1)의 「何由而敗」와 짝을 이루는 물음. 인용은 0114b09.1에서 이어진다.
眾生所居國土云何？」
중생이 사는 국토는 어떠한가?」
주 앵커 확인 — 所居(관형절 「사는」으로 풀어 「~하는 바」를 피함), 云何(의문 어미). 國土는 뒤 좌표 0114b21.1에서 國邑으로 바뀐다(거기서 신고).
爾時，世尊於閑靜處天耳徹聽，聞諸比丘於食後集講堂上議如此言。
그때 세존께서 한적하고 고요한 곳에서 하늘 귀로 사무치게 들으시고, 여러 비구가 식사 뒤 강당에서 이와 같은 말을 의논하는 것을 들으셨다.
주 天耳=「하늘 귀」로 풀어 옮겼다(사전 天耳 ③ da1/0001b22.1 「天耳清淨」; 정착 술어 천이는 쓰지 않음). 徹聽=사무치게 들음. 閑靜處=한적하고 고요한 곳. 議如此言=「이와 같은 말을 의논함」. 앵커 확인 — 於(처소 조사 흡수) 2회, 諸(「여러」). 世尊=세존(구속). 앞 좌표들의 佛 대신 世尊이 쓰였다 — 한역이 같은 분을 다른 한자로 부른다(둘 다 확정역대로 고정).
爾時世尊於靜窟起，詣講堂坐，知而故問，問諸比丘：「向者所議，議何等事？」
그때 세존께서 고요한 굴에서 일어나 강당에 이르러 앉으시고, 알면서도 짐짓 물으시어 여러 비구에게 물으셨다. 「조금 전에 의논한 것은 어떤 일을 의논한 것인가?」
주 靜窟이 0114b08.2의 俱利窟과 같은 곳인지 저본이 말하지 않아 「고요한 굴」 그대로 두었다. 知而故問은 而를 어미(-ㄴ데/-면서도)로 흡수. 向者=조금 전, 所議=관형절 「의논한 것」(「~하는 바」 회피), 何等=어떤. 붓다의 발화이므로 평서. 世尊=세존(구속).
諸比丘白佛言：「我等於食後集法講堂議言：『諸賢！未曾有也，今是天地何由而敗？
여러 비구가 부처님께 아뢰어 말하였다. 「저희는 식사 뒤에 법 강당에 모여 의논하여 말하였습니다. 『현자들이여, 일찍이 없던 일이다. 지금 이 천지는 무엇으로 말미암아 무너지는가?
주 부처님께 아뢰는 바깥 말은 존댓말(「저희…말하였습니다」), 『』 안은 비구끼리의 말이라 평서(존칭 정합 ⑦). 이문 0114012 於: 宋·元·明에 없음 — 이문 표지가 가리키는 於가 어느 자리인지 저본이 위치를 주지 않아 본문은 大正대로 옮겼다. 今是天地는 앞(0114b09.1)의 今此天地와 지시어만 다르다(此/是 — 개념 한자가 아니라 신고하지 않음). 法講堂=법 강당(사전 講堂 ③ da14/0063a26.1 「法講堂上」). 앞 좌표의 世尊과 달리 여기는 佛.
何由而成？
무엇으로 말미암아 이루어지는가?
주 0114b11.1과 같은 문장(비구들이 부처님께 되풀이해 아뢰는 인용). 앵커 확인 — 而(흡수).
眾生所居國土云何？』
중생이 사는 국토는 어떠한가?』
주 0114b11.2와 같은 문장. 안쪽 인용 『』가 여기서 닫힌다. 앵커 확인 — 所居, 云何.
我等集堂議如是事。」
저희는 강당에 모여 이와 같은 일을 의논하였습니다.」
주 集堂의 堂은 앞의 講堂·法講堂의 줄임으로 보이나 저본이 말하지 않는다(통일하지 않고 「강당」으로 옮김). 如是事=이와 같은 일. 바깥 인용 「」가 여기서 닫힌다.
佛告諸比丘言：「善哉！善哉！凡出家者應行二法：一賢聖默然，二講論法語。
부처님께서 여러 비구에게 이르시어 말씀하셨다. 「훌륭하다, 훌륭하다. 출가한 이는 누구든 두 가지 법을 행해야 한다. 하나는 현성이 침묵함이요, 둘은 법의 말을 강론함이다.
주 앵커 확인 — 哉(감탄 어미), 者(「~한 이」), 應(당위 어미 「-해야 한다」), 諸(「여러」). 凡은 회피어 「무릇」을 피하고 「누구든」으로 풀었다. 出家=3분할 표는 의역으로 분류하나 한국 불교계 정착 술어라 「출가」 그대로 쓴다. 賢聖=「현성」(사전 賢聖 ① 97회), 默然=침묵(사전 默然 ③ da10/0054c26.1 「賢聖默然」 같은 묶음 용례). 二法의 法은 「행할 일」의 뜻으로 읽을 수 있으나 저본 문자대로 「법」으로 두었다. 講論法語=「법의 말을 강론함」. 붓다의 발화는 평서. 佛=부처님(구속).
汝等集在講堂，亦應如此賢聖默然，講論法語。
너희들이 강당에 모여 있을 때에도 이와 같이 현성이 침묵하고 법의 말을 강론해야 한다.
주 앵커 확인 — 亦(「~에도」로 흡수), 應(당위 어미), 如(如此 안). 應 뒤에 동사가 없어 「賢聖默然, 講論法語」를 앞 좌표(0114b18.2)의 두 가지 법과 같은 단위의 절로 읽었다. 이 읽기 외에 「이와 같은 현성의 침묵과 법의 말의 강론」(명사구 병렬)으로 읽는 길도 있다.
諸比丘！汝等欲聞如來記天地成敗、眾生所居國邑不耶？」
여러 비구여, 너희들은 여래가 기록한 천지의 이루어짐과 무너짐, 중생이 사는 나라와 고을을 듣고자 하는가, 아닌가?」
주 앞(0114b11.2·0114b17.2)에서 비구들이 「眾生所居國土」라 한 것을 붓다는 「眾生所居國邑」이라 한다 — 한역이 같은 구에 土와 邑을 달리 쓴다(통일하지 않고 國土=국토, 國邑=나라와 고을). 記는 '여래가 기록한 것'으로 옮겼다(0.1의 世記와 같은 글자이며 뜻은 저본이 정하지 않는다). 成敗=이루어짐과 무너짐. 앵커 확인 — 所居(관형절), 耶(의문 어미: 不耶=「아닌가」), 諸(「여러」), 如(如來 안). 如來=여래(구속).
時，諸比丘白佛言：「唯然。
그때 여러 비구가 부처님께 아뢰어 말하였다. 「예, 그렇습니다.
주 唯然=응낙의 말(사전 唯然 ① 발화 첫머리 36/37; 음의 玄應·慧琳 0316a03 「唯…應辭」). 앵커 확인 — 唯(한정 아닌 응답 감탄으로 唯然 안에 흡수). 부처님께 아뢰므로 존댓말.
世尊！今正是時，願樂欲聞。
세존이시여, 지금이 바로 그때입니다. 듣기를 원하고 기꺼이 바랍니다.
주 願樂欲聞은 이 아함의 발화 첫머리 정형(사전 樂欲 ③ da16/0070b08.1 「願樂欲聞」, da1/0001c14.2 「今正是時，願樂欲聞」). 樂欲=원하고 바람(사전 樂欲 ⑥). 今正是時의 正은 '바로'의 뜻이 실려 세웠다. 世尊=세존(호칭).
世尊說已，當奉持之。」
세존께서 설하시기를 마치시면 그것을 받들어 지니겠습니다.」
주 앵커 확인 — 當(어미 「-겠습니다」로 흡수, 「마땅히」 쓰지 않음). 說已=설하시기를 마침. 之=그것(설하신 법). 앞 좌표 인용이 여기서 닫힌다.
佛言：「比丘！諦聽，諦聽，善思念之，當為汝說。」
부처님께서 말씀하셨다. 「비구들이여, 자세히 들어라, 자세히 들어라. 그것을 잘 생각하고 마음에 새겨라. 너를 위해 설하겠다.」
주 諦聽=자세히 들음(사전 諦聽 ① 발화 첫머리 11/33, 음의 항은 諦를 살펴 듣는 뜻으로 푼다). 思念=생각하고 마음에 새김. 앵커 확인 — 當(어미 「-겠다」), 為(「~를 위해」). 汝는 단수형이나 비구 무리에게 한 말이므로 汝等(너희들)과 구별해 「너」로 옮겼다. 比丘 단독 호칭은 수 표지가 없어 「비구들이여」로 옮겼다.
佛告諸比丘：「如一日月周行四天下，光明所照，如是千世界，千世界中有千日月、千須彌山王、四千天下、四千大天下、四千海水、四千大海、四千龍、四千大龍、四千金翅鳥、四千大金翅鳥、四千惡道、四千大惡道、四千王、四千大王、七千大樹、八千大泥犁、十千大山、千閻羅王、千四天王、千忉利天、千焰摩天、千兜率天、千化自在天、千他化自在天、千梵天，是為小千世界。
부처님께서 여러 비구에게 이르셨다. 「하나의 해와 달이 사천하를 두루 돌며 광명이 비추는 곳과 같이, 이와 같은 천 세계, 천 세계 가운데에는 천의 해와 달, 천의 수미산왕, 사천의 천하, 사천의 큰 천하, 사천의 바닷물, 사천의 큰 바다, 사천의 용, 사천의 큰 용, 사천의 금시조, 사천의 큰 금시조, 사천의 악도, 사천의 큰 악도, 사천의 왕, 사천의 큰 왕, 칠천의 큰 나무, 팔천의 큰 니리, 열 천의 큰 산, 천의 염라왕, 천의 사천왕, 천의 도리천, 천의 염마천, 천의 도솔천, 천의 변화에 자재한 하늘, 천의 타화자재천, 천의 범천이 있으니, 이것이 소천세계이다.
주 (1) 「如一日月周行四天下，光明所照，如是千世界」는 「如…如是」 짝으로 읽어 '해와 달이 비추는 범위 같은 것이 천 개 모인 세계'로 옮겼으나, 如의 걸림이 둘 이상이다. (2) 이름 처리 — 須彌=소리로 옮긴 이름이라 한자 독음 「수미」(전거 須彌 → 팔리 후보 Sineru; 3분할 「갈림」 표지에 대한 판별: 須彌는 소리). 山王=산의 왕. 泥犁=3분할 표는 의역으로 분류하나 두 글자 모두 소리라 한자 독음 「니리」로 적고 뜻(지옥)은 비고로 민다(사전 泥犁 ⑤ 玄應·慧琳 0606a18 「無可樂」, ⑥ 地獄). 閻羅王=閻羅(소리)+王(뜻)의 音義合璧이라 「염라왕」(사전 閻羅王; 음의 希麟 0940c02 「琰魔羅 … 平等王」). 四天王=정착 「사천왕」. 忉利天=도리천(음역), 焰摩天=염마천(3분할 표는 혼합이나 두 글자가 소리라 음역으로 처리), 兜率天=도솔천(음의 慧琳 0479b07 「知足」). 化自在天=3분할 표대로 뜻으로 옮겨 「변화에 자재한 하늘」, 他化自在天=3분할 「보류」 — 이름으로 판별해 정착형 「타화자재천」으로 적었다(두 이름의 옮김 방식이 다른 까닭은 정착형 유무 때문이며, 정도평이 정할 몫). 梵天=범천(구속). 金翅鳥=정착 「금시조」(음의 慧琳 0659a15 「金翅鳥…梵語名迦婁羅」). 惡道=정착 「악도」. 十千=「열 천」으로 옮겨 萬이 아니라 十千으로 쓴 표기를 남겼다. (3) 이문 0114013 天: 宋·元·明은 「天王」(어느 天인지 위치 표지만 있음). (4) 「是為小千世界」의 為는 '~이다'로 읽었다.
如一小千世界，爾所小千千世界，是為中千世界。
하나의 소천세계와 같이, 그만큼의 소천 천 세계, 이것이 중천세계이다.
주 爾所=그만큼, 小千千世界를 「소천 천 세계」(소천세계 천 개)로 끊었다. 「小千」「千世界」로 달리 끊는 길도 있다. 앵커 확인 — 如(비교), 為(이다), 所(爾所 안의 낱말이라 「바」가 아님). 中千世界·小千世界는 앞(0114b25.1)의 정의를 잇는 이름이라 정착 한자어 그대로 적었다.
如一中千世界，爾所中千千世界，是為三千大千世界。
하나의 중천세계와 같이, 그만큼의 중천 천 세계, 이것이 삼천대천세계이다.
주 앞 좌표(0114c05.1)와 같은 짜임의 다음 단계. 끊기의 대안도 같다. 三千大千世界=정착 한자어 그대로.
如是世界周匝成敗，眾生所居名一佛剎。」
이와 같은 세계가 두루 이루어지고 무너지니, 중생이 사는 곳을 하나의 불찰이라 이름한다.」
주 佛剎의 剎은 소리로 옮긴 글자(음의 慧琳 0436a08 〔新譯華嚴經音義〕 「剎具正云紇差怛羅 此曰土田也」). 정착 한자어 「불찰」로 적고 '부처님의 국토'의 뜻은 비고로 둔다. 周匝=두루. 앵커 확인 — 如(如是 안), 所居(관형절). 인용이 여기서 닫힌다.
佛告比丘：「今此大地深十六萬八千由旬，其邊無際，地止於水，水深三千三十由旬，其邊無際，水止於風，風深六千四十由旬，其邊無際。
부처님께서 비구들에게 이르셨다. 「지금 이 대지는 깊이가 십육만 팔천 유순이고 그 가장자리는 끝이 없다. 땅은 물에 머물고, 물의 깊이는 삼천삼십 유순이며 그 가장자리는 끝이 없다. 물은 바람에 머물고, 바람의 깊이는 육천사십 유순이며 그 가장자리는 끝이 없다.
주 由旬=3분할 표는 「혼합」이나 두 글자 모두 소리이므로 음역으로 보아 정착형 「유순」(음의 慧琳 0484a15 「踰繕那限量…」; 전거 由旬 → 팔리 후보 Yojana). 이후 좌표의 由旬은 같은 처리라 [불확실:앞자리와_동일]로 갈음한다. 이문 0114014 三: 宋·元·明은 「二」(二千三十), 0114015 十: 元은 「千」 — 본문은 大正대로 삼천삼십·육천사십. 앵커 확인 — 於(「~에」 조사로 흡수). 止=머묾. 佛=부처님(구속).
比丘！其大海水深八萬四千由旬，其邊無際，須彌山王入海水中八萬四千由旬，出海水上高八萬四千由旬，下根連地，多固地分，其山直上，無有阿曲，生種種樹，樹出眾香，香遍山林，多諸賢聖，大神妙天之所居止。
비구들이여, 그 큰 바닷물은 깊이가 팔만 사천 유순이고 그 가장자리는 끝이 없다. 수미산왕은 바닷물 속으로 팔만 사천 유순을 들어가고 바닷물 위로 나와 높이가 팔만 사천 유순이며, 아래 뿌리는 땅에 이어져 굳은 땅의 부분이 많고, 그 산은 곧게 올라 굽은 데가 없으며, 갖가지 나무가 나고 나무는 여러 향기를 내어 향기가 산과 숲에 두루 퍼지고, 많은 현성과 크고 신묘한 하늘이 머물러 사는 곳이다.
주 「多固地分」은 多+固地分(굳은 땅의 부분이 많다)으로 끊었다. 다른 끊기는 「地分을 많이 굳힌다」(多固 + 地分)이다. 「多諸賢聖大神妙天之所居止」는 多를 '賢聖…天'에 걸어 '많은 현성과 크고 신묘한 하늘이 머물러 사는 곳'으로 읽었으나, 多를 앞 절과 떼어 읽을 길도 있다. 阿曲=굽음(無有阿曲=굽은 데가 없다). 이문 0114016 直: 元은 「真」. 앵커 확인 — 諸(「여러/많은」), 有(無有 안), 所(之所居止 → 「사는 곳」). 由旬·須彌(앞 좌표와 같은 처리).
其山下基純有金沙，其山四面有四埵出，高七百由旬，雜色間廁，七寶所成，四埵斜低，曲臨海上。
그 산 아래 터에는 순전히 금모래만 있고, 그 산 사면에는 네 둔덕이 나와 있으니 높이가 칠백 유순이며, 여러 빛깔이 사이사이 섞여 있고 칠보로 이루어졌다. 네 둔덕은 비스듬히 낮아지며 굽어 바다 위에 임한다.
주 埵=둔덕(흙이 솟은 곳)으로 옮겼다. 사전·음의·전거에 이 글자의 풀이가 없고, 0115a18.1의 이문 표지(「埵出」은 CB 교감, 大正은 「捶」)가 이 글자의 읽기가 흔들림을 보여 준다. 뒤 좌표(0115a18.1)는 같은 四埵를 「高四萬二千由旬」이라 해 높이가 다르다 — 같은 대상인지 저본이 말하지 않는다. 間廁=사이사이에 섞임, 所成(칠보로 이루어졌다). 이문 0114017 斜: 宋·元·明은 「邪」, 0114018 低: 元·明은 「俹」. 앵커 확인 — 有 2회(純有=만 있음, 有四埵出=나와 있다), 所(所成). 由旬(앞과 같은 처리).
「須彌山王有七寶階道，其下階道廣六十由旬，挾道兩邊有七重寶牆、七重欄楯、七重羅網、七重行樹，金牆銀門，銀牆金門，水精牆琉璃門，琉璃牆水精門，赤珠牆馬瑙門，馬瑙牆赤珠門，車𤦲牆眾寶門。
「수미산왕에는 칠보의 계단 길이 있으니, 그 아래 계단 길은 너비가 육십 유순이다. 길을 끼고 양쪽 가에는 칠 겹의 보배 담, 칠 겹의 난간, 칠 겹의 그물, 칠 겹의 줄지은 나무가 있으며, 금 담에 은 문, 은 담에 금 문, 수정 담에 유리 문, 유리 담에 수정 문, 붉은 구슬 담에 마노 문, 마노 담에 붉은 구슬 문, 차거 담에 여러 보배 문이다.
주 欄楯=난간(음의 慧琳 0330c15 「縱曰欄 橫曰楯」). 羅網=그물, 行樹=줄지은 나무. 보석 이름 — 水精=수정, 琉璃=유리(3분할 표는 의역으로 분류하나 보석 이름으로 정착한 「유리」를 썼다), 赤珠=붉은 구슬, 馬瑙=마노(음의 慧琳 0483c11 「色如馬腦」), 車𤦲=차거. 이문 0114019 挾: 宋은 「俠」, 元·明은 「夾」. 앵커 확인 — 有 2회(존재). 由旬(앞과 같은 처리).
其欄楯者，金欄銀桄，銀欄金桄，水精欄琉璃桄，琉璃欄水精桄，赤珠欄馬瑙桄，馬瑙欄赤珠桄，車𤦲欄眾寶桄。
그 난간이란 금 난간에 은 가로대, 은 난간에 금 가로대, 수정 난간에 유리 가로대, 유리 난간에 수정 가로대, 붉은 구슬 난간에 마노 가로대, 마노 난간에 붉은 구슬 가로대, 차거 난간에 여러 보배 가로대이다.
주 桄=가로대(음의 玄應·慧琳 0650b04 〔長阿含經〕 「輄同音光 謂車及梯𣝑等橫木者也」). 앵커 확인 — 者(「~란」). 보석 이름은 앞 좌표와 같다.
其欄楯上有寶羅網，其金羅網下懸銀鈴，其銀羅網下懸金鈴，琉璃羅網懸水精鈴，水精羅網懸琉璃鈴，赤珠羅網懸馬瑙鈴，馬瑙羅網懸赤珠鈴，車𤦲羅網懸眾寶鈴。
그 난간 위에는 보배 그물이 있다. 그 금 그물 아래에는 은 방울이 매달려 있고, 그 은 그물 아래에는 금 방울이 매달려 있으며, 유리 그물에는 수정 방울이, 수정 그물에는 유리 방울이, 붉은 구슬 그물에는 마노 방울이, 마노 그물에는 붉은 구슬 방울이, 차거 그물에는 여러 보배 방울이 매달려 있다.
주 懸=매달려 있음. 앞의 두 짝은 「下懸」, 나머지는 「懸」만 쓴다(下의 유무를 그대로 둠). 앵커 확인 — 有(존재 서술).
其金樹者金根金枝銀葉華實，其銀樹者銀根銀枝金葉華實，其水精樹水精根枝琉璃華葉，其琉璃樹琉璃根枝水精華葉，其赤珠樹赤珠根枝馬瑙華葉，其馬瑙樹者馬瑙根枝赤珠華葉，車𤦲樹者車𤦲根枝眾寶華葉。
그 금 나무란 금 뿌리, 금 가지, 은 잎과 꽃과 열매이고, 그 은 나무란 은 뿌리, 은 가지, 금 잎과 꽃과 열매이며, 그 수정 나무는 수정 뿌리와 가지, 유리 꽃과 잎이고, 그 유리 나무는 유리 뿌리와 가지, 수정 꽃과 잎이며, 그 붉은 구슬 나무는 붉은 구슬 뿌리와 가지, 마노 꽃과 잎이고, 그 마노 나무란 마노 뿌리와 가지, 붉은 구슬 꽃과 잎이며, 차거 나무란 차거 뿌리와 가지, 여러 보배 꽃과 잎이다.
주 者가 있는 나무(금·은·마노·차거)는 「~란」, 없는 나무(수정·유리·붉은 구슬)는 「~는」으로 그대로 가렸다. 「銀葉華實」의 銀을 잎·꽃·열매 셋에 건 것으로 읽었다(「金葉華實」도 같다). 이문 0115a0501 枝: 大正 원문은 「桄」이며 CB가 「枝」로 고쳐 본문에 올렸다(교감주 add; 대조 T01n0001_p0115a03-04). 본문은 저본(CB 본문)대로 가지로 옮겼다. 앵커 확인 — 者 4회.
「其七重牆，牆有四門，門有欄楯，七重牆上皆有樓閣臺觀，周匝圍遶有園觀浴池，生眾寶華葉，寶樹行列，花果繁茂，香風四起，悅可人心，鳧鴈鴛鴦，異類奇鳥，無數千種，相和而鳴。
「그 칠 겹의 담, 담에는 네 문이 있고, 문에는 난간이 있으며, 칠 겹의 담 위에는 모두 누각과 누대와 망루가 있고, 두루 둘러싸 동산과 망루와 목욕 못이 있으며, 여러 보배의 꽃과 잎이 나고, 보배 나무가 줄지어 늘어서며, 꽃과 열매가 무성하고, 향기로운 바람이 사방에서 일어 사람의 마음을 기쁘게 할 만하다. 물오리, 기러기, 원앙, 이상한 종류의 기이한 새가 수없는 천 종이나 되어 서로 화답하여 운다.
주 臺觀·園觀의 觀=망루로 옮겼다(사전 臺觀 ⑤ 玄應·慧琳 0767b16 「觀者於上觀望也」, 사전 園觀 ⑥ 「觀者高臺也」). 樓閣臺觀을 「누각과 누대와 망루」로 끊은 것은 네 낱말을 셋으로 묶은 것이다. 浴池=목욕 못. 鳧=물오리(음의 玄應·慧琳 0351c07 「野鴨之小者」), 鴈=기러기, 鴛鴦=원앙(음의 慧琳 0331b19). 無數千種=수없는 천 종. 이문 0115001 圍: 宋·元·明은 「繚」, 0115002 葉: 宋·元·明에 없음, 0115003 列: 宋은 「烈」. 앵커 확인 — 有 4회(존재), 而(相和而鳴: 어미로 흡수).
「又須彌山王中級階道廣四十由旬，挾道兩邊有七重寶牆、欄楯七重、羅網七重、行樹七重，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦如下階。
「또 수미산왕의 가운데 단 계단 길은 너비가 사십 유순이고, 길을 끼고 양쪽 가에는 칠 겹의 보배 담, 난간 칠 겹, 그물 칠 겹, 줄지은 나무 칠 겹이 있고, 내지 수없는 뭇 새가 서로 화답하여 우니, 또한 아래 계단과 같다.
주 「乃至」로 한문이 스스로 접은 자리 — 펴지 않았다(접힌 안쪽을 모른다). 亦는 아래 계단과 견주는 뜻이 실려 「또한」으로 세웠다. 中級階道=가운데 단의 계단 길(級은 단·층). 이문 0115004 階: 宋·元·明은 「階其」. 앵커 확인 — 有, 而(흡수), 如(「~와 같다」).
上級階道廣二十由旬，挾道兩邊有七重寶牆、欄楯七重、羅網七重、行樹七重，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦如中階。」
위 단의 계단 길은 너비가 이십 유순이고, 길을 끼고 양쪽 가에는 칠 겹의 보배 담, 난간 칠 겹, 그물 칠 겹, 줄지은 나무 칠 겹이 있고, 내지 수없는 뭇 새가 서로 화답하여 우니, 또한 가운데 계단과 같다.」
주 0115a10.1과 같은 짜임. 「乃至」는 접힌 대로 두었다. 上級階道=위 단의 계단 길. 인용이 여기서 닫힌다.
佛告比丘：「其下階道有鬼神住，名曰伽樓羅足。
부처님께서 비구들에게 이르셨다. 「그 아래 계단 길에는 귀신이 머물러 있으니, 이름하여 가루라발이라 한다.
주 伽樓羅足=표에 없는 이름. 伽樓羅는 소리, 足은 뜻으로 보아 「가루라발」(音義合璧)로 적었다. 사전 伽樓羅 ⑥(丁福保)은 이 소리를 새 이름 迦樓羅로 풀지만 같은 경에서 새는 金翅鳥로 따로 나오고, 이 이름이 새를 뜻하는지 저본이 말하지 않는다. 이문 0115005 伽: 宋·元·明은 「迦」. 鬼神=귀신(사전 鬼神 ①). 名曰=이름하여 ~라 한다. 앵커 확인 — 有(존재).
其中階道有鬼神住，名曰持鬘。
그 가운데 계단 길에는 귀신이 머물러 있으니, 이름하여 꽃다발을 지닌 이라 한다.
주 持鬘은 한자가 뜻을 옮긴 이름으로 판별해 뜻으로 옮겼다(持=지니다, 鬘=꽃다발). 이름인지 설명 구인지는 저본이 가르지 않는다. 앵커 확인 — 有(존재).
其上階道有鬼神住，名曰喜樂。
그 위 계단 길에는 귀신이 머물러 있으니, 이름하여 기쁨과 즐거움이라 한다.
주 喜樂은 뜻을 옮긴 이름으로 판별해 뜻으로 옮겼다(사전 喜樂 ⑥은 불교 술어 '희·락'을 푸나 가장 가벼운 칸이다). 3분할 표의 愛樂(혼합)과는 다른 글자다. 앵커 확인 — 有(존재).
其四埵出高四萬二千由旬，四天大王所居宮殿，有七重寶城、欄楯七重、羅網七重、行樹七重，諸寶鈴乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。
그 네 둔덕이 나와 높이가 사만 이천 유순인 곳, 사천대왕이 사는 궁전에는 칠 겹의 보배 성, 난간 칠 겹, 그물 칠 겹, 줄지은 나무 칠 겹이 있고, 여러 보배 방울 내지 수없는 뭇 새가 서로 화답하여 우는 것까지 또한 이와 같다.
주 「乃至」로 접힌 자리는 펴지 않았다. 亦復如是의 復은 관용구 안에서 따로 세우지 않고 「또한 이와 같다」로 흡수했다. 四天大王은 앞(0114b25.1)의 四天王과 같은 대상을 가리키는지 저본이 말하지 않아 「사천대왕」·「사천왕」으로 통일하지 않았다(한자 흔들림). 높이 四萬二千由旬은 0114c16.1의 四埵 높이 七百由旬과 다르다 — 같은 四埵를 가리키는지 알 수 없다. 이문 0115006 四: 宋·元·明은 「四出」, 0115a1801 埵出: CB가 「埵出」로 고친 자리(大正은 「捶」), 0115007 諸寶鈴: 宋·元·明은 「寶鈴七重」. 앵커 확인 — 所(所居: 「사는」), 有, 而, 諸(「여러」). 由旬(앞과 같은 처리).
須彌山頂有三十三天宮，寶城七重、欄楯七重、羅網七重、行樹七重，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。
수미산 정상에는 삼십삼천의 궁이 있고, 보배 성 칠 겹, 난간 칠 겹, 그물 칠 겹, 줄지은 나무 칠 겹이며, 내지 수없는 뭇 새가 서로 화답하여 우는 것까지 또한 이와 같다.
주 「乃至」로 접힌 자리는 펴지 않았다. 三十三天=3분할 표는 음역 분류이나 수(三十三)를 옮긴 이름이라 한자 독음 「삼십삼천」으로 적는다. 이 경은 같은 하늘을 앞(0114b25.1)에서 忉利天이라 하고 여기서 三十三天이라 한다(전거: 忉利天·三十三天 모두 팔리 후보 Tāvatiṁsa 계열) — 한역이 같은 대상에 다른 한자를 쓴다(통일하지 않음, 忉利天=도리천). 須彌山頂은 앞의 須彌山王과 글자가 다르다. 이문 0115a2301 亦: 大正 원문은 「又」, CB가 「亦」로 고친 본문(본문은 亦). 앵커 확인 — 亦復如是(復 흡수), 而(흡수), 有.
過三十三天由旬一倍有焰摩天宮，過焰摩天宮由旬一倍有兜率天宮，過兜率天宮由旬一倍有化自在天宮，過化自在天宮由旬一倍有他化自在天宮，過他化自在天宮由旬一倍有梵加夷天宮。
삼십삼천을 지나 유순 한 배에 염마천의 궁이 있고, 염마천의 궁을 지나 유순 한 배에 도솔천의 궁이 있으며, 도솔천의 궁을 지나 유순 한 배에 변화에 자재한 하늘의 궁이 있고, 변화에 자재한 하늘의 궁을 지나 유순 한 배에 타화자재천의 궁이 있으며, 타화자재천의 궁을 지나 유순 한 배에 범가이천의 궁이 있다.
주 「由旬一倍」의 一倍가 '두 배(한 배를 더함)'인지 '같은 배수'인지 저본 문자만으로 정해지지 않아 「한 배」로 두었다. 梵加夷天=음역 「범가이천」(전거 梵迦夷天 → 팔리 후보 Brahmakāyikā; 3분할 음역). 加는 이문 0115008에서 宋·元·明이 「迦」. 化自在天·他化自在天의 처리는 0114b25.1과 같다. 忉利天 대신 三十三天, 焰摩天, 兜率天은 앞 좌표들과 같은 한자 독음. 앵커 확인 — 自·他(自↔他의 대조가 아니라 化自在·他化 이름 안의 글자라 「스스로」를 세우지 않음), 有 5회(존재).
「於他化自在天、梵加夷天中間，有摩天宮，縱廣六千由旬，宮牆七重、欄楯七重、羅網七重、行樹七重，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。
「남이 변화시킨 것을 자유자재로 하는 하늘과 범가이천 사이에 마천의 궁전이 있으니, 세로와 가로가 육천 유순이고, 궁전 담이 일곱 겹, 난간이 일곱 겹, 그물이 일곱 겹, 줄지은 나무가 일곱 겹이며, 내지 수없는 뭇 새들이 서로 화답하며 우는 데까지, 또한 이와 같다.[불확실]
불확실 앵커 확인: 乃至는 한문이 스스로 접은 자리라 펴지 않고 「내지」로 둔다(정형구_생략표지). 亦復如是는 앞서 서술한 궁전들과 같다는 비교이므로 亦의 「또한」은 뜻이 실려 세우고 復은 흡수. 於는 조사로 흡수, 有는 존재 서술, 如는 「이와 같다」. 他化自在天: 보류 항 — 化自在天(표: 의역)에 他가 붙은 이름이라 한역자가 뜻으로 옮긴 이름으로 보아 풀어 옮겼다(自在는 낱말 확정역 없음). 전거 표의 팔리 후보는 `Paranimmita-Vasavattin`. 梵加夷天: 표의 梵迦夷天(음역)과 같은 이름의 이자(加/迦/伽) — 한자 독음 「범가이천」; 다음 좌표의 梵伽夷와 한자가 달라 한자 흔들림으로 신고(독음은 같다). 慧琳 0358a01 「此言淨身天也梵淨也即初禪梵天也」 인용. 摩天: 표·전거에 없는 이름. 뜻이 서는 글자 연결이 아니므로 음역으로 보아 독음 「마천」(魔天의 이자일 가능성이 있으나 저본은 摩다). 유형 판별 근거가 약해 . 縱廣: 세로와 가로(慧琳 0331a14 「竪為縱橫為廣」). 欄楯: 난간(慧琳 0330c15 「縱曰欄橫曰楯」). 羅網: 그물. 宮牆: 궁전의 담. 行樹: 줄지은 나무(사전 行樹 — 이 경에만 나옴). 由旬: 한자 독음 「유순」(표는 혼합으로 분류했으나 두 글자 모두 소리를 옮긴 음역으로 판별 — 한국 불교계 정착형, 거리 단위의 이름. 慧琳 0484a15 「踰繕那」 조 참조). [불확실]을 이 좌표에 남기고 이하 좌표는 이 비고와 같다.
過梵伽夷天宮由旬一倍有光音天宮，過光音天由旬一倍有遍淨天宮，過遍淨天由旬一倍有果實天宮，過果實天由旬一倍有無想天宮，過無想天由旬一倍有無造天宮，過無造天由旬一倍有無熱天宮，過無熱天由旬一倍有善見天宮，過善見天由旬一倍有大善見天宮，過大善見天由旬一倍有色究竟天宮，過色究竟天上有空處智天、識處智天、無所有處智天、有想無想處智天，齊此名眾生邊際、眾生世界，一切眾生生、老、病、死、受陰、受有，齊此不過。」
범가이천의 궁전을 지나 유순으로 한 배인 곳에 광음천의 궁전이 있고, 광음천을 지나 유순으로 한 배인 곳에 두루 깨끗한 하늘의 궁전이 있고, 두루 깨끗한 하늘을 지나 유순으로 한 배인 곳에 열매 하늘의 궁전이 있고, 열매 하늘을 지나 유순으로 한 배인 곳에 인식 없는 하늘의 궁전이 있고, 인식 없는 하늘을 지나 유순으로 한 배인 곳에 지음 없는 하늘의 궁전이 있고, 지음 없는 하늘을 지나 유순으로 한 배인 곳에 뜨거움 없는 하늘의 궁전이 있고, 뜨거움 없는 하늘을 지나 유순으로 한 배인 곳에 잘 보는 하늘의 궁전이 있고, 잘 보는 하늘을 지나 유순으로 한 배인 곳에 크게 잘 보는 하늘의 궁전이 있고, 크게 잘 보는 하늘을 지나 유순으로 한 배인 곳에 색의 끝에 이른 하늘의 궁전이 있으며, 색의 끝에 이른 하늘을 지나 위에 공의 경지의 지혜 하늘, 식의 경지의 지혜 하늘, 아무것도 없는 경지의 지혜 하늘, 인식이 있기도 하고 없기도 한 경지의 지혜 하늘이 있으니, 여기까지를 중생의 끝, 중생의 세계라 이름한다. 일체 중생의 태어남, 늙음, 병듦, 죽음, 받는 무더기, 받는 존재가 여기까지이며 넘어서지 않는다.」[불확실]
불확실 앵커 확인: 有×13은 모두 존재 서술이라 「~이 있고」로 이어 쓰고 「있어」 연결은 쓰지 않았다. 過…有…는 연속 서술. 梵伽夷天: 앞 좌표의 梵加夷와 한자가 다르다(加/伽) — 한역이 같은 이름에 다른 한자를 쓴다. 독음은 같아 「범가이천」(한자 흔들림). 光音天: 표 분류(음역)에 따라 독음 「광음천」. 光·音이 모두 뜻 글자라 의역으로도 읽히나 표의 기계 1차 분류를 따랐다. 遍淨天: 표 의역 → 「두루 깨끗한 하늘」. 果實天: 표에 없음, 뜻 글자라 의역으로 보아 「열매 하늘」. 無想天: 표 의역 → 「인식 없는 하늘」(想은 낱말 확정역이 없어 프로젝트가 saññā를 인식으로 옮기는 용례에 맞춤 [술어·낱말_선택]). 無造天: 표 혼합 → 음역·의역을 가를 근거가 없어 뜻으로 「지음 없는 하늘」(표 신고에 따른 ). 無熱天: 「뜨거움 없는 하늘」. 善見天: 표 혼합 → 뜻 「잘 보는 하늘」. 大善見天: 표 갈림 → 뜻 「크게 잘 보는 하늘」. 色究竟天: 표에 없음 — 慧琳 0443a16 「阿迦尼吒…此云色究竟天」 인용, 뜻으로 「색의 끝에 이른 하늘」. 空處智天·識處智天·無所有處智天·有想無想處智天: 處는 「경지」로 옮겼으나 낱말 확정역이 아니다. 無所有處는 [정형구 행]이라 확정 문자열로 쓰지 않고 문맥대로 「아무것도 없는 경지」. 智天에서 智의 쓰임(…의 지혜 / 지혜를 갖춘)이 저본만으로 서지 않아 「지혜 하늘」로 직역하고 [불확실:뜻_판별불가]. 由旬一倍: 「한 배」로 직역. 같은 만큼/두 배 두 읽기가 갈려 [불확실:다의어_판별]. 齊此: 「여기까지」(사전 齊此 — 慧琳 0341b10은 글자 풀이). 邊際: 끝(사전 — 이 경 1회). 世界: 세계. 受陰·受有: 受陰은 [정형구 행]으로 확정역이 없어 문맥대로 「받는 무더기」, 受有는 「받는 존재」 [술어·낱말_선택]. 不過: 넘어서지 않는다. 由旬: 0115a28.1 비고와 같음.
佛告比丘：「須彌山北有天下，名欝單曰，其土正方，縱廣一萬由旬，人面亦方，像彼地形。
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. 「수미산 북쪽에 천하가 있으니, 이름을 울단왈이라 한다. 그 땅은 반듯하게 네모나고, 세로와 가로가 일만 유순이며, 사람의 얼굴도 또한 네모나서 저 땅의 모양을 닮았다.
주 앵커 확인: 有는 존재 서술, 亦는 사람 얼굴이 땅 모양과 같다는 뜻이 실려 「또한」. 佛→부처님, 比丘→비구([구속]). 比丘에 복수 표지가 없으나 대중에게 한 말씀으로 읽어 「비구들에게」. 須彌山: 표 갈림(음역/의역) — 사전 須彌山은 이 경에만 나오고 뜻으로 풀 근거가 없어 음역으로 판별, 정착형 「수미산」(팔리형 `Sineru`). 天下: 대륙을 뜻하는 한역어로 「천하」. 欝單曰: 표에 없음 — 뜻이 서지 않아 음역으로 판별, 독음 「울단왈」. 이문: 曰이 明본에서 越(교감주 曰＝越【明】). 慧琳 0777b10 「或言鬱怛羅越…此譯云高上作」 인용. 저본이 曰이므로 曰대로 옮기고 [불확실:저본_이문·자형]. 正方: 반듯하게 네모나고. 由旬: 0115a28.1 비고와 같음.
須彌山東有天下，名弗于逮，其土正圓，縱廣九千由旬，人面亦圓，像彼地形。
수미산 동쪽에 천하가 있으니, 이름을 불우체라 한다. 그 땅은 반듯하게 둥글고, 세로와 가로가 구천 유순이며, 사람의 얼굴도 또한 둥글어서 저 땅의 모양을 닮았다.
주 弗于逮: 표에 없음 — 뜻이 서지 않아 음역으로 판별, 독음 「불우체」. 저본 교감주(orig)에 「明校譌曰。梵語弗于逮訛也。當作東毗提訶洲此云勝」이 있다 — 편자의 비정이며 저본은 弗于逮이므로 저본대로 둔다. 사전 弗于逮: 이 경 20회. 앵커: 有 존재, 亦 「또한」.
須彌山西有天下，名俱耶尼，其土形如半月，縱廣八千由旬，人面亦爾，像彼地形。
수미산 서쪽에 천하가 있으니, 이름을 구야니라 한다. 그 땅의 모양은 반달 같고, 세로와 가로가 팔천 유순이며, 사람의 얼굴도 또한 그러하여 저 땅의 모양을 닮았다.
주 俱耶尼: 표에 없음 — 음역으로 판별, 독음 「구야니」. 앵커가 耶를 의문 종결로 잡았으나 俱耶尼의 일부(음역 글자)이므로 의문이 아니다. 如는 비유 「같다」. 爾: 「그러하다」, 亦는 「또한」. 앵커 有 존재.
須彌山南有天下，名閻浮提，其土南狹北廣，縱廣七千由旬，人面亦爾，像此地形。
수미산 남쪽에 천하가 있으니, 이름을 염부제라 한다. 그 땅은 남쪽이 좁고 북쪽이 넓으며, 세로와 가로가 칠천 유순이고, 사람의 얼굴도 또한 그러하여 이 땅의 모양을 닮았다.
주 閻浮提: 표에 없음 — 음역으로 판별, 정착형 「염부제」(閻浮=나무 이름, 提=洲의 음역. 慧琳 0438c17 「閻浮提…贍部樹名也提此云洲」 인용). 像此地形의 此는 앞 줄의 彼와 달리 우리가 사는 땅을 가리킨다(「이 땅」). 앵커: 有 존재, 亦 「또한」.
須彌山北面天金所成，光照北方。
수미산 북쪽 면은 하늘의 금으로 이루어졌고, 빛이 북방을 비춘다.
주 天金을 한 덩어리(하늘의 금)로 읽었다. 「北面天」을 한 덩어리로 끊는 읽기(북쪽 면의 하늘은 금으로)도 가능해 끊는 자리가 둘이다 [불확실:구두·분절]. 앵커: 所成는 관형절로 풀지 않고 「~로 이루어졌다」로 옮김.
須彌山東面天銀所成，光照東方。
수미산 동쪽 면은 하늘의 은으로 이루어졌고, 빛이 동방을 비춘다.
주 天銀 구두는 0115b21.1 비고와 같다. 앵커: 所成 「~로 이루어졌다」.
須彌山西面天水精所成，光照西方。
수미산 서쪽 면은 하늘의 수정으로 이루어졌고, 빛이 서방을 비춘다.
주 水精→수정(사전 水精). 天水精 구두는 0115b21.1 비고와 같다.
須彌山南面天琉璃所成，光照南方。
수미산 남쪽 면은 하늘의 유리로 이루어졌고, 빛이 남방을 비춘다.
주 琉璃: 표는 의역(`Veluriya`)으로 분류하나 보석 이름의 음역으로 판별 — 한국 불교계 정착형 「유리」(보석 이름). 표 분류와 어긋나 저본 판별을 따랐다 [고유명·표기_유형]. 天琉璃 구두는 0115b21.1 비고와 같다 [구두·분절].
「欝單曰有大樹王，名菴婆羅，圍七由旬，高百由旬，枝葉四布五十由旬。
「울단왈에는 큰 나무의 왕이 있으니, 이름이 암바라이고, 둘레가 칠 유순, 높이가 백 유순이며, 가지와 잎이 사방으로 퍼진 것이 오십 유순이다.
주 菴婆羅: 표 음역(`Amba`) → 독음 「암바라」. 大樹王: 큰 나무의 왕. 圍: 둘레, 枝葉四布五十由旬: 가지와 잎이 사방으로 퍼진 것이 오십 유순. 이문: 欝單曰의 曰이 明본에서 越(0115b13.1 비고와 같음). 앵커: 有 존재.
弗于逮有大樹王，名伽藍浮，圍七由旬，高百由旬，枝葉四布五十由旬。
불우체에는 큰 나무의 왕이 있으니, 이름이 가람부이고, 둘레가 칠 유순, 높이가 백 유순이며, 가지와 잎이 사방으로 퍼진 것이 오십 유순이다.
주 伽藍浮: 표에 없음(표의 伽藍은 다른 이름) — 뜻이 서지 않는 연속 글자라 음역으로 판별, 독음 「가람부」. 앵커: 有 존재.
俱耶尼有大樹王，名曰斤提，圍七由旬，高百由旬，枝葉四布五十由旬；又其樹下有石牛幢，高一由旬。
구야니에는 큰 나무의 왕이 있으니, 이름을 근제라 하고, 둘레가 칠 유순, 높이가 백 유순이며, 가지와 잎이 사방으로 퍼진 것이 오십 유순이다. 또 그 나무 아래에 돌소 깃대가 있으니 높이가 한 유순이다.
주 斤提: 표에 없음 — 음역으로 판별, 독음 「근제」. 石牛幢: 돌로 된 소의 깃대(幢은 깃발·기둥, 뜻 글자)로 직역. 이문: 下가 宋·元·明본에서 上(교감주 下＝上【三】) — 저본이 下이므로 「아래」로 옮김. 앵커: 有 존재.
閻浮提有大樹王，名曰閻浮提，圍七由旬，高百由旬，枝葉四布五十由旬。
염부제에는 큰 나무의 왕이 있으니, 이름을 염부제라 하고, 둘레가 칠 유순, 높이가 백 유순이며, 가지와 잎이 사방으로 퍼진 것이 오십 유순이다.
주 나무 이름이 땅 이름과 같은 閻浮提이다. 이문: 宋·元·明본은 나무 이름의 提가 없다(閻浮; 교감주 〔提〕－). 뒤 좌표 0116a14.1은 같은 나무를 閻浮로 적는다 — 한역이 같은 나무에 다른 표기를 쓴 자리(한자 흔들림). 앵커: 有 존재.
金翅鳥王及龍王樹，名俱利睒婆羅，圍七由旬，高百由旬，枝葉四布五十由旬。
금시조 왕과 용왕의 나무는 이름이 구리섬바라이고, 둘레가 칠 유순, 높이가 백 유순이며, 가지와 잎이 사방으로 퍼진 것이 오십 유순이다.
주 金翅鳥: 한국 불교계 정착형 「금시조」(새 이름; 慧琳 0659a15 「金翅鳥者…梵語名迦婁羅」 인용). 俱利睒婆羅: 표에 없음 — 음역으로 판별, 독음 「구리섬바라」. 「金翅鳥王及龍王樹」는 (금시조 왕과 용왕)의 나무인지, (금시조 왕)과 (용왕의 나무)인지 구문이 갈리나 「금시조 왕과 용왕의 나무」로 직역 [격·태·구문]. 이문: 樹가 元·明본에서 其樹.
阿修羅王有樹，名善畫，圍七由旬，高百由旬，枝葉四布五十由旬。
아수라 왕에게 나무가 있으니, 이름이 ‘잘 그림’이고, 둘레가 칠 유순, 높이가 백 유순이며, 가지와 잎이 사방으로 퍼진 것이 오십 유순이다.
주 阿修羅: 표 음역 → 「아수라」. 善畫: 표에 없음 — 善·畫 모두 뜻 글자라 의역으로 판별, ‘잘 그림’. 이문: 畫가 宋·元·明본에서 晝(교감주 畫＝晝【三】), 修는 宋본에서 脩 — 저본대로 옮김. 앵커: 有 존재.
忉利天有樹，名曰晝度，圍七由旬，高百由旬，枝葉四布五十由旬。
도리천에 나무가 있으니, 이름을 주도라 하고, 둘레가 칠 유순, 높이가 백 유순이며, 가지와 잎이 사방으로 퍼진 것이 오십 유순이다.
주 忉利天: 표 음역 → 정착형 「도리천」(팔리형 `Tāvatiṃsa`). 晝度: 표는 晝度樹를 의역으로 분류하나 晝·度를 뜻으로 풀면 나무 이름이 되지 않아 음역으로 판별, 독음 「주도」. 표 분류와 어긋나 저본 판별을 따랐다. 이문: 十(五十)이 元·明본에서 千(교감주 十＝千【元】【明】). 앵커: 有 존재.
「須彌山邊有山，名伽陀羅，高四萬二千由旬，縱廣四萬二千由旬，其邊廣遠，雜色間廁，七寶所成，其山去須彌山八萬四千由旬，其間純生優鉢羅花、鉢頭摩花、俱物頭花、分陀利花，蘆葦、松、竹叢生其中，出種種香，香亦充遍。
「수미산 가에 산이 있으니, 이름이 가타라이고, 높이가 사만 이천 유순, 세로와 가로가 사만 이천 유순이며, 그 가장자리가 넓고 멀며, 여러 빛깔이 사이사이 섞이고, 일곱 보배로 이루어졌다. 그 산은 수미산에서 팔만 사천 유순 떨어져 있고, 그 사이에는 오로지 우발라꽃, 발두마꽃, 구물두꽃, 분타리꽃만 나며, 갈대, 소나무, 대나무가 그 가운데 떨기로 자라고, 갖가지 향을 내니 향 또한 가득 두루 퍼진다.
주 伽陀羅: 표에 없음 — 음역으로 판별, 독음 「가타라」(이어지는 좌표는 같은 산을 佉陀羅로 적는다 — 0115c12.1 참조). 優鉢羅·分陀利: 표 음역 → 「우발라」「분타리」(慧琳 0464a14·0464a17: 푸른/흰 연꽃, 인용). 鉢頭摩: 표 鉢頭摩華(음역) → 「발두마」. 俱物頭: 표에 없음 — 음역으로 판별 「구물두」(慧琳 0464a15 拘物頭=붉은 연꽃, 인용). 花→꽃. 蘆葦: 갈대(慧琳 0320c21 「蘆即葦之瘦惡者」). 叢生: 떨기로 자람. 純生: 오로지 ~만 남. 間廁: 사이사이 섞임. 七寶: 칠보→일곱 보배. 縱廣: 세로와 가로. 이문: 陀가 宋·元·明본에서 羅, 分이 明본에서 芬, 香亦의 亦이 宋·元·明본에서 氣(교감주 亦＝氣【三】) — 저본은 亦이므로 「향 또한」으로 옮기고 뒤 좌표들의 香氣充遍과 갈리는 자리로 신고. 由旬: 0115a28.1 비고와 같음.
去佉陀羅山不遠有山，名伊沙陀羅，高二萬一千由旬，縱廣二萬一千由旬，其邊廣遠，雜色間廁，七寶所成，去佉陀羅山四萬二千由旬，其間純生優鉢羅花、鉢頭摩花、俱勿頭花、分陀利花，蘆葦、松、竹叢生其中，出種種香，香氣充遍。
「거타라산에서 멀지 않은 곳에 산이 있으니, 이름이 이사타라이고, 높이가 이만 일천 유순, 세로와 가로가 이만 일천 유순이며, 그 가장자리가 넓고 멀며, 여러 빛깔이 사이사이 섞이고, 일곱 보배로 이루어졌다. 거타라산에서 사만 이천 유순 떨어져 있고, 그 사이에는 오로지 우발라꽃, 발두마꽃, 구물두꽃, 분타리꽃만 나며, 갈대, 소나무, 대나무가 그 가운데 떨기로 자라고, 갖가지 향을 내니 향기가 가득 두루 퍼진다.
주 佉陀羅: 앞 좌표의 伽陀羅와 같은 산으로 읽히나 한자가 다르다(伽/佉) — 한역이 같은 이름에 다른 한자를 쓴다. 독음이 달라져 「거타라」(앞은 「가타라」). 慧琳 0448c03 「佉陀羅山」 풀이는 苦楝나무(軻梨羅) — 인용만 한다. 伊沙陀羅: 표에 없음 — 음역 「이사타라」. 俱勿頭: 앞 좌표의 俱物頭와 한자가 다르나(勿/物) 독음이 같아 「구물두」(한자 흔들림). 이문: 陀가 宋·元본에서 羅, 勿이 宋·元·明본에서 物, 分이 明본에서 芬. 去…不遠: 「~에서 멀지 않은 곳에」. 去佉陀羅山四萬二千由旬: 「거타라산에서 사만 이천 유순 떨어져 있고」. 앵커: 勿은 금지 용법이 아니라 음역자(俱勿頭)의 일부. 由旬: 0115a28.1 비고와 같음.
去伊沙陀羅山不遠有山，名樹巨陀羅，高萬二千由旬，縱廣萬二千由旬，其邊廣遠，雜色間廁，七寶所成。
이사타라산에서 멀지 않은 곳에 산이 있으니, 이름이 수거타라이고, 높이가 만 이천 유순, 세로와 가로가 만 이천 유순이며, 그 가장자리가 넓고 멀며, 여러 빛깔이 사이사이 섞이고, 일곱 보배로 이루어졌다.
주 樹巨陀羅: 표에 없음 — 음역으로 판별, 독음 「수거타라」. 이문: 巨가 宋·元·明본에서 臣(교감주 巨＝臣【三】＊) — 저본대로 옮김. 이 좌표는 七寶所成에서 끝나고 뒤 좌표 0115c20.1이 이어서 거리와 꽃을 서술한다. 앵커: 有 존재, 所成 「~로 이루어졌다」.
去伊沙陀羅山二萬一千由旬，其間純生四種雜花，蘆葦、松、竹叢生其中，出種種香，香氣充遍。
이사타라산에서 이만 일천 유순이며, 그 사이에는 오로지 네 가지 여러 꽃만 나고, 갈대, 소나무, 대나무가 그 가운데 떨기로 자라며, 갖가지 향을 내니 향기가 가득 두루 퍼진다.
주 주어(어느 산)가 이 좌표에 없다. 앞 좌표 0115c17.1의 산(수거타라)과의 거리로 읽히나 저본은 주어를 적지 않아 「~에서 이만 일천 유순이며」로 직역 [격·태·구문]. 四種雜花: 네 가지 여러 꽃(어느 꽃인지는 저본이 적지 않음). 앵커: 去는 「~에서 (떨어져)」.
去樹巨陀羅山不遠有山，名善見，高六千由旬，縱廣六千由旬，其邊廣遠，雜色間廁，七寶所成，去樹巨陀羅山萬二千由旬，其間純生四種雜花，蘆葦、松、竹叢生其中，出種種香，香氣充遍。
수거타라산에서 멀지 않은 곳에 산이 있으니, 이름이 ‘잘 봄’이고, 높이가 육천 유순, 세로와 가로가 육천 유순이며, 그 가장자리가 넓고 멀며, 여러 빛깔이 사이사이 섞이고, 일곱 보배로 이루어졌다. 수거타라산에서 만 이천 유순 떨어져 있고, 그 사이에는 오로지 네 가지 여러 꽃만 나고, 갈대, 소나무, 대나무가 그 가운데 떨기로 자라며, 갖가지 향을 내니 향기가 가득 두루 퍼진다.
주 善見: 표 혼합 → 善·見이 모두 뜻 글자라 뜻으로 ‘잘 봄’(산 이름). 뒤 좌표의 去善見山은 「‘잘 봄’ 산」. 이문: 巨가 宋·元·明본에서 臣. 앵커: 有 존재, 所成 「~로 이루어졌다」.
「去善見山不遠有山，名馬食山，高三千由旬，縱廣三千由旬，其邊廣遠，雜色間廁，七寶所成，去善見山六千由旬，其間純生四種雜花，蘆葦、松、竹叢生其中，出種種香，香氣充遍。
「‘잘 봄’ 산에서 멀지 않은 곳에 산이 있으니, 이름이 ‘말먹이’ 산이고, 높이가 삼천 유순, 세로와 가로가 삼천 유순이며, 그 가장자리가 넓고 멀며, 여러 빛깔이 사이사이 섞이고, 일곱 보배로 이루어졌다. ‘잘 봄’ 산에서 육천 유순 떨어져 있고, 그 사이에는 오로지 네 가지 여러 꽃만 나고, 갈대, 소나무, 대나무가 그 가운데 떨기로 자라며, 갖가지 향을 내니 향기가 가득 두루 퍼진다.
주 馬食山: 표에 없음 — 馬·食이 뜻 글자라 의역으로 보아 ‘말먹이’(食이 먹이인지 먹음인지 저본만으로 서지 않음). 이문: 去善見山의 山 자리 — 교감주 「山【CB】【宋】【元】【明】，上【大】」(大正 원판은 上, CBETA가 山으로 교감) — 저본이 山이므로 山대로 옮김.
去馬食山不遠有山，名尼民陀羅，高千二百由旬，縱廣千二百由旬，其邊廣遠，雜色間廁，七寶所成，去馬食山三千由旬，其間純生四種雜花，蘆葦、松、竹叢生其中，出種種香，香氣充遍。
말먹이 산에서 멀지 않은 곳에 산이 있으니, 이름이 니민타라이고, 높이가 천이백 유순, 세로와 가로가 천이백 유순이며, 그 가장자리가 넓고 멀며, 여러 빛깔이 사이사이 섞이고, 일곱 보배로 이루어졌다. 말먹이 산에서 삼천 유순 떨어져 있고, 그 사이에는 오로지 네 가지 여러 꽃만 나고, 갈대, 소나무, 대나무가 그 가운데 떨기로 자라며, 갖가지 향을 내니 향기가 가득 두루 퍼진다.
주 尼民陀羅: 표에 없음(표의 尼彌는 다른 이름) — 음역으로 판별, 독음 「니민타라」. 慧琳 0448c04 「尼民陀羅山…此翻為持邊」 인용. 앞 좌표의 馬食山은 ‘말먹이’ 산으로 일관.
去尼民陀羅山不遠有山，名調伏，高六百由旬，縱廣六百由旬，其邊廣遠，雜色間廁，七寶所成，去尼民陀羅山千二百由旬，其間純生四種雜花，蘆葦、松、竹叢生其中，出種種香香氣充遍。
니민타라산에서 멀지 않은 곳에 산이 있으니, 이름이 조복이고, 높이가 육백 유순, 세로와 가로가 육백 유순이며, 그 가장자리가 넓고 멀며, 여러 빛깔이 사이사이 섞이고, 일곱 보배로 이루어졌다. 니민타라산에서 천이백 유순 떨어져 있고, 그 사이에는 오로지 네 가지 여러 꽃만 나고, 갈대, 소나무, 대나무가 그 가운데 떨기로 자라며, 갖가지 향을 내니 향기가 가득 두루 퍼진다.
주 調伏: 표에 없음. 한국 불교계에 정착한 술어 「조복」이 뜻 글자의 이름이라 정착형으로 둔다(길들여 굴복시킴이라는 뜻의 이름) [고유명·표기_유형]. 저본 「出種種香香氣充遍」에 쉼표가 없다 — 「갖가지 향을 내니 향기가 가득 두루 퍼진다」로 끊어 읽음 [구두·분절].
去調伏山不遠有山，名金剛圍，高三百由旬，縱廣三百由旬，其邊廣遠，雜色間廁，七寶所成，去調伏山六百由旬，其間純生四種雜花，蘆葦、松、竹叢生其中，出種種香，香氣充遍。
조복산에서 멀지 않은 곳에 산이 있으니, 이름이 ‘금강 둘레’이고, 높이가 삼백 유순, 세로와 가로가 삼백 유순이며, 그 가장자리가 넓고 멀며, 여러 빛깔이 사이사이 섞이고, 일곱 보배로 이루어졌다. 조복산에서 육백 유순 떨어져 있고, 그 사이에는 오로지 네 가지 여러 꽃만 나고, 갈대, 소나무, 대나무가 그 가운데 떨기로 자라며, 갖가지 향을 내니 향기가 가득 두루 퍼진다.
주 金剛圍: 표에 없음 — 뜻 글자의 이름이라 의역으로 보아 ‘금강 둘레’(金剛은 한국 불교계 정착어 「금강」, 圍는 둘레; 「에워쌈」으로도 읽힐 수 있음). 뒤 좌표 0116a14.1은 같은 산을 大金剛山으로 적는다.
「去大金剛山不遠有大海水，海水北岸有大樹王，名曰閻浮，圍七由旬，高百由旬，枝葉四布五十由旬，其邊空地復有叢林，名菴婆羅，縱廣五十由旬。
「큰 금강산에서 멀지 않은 곳에 큰 바닷물이 있고, 바닷물 북쪽 기슭에 큰 나무의 왕이 있으니, 이름을 염부라 하고, 둘레가 칠 유순, 높이가 백 유순이며, 가지와 잎이 사방으로 퍼진 것이 오십 유순이고, 그 곁의 빈 땅에 또 숲이 있으니, 이름이 암바라이고, 세로와 가로가 오십 유순이다.
주 大金剛山: 앞 좌표의 金剛圍山과 같은 산으로 읽히나 한자가 다르다(金剛圍/大金剛) — 한자 흔들림, 「큰 금강산」. 大海水: 큰 바닷물. 閻浮: 나무 이름(0115b29.1은 閻浮提로 적음 — 같은 비고). 叢林: 숲(慧琳 0489a07 「木聚生曰叢」). 空地: 빈 땅. 菴婆羅: 「암바라」(표 음역; 0115b24.1 비고와 같음). 앵커: 有×3 존재 서술, 復 「또」.
復有叢林名曰閻婆，縱廣五十由旬。
또 숲이 있으니, 이름을 염바라 하고, 세로와 가로가 오십 유순이다.
주 閻婆: 표에 없음 — 음역으로 판별 「염바」. 앵커: 復 「또」, 有 존재. 由旬: 0115a28.1 비고와 같음. [불확실:고유명·표기_유형]은 표에 없는 이름의 유형 판별 근거(뜻이 서지 않는 연속 글자)를 가리킨다.
復有叢林名曰娑羅，縱廣五十由旬。
또 숲이 있으니, 이름을 사라라 하고, 세로와 가로가 오십 유순이다.
주 娑羅: 표 음역(`Sāla`) → 「사라」. 慧琳 0451a11 「娑羅林…此云高遠」 인용. 앵커: 復 「또」, 有 존재. 由旬: 0115a28.1 비고와 같음.
復有叢林名曰多羅，縱廣五十由旬。
또 숲이 있으니, 이름을 다라라 하고, 세로와 가로가 오십 유순이다.
주 多羅: 표 음역(`Tāla`) → 「다라」. 慧琳 0464c02는 야자과 나무로 풀이(인용). 앵커: 復 「또」, 有 존재. 由旬: 0115a28.1 비고와 같음.
復有叢林名曰那多羅，縱廣五十由旬。
또 숲이 있으니, 이름을 나다라라 하고, 세로와 가로가 오십 유순이다.
주 那多羅: 표에 없음 — 음역으로 판별 「나다라」. 앵커: 復 「또」, 有 존재. 由旬: 0115a28.1 비고와 같음. [불확실:고유명·표기_유형]은 표에 없는 이름의 유형 판별 근거(뜻이 서지 않는 연속 글자)를 가리킨다.
復有叢林名曰為男，縱廣五十由旬。
또 숲이 있으니, 이름을 ‘남자 됨’이라 하고, 세로와 가로가 오십 유순이다.
주 為男: 표에 없음 — 뜻 글자의 이름이라 의역으로 판별. 為는 「~이 되다」/「~을 위하다」로 갈려(앵커의 為…所 피동 구문은 아님) 「남자 됨」으로 옮김 [다의어_판별]. 이름 유형 판별 근거는 뜻 글자라는 점뿐이다 [고유명·표기_유형]. 앵커: 復 「또」, 有 존재.
復有叢林名曰為女，縱廣五十由旬。
또 숲이 있으니, 이름을 ‘여자 됨’이라 하고, 세로와 가로가 오십 유순이다.
주 為女: 為男과 짝을 이루는 이름 — 같은 처리(0116a21.1 비고와 같음)로 「여자 됨」. 앵커: 復 「또」, 有 존재.
復有叢林名曰男女，縱廣五十由旬。
또 숲이 있으니, 이름을 ‘남녀’라 하고, 세로와 가로가 오십 유순이다.
주 男女: 뜻 글자의 이름이라 의역으로 판별, 「남녀」. 앞의 為男·為女와 한 묶음으로 읽히나 저본이 그렇게 말하지 않는다. 앵커: 復 「또」, 有 존재.
復有叢林名曰散那，縱廣五十由旬。
또 숲이 있으니, 이름을 산나라 하고, 세로와 가로가 오십 유순이다.
주 散那: 표에 없음 — 뜻이 서지 않는 연속 글자라 음역으로 판별 「산나」. 앵커: 復 「또」, 有 존재.
復有叢林名曰栴檀，縱廣五十由旬。
또 숲이 있으니, 이름을 전단이라 하고, 세로와 가로가 오십 유순이다.
주 栴檀: 표 갈림(의역/혼합) — 향나무 이름의 음역으로 판별, 한국 불교계 정착형 「전단」(慧琳 0351c15 「即前赤白檀香」, 0499c05 「梵語香木名也」 인용). 이문: 栴이 宋·元본에서 旃(교감주 栴＝旃【宋】【元】). 앵커: 復 「또」, 有 존재.
復有叢林名曰佉詶羅，縱廣五十由旬。
또 숲이 있으니, 이름을 거수라라 하고, 세로와 가로가 오십 유순이다.
주 佉詶羅: 표에 없음 — 음역으로 판별. 詶의 한국 한자음이 수/주로 갈려 「수」로 읽어 「거수라」 [저본_이문·자형]. 慧琳 0650b07 「佉詶…叢林名也」(반절 是由·竹鳩) 인용. 앵커: 復 「또」, 有 존재.
復有叢林名曰波㮈婆羅，縱廣五十由旬。
또 숲이 있으니, 이름을 파내바라라 하고, 세로와 가로가 오십 유순이다.
주 波㮈婆羅: 표에 없음 — 음역으로 판별. 㮈(柰의 이체)는 「내」로 읽어 「파내바라」. 앵커: 復 「또」, 有 존재.
復有叢林名曰毗羅，縱廣五十由旬。
또 숲이 있으니, 이름을 비라라 하고, 세로와 가로가 오십 유순이다.
주 毗羅: 표에 없음 — 음역으로 판별 「비라」. 앵커: 復 「또」, 有 존재.
復有叢林名曰香㮈，縱廣五十由旬。
또 숲이 있으니, 이름을 향내라 하고, 세로와 가로가 오십 유순이다.
주 香㮈: 표에 없음 — 波㮈婆羅의 㮈와 같은 글자라 음역 글자로 보아 독음 「향내」(香이 뜻 글자일 가능성은 남는다. 香㮈를 「향기로운 능금」으로 읽는 의역도 가능). 앵커: 復 「또」, 有 존재.
復有叢林名曰為梨，縱廣五十由旬。
다시 이름을 위리라 하는 수풀이 있으니, 세로와 가로가 오십 유순이다.
주 앵커 확인 — 復은 같은 문형이 항목마다 되풀이되며 새 수풀을 더하는 뜻이 실려 「다시」로 두고, 有는 새 대상의 존재를 세우는 자리라 「있으니」로 둔다. 為는 이름 안의 글자로 보아 피동·'위하여'로 읽지 않는다. 叢林은 「수풀」, 縱廣은 「세로와 가로」(음의 慧琳 0331a14: 竪為縱 橫為廣), 由旬은 소리로 옮긴 거리 단위라 「유순」(전거 Yojana · 음의 慧琳 0484a15 踰繕那; 3분할 표는 '혼합'으로 분류했으나 두 글자 모두 소리로 판별). 為梨는 3분할 표·전거에 없는 이름이다. 為를 소리로 보아 「위리」로 적으며, 뜻으로 읽을 근거는 찾지 못했다. 이문: 梨가 宋·元·明본에는 㮈(교감주 梨＝㮈【三】) — 대정본 梨를 따른다. 팔리 정렬 창(DN24·DN27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어, 없음을 확인한 것이 아니므로 미대응으로 둔다.
復有叢林名曰安石留，縱廣五十由旬。
다시 이름을 안석류라 하는 수풀이 있으니, 세로와 가로가 오십 유순이다.
주 문형은 앞 좌표와 같다 — 復은 새 수풀을 더하는 뜻이 실려 「다시」, 有는 새 대상의 존재를 세우는 자리라 「있으니」, 叢林은 「수풀」, 縱廣은 「세로와 가로」, 由旬은 「유순」. 安石留는 석류를 가리키는 安石榴의 표기로 보아 「안석류」로 적는다(소리 옮김이 아니라 한역자가 쓴 말 그대로의 표기로 판별). 이문: 留가 宋·元·明본에는 榴(교감주 留＝榴【三】) — 대정본 留를 따르며 지시하는 바는 같다. 대응은 앞과 같은 까닭으로(정렬 창에 대목 없음 · 산스크리트 투입물 없음 · 없음이 확인된 것이 아님) 미대응으로 둔다.
復有叢林名曰為甘，縱廣五十由旬。
다시 이름을 위감이라 하는 수풀이 있으니, 세로와 가로가 오십 유순이다.
주 문형은 앞 좌표와 같다 — 復은 새 수풀을 더하는 뜻이 실려 「다시」, 有는 새 대상의 존재를 세우는 자리라 「있으니」, 叢林은 「수풀」, 縱廣은 「세로와 가로」, 由旬은 「유순」. 為甘은 3분할 표에 없는 이름이다. 앞 좌표 為梨와 같이 為를 이름 안의 소리 글자로 보아 「위감」으로 적는다. 甘을 뜻('단')으로 갈라 읽을 수도 있으나 為와 한 덩어리인 이름이라 갈라 읽을 근거가 없다. 대응은 앞과 같은 까닭으로(정렬 창에 대목 없음 · 산스크리트 투입물 없음 · 없음이 확인된 것이 아님) 미대응으로 둔다.
復有叢林名呵梨勒，縱廣五十由旬。
다시 이름이 가리륵인 수풀이 있으니, 세로와 가로가 오십 유순이다.
주 문형은 앞 좌표와 같다 — 復은 새 수풀을 더하는 뜻이 실려 「다시」, 有는 새 대상의 존재를 세우는 자리라 「있으니」, 叢林은 「수풀」, 縱廣은 「세로와 가로」, 由旬은 「유순」. 呵梨勒은 소리 글자만으로 이루어져 뜻이 서지 않아 음역으로 판별, 한자 독음 「가리륵」. 음의 慧琳 0778a20 〔雜阿毘曇心論〕은 「此云天主持來」라 풀고 약재로 쓰임을 말한다 — 인용만 하고 본문에는 들이지 않는다. 대응은 앞과 같은 까닭으로(정렬 창에 대목 없음 · 산스크리트 투입물 없음 · 없음이 확인된 것이 아님) 미대응으로 둔다.
復有叢林名毗醯勒，縱廣五十由旬。
다시 이름이 비혜륵인 수풀이 있으니, 세로와 가로가 오십 유순이다.
주 문형은 앞 좌표와 같다 — 復은 새 수풀을 더하는 뜻이 실려 「다시」, 有는 새 대상의 존재를 세우는 자리라 「있으니」, 叢林은 「수풀」, 縱廣은 「세로와 가로」, 由旬은 「유순」. 毗醯勒은 소리 글자만으로 이루어져 음역으로 판별, 한자 독음 「비혜륵」. 음의 慧琳 0468b18 〔大般涅槃經音義〕에 표기가 다른 鞞䤈勒 항이 있어 「狀如甘子味酸 並無正翻」이라 한다 — 같은 이름의 이표기로 보이나 판정하지 않고 인용만 한다. 대응은 앞과 같은 까닭으로(정렬 창에 대목 없음 · 산스크리트 투입물 없음 · 없음이 확인된 것이 아님) 미대응으로 둔다.
復有叢林名阿摩勒，縱廣五十由旬。
다시 이름이 아마륵인 수풀이 있으니, 세로와 가로가 오십 유순이다.
주 문형은 앞 좌표와 같다 — 復은 새 수풀을 더하는 뜻이 실려 「다시」, 有는 새 대상의 존재를 세우는 자리라 「있으니」, 叢林은 「수풀」, 縱廣은 「세로와 가로」, 由旬은 「유순」. 阿摩勒은 3분할 표가 음역(팔리 Amalaka·Āmalaka)으로 분류하며 소리 글자라 한자 독음 「아마륵」. 전거는 팔리형 Amalaka/Āmalaka와 근대 비정 Āmra를 함께 올려 둘이 갈린다 — 확인된 두 계통으로 신고하고 판정하지 않는다. 음의 慧琳 0468b18 〔大般涅槃經音義〕: 「此云無垢 …菴摩勒迦 此云苦澁藥 形如小柰」(인용만). 대응은 앞과 같은 까닭으로(정렬 창에 대목 없음 · 산스크리트 투입물 없음 · 없음이 확인된 것이 아님) 미대응으로 둔다.
復有叢林名阿摩犁，縱廣五十由旬。
다시 이름이 아마리인 수풀이 있으니, 세로와 가로가 오십 유순이다.
주 문형은 앞 좌표와 같다 — 復은 새 수풀을 더하는 뜻이 실려 「다시」, 有는 새 대상의 존재를 세우는 자리라 「있으니」, 叢林은 「수풀」, 縱廣은 「세로와 가로」, 由旬은 「유순」. 阿摩犁는 표에 없는 이름이다. 앞 좌표 阿摩勒과 앞 두 글자가 같으나 끝 글자가 달라(勒/犁) 같은 이름으로 합치지 않고 따로 소리 글자로 보아 「아마리」로 적는다. 전거의 阿摩(근대 Aṁbā)는 두 글자 단위 비정이라 이 이름의 근거로 쓰지 않는다. 대응은 앞과 같은 까닭으로(정렬 창에 대목 없음 · 산스크리트 투입물 없음 · 없음이 확인된 것이 아님) 미대응으로 둔다.
復有叢林名㮈，縱廣五十由旬。
다시 이름이 능금인 수풀이 있으니, 세로와 가로가 오십 유순이다.
주 문형은 앞 좌표와 같다 — 復은 새 수풀을 더하는 뜻이 실려 「다시」, 有는 새 대상의 존재를 세우는 자리라 「있으니」, 叢林은 「수풀」, 縱廣은 「세로와 가로」, 由旬은 「유순」. 㮈는 柰의 이체자로 보아 뜻으로 옮겨 「능금」(柰=능금나무)으로 적는다. 소리 옮김일 가능성(음 「내」)을 배제할 근거도, 뜻이 하나로 선다는 근거도 투입물에 없어 후보가 둘이다. 참고: 0116a29.1 이문에서 梨 자리에 이 글자가 나오는 것은 宋·元·明본뿐이다. 대응은 앞과 같은 까닭으로(정렬 창에 대목 없음 · 산스크리트 투입물 없음 · 없음이 확인된 것이 아님) 미대응으로 둔다.
復有叢林名甘蔗，縱廣五十由旬。
다시 이름이 사탕수수인 수풀이 있으니, 세로와 가로가 오십 유순이다.
주 문형은 앞 좌표와 같다 — 復은 새 수풀을 더하는 뜻이 실려 「다시」, 有는 새 대상의 존재를 세우는 자리라 「있으니」, 叢林은 「수풀」, 縱廣은 「세로와 가로」, 由旬은 「유순」. 甘蔗는 뜻을 가진 한자어이므로 뜻으로 옮겨 「사탕수수」. 음의 慧琳 0336a15 등의 甘蔗 항은 음(支夜反)만 풀어 뜻 근거로 쓰지 않는다. 대응은 앞과 같은 까닭으로(정렬 창에 대목 없음 · 산스크리트 투입물 없음 · 없음이 확인된 것이 아님) 미대응으로 둔다.
復有叢林名葦，縱廣五十由旬。
다시 이름이 갈대인 수풀이 있으니, 세로와 가로가 오십 유순이다.
주 문형은 앞 좌표와 같다 — 復은 새 수풀을 더하는 뜻이 실려 「다시」, 有는 새 대상의 존재를 세우는 자리라 「있으니」, 叢林은 「수풀」, 縱廣은 「세로와 가로」, 由旬은 「유순」. 葦는 뜻으로 옮겨 「갈대」. 대응은 앞과 같은 까닭으로(정렬 창에 대목 없음 · 산스크리트 투입물 없음 · 없음이 확인된 것이 아님) 미대응으로 둔다.
復有叢林名竹，縱廣五十由旬。
다시 이름이 대나무인 수풀이 있으니, 세로와 가로가 오십 유순이다.
주 문형은 앞 좌표와 같다 — 復은 새 수풀을 더하는 뜻이 실려 「다시」, 有는 새 대상의 존재를 세우는 자리라 「있으니」, 叢林은 「수풀」, 縱廣은 「세로와 가로」, 由旬은 「유순」. 竹은 뜻으로 옮겨 「대나무」. 대응은 앞과 같은 까닭으로(정렬 창에 대목 없음 · 산스크리트 투입물 없음 · 없음이 확인된 것이 아님) 미대응으로 둔다.
復有叢林名舍羅，縱廣五十由旬。
다시 이름이 사라인 수풀이 있으니, 세로와 가로가 오십 유순이다.
주 문형은 앞 좌표와 같다 — 復은 새 수풀을 더하는 뜻이 실려 「다시」, 有는 새 대상의 존재를 세우는 자리라 「있으니」, 叢林은 「수풀」, 縱廣은 「세로와 가로」, 由旬은 「유순」. 舍羅는 3분할 표에 없다. 娑羅(표: 음역, 팔리 Sāla)와 글자가 달라 같은 이름으로 합치지 않고 한자 독음 「사라」로 적는다. 전거는 舍羅에 근대 Śāla/Śala만 올린다. 음의 慧琳 0419a07 〔大乘大集地藏十輪經〕은 舍羅를 「反舌鳥」(새)라 풀지만 이 자리는 수풀 이름이라 그 뜻은 취하지 않는다 — 인용만. 대응은 앞과 같은 까닭으로(정렬 창에 대목 없음 · 산스크리트 투입물 없음 · 없음이 확인된 것이 아님) 미대응으로 둔다.
復有叢林名舍羅業，縱廣五十由旬。
다시 이름이 사라업인 수풀이 있으니, 세로와 가로가 오십 유순이다.
주 문형은 앞 좌표와 같다 — 復은 새 수풀을 더하는 뜻이 실려 「다시」, 有는 새 대상의 존재를 세우는 자리라 「있으니」, 叢林은 「수풀」, 縱廣은 「세로와 가로」, 由旬은 「유순」. 이문: 業이 宋·元·明본에는 葉(교감주 業＝葉【三】). 대정본 業을 따라 앞 좌표 舍羅에 業을 이은 한 덩이 이름 「사라업」으로 적는다. 葉이면 「사라 잎」이 되어 이름이 달라진다. 대응은 앞과 같은 까닭으로(정렬 창에 대목 없음 · 산스크리트 투입물 없음 · 없음이 확인된 것이 아님) 미대응으로 둔다.
復有叢林名木瓜，縱廣五十由旬。
다시 이름이 모과인 수풀이 있으니, 세로와 가로가 오십 유순이다.
주 문형은 앞 좌표와 같다 — 復은 새 수풀을 더하는 뜻이 실려 「다시」, 有는 새 대상의 존재를 세우는 자리라 「있으니」, 叢林은 「수풀」, 縱廣은 「세로와 가로」, 由旬은 「유순」. 木瓜는 뜻으로 옮겨 「모과」. 대응은 앞과 같은 까닭으로(정렬 창에 대목 없음 · 산스크리트 투입물 없음 · 없음이 확인된 것이 아님) 미대응으로 둔다.
復有叢林名大木瓜，縱廣五十由旬。
다시 이름이 큰 모과인 수풀이 있으니, 세로와 가로가 오십 유순이다.
주 문형은 앞 좌표와 같다 — 復은 새 수풀을 더하는 뜻이 실려 「다시」, 有는 새 대상의 존재를 세우는 자리라 「있으니」, 叢林은 「수풀」, 縱廣은 「세로와 가로」, 由旬은 「유순」. 大木瓜는 大(크다)와 木瓜를 뜻으로 옮겨 「큰 모과」. 대응은 앞과 같은 까닭으로(정렬 창에 대목 없음 · 산스크리트 투입물 없음 · 없음이 확인된 것이 아님) 미대응으로 둔다.
復有叢林名解脫華，縱廣五十由旬。
다시 이름이 해탈꽃인 수풀이 있으니, 세로와 가로가 오십 유순이다.
주 문형은 앞 좌표와 같다 — 復은 새 수풀을 더하는 뜻이 실려 「다시」, 有는 새 대상의 존재를 세우는 자리라 「있으니」, 叢林은 「수풀」, 縱廣은 「세로와 가로」, 由旬은 「유순」. 解脫華는 解脫+華로 뜻이 서므로 뜻으로 지은 이름으로 판별해 「해탈꽃」으로 옮긴다. 소리 옮김일 가능성은 배제하지 못한다. 확정 술어에 解脫 항은 없고, 전거의 解脫(당대 mukti)은 일반어 항이라 이 이름의 근거로 쓰지 않는다. 대응은 앞과 같은 까닭으로(정렬 창에 대목 없음 · 산스크리트 투입물 없음 · 없음이 확인된 것이 아님) 미대응으로 둔다.
復有叢林名瞻婆，縱廣五十由旬。
다시 이름이 첨파인 수풀이 있으니, 세로와 가로가 오십 유순이다.
주 문형은 앞 좌표와 같다 — 復은 새 수풀을 더하는 뜻이 실려 「다시」, 有는 새 대상의 존재를 세우는 자리라 「있으니」, 叢林은 「수풀」, 縱廣은 「세로와 가로」, 由旬은 「유순」. 瞻婆는 소리 글자라 한자 독음 「첨파」(3분할 표: 혼합으로 분류, 팔리 Campā — 두 글자 모두 소리로 판별). 표·전거가 올린 Campā는 지명이다. 표면 한자만 같은 동형이의일 수 있어(전거 읽는 법 7) 이 수풀과 같은 사물로 잡지 않는다. 대응은 앞과 같은 까닭으로(정렬 창에 대목 없음 · 산스크리트 투입물 없음 · 없음이 확인된 것이 아님) 미대응으로 둔다.
復有叢林名婆羅羅，縱廣五十由旬。
다시 이름이 바라라인 수풀이 있으니, 세로와 가로가 오십 유순이다.
주 문형은 앞 좌표와 같다 — 復은 새 수풀을 더하는 뜻이 실려 「다시」, 有는 새 대상의 존재를 세우는 자리라 「있으니」, 叢林은 「수풀」, 縱廣은 「세로와 가로」, 由旬은 「유순」. 이문: 名 뒤에 波가 더해져 名波婆羅羅(宋·元·明; 교감주 名＋(波)【三】) — 대정본대로 「바라라」. 3분할 표의 婆羅는 의역(Badālatā·Bārāṇasī)으로 분류되나 이 자리는 세 글자가 한 덩이 소리라 그 분류를 적용하지 않는다. 표에 없는 이름이라 판별 근거를 여기 적는다. 대응은 앞과 같은 까닭으로(정렬 창에 대목 없음 · 산스크리트 투입물 없음 · 없음이 확인된 것이 아님) 미대응으로 둔다.
復有叢林名修摩那，縱廣五十由旬。
다시 이름이 수마나인 수풀이 있으니, 세로와 가로가 오십 유순이다.
주 문형은 앞 좌표와 같다 — 復은 새 수풀을 더하는 뜻이 실려 「다시」, 有는 새 대상의 존재를 세우는 자리라 「있으니」, 叢林은 「수풀」, 縱廣은 「세로와 가로」, 由旬은 「유순」. 修摩那는 소리 글자만으로 이루어져 음역으로 판별, 한자 독음 「수마나」. 대응은 앞과 같은 까닭으로(정렬 창에 대목 없음 · 산스크리트 투입물 없음 · 없음이 확인된 것이 아님) 미대응으로 둔다.
復有叢林名婆師，縱廣五十由旬。
다시 이름이 바사인 수풀이 있으니, 세로와 가로가 오십 유순이다.
주 문형은 앞 좌표와 같다 — 復은 새 수풀을 더하는 뜻이 실려 「다시」, 有는 새 대상의 존재를 세우는 자리라 「있으니」, 叢林은 「수풀」, 縱廣은 「세로와 가로」, 由旬은 「유순」. 婆師는 표에 없는 이름이라 소리 글자로 판별해 「바사」로 적는다. 이문: 婆가 宋·元·明본에는 波(교감주 婆＝波【三】). 음의 慧琳 0468b17 〔大般涅槃經音義〕의 婆師花(「舊云藤花 梵云婆利師迦 此云夏至花」)는 글자가 한 자 더 있는 항이라 같은 이름으로 단정하지 않고 인용만 한다. 대응은 앞과 같은 까닭으로(정렬 창에 대목 없음 · 산스크리트 투입물 없음 · 없음이 확인된 것이 아님) 미대응으로 둔다.
復有叢林名多羅梨，縱廣五十由旬。
다시 이름이 다라리인 수풀이 있으니, 세로와 가로가 오십 유순이다.
주 문형은 앞 좌표와 같다 — 復은 새 수풀을 더하는 뜻이 실려 「다시」, 有는 새 대상의 존재를 세우는 자리라 「있으니」, 叢林은 「수풀」, 縱廣은 「세로와 가로」, 由旬은 「유순」. 多羅梨는 표에 없다. 多羅(표: 음역, 팔리 Tāla)+梨로 끊어 읽을 수도 있으나한 덩이 소리로 보아 「다라리」로 적는다. 끊는 자리가 둘이라 신고한다. 음의 慧琳 0464c02 多羅樹 항은 나무 이름 풀이이며 인용만. 대응은 앞과 같은 까닭으로(정렬 창에 대목 없음 · 산스크리트 투입물 없음 · 없음이 확인된 것이 아님) 미대응으로 둔다.
復有叢林名伽耶，縱廣五十由旬。
다시 이름이 가야인 수풀이 있으니, 세로와 가로가 오십 유순이다.
주 문형은 앞 좌표와 같다 — 復은 새 수풀을 더하는 뜻이 실려 「다시」, 有는 새 대상의 존재를 세우는 자리라 「있으니」, 叢林은 「수풀」, 縱廣은 「세로와 가로」, 由旬은 「유순」. 앵커의 耶(의문종결)는 이름 伽耶의 끝 글자이므로 의문 어미로 읽지 않는다. 伽耶는 3분할 표 음역(팔리 Gaya), 한자 독음 「가야」. 대응은 앞과 같은 까닭으로(정렬 창에 대목 없음 · 산스크리트 투입물 없음 · 없음이 확인된 것이 아님) 미대응으로 둔다.
復有叢林名葡萄，縱廣五十由旬。
다시 이름이 포도인 수풀이 있으니, 세로와 가로가 오십 유순이다.
주 문형은 앞 좌표와 같다 — 復은 새 수풀을 더하는 뜻이 실려 「다시」, 有는 새 대상의 존재를 세우는 자리라 「있으니」, 叢林은 「수풀」, 縱廣은 「세로와 가로」, 由旬은 「유순」. 葡萄는 뜻을 가진 한자어로 판별, 「포도」. 이문: 蒲桃(宋·元) · 蒲萄(明) — 같은 말의 표기 차이라 본문에 영향 없음. 대응은 앞과 같은 까닭으로(정렬 창에 대목 없음 · 산스크리트 투입물 없음 · 없음이 확인된 것이 아님) 미대응으로 둔다.
「過是地空，其空地中復有花池，縱廣五十由旬，復有鉢頭摩池、俱物頭池、分陀利池，毒蛇滿中，各縱廣五十由旬。
「이 빈 땅을 지나서, 그 빈 땅 가운데 다시 꽃 연못이 있으니 세로와 가로가 오십 유순이다. 다시 발두마 연못, 구물두 연못, 분다리 연못이 있으니 독사가 그 안에 가득하며, 각각 세로와 가로가 오십 유순이다.
주 앵커 확인 — 復×2는 항목을 더하는 뜻이 실려 「다시」, 有×2는 새 대상의 존재를 세우는 자리라 「있으니」. 過是地空은 是地空을 「이 빈 땅」으로 끊어 읽었다(바로 뒤에 其空地가 이어짐). 앞 구간의 끝과 이어지는 '빈 땅'인지는 이 구간 밖이라 끊는 자리를 신고한다. 花池는 「꽃 연못」, 毒蛇滿中은 「독사가 그 안에 가득하며」. 鉢頭摩·俱物頭·分陀利는 한역자가 소리로 옮긴 연꽃 이름이라 한자 독음(발두마·구물두·분다리)으로 적고, 뜻풀이는 인용만 한다 — 鉢頭摩는 「紅色蓮花」(음의 希麟 0951b09), 俱物頭는 「赤蓮花」(음의 希麟 0951b11), 分陀利(花)는 「白色蓮花」(음의 慧琳 0464a17). 전거 分陀利: 팔리형 Punḍarīka/Puṇḍarīka. 이문: 分이 明본에는 芬. 文頭의 「는 발화 시작 표지로 저본대로 둔다(닫는 표지는 이 구간 밖). 대응은 앞과 같은 까닭으로(정렬 창에 대목 없음 · 산스크리트 투입물 없음 · 없음이 확인된 것이 아님) 미대응으로 둔다.
過是地空，其空地中有大海水，名欝禪那，此水下有轉輪聖王道，廣十二由旬。
이 빈 땅을 지나서, 그 빈 땅 가운데 큰 바닷물이 있는데 이름을 울선나라 하고, 이 물 아래 전륜성왕의 길이 있는데 너비가 열두 유순이다.
주 앵커 확인 — 有×2는 존재 서술이라 「있는데」로 둔다. 앞 좌표와 같은 구절 過是地空，其空地中으로 시작하나 한문이 그대로 되풀이한 것이므로 줄이지 않고 같게 옮긴다. 大海水는 「큰 바닷물」, 道는 「길」, 廣은 「너비」. 欝禪那는 3분할 표·전거에 없는 이름이라 소리 글자로 판별, 欝(鬱의 속자)의 독음으로 「울선나」. 轉輪聖王은 한국 불교계 정착형 「전륜성왕」을 그대로 쓰며 뜻은 '바퀴를 굴리는 성스러운 왕'이다(3분할 표의 轉輪王은 의역으로 분류, 팔리 Cakkavattin·Dhammarāja). 대응은 앞과 같은 까닭으로(정렬 창에 대목 없음 · 산스크리트 투입물 없음 · 없음이 확인된 것이 아님) 미대응으로 둔다.
挾道兩邊有七重牆、七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，閻浮提地轉輪聖王出于世時，水自然去，其道平現。
길을 끼고 양쪽 가에 일곱 겹의 담, 일곱 겹의 난간, 일곱 겹의 그물, 일곱 겹의 줄지은 나무가 있으며, 두루 둘러 꾸며져 일곱 보배로 이루어졌고, 염부제 땅에 전륜성왕이 세상에 나올 때 물이 저절로 물러가고 그 길이 평평하게 드러난다.
주 앵커 확인 — 有는 존재 서술이라 「있으며」. 以七寶成의 以(수단)는 조사 「-로」로 흡수한다. 自然去의 自는 自然이 한 낱말이라 「저절로」로 옮기고 自↔他 대조는 없다. 校飾은 「꾸며져」(校를 장식의 뜻으로 읽음). 이문: 校가 宋·元·明본에는 交(교감주 校＝交【三】＊) — 交飾이면 엇갈려 꾸밈이 되어 뜻이 달라질 수 있어 대정본 校를 따르며 신고한다. 欄楯은 「난간」(음의 慧琳 0330c15: 縱曰欄 橫曰楯), 羅網은 「그물」, 行樹는 「줄지은 나무」, 七重은 「일곱 겹」. 閻浮提는 정착형 음역 「염부제」(전거 근대 Jaṁbudvīpa · 음의 慧琳 0438c17 「正云贍部提 …提此云洲」 인용만). 轉輪聖王은 「전륜성왕」(앞 좌표와 같음). 대응은 앞과 같은 까닭으로(정렬 창에 대목 없음 · 산스크리트 투입물 없음 · 없음이 확인된 것이 아님) 미대응으로 둔다.
去海不遠有山，名欝禪，其山端嚴，樹木繁茂，花果熾盛，眾香芬馥，異類禽獸靡所不有。
바다에서 멀지 않은 곳에 산이 있으니 이름을 울선이라 하며, 그 산은 단정하고 엄숙하고 나무가 무성하며 꽃과 열매가 한창이고, 여러 향이 그윽이 향기로우며, 다른 종류의 날짐승과 길짐승이 없는 것이 없다.
주 앵커 확인 — 靡所不有의 所는 「~하는 바」로 옮기지 않고 「없는 것이 없다」의 관형절로 푼다. 有山의 有는 「있으니」. 去海不遠의 去는 거리의 기점이라 「바다에서 …곳에」로 읽었다. 端嚴은 「단정하고 엄숙하고」, 熾盛은 「한창이고」, 芬馥은 「그윽이 향기로우며」, 異類는 「다른 종류의」로 옮겼다. 欝禪은 앞 좌표 欝禪那와 같은 글자 계열이나 같은 이름의 줄임인지 투입물로 정해지지 않아 소리 글자로 보아 「울선」으로 따로 적고 신고한다. 대응은 앞과 같은 까닭으로(정렬 창에 대목 없음 · 산스크리트 투입물 없음 · 없음이 확인된 것이 아님) 미대응으로 둔다.
去欝禪山不遠有山，名金壁，中有八萬巖窟，八萬象王止此窟中，其身純白，頭有雜色，口有六牙，齒間金填。
울선산에서 멀지 않은 곳에 산이 있으니 이름을 금벽이라 하며, 그 가운데 팔만의 바위굴이 있고 팔만의 코끼리왕이 이 굴 가운데 머무는데, 그 몸은 순백이고 머리에는 섞인 빛깔이 있으며 입에는 여섯 엄니가 있고 치아 사이는 금으로 채워져 있다.
주 앵커 확인 — 有×4는 모두 존재·소유 서술이라 「있으니·있고·있으며·있고」로 둔다. 金壁은 3분할 표에 없는 이름이다. 金(금)+壁(벽)으로 뜻이 서는 한역자의 뜻 옮김으로 판별해 읽히는 한자어 「금벽」으로 적고, 소리 옮김일 가능성은 배제하지 못해 신고한다. 象王은 「코끼리왕」, 巖窟은 「바위굴」, 止는 「머무는데」, 雜色은 「섞인 빛깔」, 牙는 코끼리의 것이라 「엄니」, 齒間金填은 「치아 사이는 금으로 채워져 있다」. 대응은 앞과 같은 까닭으로(정렬 창에 대목 없음 · 산스크리트 투입물 없음 · 없음이 확인된 것이 아님) 미대응으로 둔다.
過金壁山已，有山名雪山，縱廣五百由旬，深五百由旬，東西入海，雪山中間有寶山，高二十由旬。
금벽산을 지나고 나서, 이름이 설산인 산이 있으니 세로와 가로가 오백 유순이고 깊이가 오백 유순이며, 동서로 바다에 들어가고, 설산 가운데에 보배산이 있으니 높이가 이십 유순이다.
주 앵커 확인 — 有×2는 존재 서술이라 「있으니」. 過…已의 已(완료)는 「지나고 나서」. 雪山은 한국 불교계 정착형 「설산」을 그대로 쓰며 뜻은 '눈 덮인 산'이다(3분할 표: 의역, 팔리 Himavant·Himavanta). 深은 「깊이」, 東西入海는 「동서로 바다에 들어가고」, 寶山은 「보배산」. 대응은 앞과 같은 까닭으로(정렬 창에 대목 없음 · 산스크리트 투입물 없음 · 없음이 확인된 것이 아님) 미대응으로 둔다.
「雪山埵出高百由旬，其山頂上有阿耨達池，縱廣五十由旬，其水清冷，澄淨無穢，七寶砌壘、七重欄楯、七重羅網、七重行樹，種種異色，七寶合成。
「설산의 둔덕이 솟아나 높이가 백 유순이고, 그 산 꼭대기 위에 아뇩달 연못이 있는데 세로와 가로가 오십 유순이며, 그 물은 맑고 차갑고 맑게 가라앉아 깨끗하여 더러움이 없고, 일곱 보배로 쌓아 올렸으며, 일곱 겹의 난간, 일곱 겹의 그물, 일곱 겹의 줄지은 나무가 갖가지 다른 빛깔로 일곱 보배가 합쳐 이루어졌다.
주 앵커 확인 — 有는 존재 서술이라 「있는데」. 雪山埵出은 埵를 흙무더기·둔덕의 뜻으로 보아 「설산의 둔덕이 솟아나」로 읽었다. 雪山/埵出으로 끊어 '설산이 우뚝 솟아'로 읽을 수도 있어 갈래가 둘이며 저본 문자만으로 정해지지 않는다. 阿耨達池는 소리로 옮긴 이름이라 한자 독음 「아뇩달 연못」(전거 근대 Anavatapta · 음의 慧琳 0466b20 「此云無熱惱 在雪山中」, 0313b14 인용만). 淸冷·澄淨無穢는 「맑고 차갑고」·「맑게 가라앉아 깨끗하여 더러움이 없고」. 이문: 淨이 宋·元·明본에는 清(교감주 淨＝清【三】). 七寶砌壘 이하는 砌壘를 '쌓아 올림'의 서술로 읽고, 이어지는 세 명사구(난간·그물·줄지은 나무)가 種種異色·七寶合成의 주어로 걸린다고 읽었다 — 이 걸림은 저본 구두에 따른 읽기이다. 文頭의 「는 발화 시작 표지로 저본대로 둔다. 대응은 앞과 같은 까닭으로(정렬 창에 대목 없음 · 산스크리트 투입물 없음 · 없음이 확인된 것이 아님) 미대응으로 둔다.
其欄楯者，金欄銀桄，銀欄金桄，琉璃欄水精桄，水精欄琉璃桄，赤珠欄馬瑙桄，馬瑙欄赤珠桄，車𤦲欄眾寶所成。
그 난간은 금 난간에 은 가로대, 은 난간에 금 가로대, 유리 난간에 수정 가로대, 수정 난간에 유리 가로대, 붉은 구슬 난간에 마노 가로대, 마노 난간에 붉은 구슬 가로대이며, 차거 난간은 여러 보배로 이루어졌다.
주 앵커 확인 — 者는 주제 표지라 「~은」으로 흡수하고, 所成의 所는 「이루어졌다」로 푼다. 桄은 가로대(음의 慧琳 0650b04 〔長阿含經〕: 輄 同音光 謂車及梯等橫木者也). 琉璃는 「유리」(3분할 표: 의역, 팔리 Veluriya), 水精은 「수정」, 赤珠는 「붉은 구슬」(음의 慧琳 0464a21 七寶 열거의 赤真珠와 같은 보배로 보이나 판정하지 않음), 馬瑙는 「마노」(음의 慧琳 0483c11). 車𤦲는 표에 없는 보배 이름으로 소리 옮김(車渠)으로 판별, 한자 독음 「차거」. 이문: 마지막 所成이 宋·元·明본에는 為桄(교감주 所成＝為桄【三】) — 그 경우 '여러 보배로 가로대를 삼았다'가 되어 앞 항들과 짝이 맞는다. 대정본을 따라 옮기고 신고한다. 대응은 앞과 같은 까닭으로(정렬 창에 대목 없음 · 산스크리트 투입물 없음 · 없음이 확인된 것이 아님) 미대응으로 둔다.
金網銀鈴，銀網金鈴，琉璃網水精鈴，水精網琉璃鈴，車𤦲網七寶所成。
금 그물에 은 방울, 은 그물에 금 방울, 유리 그물에 수정 방울, 수정 그물에 유리 방울이며, 차거 그물은 일곱 보배로 이루어졌다.
주 앵커 확인 — 所成의 所는 「이루어졌다」로 푼다. 鈴은 「방울」. 보배 이름 처리는 앞 좌표와 같다(유리·수정·차거). 이문: 所成이 宋·元·明본에는 為鈴(교감주 所成＝為鈴【三】) — 앞 좌표와 같은 짝 이문이며 대정본을 따른다. 대응은 앞과 같은 까닭으로(정렬 창에 대목 없음 · 산스크리트 투입물 없음 · 없음이 확인된 것이 아님) 미대응으로 둔다.
金多羅樹金根金枝銀葉銀果，銀多羅樹銀根銀枝金葉金果，水精樹水精根枝琉璃花果，赤珠樹赤珠根枝馬瑙葉馬瑙花果，車𤦲樹車𤦲根枝眾寶花果。
금 다라 나무는 금 뿌리 금 가지 은 잎 은 열매, 은 다라 나무는 은 뿌리 은 가지 금 잎 금 열매, 수정 나무는 수정 뿌리와 가지에 유리 꽃과 열매, 붉은 구슬 나무는 붉은 구슬 뿌리와 가지에 마노 잎과 마노 꽃과 열매, 차거 나무는 차거 뿌리와 가지에 여러 보배 꽃과 열매이다.
주 앵커 확인 — 이 좌표는 앵커에 올라온 허사가 없다. 多羅는 소리 옮김이라 「다라」(3분할 표: 음역, 팔리 Tāla; 음의 慧琳 0464c02 多羅樹 인용만), 樹는 「나무」. 서술어가 없는 명사 나열이라 끝에만 「이다」를 붙였다. 根枝·花果는 앞 글자의 수식이 뒤 글자에도 걸린다고 읽어 「수정 뿌리와 가지」·「유리 꽃과 열매」로 옮겼다. 이문: 宋·元·明본에는 「馬瑙葉」 세 글자가 없다(교감주 〔馬瑙葉〕－【三】). 대정본을 따르며 신고한다. 대응은 앞과 같은 까닭으로(정렬 창에 대목 없음 · 산스크리트 투입물 없음 · 없음이 확인된 것이 아님) 미대응으로 둔다.
「阿耨達池側皆有園觀浴池，眾花積聚，種種樹葉，花果繁茂，種種香風，芬馥四布，種種異類，諸鳥哀鳴相和。
「아뇩달 연못 곁에는 모두 동산과 누각, 목욕 연못이 있으니, 여러 꽃이 쌓여 모여 있고, 갖가지 나뭇잎, 꽃과 열매가 무성하며, 갖가지 향기로운 바람의 그윽한 향기가 사방에 퍼지고, 갖가지 다른 종류의 여러 새가 슬피 울며 서로 화답한다.
주 앵커 확인 — 有는 존재 서술이라 「있으니」, 諸(諸鳥)는 '여러 새'의 뜻이 실려 「여러」로 둔다. 園觀은 「동산과 누각」(음의 慧琳 0488a14: 觀 官換反 樓觀), 浴池는 「목욕 연못」. 種種樹葉，花果繁茂는 樹葉과 花果가 함께 繁茂의 주어라고 읽어 「갖가지 나뭇잎, 꽃과 열매가 무성하며」로 옮겼다. 相和는 「서로 화답한다」(음의 慧琳 0360c05: 相應也). 文頭의 「는 발화 시작 표지로 저본대로 둔다. 대응은 앞과 같은 까닭으로(정렬 창에 대목 없음 · 산스크리트 투입물 없음 · 없음이 확인된 것이 아님) 미대응으로 둔다.
阿耨達池底，金沙充滿。
아뇩달 연못 바닥에는 금모래가 가득하다.
주 앵커 확인 — 이 좌표는 앵커에 올라온 허사가 없다. 池底는 「연못 바닥」, 金沙는 「금모래」, 充滿은 「가득하다」. 대응은 앞과 같은 까닭으로(정렬 창에 대목 없음 · 산스크리트 투입물 없음 · 없음이 확인된 것이 아님) 미대응으로 둔다.
其池四邊皆有梯陛，金桄銀陛，銀桄金陛，琉璃桄水精陛，水精桄琉璃陛，赤珠桄馬瑙陛，馬瑙桄赤珠陛，車𤦲桄眾寶陛。
그 연못 네 가장자리에는 모두 사다리와 섬돌이 있으니, 금 가로대에 은 섬돌, 은 가로대에 금 섬돌, 유리 가로대에 수정 섬돌, 수정 가로대에 유리 섬돌, 붉은 구슬 가로대에 마노 섬돌, 마노 가로대에 붉은 구슬 섬돌, 차거 가로대에 여러 보배 섬돌이다.
주 앵커 확인 — 有는 존재 서술이라 「있으니」. 梯陛는 梯(사다리)+陛(섬돌)로 읽어 「사다리와 섬돌」, 陛는 「섬돌」. 桄은 사다리의 가로대(음의 慧琳 0650b04: 車及梯等橫木). 보배 이름 처리는 앞 좌표와 같다. 대응은 앞과 같은 까닭으로(정렬 창에 대목 없음 · 산스크리트 투입물 없음 · 없음이 확인된 것이 아님) 미대응으로 둔다.
遶池周匝皆有欄楯，生四種花，青、黃、赤、白，雜色參間，華如車輪，根如車轂，花根出汁，色白如乳，味甘如蜜。
연못을 에워싸고 두루 둘러 모두 난간이 있고, 네 종류의 꽃이 나는데 푸른색·누른색·붉은색·흰색이며, 섞인 빛깔이 사이사이 끼어 있고, 꽃은 수레바퀴 같고 뿌리는 수레바퀴통 같으며, 꽃과 뿌리에서 즙이 나오니 빛깔은 희기가 젖 같고 맛은 달기가 꿀 같다.
주 앵커 확인 — 如×4는 비유라 「~같다」로 옮긴다. 有는 존재 서술이라 「있고」. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 花(生四種花·花根)와 華(華如車輪); 둘 다 「꽃」. 轂은 수레바퀴통(음의 慧琳 0754b14: 輻之所湊). 花根出汁의 花根을 하나로 묶은 말로 읽을 수도 있으나(꽃뿌리) 앞의 華·根을 이어받은 두 항으로 보아 「꽃과 뿌리에서」로 옮긴다 — 끊는 자리가 둘이라 신고한다. 雜色參間은 「섞인 빛깔이 사이사이 끼어 있고」. 대응은 앞과 같은 까닭으로(정렬 창에 대목 없음 · 산스크리트 투입물 없음 · 없음이 확인된 것이 아님) 미대응으로 둔다.
阿耨達池東有恒伽河，從牛口出，從五百河入于東海。
아뇩달 연못 동쪽에 항가 강이 있으니, 소의 입에서 나와 오백 강을 따라 동해에 들어간다.
주 앵커 확인 — 有는 존재 서술이라 「있으니」. 恒伽河는 3분할 표가 恒伽를 '혼합'(팔리 Gaṅgā)으로 분류하나 두 글자 모두 소리라 한자 독음 「항가」에 河(강)를 뜻으로 붙여 「항가 강」. 從牛口出의 從은 '~에서'. 從五百河入于東海의 從은 '~을 따라/거느려'로 읽을 수 있고 '~을 거쳐'로도 읽을 수 있어 「따라」로 두고 신고한다. 참고: 음의 慧琳 0446c15 〔新譯大方廣佛花嚴經音義〕는 恒伽河를 남쪽 면의 은 코끼리 입에서 나오는 것으로 적는다 — 이 경은 동쪽·소 입이다(전승 차이로 인용만, 판정하지 않음). 대응은 앞과 같은 까닭으로(정렬 창에 대목 없음 · 산스크리트 투입물 없음 · 없음이 확인된 것이 아님) 미대응으로 둔다.
阿耨達池南有新頭河，從師子口出，從五百河入于南海。
아뇩달 연못 남쪽에 신두 강이 있으니, 사자의 입에서 나와 오백 강을 따라 남해에 들어간다.
주 앵커 확인 — 有는 존재 서술이라 「있으니」. 新頭는 3분할 표·전거에 없는 이름이나 소리 글자로 판별, 한자 독음 「신두」에 河(강)를 붙여 「신두 강」. 師子는 3분할 표 음역(팔리 Sīha)이며 정착형 「사자」. 從五百河의 從은 앞 좌표와 같은 까닭으로 「따라」로 두고 신고한다. 대응은 앞과 같은 까닭으로(정렬 창에 대목 없음 · 산스크리트 투입물 없음 · 없음이 확인된 것이 아님) 미대응으로 둔다.
阿耨達池西有婆叉河，從馬口出，從五百河入于西海。
아뇩달 못 서쪽에 바차 강이 있다. 말의 입에서 나와 오백 강과 함께 서해에 들어간다.
주 팔리 DN24·DN27 정렬 창에 이 구간 대목이 없고 산스크리트 투입도 없다 — 증언 대응은 이 구간 전 좌표가 unaligned(미정, 없음확인 아님). 阿耨達은 음역(음의 慧琳 0313b14 「阿那婆達多 唐云無熱惱池」, 전거 근대 Anavatapta)이라 독음 「아뇩달」; 3분할 표에 없는 이름. 婆叉·斯陀는 한자 뜻이 서지 않아 음역으로 보고 독음(음의·전거에 없음). 從馬口의 從은 「~에서」, 從五百河의 從은 같은 경의 「從五百乾闥婆」(0117a16.1)·「從八千象」(0117b21.2)처럼 수반 「~과 함께」로 읽었으나 「오백 갈래 강을 따라」로도 읽힐 수 있어 [불확실:다의어_판별]. 河=강·池=못·宮=궁전으로 이 경 안에서 고정. 이 좌표는 앞 부분에서 이어지는 발화 안이라 여는 따옴표가 없다.
阿耨達池北有斯陀河，從象口中出，從五百河入于北海。
아뇩달 못 북쪽에 사타 강이 있다. 코끼리 입 속에서 나와 오백 강과 함께 북해에 들어간다.
주 斯陀는 앞 좌표 婆叉와 같은 처리(음역, 독음 「사타」). 從五百河의 읽기 문제도 앞 좌표와 같은 사안. 象口中의 中은 「입 속」으로 옮김.
阿耨達宮中有五柱堂，阿耨達龍王恒於中止。」
아뇩달 궁전 안에 다섯 기둥의 전당이 있다. 아뇩달 용왕이 늘 그 안에 머문다.”
주 五柱堂은 「다섯 기둥의 전당」(堂=전당). 恒於中止의 於는 조사 「에」가 지고 恒은 「늘」. 닫는 따옴표 」는 앞 부분에서 시작한 발화의 끝이라 닫는 따옴표만 둔다.
佛言：「何故名為阿耨達？
부처님께서 말씀하셨다. “무슨 까닭에 아뇩달이라 이름하는가?
주 佛=부처님 [구속]. 이 좌표에서 새 발화가 열려 0117a09.1에서 닫힌다. 何故는 「무슨 까닭에」, 名為는 「~이라 이름한다」. 붓다의 발화이므로 평서.
阿耨達其義云何？
아뇩달은 그 뜻이 어떠한가?
주 云何는 의문 어미 「-ㄴ가」가 진다. 其義는 「그 뜻」.
此閻浮提所有龍王盡有三患，唯阿耨達龍無有三患。
이 염부제에 있는 모든 용왕은 다 세 가지 환난이 있으나, 아뇩달 용만은 세 가지 환난이 없다.[불확실]
불확실 閻浮提는 음역(음의 慧琳 0438c17 「正云贍部提 … 提此云洲」, 전거 근대 Jaṁbudvīpa)이고 한국 불교계 정착형 「염부제」로 적는다 — 뜻은 염부(잠부) 나무가 있는 대륙, 곧 사람이 사는 남쪽 대륙. 3분할 표에 없는 이름이나 음의·전거가 유형을 받쳐 은 달지 않았다. 所有는 「있는 모든」으로 풀어 「~하는 바」를 피했고, 所有諸龍처럼 諸가 겹칠 때는 「모든」 한 낱말이 진다. 唯는 한정이라 조사 「만」이 진다. 有三患/無有三患은 소유 서술(「환난이 있다/없다」)이라 有를 살렸다. 患=환난으로 이 경 안에서 고정.
云何為三？
무엇이 셋인가?
주 云何為三의 云何는 의문 어미가 진다. 앵커의 為 [위하여·피동]은 여기서 해당 없음(為=이다, 為…所 아님).
一者舉閻浮提所有諸龍，皆被熱風、熱沙著身，燒其皮肉，及燒骨髓以為苦惱，唯阿耨達龍無有此患。
첫째는, 염부제에 있는 모든 용이 통틀어 모두 뜨거운 바람과 뜨거운 모래가 몸에 들러붙는 것을 입어, 그 가죽과 살을 태우고 또 뼈와 골수를 태워 괴로움으로 삼으나, 아뇩달 용만은 이 환난이 없다.
주 舉는 전체를 들어 말하는 「통틀어」. 被熱風、熱沙著身의 被는 「입다(당하다)」 — 앵커의 為…所 피동 표지가 아니다(以為의 為도 「삼다」). 及燒骨髓의 及은 「또」. 以為苦惱는 「괴로움으로 삼는다」로 옮겼다(「괴롭다고 여긴다」와의 차이는 본문에 드러내지 않음). 苦惱=괴로움, 患=환난. 者는 一者의 序數 표지라 「첫째는」. 皆는 「모두」.
二者舉閻浮提所有龍宮，惡風暴起，吹其宮內，失寶飾衣，龍身自現以為苦惱，唯阿耨達龍王無如是患。
둘째는, 염부제에 있는 모든 용의 궁전을 통틀어 나쁜 바람이 사납게 일어 그 궁전 안에 불어, 보배로 꾸민 옷을 잃고 용의 몸이 드러나 괴로움으로 삼으나, 아뇩달 용왕만은 이와 같은 환난이 없다.
주 한역이 같은 대상을 앞 좌표들에서는 「阿耨達龍」, 여기서는 「阿耨達龍王」으로 적는다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다) — 「용」「용왕」으로 구분해 그대로 둔다. 이문 0117001: 如是의 是를 宋·元·明은 此로 적으나 뜻 불변, 저본 是를 따른다. 惡風=나쁜 바람, 暴起=사납게 일어, 失寶飾衣는 「보배로 꾸민 옷을 잃고」, 龍身自現의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수. 如是=이와 같은(비유 표지). 以為苦惱는 앞 좌표와 같은 처리.
三者舉閻浮提所有龍王，各在宮中相娛樂時，金翅大鳥入宮搏撮或始生方便，欲取龍食，諸龍怖懼，常懷熱惱，唯阿耨達龍無如此患；若金翅鳥生念欲往，即便命終，故名阿耨達。」
셋째는, 염부제에 있는 모든 용왕이 각각 궁전 안에서 서로 즐기고 있을 때, 금빛 날개의 큰 새가 궁전에 들어와 움켜잡거나 혹은 막 방편을 내기 시작하여 용을 취해 먹으려 하니, 여러 용이 두려워하며 늘 뜨거운 괴로움을 품는다. 아뇩달 용만은 이러한 환난이 없다; 금빛 날개 새가 가고자 하는 생각을 일으키면 곧 목숨이 끝나므로, 그러므로 아뇩달이라 이름한다.”
주 金翅大鳥/金翅鳥는 한자 뜻이 선 의역으로 보아 「금빛 날개의 큰 새/금빛 날개 새」로 옮겼다. 한국 정착형 「금시조」(가루다)도 설 수 있어 유형 판별이 안 선다(3분할 표에 없음; 음의 慧琳 0659a15 「梵語名迦婁羅」, 전거 당대 garuṇa; 정착형·범어형은 본문에 넣지 않음). 搏撮或始生方便은 「움켜잡거나 혹은 막 방편을 내기 시작하여」로 끊었으나 或始生方便이 搏撮과 병렬인지 欲取龍食 전체의 준비인지 갈려 구두 불확실(搏撮 음의 慧琳 0487a01 「手取也」; 方便은 확정역 없는 낱말이라 정착어 「방편」, 전거 근대 Upāya). 若…即便은 연결어미 「-면」과 「곧」, 命終=목숨이 끝나다. 生念欲往의 往은 CBETA 교감본 글자이며 大正 원문은 住(이문 0117a1301) — 저본(CBETA) 往을 따른다. 이문 0117003: 宋본에 「阿耨達秦言無惱熱」이라는 협주가 있고 明본은 없다 — 본문에 넣지 않고 여기에만 둔다(常懷熱惱의 熱惱=뜨거운 괴로움). 搏→愽(宋)은 자형. 閻浮提는 0117a02.2와 같은 처리. 諸龍=여러 용, 怖懼=두려워하다. 닫는 따옴표 」는 0117a01.1에서 연 발화의 끝.
佛告比丘：「雪山右面有城，名毗舍離，其城北有七黑山，七黑山北有香山，其山常有歌唱伎樂音樂之聲。
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. “설산 오른쪽에 성이 있다. 이름을 비사리라 한다. 그 성 북쪽에 일곱 검은 산이 있고, 일곱 검은 산 북쪽에 향기로운 산이 있다. 그 산에는 늘 노래 부름과 기악과 음악의 소리가 있다.
주 佛=부처님·比丘=비구 [구속]. 比丘에 복수 표지가 없으나 대중에게 하는 말이라 「비구들」로 수를 보충했다. 雪山은 3분할 표에 의역으로 분류되나 한국 불교계 정착 낱말이자 뜻이 그대로 읽히는 「설산」으로 적고 뜻(눈 덮인 산)을 여기에만 둔다. 毗舍離는 음역이라 독음 「비사리」(전거 팔리형 Vesāli, 3분할 음역). 七黑山·香山은 이름인지 묘사인지 문맥이 못 가르나 한자 뜻이 서므로 「일곱 검은 산」「향기로운 산」으로 옮김(정착형 없음). 右面은 「오른쪽」. 歌唱伎樂音樂之聲은 歌唱/伎樂/音樂 세 항의 병렬로 끊었고 伎樂=기악(伎=기예). 이문 0117004: 唱伎樂을 元·明은 舞唱妓, 宋은 舞唱伎로 적어 「춤」이 더 들어가나 저본을 따른다. 有는 존재 서술이라 살렸다.
山有二窟，一名為晝，二名善晝，天七寶成，柔濡香潔，猶如天衣，妙音乾闥婆王從五百乾闥婆在其中止。
산에 두 굴이 있다. 하나는 ‘낮’이라 이름하고 둘은 ‘좋은 낮’이라 이름한다. 하늘의 일곱 보배로 이루어졌고, 부드럽고 보드라우며 향기롭고 깨끗하여 마치 하늘 옷과 같다. 미묘한 소리의 건달바왕이 오백 건달바와 함께 그 안에 머문다.
주 晝·善晝는 굴 이름이다. 소리인지 뜻인지 가를 음의·전거·3분할이 없고 한자 뜻이 서므로 의역(「낮」「좋은 낮」)으로 옮겼으나 유형은 확정하지 못했다. 妙音乾闥婆王은 妙音=「미묘한 소리」(의역), 乾闥婆=음역 독음 「건달바」(음의 慧琳 0435b05 「此云食香/尋香」, 전거 당대 gandharva). 이문 0117006: 闥을 宋·元·明은 沓으로 적는다(자형). 從五百乾闥婆의 從은 수반 「~과 함께」. 天七寶成은 「하늘의 일곱 보배로 이루어졌다」(天=천상의). 柔濡는 「부드럽고 보드라우며」, 猶如는 비교 「마치 ~ 같다」(猶如의 如는 가정 아님). 이문 0117005: 濡를 宋은 軟, 元·明은 輭로 적는다. 一名為晝의 名為는 「~이라 이름한다」.
晝、善晝窟北有娑羅樹王，名曰善住，有八千樹王圍遶四面。
낮과 좋은 낮 굴의 북쪽에 사라 나무왕이 있다. 이름을 ‘잘 머무는’이라 하며, 팔천 나무왕이 사면을 둘러싸고 있다.
주 娑羅는 음역(3분할 음역, 전거 Sāla; 음의 慧琳 0451a11 「娑羅林」 풀이에 「高遠」「舊翻堅固」)이라 독음 「사라」, 樹王=「나무왕」. 善住는 한역이 뜻으로 옮긴 이름으로 보아 의역 「잘 머무는」으로 옮겼다 — 3분할 표에 없고 정착형 「선주」도 가능해 유형 판별이 안 선다. 이후 좌표(象王·樹王)도 같은 처리. 有八千樹王圍遶四面은 「팔천 나무왕이 사면을 둘러싸고 있다」, 圍遶=둘러싸다. 이문 0117007: 晝를 宋·元·明은 적지 않는다(뜻 불변).
善住樹王下有象王，亦名善住，止此樹下，身體純白，七處平住，力能飛行，其頭赤色，雜色毛間，六牙纖𦟛，金為間填，有八千象圍遶隨從；其八千樹王下八千象，亦復如是。
잘 머무는 나무왕 아래에 코끼리왕이 있다. 또한 이름을 ‘잘 머무는’이라 하며 이 나무 아래에 머문다. 몸은 순백이고 일곱 곳이 평평히 머물며, 힘으로 날아다닐 수 있고, 그 머리는 붉은빛이며 여러 빛깔의 털이 사이사이 섞여 있고, 여섯 엄니는 가늘고 𦟛(글자 미상)하며 금으로 사이를 메웠다. 팔천 코끼리가 에워싸고 따른다; 그 팔천 나무왕 아래의 팔천 코끼리도 또한 이와 같다.
주 亦名善住의 亦은 나무 이름과 같다는 뜻이 실려 「또한」을 살렸다. 七處平住는 「일곱 곳이 평평히 머물고」로 문자대로 옮겼으나 七處가 어느 부위인지 저본이 주지 않는다. 纖𦟛의 𦟛 글자의 독음·뜻을 확인하지 못했다(음의·사전에 없음) — 纖은 「가늘다」만 옮기고 𦟛은 그대로 둔다. 牙는 코끼리의 것이라 「엄니」(아래 0117b24.1도 같음). 力能飛行의 能은 「-ㄹ 수 있다」가 지고 「능히」는 쓰지 않았다. 金為間填은 「금으로 사이를 메웠다」. 亦復如是는 亦復가 한 덩어리 부사라 「도 또한」으로 옮기고 復의 「다시」는 따로 세우지 않았다. 善住·樹王 처리는 0117a19.1과 같음.
「善住樹王北有大浴池，名摩陀延，縱廣五十由旬，有八千浴池周匝圍遶，其水清涼，無有塵穢，以七寶塹周匝砌壘，遶池有七重欄楯、七重羅網、七重行樹，皆七寶成，金欄銀桄，銀欄金桄，水精欄琉璃桄，琉璃欄水精桄，赤珠欄馬瑙桄，馬瑙欄赤珠桄，車𤦲欄眾寶桄。
“잘 머무는 나무왕의 북쪽에 큰 목욕 못이 있다. 이름을 마타연이라 하며, 세로와 가로가 오십 유순이고, 팔천 목욕 못이 두루 둘러싸고 있다. 그 물은 맑고 시원하며 티끌과 더러움이 없고, 일곱 보배 해자로 두루 쌓아 올리고, 못을 둘러 일곱 겹의 난간, 일곱 겹의 그물, 일곱 겹의 줄지은 나무가 있으며, 모두 일곱 보배로 이루어졌는데, 금 난간에 은 가로대, 은 난간에 금 가로대, 수정 난간에 유리 가로대, 유리 난간에 수정 가로대, 붉은 구슬 난간에 마노 가로대, 마노 난간에 붉은 구슬 가로대, 차거 난간에 뭇 보배 가로대이다.
주 이 좌표에서 새 발화가 열린다(여는 따옴표). 摩陀延은 음역으로 보아 독음(음의·전거·3분할에 없음). 縱廣은 「세로와 가로」. 由旬은 3분할 표가 혼합으로 분류하나 두 글자 모두 소리(음의 慧琳 0484a15 「踰繕那」, 전거 팔리 Yojana)라 음역 독음 「유순」으로 적었다 — 이후 같은 처리. 周匝=두루. 以七寶塹周匝砌壘는 以七寶塹을 도구(「일곱 보배 해자로」)로 읽었으나 塹(해자)을 쌓는다는 뜻이 서는지 불분명해 구두 불확실; 塹은 음의·전거에 없다. 欄楯=난간(음의 慧琳 0330c15 「縱曰欄橫曰楯」), 羅網=그물, 行樹=줄지은 나무, 桄=가로대(음의 慧琳 0650b04 「車及梯等橫木」). 水精=수정, 琉璃는 3분할이 의역으로 분류하나 한자가 인도말 낱말의 음사이고(음의 慧琳 0464c09 「梵云吠琉璃耶」) 현대 「유리」와 뜻이 다를 수 있어 독음 「유리」로 적고 낱말 선택은 불확실. 馬瑙=마노(음의 慧琳 0483c11 「色如馬腦故也」), 赤珠=「붉은 구슬」, 車𤦲=차거(한자 독음; 음의·전거에 없음). 眾寶=뭇 보배. 以(七寶)의 以는 도구 표지로 흡수. 有는 존재 서술이라 살렸다.
其金羅網下埀銀鈴，其銀羅網下埀金鈴，水精羅網埀琉璃鈴，琉璃羅網埀水精鈴，赤珠羅網垂馬瑙鈴，馬瑙羅網埀赤珠鈴，硨𤦲羅網埀眾寶鈴。
그 금 그물은 아래로 은 방울을 드리우고, 그 은 그물은 아래로 금 방울을 드리우며, 수정 그물은 유리 방울을 드리우고, 유리 그물은 수정 방울을 드리우며, 붉은 구슬 그물은 마노 방울을 드리우고, 마노 그물은 붉은 구슬 방울을 드리우며, 차거 그물은 뭇 보배 방울을 드리운다.
주 이 좌표의 垂를 한역이 埀와 垂로 섞어 적고(下埀·埀·垂), 앞 좌표의 「車𤦲」을 여기서는 「硨𤦲」로 적는다 — 같은 낱말의 자형·표기 흔들림이며 한국어는 같게(「드리우다」「차거」) 옮긴다. 이문 0117b0301: 羅 자리에 大正 원문은 桄으로 적었으나 CBETA 교감본이 羅로 바로잡았다 — 저본(CBETA) 羅를 따른다. 鈴=방울. 보석 이름 처리는 0117a24.1과 같음.
其金樹者金根金枝銀葉花實，其銀樹者銀根銀枝金葉花實，水精樹者水精根枝琉璃花實，琉璃樹者琉璃根枝水精花實，赤珠樹者赤珠根枝馬瑙花實，馬瑙樹者馬瑙根枝赤珠花實，硨𤦲樹者車𤦲根枝眾寶花實。
그 금 나무는 금 뿌리와 금 가지에 은 잎·꽃·열매이고, 그 은 나무는 은 뿌리와 은 가지에 금 잎·꽃·열매이며, 수정 나무는 수정 뿌리와 가지에 유리 꽃과 열매이고, 유리 나무는 유리 뿌리와 가지에 수정 꽃과 열매이며, 붉은 구슬 나무는 붉은 구슬 뿌리와 가지에 마노 꽃과 열매이고, 마노 나무는 마노 뿌리와 가지에 붉은 구슬 꽃과 열매이며, 차거 나무는 차거 뿌리와 가지에 뭇 보배 꽃과 열매이다.
주 者 일곱은 모두 주제 표지라 조사 「~는」으로 흡수. 銀葉花實·金葉花實은 銀/金이 葉·花·實 셋을 다 꾸미는 것으로 읽었다(뒤 문장들의 琉璃花實 등은 葉이 없어 두 항만 꾸밈) — 범위가 문자만으로 정해지지 않아 구두 불확실. 根枝는 「뿌리와 가지」. 같은 문장 안에서 硨𤦲樹(앞)와 車𤦲根枝(뒤)처럼 자형이 갈린다 — 한자 흔들림 신고, 「차거」로 같게 옮긴다.
「又其池底金沙布散，遶池周匝有七寶階道，金陛銀蹬，銀陛金蹬，水精陛琉璃蹬，琉璃陛水精蹬，赤珠陛馬瑙蹬，馬瑙陛赤珠蹬，車𤦲陛眾寶蹬。
“또 그 못 바닥에는 금모래가 깔려 흩어져 있고, 못을 둘러 빙 일곱 보배의 계단길이 있다. 금 층계에 은 디딤판, 은 층계에 금 디딤판, 수정 층계에 유리 디딤판, 유리 층계에 수정 디딤판, 붉은 구슬 층계에 마노 디딤판, 마노 층계에 붉은 구슬 디딤판, 차거 층계에 뭇 보배 디딤판이다.
주 새 발화 시작(여는 따옴표). 布散은 「깔려 흩어져 있다」, 階道는 「계단길」, 陛는 「층계」, 蹬은 「디딤판」(음의·전거에 없음; 계단의 발 딛는 부분으로 읽음). 이문 0117008: 蹬을 元·明은 隥으로 적는다(일곱 곳 모두, 뜻 불변).
挾陛兩邊有寶欄楯。
층계를 끼고 양쪽 가에는 보배 난간이 있다.
주 挾陛兩邊의 挾은 「끼다」(층계를 끼고). 欄楯=난간(0117a24.1과 같음).
又其池中生四種華，青、黃、赤、白，眾色參間，華如車輪，根如車轂，花根出汁，色白如乳，味甘如蜜。
또 그 못 가운데 네 종류의 꽃이 난다. 푸른 것, 누런 것, 붉은 것, 흰 것이며 뭇 빛깔이 섞여 끼어 있고, 꽃은 수레바퀴 같고 뿌리는 수레바퀴통 같으며, 꽃뿌리에서 즙이 나오는데 빛깔은 희어 젖 같고 맛은 달아 꿀 같다.
주 같은 문장 안에서 꽃을 「華」(四種華·華如車輪)와 「花」(花根)로 섞어 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 한국어는 「꽃」으로 같게. 青은 「푸른」, 眾色參間은 「뭇 빛깔이 섞여 끼어 있다」. 車輪=수레바퀴, 車轂=수레바퀴통. 如는 비유 표지로 「~ 같다」. 色白如乳·味甘如蜜은 「희어 젖 같고」「달아 꿀 같다」.
遶池四面有眾園觀、叢林、浴池，生種種花，樹木清涼，花果豐盛，無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。
못을 둘러 사면에 뭇 동산 누각, 수풀, 목욕 못이 있고, 갖가지 꽃이 나며, 나무는 맑고 시원하고 꽃과 열매는 풍성하며, 수없는 뭇 새가 서로 화답하며 우는 것도 또한 이와 같다.
주 園觀은 「동산 누각」(음의 慧琳 0488a14 「官換反 樓觀也」; 丁福保 ⑥는 「園=園林, 觀=高臺」). 叢林=수풀(음의 慧琳 0353a20 「草木聚生」; 사찰 뜻 아님). 末句 亦復如是가 어디까지 걸리는지(동산 이하 전부인지 새 울음만인지) 문자만으로 정해지지 않아 구두 불확실 — 가장 가까운 앞 요소 쪽으로 옮겼다. 相和而鳴의 而는 흡수. 이문 0117009: 豐盛을 宋·元·明은 豐茂로 적는다 — 이 경 0117c15.1은 豐茂, 여기는 豐盛(한자 흔들림, 한국어 「풍성」으로 같게).
善住象王念欲遊戲，入池浴時，即念八千象王，時，八千象王復自念言：『善住象王今以念我，我等宜往至象王所。』
잘 머무는 코끼리왕이 놀며 즐기고자 하는 생각으로 못에 들어가 목욕할 때 곧 팔천 코끼리왕을 생각하니, 그때 팔천 코끼리왕이 다시 생각하여 말한다. ‘잘 머무는 코끼리왕이 지금 우리를 생각하고 있으니, 우리는 가서 코끼리왕이 있는 곳에 이르러야 한다.’
주 念欲遊戲의 念은 「생각」, 即念八千象王의 念은 「떠올리다」. 復自念言의 自는 대조가 없어 흡수, 復는 「다시」. 今以念我의 以는 已(이미)로도 읽힐 수 있으나 앵커의 「조사/흡수」에 따라 흡수했다. 我等宜往至象王所의 宜는 어미 「-야 한다」가 지고 「마땅히」를 쓰지 않았으며, 所는 「곳」. 即은 「곧」. 팔천 코끼리왕끼리의 말은 평서. 안쪽 인용은 『』→‘’.
於是，眾象即往前立。
이에 뭇 코끼리가 곧 앞으로 가서 선다.
주 於是는 「이에」, 於는 앵커의 처소·대상 조사가 아니라 접속 낱말의 일부. 眾象=뭇 코끼리.
「時，善住象王從八千象至摩陀延池，其諸象中有為王持蓋者，有執寶扇扇象王者，中有作倡伎樂前導從者。
“그때 잘 머무는 코끼리왕이 팔천 코끼리와 함께 마타연 못에 이른다. 그 여러 코끼리 가운데 왕을 위해 일산을 받쳐 드는 이가 있고, 보배 부채를 쥐고 코끼리왕에게 부채질하는 이가 있으며, 그 가운데 광대의 기예와 음악을 벌이며 앞에서 이끌고 따르는 이가 있다.
주 새 발화 시작(여는 따옴표). 從八千象은 수반 「팔천 코끼리와 함께」. 為王持蓋者의 為는 「위해」(앵커 為…所 피동 아님), 蓋는 「일산」(왕의 햇빛 가림). 倡伎樂은 倡伎(음의 慧琳 0605b21·0766c10 「倡樂也/倡俳也」「伎謂藝能」)+樂으로 읽어 「광대의 기예와 음악」이라 하였으나 倡/伎樂 분절은 문자만으로 정해지지 않는다. 前導從은 「앞에서 이끌고 따르는」. 者는 「~하는 이」, 其諸象의 諸는 「여러」. 앵커의 中有(그 가운데 ~이 있다)는 「그 가운데」로 풀었다.
時，善住象王入池洗浴，作倡伎樂，共相娛樂，或有象為王洗鼻者，或有洗口、洗頭、洗牙、洗耳、洗腹、洗背、洗尾、洗足者，中有拔華根洗之與王食者，中有取四種花散王上者。
그때 잘 머무는 코끼리왕이 못에 들어가 씻고 목욕하며 광대의 기예와 음악을 벌이고 함께 서로 즐기는데, 혹은 왕을 위해 코를 씻어 주는 코끼리가 있고, 혹은 입을 씻고 머리를 씻고 엄니를 씻고 귀를 씻고 배를 씻고 등을 씻고 꼬리를 씻고 발을 씻어 주는 이가 있으며, 그 가운데 꽃뿌리를 뽑아 씻어서 왕에게 먹으라고 주는 이가 있고, 그 가운데 네 종류의 꽃을 취해 왕 위에 흩뿌리는 이가 있다.
주 洗浴은 「씻고 목욕하며」, 共相娛樂=함께 서로 즐기다. 或有象為王洗鼻者는 「왕을 위해 코를 씻어 주는 코끼리가 있고」(為=위해). 牙=엄니. 與王食은 「왕에게 먹으라고 주는」. 華/花는 한 문장 안에서 華(拔華根)·花(取四種花)로 갈리나 0117b14.1과 같은 처리. 者 넷·有 넷은 「이」「있다」로.
爾時，善住象王洗浴、飲食，共相娛樂已，即出岸上，向善住樹立。
그때 잘 머무는 코끼리왕이 씻고 목욕하고 마시고 먹으며 함께 서로 즐기기를 마치고, 곧 기슭 위로 나와 잘 머무는 나무를 향해 선다.
주 洗浴、飲食은 네 동작의 나열(씻고 목욕하고 마시고 먹으며). 已는 「마치고」, 即出岸上의 即은 「곧」. 이문 0117010: 共을 宋·元·明은 적지 않는다(뜻 불변).
其八千象然後各自入池洗浴、飲食，共相娛樂。
그 팔천 코끼리는 그런 뒤에 각각 못에 들어가 씻고 목욕하고 마시고 먹으며 함께 서로 즐긴다.
주 各自의 自는 각각(各)과 한 덩어리 부사라 흡수(自↔他 대조 아님). 然後=그런 뒤에.
訖已還出，至象王所。
마치고 나서 도로 나와 코끼리왕이 있는 곳에 이른다.
주 訖已는 「마치고 나서」(訖·已 둘 다 끝남), 還出의 還은 「도로」, 所는 「곳」.
「時，象王從八千象前後導從，至善住樹王所，中有持葢覆象王者，有執寶扇扇象王者，中有作倡伎樂在前導者。
“그때 코끼리왕이 팔천 코끼리와 함께 앞뒤에서 이끌고 따르며 잘 머무는 나무왕이 있는 곳에 이르는데, 그 가운데 일산을 받쳐 코끼리왕을 덮는 이가 있고, 보배 부채를 쥐고 코끼리왕에게 부채질하는 이가 있으며, 그 가운데 광대의 기예와 음악을 벌이며 앞에 있으면서 이끄는 이가 있다.
주 새 발화 시작(여는 따옴표). 앞 좌표(0117b21.2)는 「持蓋」, 여기서는 「持葢」로 적는다 — 한역이 같은 낱말에 다른 자형을 쓴다. 한국어는 「일산」으로 같게. 從八千象은 수반 「~과 함께」, 前後導從은 「앞뒤에서 이끌고 따르며」. 至…所는 「~이 있는 곳에 이르다」. 倡伎樂 처리는 0117b21.2와 같음. 在前導者는 「앞에 있으면서 이끄는 이」.
時，善住象王詣樹王已，坐臥行步隨意所遊，餘八千象各自在樹下，坐臥行步隨意所遊。
그때 잘 머무는 코끼리왕은 나무왕에 이르고 나서 앉고 눕고 다니고 걸으며 뜻대로 노닐고, 나머지 팔천 코끼리는 각각 나무 아래에 있으면서 앉고 눕고 다니고 걸으며 뜻대로 노닌다.
주 詣樹王已는 「나무왕에게 이르고 나서」. 坐臥行步는 「앉고 눕고 다니고 걸으며」 네 동작. 隨意所遊의 所는 「~하는 바」를 쓰지 않고 관형절로 풀어 「뜻대로 노닌다」. 各自在樹下의 自는 各과 한 덩어리라 흡수.
其樹林中有圍八尋者，有圍九尋至十尋、十五尋者，唯善住象王婆羅樹王圍十六尋，其八千婆羅樹枝葉墮落時，清風遠吹置於林外，又八千象大小便時，諸夜叉鬼除之林外。」
그 숲속에는 둘레가 여덟 길인 것이 있고, 둘레가 아홉 길에서 열 길, 열다섯 길에 이르는 것이 있는데, 오직 잘 머무는 코끼리왕의 바라 나무왕만은 둘레가 열여섯 길이다. 그 팔천 바라 나무의 가지와 잎이 떨어질 때 맑은 바람이 멀리 불어 숲 밖에 놓아 두고, 또 팔천 코끼리가 대소변을 볼 때 여러 야차 귀신이 그것을 숲 밖으로 치운다.”
주 앵커가 尋을 [즉시] 「곧」으로 5곳에 표시했으나 오적중이다 — 여기 尋은 길이 단위(여덟 척)이며 「길」로 옮긴다. 婆羅樹王은 앞의 娑羅樹王(0117a19.1)과 같은 나무 이름을 娑/婆로 다르게 적는다(이문 0117013·0117014: 宋·明·元은 娑) — 한자 독음대로 「바라」, 앞은 「사라」로 둔다(한역 표기 흔들림 신고). 唯善住象王婆羅樹王圍十六尋은 「잘 머무는 코끼리왕의 바라 나무왕」으로 소속 관계를 문자대로 이었다(善住는 0117a19.1과 같은 처리). 이문 0117011·0117012: 九尋至十尋의 至와 十을 宋·元·明은 달리 적는다(뜻 불변). 清風遠吹置於林外의 於는 조사가 지고, 大小便=대소변, 夜叉鬼=「야차 귀신」(夜叉는 음의 慧琳 0435a17 「此云苦活」 등 병기; 3분할 혼합이나 소리로 읽어 독음 「야차」). 諸는 「여러」. 닫는 따옴표 」는 0117c02.1에서 다시 연 발화의 끝이다(0117b21.2가 연 따옴표는 저본에서 닫히지 않은 채 0117c02.1이 새로 열린다).
佛告比丘：「善住象王有大神力，功德如是，雖為畜生，受福如是。」
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. “잘 머무는 코끼리왕은 큰 신통한 힘이 있고 공덕이 이와 같으며, 비록 축생이지만 복을 받음이 이와 같다.”
주 佛=부처님·比丘=비구 [구속]; 比丘 수 보충은 0117a14.1과 같음. 神力은 「신통한 힘」(神足→신통의 예에 맞춰 음독 「신력」을 피함). 功德=공덕(정착어). 雖為畜生의 為는 「~이다」, 畜生=축생. 受福如是는 「복을 받음이 이와 같다」. 如是=이와 같다(비유 표지).
佛說長阿含第四分世記經欝單曰品第二
부처님께서 설하신 장아함 제4분 세기경 울단왈품 제2
주 제목 좌표(산문 아님). 佛說은 이문 0117015에서 宋·元·明에 없다(뜻 불변, 저본을 따름). 長阿含은 3분할 음역이라 독음 「장아함」. 世記經은 경 이름이라 독음 「세기경」으로 두고 뜻풀이는 하지 않는다. 欝單曰은 음역으로 보아 독음 「울단왈」 — 曰을 明본은 越로 적으며(이문 0117016; 한국 정착형 「울단월」과 같은 쪽) 저본 글자를 따랐으나 曰/越의 어느 쪽이 원형인지는 확정하지 못했다. 品은 독음 「품」(음의 丁福保 ⑥는 Varga 항목), 第四分·第二는 「제4분」「제2」.
佛告比丘：「欝單曰天下多有諸山，其彼山側有諸園觀浴池，生眾雜花，樹木清涼，花果豐茂，無數眾鳥相和而鳴。
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. “울단왈 천하에는 여러 산이 많이 있고, 그 저 산 곁에는 여러 동산 누각과 목욕 못이 있고, 뭇 섞인 꽃이 나고, 나무는 맑고 시원하며 꽃과 열매는 풍성하고 무성하며, 수없는 뭇 새가 서로 화답하며 운다.
주 佛=부처님·比丘=비구 [구속]; 比丘 수 보충은 0117a14.1과 같음. 欝單曰은 0117c13.1과 같은 처리(이문 曰→越: 明). 天下는 「천하」. 多有諸山은 「여러 산이 많이 있고」, 其彼山側은 「그 저 산 곁」(其·彼 지시어가 겹침, 3분할 표의 山側 의역 항목은 이름이 아니라 「곁」). 生眾雜花는 「뭇 섞인 꽃이 나고」. 豐茂는 「풍성하고 무성하며」. 園觀·浴池 처리는 0117b16.1과 같음.
又其山中多眾流水，其水洋順，無有卒暴，眾花覆上，汎汎徐流。
또 그 산속에는 뭇 흐르는 물이 많고, 그 물은 넓고 순하여 갑작스럽고 사나움이 없으며, 뭇 꽃이 그 위를 덮고 둥둥 떠서 천천히 흐른다.
주 洋順의 洋은 「넓다」로 읽어 「넓고 순하여」로 옮겼으나 음의·전거에 없고 洋이 「성대함/도도함」일 가능성도 있어 낱말 선택 불확실. 卒暴=갑작스럽고 사나움, 覆上=그 위를 덮다, 汎汎徐流는 「둥둥 떠서 천천히 흐른다」. 多眾流水는 「뭇 흐르는 물이 많다」.
挾岸兩邊多眾樹木，枝條柔弱，花果繁熾，地生濡草，槃縈右旋，色如孔翠，香如婆師，濡若天衣，其地柔濡，以足蹈地，地凹四寸，舉足還復，地平如掌，無有高下。
기슭을 끼고 양쪽 가에 뭇 나무가 많고, 가지는 부드럽고 연약하며 꽃과 열매는 번성하고 왕성하다. 땅에는 보드라운 풀이 나서 서려 감기며 오른쪽으로 돌고, 빛깔은 공작과 비취 같고 향기는 바사 같으며 보드랍기는 하늘 옷 같다. 그 땅은 부드럽고 보드라워, 발로 땅을 밟으면 땅이 네 치 움푹 들어가고 발을 들면 도로 돌아오며, 땅은 평평하기가 손바닥 같아 높고 낮음이 없다.
주 孔翠는 孔雀(공작)과 翠(푸른 깃·비취빛)를 가리키는 말로 읽어 「공작과 비취」로 옮겼으나 음의·전거에 없어 다의 불확실. 婆師는 음역 독음 「바사」(음의 慧琳 0468b17 「婆師花 … 梵云婆利師迦 此云夏至花」). 槃縈右旋은 「서려 감기며 오른쪽으로 돈다」. 濡若天衣의 若은 가정이 아니라 비유(「같다」)이므로 앵커의 「-면」 지시는 해당 없음. 以足蹈地…舉足還復는 조건 연결 「-면」, 還復은 「도로 돌아오다」. 蹈는 CBETA 교감본 글자이며 大正은 踏(이문 0117c2101). 이문 0117017·0117018: 挾→夾(元·明), 槃→盤(明), 濡→輭(元·明) 자형. 柔濡는 「부드럽고 보드라」, 濡草는 「보드라운 풀」. 繁熾는 「번성하고 왕성하다」. 地凹四寸의 寸은 「치」.
「比丘！彼欝單曰土四面有四阿耨達池，各縱廣百由旬，其水澄清，無有垢穢，以七寶塹廁砌其邊，乃至無數眾鳥相和悲鳴，與摩陀延池嚴飾無異。
“비구들이여! 저 울단왈 땅의 사면에는 네 아뇩달 못이 있고, 각각 세로와 가로가 백 유순이며, 그 물은 맑고 깨끗하여 때와 더러움이 없고, 일곱 보배 해자로 그 가장자리를 섞어 쌓았으며, 내지 수없는 뭇 새가 서로 화답하며 슬피 우니, 마타연 못과 장엄한 꾸밈이 다르지 않다.
주 乃至는 한문이 스스로 접은 자리라 접힌 채 「내지」로 두고 펴지 않았다(앞 0117b16.1 이하의 장엄 서술을 가리킬 수 있으나 접힌 안쪽이 어디까지인지 저본이 말하지 않는다). 새 발화 시작(여는 따옴표). 比丘！는 호격 「비구들이여」(수 보충은 0117a14.1과 같음). 欝單曰土의 曰은 0117c13.1과 같은 처리(이문 曰→越: 明, 이문 app_id 없음). 四阿耨達池의 阿耨達池는 이름이 같은 네 못이다(0116c27.1의 아뇩달 못과 같은 한자, 같은 못인지는 문맥이 말하지 않음). 以七寶塹廁砌其邊은 廁을 「섞어」, 砌를 「쌓았다」로 옮기고 0117a24.1과 같은 구두 문제를 안고 있다. 與摩陀延池嚴飾無異는 「마타연 못과 장엄한 꾸밈이 다르지 않다」. 澄清은 「맑고 깨끗하고」, 垢穢는 「때와 더러움」. 悲鳴은 「슬피 운다」(앞 相和而鳴 0117b16.1과 달리 悲가 더해진 표현이라 그대로 옮김). 由旬 처리는 0117a24.1과 같음.
彼四大池各出四大河，廣十由旬，其水洋順，無有卒暴，眾花覆上，汎汎徐流。
저 네 큰 못에서 각각 네 큰 강이 나오는데, 너비는 십 유순이다. 그 물은 넓고 순하여 갑작스럽고 사나움이 없으며, 뭇 꽃이 그 위를 덮고 둥둥 떠서 천천히 흐른다.
주 各出四大河는 「각각 네 큰 강이 나온다」. 廣十由旬은 너비만 말하는 「너비는 십 유순」(縱廣이 아님). 其水洋順 이하의 洋順 불확실은 0117c17.1과 같은 사안. 由旬 처리는 0117a24.1과 같음.
挾岸兩邊多眾樹木，枝條柔弱，花果繁熾，地生濡草，槃縈右旋，色如孔翠，香猶婆師，濡若天衣，其地柔濡，以足蹈地，地凹四寸，舉足還復，地平如掌，無有高下。
기슭을 끼고 양쪽 가에 뭇 나무가 많고, 가지는 부드럽고 연약하며 꽃과 열매는 번성하고 왕성하다. 땅에는 보드라운 풀이 나서 서려 감기며 오른쪽으로 돌고, 빛깔은 공작과 비취 같고 향기는 바사 같으며 보드랍기는 하늘 옷 같다. 그 땅은 부드럽고 보드라워, 발로 땅을 밟으면 땅이 네 치 움푹 들어가고 발을 들면 도로 돌아오며, 땅은 평평하기가 손바닥 같아 높고 낮음이 없다.
주 0117c19.1과 거의 같은 문장인데 「香如婆師」가 여기서는 「香猶婆師」로 적힌다 — 한역이 같은 비교에 如/猶를 달리 쓴다(한자 흔들림); 한국어는 둘 다 「같다」로 옮긴다. 孔翠 불확실 등 나머지 처리는 0117c19.1과 같은 사안. 이문: 濡→輭(元·明) 자형.
又彼土地無有溝澗、坑坎、荊棘、株杌，亦無蚊虻、蚖蛇、蜂蝎、虎豹、惡獸，地純眾寶，無有石沙，陰陽調柔，四氣和順，不寒不熱，無眾惱患，其地潤澤，塵穢不起，如油塗地，無有遊塵，百草常生，無有冬夏，樹木繁茂，花果熾盛，地生濡草，槃縈右旋，色如孔翠，香猶婆師，濡若天衣，其地柔濡，以足蹈地，地凹四寸，舉足還復，地平如掌，無有高下。
또 저 땅에는 도랑과 산골 물, 구덩이와 웅덩이, 가시덤불, 나무 그루터기가 없고, 또한 모기와 등에, 독사, 벌과 전갈, 호랑이와 표범, 나쁜 짐승이 없으며, 땅은 오롯이 뭇 보배이고 돌과 모래가 없으며, 음과 양이 고르고 부드러우며 네 기운이 화합하고 순하여 차지도 덥지도 않고 뭇 괴로움과 환난이 없다. 그 땅은 윤택하여 티끌과 더러움이 일지 않고 기름을 땅에 바른 것 같으며 떠도는 티끌이 없고, 온갖 풀이 늘 나고 겨울과 여름이 없으며, 나무는 번성하고 무성하며 꽃과 열매는 성하고 왕성하다. 땅에는 보드라운 풀이 나서 서려 감기며 오른쪽으로 돌고, 빛깔은 공작과 비취 같고 향기는 바사 같으며 보드랍기는 하늘 옷 같다. 그 땅은 부드럽고 보드라워, 발로 땅을 밟으면 땅이 네 치 움푹 들어가고 발을 들면 도로 돌아오며, 땅은 평평하기가 손바닥 같아 높고 낮음이 없다.
주 無有溝澗、坑坎、荊棘、株杌은 「도랑과 산골 물, 구덩이와 웅덩이, 가시덤불, 나무 그루터기」 네 쌍. 蚖蛇는 음의 慧琳 0575c12(포박자 인용 「蚖蛇中人最急」)를 따라 「독사」로 옮겼으나 같은 책 0777c04는 蚖을 도마뱀류(蠑螈·蜥蜴)로 풀어 蚖이 뱀인지 도마뱀류인지 갈린다 — 다의 불확실. 虎豹는 이문 0118001에서 宋·元·明이 虎狼으로 적는다(표범→이리, 저본 豹를 따름). 惡獸=나쁜 짐승(惡風=나쁜 바람과 같은 번역어). 地純眾寶의 純은 「오롯이」. 陰陽調柔·四氣和順은 문자대로(四氣가 무엇인지 저본이 말하지 않음). 無眾惱患=「뭇 괴로움과 환난이 없다」. 如油塗地는 비유 「~ 같다」, 遊塵=떠도는 티끌, 百草=온갖 풀. 앞 0117c19.1·0117c28.1과 같은 문장 말미는 같게 옮기며, 여기서도 「香猶婆師」(猶)와 앞 「香如婆師」(如)의 한자 흔들림, 孔翠 불확실을 그대로 안고 있다. 이문: 濡→輭(元·明), 槃→盤(明) 자형.
「其土常有自然粳米，不種自生，無有糠糩，如白花聚，猶忉利天食，眾味具足。
「그 땅에는 늘 저절로 있는 멥쌀이 있는데, 심지 않아도 저절로 나고, 겨와 껍질이 없으며, 흰 꽃무더기 같고, 도리천의 음식 같으며, 여러 맛이 갖추어져 있다.
주 팔리 정렬창(dn24·dn27)에 이 구간 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 증언은 보지 못했다(없음 확인이 아니므로 unaligned). [불확실:뜻_판별불가] 糠糩의 糩은 음의·사전에 표제가 없어 糠(겨)에 짝한 글자로 보아 「겨와 껍질」로 옮겼다. 自然=「저절로 있는」(이하 같은 자리 통일), 自生은 不種과 대조가 있어 「저절로」. 忉利天은 음역(전거: 팔리 Tāvatiṁsa). 이문: 花聚/華叢(宋元明), 味/物(宋元明) — 본문은 大正 저본.
其土常有自然釜鍑，有摩尼珠，名曰焰光，置於鍑下，飯熟光滅，不假樵火，不勞人功。
그 땅에는 늘 저절로 있는 가마솥이 있고, 마니주가 있는데 이름을 불꽃 빛이라 하며, 솥 아래에 두면 밥이 익고 빛이 꺼지니, 땔나무 불을 빌리지 않고 사람의 힘을 수고롭게 하지 않는다.
주 팔리·산스크리트 증언 없음(unaligned). 焰光은 뜻으로 지은 이름(의역)으로 보아 「불꽃 빛」으로 옮겼다. 摩尼珠는 음역(마니주; 음의: 慧琳 0434b11 「摩尼…此云增長」, 팔리 Maṇi는 전거). 釜鍑은 음의 慧琳 0469b08·0781a09에 「釜=大口鬲, 鍑=小釜」로 풀려 「가마솥」. 이문: 鍑/鑊(宋元明). 於는 조사로 흡수.
其土有樹，名曰曲躬，葉葉相次，天雨不漏，彼諸男女止宿其下。
그 땅에는 나무가 있으니 이름을 몸 굽힘이라 하는데, 잎과 잎이 서로 이어져 하늘에서 비가 내려도 새지 않으며, 저 남녀들이 그 아래에 머물러 잔다.
주 증언 없음(unaligned). [불확실:고유명·표기_유형] 曲躬은 표에 없는 이름이다. 뒤에서 樹為曲躬·樹則曲躬으로 동사처럼 쓰여(나무가 몸을 굽힘) 뜻으로 지은 이름이라 판단해 「몸 굽힘」으로 옮기고 한 경 안에서 통일했다. 彼諸男女의 諸는 「저 남녀들」로 흡수.
復有香樹，高七十里，花果繁茂，其果熟時，皮殼自裂，自然香出，其樹或高六十里，或五十、四十，極小高五里，皆花果繁茂，其果熟時，皮殼自裂，自然香出。
또 향 나무가 있는데 높이는 칠십 리이고, 꽃과 열매가 무성하며, 그 열매가 익을 때 껍질이 저절로 갈라지고 향이 저절로 나온다. 그 나무는 혹은 높이 육십 리이고 혹은 오십, 사십이며 가장 작은 것은 높이 오 리인데, 모두 꽃과 열매가 무성하고 그 열매가 익을 때 껍질이 저절로 갈라지며 향이 저절로 나온다.
주 증언 없음(unaligned). 皮殼自裂·自然香出의 自·自然은 自↔他 대조가 없지만 스스로 이루어짐(자발)을 나타내는 쓰임이라 「저절로」를 유지했다(앵커의 재귀 「스스로」와 다른 쓰임). 香樹는 이름(名曰)이 아니라 종류를 가리켜 「향 나무」로 옮겼다. 殼 이문 𣫘(宋元)·□(明).
「復有衣樹，高七十里，花果繁茂，其果熟時，皮殼自裂，出種種衣，其樹或高六十里、五十、四十，極小高五里，皆花果繁茂，出種種衣。
「또 옷 나무가 있는데 높이는 칠십 리이고, 꽃과 열매가 무성하며, 그 열매가 익을 때 껍질이 저절로 갈라지고 갖가지 옷이 나온다. 그 나무는 혹은 높이 육십 리, 오십, 사십이며 가장 작은 것은 높이 오 리인데, 모두 꽃과 열매가 무성하고 갖가지 옷이 나온다.
주 증언 없음(unaligned). 앞 좌표(0118a16.1)와 같은 정형 문장에서 나오는 물건만 다르다(향→옷). 殼 이문 𣫘(宋元)·□(明).
復有莊嚴樹，高七十里，花果繁茂，其果熟時，皮殼自裂，出種種嚴身之具，其樹或高六十里、五十、四十里，極小高五里，皆花果繁茂，出種種嚴身之具。
또 장엄 나무가 있는데 높이는 칠십 리이고, 꽃과 열매가 무성하며, 그 열매가 익을 때 껍질이 저절로 갈라지고 갖가지 몸을 꾸미는 도구가 나온다. 그 나무는 혹은 높이 육십 리, 오십, 사십 리이며 가장 작은 것은 높이 오 리인데, 모두 꽃과 열매가 무성하고 갖가지 몸을 꾸미는 도구가 나온다.
주 증언 없음(unaligned). 莊嚴은 정착 술어 「장엄」으로 두고, 嚴身之具는 뜻대로 「몸을 꾸미는 도구」. 이후 莊嚴(0118b25.1)도 「장엄」으로 통일. 殼 이문 𣫘(宋元)·□(明).
復有花鬘樹，高七十里，花果繁茂，其果熟時，皮殼自裂，出種種鬘，樹或高六十里、五十、四十里，極小高五里，亦皆花果繁茂，出種種鬘。
또 꽃 화환 나무가 있는데 높이는 칠십 리이고, 꽃과 열매가 무성하며, 그 열매가 익을 때 껍질이 저절로 갈라지고 갖가지 화환이 나온다. 나무는 혹은 높이 육십 리, 오십, 사십 리이며 가장 작은 것은 높이 오 리인데, 모두 꽃과 열매가 무성하고 갖가지 화환이 나온다.
주 증언 없음(unaligned). 花鬘의 鬘은 「화환」으로 옮겼다(이하 鬘樹·鬘師 통일). 亦皆의 亦은 앞 여섯 나무 문장에는 없는 글자이나 뜻을 더하지 않아 흡수했다. 이문: 樹/其樹(元明), 殼 𣫘(宋元)·□(明).
復有器樹，高七十里，花果繁茂，其果熟時，皮殼自裂，出種種器，其樹或高六十里、五十、四十，極小高五里，皆花果繁茂，出種種器。
또 그릇 나무가 있는데 높이는 칠십 리이고, 꽃과 열매가 무성하며, 그 열매가 익을 때 껍질이 저절로 갈라지고 갖가지 그릇이 나온다. 그 나무는 혹은 높이 육십 리, 오십, 사십이며 가장 작은 것은 높이 오 리인데, 모두 꽃과 열매가 무성하고 갖가지 그릇이 나온다.
주 증언 없음(unaligned). 앞 좌표들과 같은 정형 문장. 殼 이문 𣫘(宋元)·□(明).
復有果樹，高七十里，花果繁茂，其果熟時，皮殼自裂，出種種果，樹或高六十里、五十、四十，極小高五里，皆花果繁茂，出種種果。
또 열매 나무가 있는데 높이는 칠십 리이고, 꽃과 열매가 무성하며, 그 열매가 익을 때 껍질이 저절로 갈라지고 갖가지 열매가 나온다. 나무는 혹은 높이 육십 리, 오십, 사십이며 가장 작은 것은 높이 오 리인데, 모두 꽃과 열매가 무성하고 갖가지 열매가 나온다.
주 증언 없음(unaligned). 앞 좌표들과 같은 정형 문장. 殼 이문 𣫘(宋元)·□(明).
復有樂器樹，高七十里，花果繁茂，其果熟時，皮殼自裂，出種種樂器，其樹或高六十里、五十、四十，極小高五里，皆花果繁茂，出種種樂器。
또 악기 나무가 있는데 높이는 칠십 리이고, 꽃과 열매가 무성하며, 그 열매가 익을 때 껍질이 저절로 갈라지고 갖가지 악기가 나온다. 그 나무는 혹은 높이 육십 리, 오십, 사십이며 가장 작은 것은 높이 오 리인데, 모두 꽃과 열매가 무성하고 갖가지 악기가 나온다.
주 증언 없음(unaligned). 앞 좌표들과 같은 정형 문장. 殼 이문 𣫘(宋元)·□(明).
「其土有池，名曰善見，縱廣百由旬，其水清澄，無有垢穢，以七寶塹廁砌其邊，遶池四面有七重欄楯、七重羅網、七重行樹，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。
「그 땅에는 못이 있으니 이름을 잘 보임이라 하며, 세로 가로 백 유순이고, 그 물은 맑고 깨끗하며 때와 더러움이 없고, 일곱 보배로 그 가장자리를 파고 섞어 쌓았으며, 못을 에워싼 네 면에는 일곱 겹의 난간, 일곱 겹의 그물, 일곱 겹의 줄지어 선 나무가 있고, 헤아릴 수 없는 뭇 새가 서로 어울려 우는 데 이르기까지 또한 이와 같다.
주 증언 없음(unaligned). [생략표지] 乃至…亦復如是로 한문이 스스로 접은 자리 — 접힌 대로 두고 펴지 않았다. [불확실:고유명·표기_유형] 善見은 善+見 둘 다 뜻이라 의역으로 보아 「잘 보임」으로 옮겼다(표는 혼합으로 분류, 독음 「선견」과 갈릴 수 있음; 전거: 팔리 Sudassa). 由旬은 음역 독음 「유순」(표는 혼합이나 전부 음역으로 판단; 팔리 Yojana). [불확실:뜻_판별불가] 塹廁砌는 파다·섞다·쌓다 세 동사를 이어 읽었으나 뜻이 단정되지 않는다. 欄楯=난간, 羅網=그물, 行樹=줄지어 선 나무(사전 표제 七重行樹·欄楯·羅網 참고만).
其善見池北有樹，名菴婆羅，周圍七里，上高百里，枝葉四布遍五十里。
그 잘 보임 못 북쪽에는 나무가 있으니 이름이 암바라이고, 둘레는 칠 리, 위로 높이는 백 리이며, 가지와 잎이 사방으로 퍼져 오십 리에 두루 미친다.
주 증언 없음(unaligned). 菴婆羅는 음역(표: 한자 독음)으로 「암바라」; 팔리형 Amba는 전거. [불확실:고유명·표기_유형] 善見池는 앞과 같이 「잘 보임 못」.
其善見池東出善道河，廣一由旬，其水徐流，無有洄澓，種種雜花覆蔽水上，挾岸兩邊樹木繁茂，枝條柔弱，花果熾盛，地生濡草，槃縈右旋，色如孔翠，香如婆師，濡若天衣，其地柔濡，足蹈地時，地凹四寸，舉足還復，地平如掌，無有高下。
그 잘 보임 못 동쪽에서 좋은 길 강이 나오는데, 너비는 일 유순이고 그 물은 천천히 흐르며 소용돌이침이 없고, 갖가지 섞인 꽃이 물 위를 덮어 가리며, 언덕을 낀 양쪽 가에는 나무가 무성하고, 가지는 부드럽고 연약하며 꽃과 열매가 성하고, 땅에는 부드러운 풀이 나서 서리고 휘감아 오른쪽으로 도는데, 빛깔은 공작의 비췻빛 같고 향기는 바사 같으며 부드럽기는 하늘 옷 같다. 그 땅은 부드러워 발로 땅을 밟을 때 땅이 네 치 들어가고 발을 들면 도로 돌아와, 땅은 평평하기가 손바닥 같아 높고 낮음이 없다.
주 증언 없음(unaligned). [불확실:고유명·표기_유형] 善道河는 뜻으로 지은 이름으로 보아 「좋은 길 강」. [불확실:다의어_판별] 孔翠는 사전·음의에 표제가 없어 「공작의 비췻빛」으로 옮겼다(공작/물총새 어느 쪽인지 단정 못 함). 婆師는 음역 「바사」(음의: 慧琳 0468b17 婆師花「舊云藤花…夏至花」). 濡若天衣의 若은 가정이 아니라 「같다」. 洄澓은 음의 慧琳 0381a18·0382c06에 「물이 돌아 흐르는 모양」. 이문: 挾/夾, 濡/輭, 槃/盤(明), 無/亦無(宋元明), 蹈/踏(大正 원문은 踏, CBETA 교정으로 蹈).
「又其河中有眾寶船，彼方人民欲入中洗浴遊戲時，脫衣岸上，乘船中流，遊戲娛樂訖已，度水遇衣便著，先出先著，後出後著，不求本衣。
「또 그 강 가운데에는 여러 보배의 배가 있는데, 저 지방 사람들이 그 안에 들어가 씻고 놀고자 할 때 옷을 언덕 위에 벗어 두고 배를 타고 강 한가운데로 가서, 놀고 즐기기를 마치고 나면 물을 건너 옷을 만나는 대로 곧 입으며, 먼저 나온 이가 먼저 입고 나중에 나온 이가 나중에 입고 본래의 옷을 구하지 않는다.
주 증언 없음(unaligned). 이문: 船/舡(宋), 度/渡(宋元明). 河中=앞 좌표 善道河로 읽었으나 이 좌표 안에서는 지시가 드러나지 않는다(앞 구간 문맥은 비고만).
次至香樹，樹為曲躬，其人手取種種雜香，以自塗身。
다음으로 향 나무에 이르면 나무가 몸을 굽히고, 그 사람은 손으로 갖가지 섞인 향을 집어 몸에 바른다.
주 증언 없음(unaligned). 樹為曲躬의 為는 為…所 피동이 아니라 「(몸 굽힘)이 되다·하다」로 읽어 「나무가 몸을 굽히고」(曲躬 이름과 같은 말; 0118a14.1 참조). 以自塗身의 自는 단순 재귀라 흡수.
次到衣樹，樹為曲躬，其人手取種種雜衣，隨意所著。
다음으로 옷 나무에 이르면 나무가 몸을 굽히고, 그 사람은 손으로 갖가지 섞인 옷을 집어 뜻대로 입는다.
주 증언 없음(unaligned). 隨意所著의 所는 관형절 처리로 「뜻대로 입는다」에 흡수.
次到莊嚴樹，樹為曲躬，其人手取種種莊嚴，以自嚴飾。
다음으로 장엄 나무에 이르면 나무가 몸을 굽히고, 그 사람은 손으로 갖가지 장엄을 집어 몸을 꾸민다.
주 증언 없음(unaligned). 莊嚴을 정착 술어 「장엄」(0118a22.1 참조), 嚴飾=꾸미다. 以自嚴飾의 自는 흡수.
次到鬘樹，樹為曲躬，其人手取種種雜鬘，以著頭上。
다음으로 화환 나무에 이르면 나무가 몸을 굽히고, 그 사람은 손으로 갖가지 섞인 화환을 집어 머리 위에 얹는다.
주 증언 없음(unaligned). 鬘樹는 앞의 花鬘樹와 같은 나무를 줄여 부른 것으로 보이나 한문은 다른 이름이다 — 통일하지 않고 「화환 나무」로 옮겼다.
次到器樹，樹為曲躬，其人手取種種寶器，取寶器已。
다음으로 그릇 나무에 이르면 나무가 몸을 굽히고, 그 사람은 손으로 갖가지 보배 그릇을 집으며, 보배 그릇을 집기를 마친다.
주 증언 없음(unaligned). [불확실:구두·분절] 取寶器已는 완료 표지 已로 문장이 끝나고 이 좌표 안에 뒤따르는 동작이 없다. 뒤를 채우지 않고 「마친다」로 두었다.
次到果樹，樹為曲躬，其人手取種種美果，或噉食者，或口含者，或漉汁飲者。
다음으로 열매 나무에 이르면 나무가 몸을 굽히고, 그 사람은 손으로 갖가지 좋은 열매를 집어, 혹은 씹어 먹는 이, 혹은 입에 머금는 이, 혹은 즙을 걸러 마시는 이.
주 증언 없음(unaligned). 者 세 개는 「~하는 이」로 옮겼다. 者 명사구로 끝나는 문장이라 서술어를 보충하지 않고 명사구로 두었다(증보 금지). 漉汁=즙을 거르다.
次到樂器樹，樹為曲躬，其人手取種種樂器，調絃鼓之，並以妙聲和絃，而行詣於園林，隨意娛樂，或一日、二日至于七日，然後復去，無有定處。
다음으로 악기 나무에 이르면 나무가 몸을 굽히고, 그 사람은 손으로 갖가지 악기를 집어 현을 고르고 그것을 치며, 아울러 오묘한 소리로 현에 화답하고, 동산 숲으로 나아가 뜻대로 즐기기를 하루, 이틀에서 이레에 이르며, 그런 뒤에 다시 떠나는데 정해진 곳이 없다.
주 증언 없음(unaligned). 園林=동산 숲(이하 통일). 復去의 復은 「다시」를 유지(이미 간 곳에서 또 떠남). 이문: 絃/弦(宋元明).
「善見池南出妙體河，善見池西出妙味河，善見池北出光影河，亦復如是。
「잘 보임 못 남쪽에서는 오묘한 몸 강이 나오고, 잘 보임 못 서쪽에서는 오묘한 맛 강이 나오며, 잘 보임 못 북쪽에서는 빛과 그림자 강이 나오는데, 또한 이와 같다.
주 증언 없음(unaligned). [생략표지] 亦復如是는 동쪽 강(善道河, 0118b14.1)의 서술을 가리켜 접은 자리 — 펴지 않았다. [불확실:고유명·표기_유형] 妙體河·妙味河·光影河는 모두 뜻으로 지은 이름으로 보아 의역.
善見池東有園林名善見，縱廣百由旬，遶園四邊有七重欄楯、七重羅網、七重行樹，雜色間廁，七寶所成，其園四面有四大門，周匝欄楯，皆七寶成。
잘 보임 못 동쪽에는 동산 숲이 있으니 이름이 잘 보임이고, 세로 가로 백 유순이며, 동산을 에워싼 네 가장자리에는 일곱 겹의 난간, 일곱 겹의 그물, 일곱 겹의 줄지어 선 나무가 있고, 여러 빛깔이 사이사이 섞여 일곱 보배로 이루어졌으며, 그 동산 네 면에는 네 큰 문이 있고, 둘레를 두른 난간은 모두 일곱 보배로 이루어졌다.
주 증언 없음(unaligned). [불확실:고유명·표기_유형] 동산 이름 善見도 못 이름과 같은 한자라 「잘 보임」으로 통일(0118b08.1 참조). 所成의 所는 관형절 처리로 흡수.
園內清淨，無有荊棘，其地平正，無有溝㵎、坑坎、陵阜，亦無蚊虻、蠅蚤虱、蚖蛇、蜂蝎、虎狼、惡獸，地純眾寶，無有石沙，陰陽調柔，四氣和順，不寒不熱，無眾惱患，其地潤澤，無有塵穢，如油塗地，遊塵不起，百草常生，無有冬夏，樹木繁茂，花果熾盛，地生濡草，盤縈右旋，色如孔翠，香如婆師，濡若天衣，其地柔濡，足蹈地時，地凹四寸，舉足還復。
동산 안은 맑고 깨끗하여 가시나무가 없고, 그 땅은 평평하고 반듯하여 도랑과 시내, 구덩이, 구릉과 언덕이 없으며, 또한 모기와 등에, 파리, 벼룩, 이, 살무사, 벌과 전갈, 호랑이와 이리, 사나운 짐승이 없고, 땅은 순전히 뭇 보배이며 돌과 모래가 없고, 음양이 조화롭고 부드러워 네 기운이 고르고 순하여, 춥지도 덥지도 않고 뭇 괴로움과 근심이 없으며, 그 땅은 윤택하여 티끌과 더러움이 없고 기름을 땅에 바른 것 같아 떠도는 먼지가 일지 않고, 온갖 풀이 늘 자라나 겨울과 여름이 없으며, 나무가 무성하고 꽃과 열매가 성하고, 땅에는 부드러운 풀이 나서 서리고 휘감아 오른쪽으로 도는데, 빛깔은 공작의 비췻빛 같고 향기는 바사 같으며 부드럽기는 하늘 옷 같다. 그 땅은 부드러워 발로 땅을 밟을 때 땅이 네 치 들어가고 발을 들면 도로 돌아온다.
주 증언 없음(unaligned). [불확실:다의어_판별] 蚖蛇의 蚖은 음의 慧琳 0575c12·0777c04가 독사·도마뱀 두 갈래로 풀어 「살무사」로 옮겼다. 溝㵎=도랑과 시내. 坑坎(음의 慧琳 0426b13 「坑=塹, 坎=陷」)=구덩이. 四氣=「네 기운」(사계절의 기운인지는 단정하지 않음). 孔翠·婆師는 0118b14.1과 같다. 亦無의 亦은 새 범주(해충·짐승)를 보태는 자리라 「또한」 유지. 이문: 蚤 결(宋元明), 石沙/砂石, 盤/槃, 濡/輭.
「其園常生自然粳米，無有糠糩，如白花聚，眾味具足，如忉利天食。
「그 동산에는 늘 저절로 있는 멥쌀이 나고, 겨와 껍질이 없으며, 흰 꽃무더기 같고, 여러 맛이 갖추어졌고 도리천의 음식 같다.
주 증언 없음(unaligned). 0118a10.1과 같은 사안이나 한문 어순이 다르다(眾味具足이 如白花聚 뒤, 如忉利天食이 맨 끝). 한문 순서대로 옮겼다. [불확실:뜻_판별불가] 糠糩은 0118a10.1과 같다.
其園常有自然釜鍑，有摩尼珠，名曰焰光，置於鍑下，飯熟光滅，不假樵火，不勞人功。
그 동산에는 늘 저절로 있는 가마솥이 있고, 마니주가 있는데 이름을 불꽃 빛이라 하며, 솥 아래에 두면 밥이 익고 빛이 꺼지니, 땔나무 불을 빌리지 않고 사람의 힘을 수고롭게 하지 않는다.
주 증언 없음(unaligned). 0118a12.1과 같은 문장(其土→其園). 이문: 鍑/鑊(宋元明).
其園有樹，名曰曲躬，葉葉相次，天雨不漏，使諸男女止宿其下。
그 동산에는 나무가 있으니 이름을 몸 굽힘이라 하는데, 잎과 잎이 서로 이어져 하늘에서 비가 내려도 새지 않으며, 여러 남녀로 하여금 그 아래에 머물러 자게 한다.
주 증언 없음(unaligned). 0118a14.1과 달리 彼諸男女 대신 使諸男女(사역). [불확실:저본_이문·자형] 使/彼(宋元明) — 彼면 「저 남녀들」로 앞 문장과 같아진다. 본문은 大正 使를 따랐다.
復有香樹，高七十里，花果繁茂，其果熟時，皮殼自裂，出種種香，樹有高六十里、五十、四十，至高五里，花果繁茂，出種種香，乃至樂器樹，亦復如是。
또 향 나무가 있는데 높이는 칠십 리이고, 꽃과 열매가 무성하며, 그 열매가 익을 때 껍질이 저절로 갈라지고 갖가지 향이 나온다. 나무는 높이 육십 리, 오십, 사십인 것이 있고 높이 오 리에 이르기까지 꽃과 열매가 무성하며 갖가지 향이 나오는데, 악기 나무에 이르기까지 또한 이와 같다.
주 증언 없음(unaligned). [생략표지] 乃至樂器樹亦復如是 — 향 나무에서 악기 나무까지의 종류(옷·장엄·화환·그릇·열매)를 접은 자리라 펴지 않았다. [불확실:뜻_판별불가] 至高五里는 0118a16.1의 極小高五里와 달리 「높이 오 리에 이르기까지」로 읽었으나 至가 최소 높이(極)를 가리키는지 단정하지 않는다. 앞 구간 문장(0118a16.1)보다 皮殼自裂 뒤에 自然이 없고 出種種香으로 끝난다.
其土人民至彼園中游戲娛樂，一日、二日，至于七日，其善見園無人守護，隨意游戲，然後復去。
그 땅의 사람들은 저 동산 안에 이르러 놀고 즐기기를 하루, 이틀에서 이레에 이르며, 그 잘 보임 동산은 지키는 사람이 없어 뜻대로 노닐고, 그런 뒤에 다시 떠난다.
주 증언 없음(unaligned). [불확실:고유명·표기_유형] 善見園=「잘 보임 동산」(0118b08.1 참조). 無人守護는 「지키는 사람이 없어」로 풀었다.
「善見池南有園林，名大善見。
「잘 보임 못 남쪽에는 동산 숲이 있으니 이름이 큰 잘 보임이다.
주 증언 없음(unaligned). [불확실:고유명·표기_유형] 大善見은 표가 음역/의역으로 갈린다고 한 이름이나, 같은 글자 善見을 의역으로 옮겼으므로 大를 앞에 붙여 「큰 잘 보임」으로 통일했다(독음 「대선견」과 갈릴 수 있음; 전거: 팔리 Mahāsudassana 등).
善見池西有園林，名曰娛樂。
잘 보임 못 서쪽에는 동산 숲이 있으니 이름을 즐거움이라 한다.
주 증언 없음(unaligned). [불확실:고유명·표기_유형] 娛樂은 뜻으로 지은 이름으로 보아 「즐거움」(음의: 慧琳 0450b03 「娛亦樂也」). 앞 좌표(0118c29.1)와 이름 짝을 이룬다.
善見池北有園林，名曰等花，亦復如是。
잘 보임 못 북쪽에는 동산 숲이 있으니 이름을 고른 꽃이라 하며, 또한 이와 같다.
주 증언 없음(unaligned). [생략표지] 亦復如是 — 앞 동산들(善見·大善見·娛樂)의 서술을 가리켜 접은 자리. [불확실:고유명·표기_유형] 等花의 等은 「같은·고른·평등한」으로 갈려 「고른 꽃」으로 옮겼다(뜻 단정 못 함).
其土中夜、後夜，阿耨達龍王數數隨時起清淨雲，周遍世界而降甘雨，如搆牛頃，以八味水潤澤普洽，水不留停，地無泥淖，猶如鬘師以水灑華，使不萎枯，潤澤鮮明。
그 땅에는 중야와 후야에 아뇩달 용왕이 자주 때에 따라 맑고 깨끗한 구름을 일으켜 세계에 두루 단비를 내리는데, 소젖을 짜는 동안만큼 여덟 맛의 물로 두루 윤택하게 적시고, 물은 머물러 고이지 않고 땅에는 진흙탕이 없으며, 마치 화환 만드는 이가 물로 꽃에 뿌려 시들어 마르지 않게 하여 윤택하고 선명한 것과 같다.
주 증언 없음(unaligned). 阿耨達은 음역(독음 「아뇩달」; 음의: 慧琳 0313b14·0466b20 「無熱惱」, 근대 비정 Anavatapta는 전거 — 인용만). 中夜·後夜는 밤을 나눈 정착 시각어로 「중야·후야」. 搆牛頃의 搆는 음의 慧琳 0404a03·0654c02에 「손으로 소젖을 짜다」. 八味水=「여덟 맛의 물」. 鬘師=「화환 만드는 이」(0118a25.1 鬘 통일). 이문: 搆 𤙲(宋)·𤛓(元明), 枯 茄(宋). 清淨은 표에 도시명 Sobhavatī로 있으나 여기서는 형용사(⚠동형이의) — 「맑고 깨끗한」.
時，彼土於中夜後無有雲翳，空中清明，海出凉風，清淨柔和，微吹人身，舉體快樂。
그때 저 땅에서는 중야 뒤에 구름 가림이 없고 허공이 맑고 밝으며, 바다에서 서늘한 바람이 나오는데 맑고 깨끗하며 부드럽고 온화하게 사람 몸에 가볍게 불어 온몸이 상쾌하고 즐겁다.
주 증언 없음(unaligned). 於中夜後의 於는 조사로 흡수. 時는 문두에서 「그때」.
其土豐饒，人民熾盛，設須食時，以自然粳米著於釜中，以焰光珠置於釜下，飯自然熟，珠光自滅。
그 땅은 풍요롭고 사람들은 번성하여, 가령 음식이 필요할 때에 저절로 있는 멥쌀을 솥 안에 담고 불꽃 빛 구슬을 솥 아래에 두면 밥이 저절로 익고 구슬 빛이 저절로 꺼진다.
주 증언 없음(unaligned). 以自然粳米·飯自然熟·珠光自滅의 自然·自는 자발(「저절로」)로 읽었다. 焰光珠=「불꽃 빛 구슬」(0118a12.1의 이름 焰光과 통일). 設須食時의 設은 「가령」으로 옮겼다.
諸有來者，自恣食之，其主不起，飯終不盡；若其主起，飯則盡賜。
오는 모든 이는 마음대로 그것을 먹으며, 그 주인이 일어나지 않으면 밥은 끝내 다하지 않고, 그 주인이 일어나면 밥은 곧 다 주어진다.
주 증언 없음(unaligned). [불확실:저본_이문·자형] 盡賜의 賜는 宋元明에서 儩(다하다)로 갈린다. 儩이면 「밥이 곧 다한다」, 賜면 「다 주어진다」 — 본문은 大正 賜를 따랐다. 自恣食之의 自恣는 불교 술어 「자자」가 아니라 「마음대로」. 諸有來者의 者는 「오는 이」, 若은 -면, 則은 -면에 흡수.
其飯鮮潔，如白花聚，其味具足，如忉利天食，彼食此飯，無有眾病，氣力充足，顏色和悅，無有衰耗。
그 밥은 선명하고 깨끗하여 흰 꽃무더기 같고, 그 맛은 갖추어져 도리천의 음식 같으며, 저들이 이 밥을 먹으면 뭇 병이 없고 기력이 충만하며 얼굴빛이 화평하고 즐겁고 쇠하여 줄어듦이 없다.
주 증언 없음(unaligned). 彼食此飯의 彼는 앞 좌표의 오는 이들로 읽어 「저들」(앞 구간 문맥은 비고만).
「又其土人身體相類，形貌同等，不可分別，其貌少壯，如閻浮提二十許人，其人口齒平正潔白，密緻無間，髮紺青色，無有塵垢，髮埀八指，齊眉而止，不長不短。
「또 그 땅 사람들은 몸이 서로 비슷하고 모습이 같아서 분별할 수 없으며, 그 모습은 젊고 건장하여 염부제의 스무 살쯤 된 사람 같고, 그 사람들의 이는 고르고 반듯하며 희고 깨끗하고 빽빽하여 틈이 없으며, 머리카락은 감청색이고 티끌과 때가 없고, 머리카락은 여덟 손가락 길이로 드리워 눈썹에 가지런히 하여 멈추니 길지도 짧지도 않다.
주 증언 없음(unaligned). [불확실:저본_이문·자형] 「其土人」의 土는 CBETA 교정(大正 원문은 上)을 따른 저본 글자. 이문: 形/顏(宋元明), 塵垢/痿落(宋元明, 「시들어 빠짐」), 眉/肩(宋元明). 閻浮提는 음역 「염부제」(근대 비정 Jaṁbudvīpa는 전거). 紺青色=감청색(음의: 慧琳 0572c10 「深青揚赤色」). 口齒는 「이」, 埀=垂, 八指=「여덟 손가락」(길이 단위로 읽음, 단정 못 함). 如의 비유 「~같다」, 而는 흡수.
若其土人起欲心時，則熟視女人而捨之去，彼女隨後往詣園林，若彼女人是彼男子父親、母親骨肉中表不應行欲者，樹不曲蔭，各自散去。
만약 그 땅 사람이 욕망의 마음을 일으킬 때면 곧 여인을 눈여겨보고 그를 두고 떠나며, 저 여인은 뒤를 따라 동산 숲으로 나아가는데, 만약 저 여인이 저 남자의 아버지 쪽, 어머니 쪽의 골육이나 안팎 친척으로서 욕정을 행해서는 안 되는 이라면 나무는 굽혀 그늘을 드리우지 않고, 각각 흩어져 간다.
주 증언 없음(unaligned). [불확실:구두·분절] 父親、母親骨肉中表는 「아버지 쪽, 어머니 쪽의 골육과 안팎 친척」으로 끊었으나 父親·母親이 골육을 수식하는지 별개 항인지 단정 못 함. 中表=안팎 친척(음독 「중표」를 피함). 不應行欲의 應은 당위 어미 「~해서는 안 되는」. 者는 -이라면에 흡수. 이문: 人/人民(宋元明). 各自散去의 各自는 「각각」.
若非父親、母親骨肉中表應行欲者，樹則曲躬，迴蔭其身，隨意娛樂，一日、二日，或至七日，爾乃散去。
만약 아버지 쪽, 어머니 쪽의 골육이나 안팎 친척이 아니어서 욕정을 행해도 되는 이라면 나무는 곧 몸을 굽혀 그 몸에 그늘을 돌려 드리우고, 뜻대로 즐기기를 하루, 이틀, 혹은 이레에 이르며, 그러고 나서야 흩어져 간다.
주 증언 없음(unaligned). 應行欲의 應은 앞 좌표의 不應과 짝을 이루는 「해도 되는」으로 읽었다. 迴蔭其身의 其身은 앞 좌표의 사람들 몸으로 읽었다(앞 구간 문맥은 비고만). 爾乃=「그러고 나서야」.
彼人懷姙，七日、八日便產，隨生男女，置於四衢大交道頭，捨之而去。
그 사람은 임신하여 이레, 여드레 만에 낳고, 남자든 여자든 낳는 대로 네거리 큰 교차로 어귀에 두고 버리고 떠난다.
주 彼人이 가리키는 집단은 앞 구간(부분5)에 있어 이 구간만으로는 확정하지 못했다(이 구간에서는 0119b04.1에 와서야 欝單曰이 나온다). 팔리(DN24·DN27) 정렬 창에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응(unaligned)으로 두었다. 便은 「~만에」가 시간 관계를 지고 있어 따로 부사를 세우지 않았다. 七日、八日은 열거(이레, 여드레). 四衢大交道頭는 음의 四衢의 「四達謂之衢, 交道四出」(慧琳 0340a18)에 따라 네 갈래가 만나는 네거리로, 頭는 어귀로 읽었다. 捨之而去의 而는 흡수.
諸有行人經過其邊，出指令嗽，指出甘乳，充適兒身。
길 가는 모든 사람이 그 곁을 지나가며 손가락을 내밀어 빨게 하고, 손가락에서 단 젖이 나와 아이의 몸을 채워 알맞게 한다.
주 嗽는 대정본의 글자이고 송·원·명본은 𠲿(이문 0119008). 嗽는 흔히 기침·양치의 뜻이나 여기서는 아이가 손가락을 빠는 문맥이라 「빨다」로 읽었고, 이 읽기는 문맥에만 근거한다. 令嗽의 목적어(아이)는 한문에 없어 옮기지 않았다. 諸有行人: 諸有를 「있는 모든」의 꼴로 읽어 「모든」에 실었고, 따로 존재 서술의 有는 세우지 않았다. 充適兒身의 適은 「알맞게(흡족하게)」로 읽었으나 음의·사전에 근거 행이 없다.
過七日已，其兒長成與彼人等，男向男眾，女向女眾。
이레를 지나고 나서 그 아이는 자라 저 사람들과 같아지고, 남자는 남자 무리로 향하고 여자는 여자 무리로 향한다.
주 이문 長成/成長(송·원·명)은 순서만 다르며 뜻에 영향이 없다(0119009). 過七日已의 已는 완료를 「~고 나서」로 실었다. 與彼人等의 彼人은 앞 구간(0119a24.1)의 그 사람들로 읽었다. 向은 향하여 가서 합류함.
「彼人命終，不相哭泣，莊嚴死屍，置四衢道，捨之而去；有鳥名憂慰禪伽，接彼死屍置於他方。
「그 사람이 목숨이 다하면 서로 곡하며 울지 않고, 죽은 시신을 꾸며 네거리 길에 두고 버리고 떠난다; 우위선가라 이름하는 새가 그 시신을 받아 다른 곳에 둔다.
주 憂慰禪伽는 「鳥名」 뒤에 오는 새 이름이다. 네 자가 뜻으로 풀리지 않아 소리를 옮긴 음역으로 판별하고 한자 독음 「우위선가」로 적었다. 3분할표·전거·음의 어디에도 이 이름이 없어 팔리형·범어형은 대지 못했다. 有鳥名은 새의 등장을 알리는 有를 「새가」로 주어화했다. 不相哭泣의 相은 「서로」로 읽었다. 莊嚴은 여기서 꾸밈(장식)의 뜻으로 옮기고 정착어 「장엄」은 쓰지 않았다. 接은 「받다(받아 집다)」로 읽었으며 다른 읽기가 있을 수 있다. 他方은 「다른 곳」(他는 自와 짝이 아니므로 「남」을 세우지 않음).
又其土人，大小便時，地即為開，便利訖已，地還自合。
또 그 땅의 사람들이 대소변을 볼 때 땅이 곧 그들을 위해 열리고, 대소변 보기를 마치고 나면 땅이 도로 합쳐진다.
주 為開의 為를 「그들을 위해」(수익)로 읽었다. 為…所 피동 구문이 아니다. 他는 自와 대조가 없어 還自合의 自는 「스스로」를 세우지 않고 흡수했다(還=도로). 便利는 대소변, 訖已는 「마치고 나면」.
其土人民無所繫戀，亦無畜積，壽命常定，死盡生天。
그 땅의 인민은 매여 그리워하는 것이 없고, 쌓아 모아 둠도 없으며, 수명이 늘 정해져 있고, 죽으면 모두 하늘에 태어난다.
주 繫戀은 繫(매임)+戀(그리워함), 곧 집착의 뜻. 畜積은 쌓아 모음. 亦는 나열 부정의 「~도 없으며」의 「도」에 실었다. 壽命은 3분할표(의역)에 따라 뜻으로 옮겼다. 死盡生天의 盡은 부사 「모두」로 읽었으나 동사 「다하다」로도 읽힐 수 있다.
彼人何故壽命常定？
그 사람은 무슨 까닭으로 수명이 늘 정해져 있는가?
주 何故는 「무슨 까닭으로」. 彼人은 단수·복수 표지가 없는 집합으로 읽었다.
其人前世修十善行，身壞命終，生欝單曰，壽命千歲，不增不減。
그 사람은 앞 세상에 열 가지 선한 행을 닦고, 몸이 무너지고 목숨이 다하여 울단왈에 태어나, 수명이 천 년이며 늘지도 줄지도 않는다.
주 欝單曰은 3분할표·전거·음의에 행이 없는 이름이다. 뒤 0119b22.1이 본문에서 「故名欝單曰」로 이름의 까닭을 대고 대정본 협주에 「欝單曰秦言最上」이 달려 있어, 한역자가 이름은 소리로 적고 뜻은 협주로 푼 것으로 판별했다. 따라서 음역으로 보고 한자 독음 「울단왈」로 적었으며, 이 경 안에서 표기를 통일한다. 팔리형·범어형은 대지 못했다. 曰은 명본에서 越(이문). 十善行은 「열 가지 선한 행」, 前世는 「앞 세상」, 身壞命終은 정형구로 「몸이 무너지고 목숨이 다하여」.
是故彼人壽命正等。
그러므로 그 사람들의 수명은 똑같다.
주 彼人은 수명의 같음을 말하는 자리라 「그 사람들」로 옮겼다(한문에는 복수 표지가 없다). 正等은 「똑같다」로 읽었다. 같은 문장이 0119b12.1, 0119b18.1에 되풀이된다.
「復次，殺生者墮惡趣，不殺者生善趣，如是竊盜、邪婬、兩舌、惡口、妄言、綺語、貪取、嫉妬、邪見者，墮惡趣中；不盜，不婬，不兩舌、惡口、妄言、綺語，不貪取、嫉妬、邪見者，則生善趣。
「다시 다음으로, 산 것을 죽이는 이는 나쁜 갈래에 떨어지고 죽이지 않는 이는 좋은 갈래에 태어난다. 이와 같이 훔치고, 삿되게 음행하고, 두 혀로 말하고, 나쁜 입으로 말하고, 헛되게 말하고, 꾸며서 말하고, 탐내어 취하고, 질투하고, 삿된 견해를 가진 이는 나쁜 갈래 가운데 떨어지고; 훔치지 않고, 음행하지 않고, 두 혀로 말하지 않고, 나쁜 입으로 말하지 않고, 헛되게 말하지 않고, 꾸며서 말하지 않고, 탐내어 취하지 않고, 질투하지 않고, 삿된 견해를 가지지 않은 이는 좋은 갈래에 태어난다.
주 者를 열거 끝의 者가 열거 전체를 받는 것으로 읽었다. 낱낱에 붙는 읽기도 가능하다. 殺生은 「산 것을 죽임」, 兩舌·惡口·妄言·綺語는 글자 뜻대로(두 혀·나쁜 입·헛된 말·꾸민 말) 옮겼고 「이간·욕설」 같은 풀이는 본문에 들이지 않았다. 邪見은 3분할표(의역)에 따라 「삿된 견해」. 惡趣·善趣의 趣는 「갈래」. 如是는 「이와 같이」, 復次는 「다시 다음으로」, 則은 귀결 어미에 흡수했다.
若有不殺，不盜，不婬，不兩舌、惡口、妄言、綺語，不貪取、嫉妬、邪見，身壞命終，生欝單曰，壽命千歲，不增不減。
만약 죽이지 않고, 훔치지 않고, 음행하지 않고, 두 혀로 말하지 않고, 나쁜 입으로 말하지 않고, 헛되게 말하지 않고, 꾸며서 말하지 않고, 탐내어 취하지 않고, 질투하지 않고, 삿된 견해를 가지지 않아 몸이 무너지고 목숨이 다하면, 울단왈에 태어나 수명이 천 년이며 늘지도 줄지도 않는다.
주 若有의 若은 연결어미 「-면」에 싣고, 有는 불특정한 주어(어떤 이)를 세우는 것이라 따로 옮기지 않고 주어를 생략했다. 열 가지 항목의 옮김은 0119b06.1과 같다. 울단왈의 표기 판별은 0119b04.1에 적었다.
是故彼人壽命正等。
그러므로 그 사람들의 수명은 똑같다.
주 0119b05.1과 같은 문장이다.
復次，慳悋貪取，不能施惠，死墮惡道；開心不悋，能為施惠者，則生善處。
다시 다음으로, 인색하고 아끼며 탐내어 취하고 은혜를 베풀 수 없는 이는 죽어 나쁜 길에 떨어지고, 마음을 열어 아끼지 않고 은혜를 베풀 수 있는 이는 곧 좋은 곳에 태어난다.
주 한역이 비슷한 개념에 다른 한자를 쓴다 — 惡趣(0119b06.1)와 惡道(여기), 善趣(0119b06.1)와 善處(여기). 통일하지 않고 趣=갈래, 道=길, 處=곳으로 각각 옮겼다. 같은 개념인지는 이 구간의 한문만으로 단정하지 않는다. 앞 절(慳悋…死墮惡道)에는 者가 없으나 뒤 절의 者와 대구를 이루므로 같은 틀(~하는 이는)로 읽었다. 能은 「-ㄹ 수 있다」, 不能은 「-ㄹ 수 없다」로 어미에 실었다. 施惠는 「은혜를 베풂」, 慳悋은 인색하여 아낌, 開心은 마음을 엶. 則은 흡수.
有人施沙門、婆羅門，及施貧窮乞兒、瘡病、困苦者，給其衣服、飯食、乘輿、花鬘、塗香、牀㯓、房舍，又造立塔廟，燈燭供養，其人身壞命終，生欝單曰，壽命千歲，不增不減。
어떤 사람이 사문과 바라문에게 베풀고, 또 가난하고 궁핍한 거지, 종기를 앓는 이, 곤궁하고 괴로운 이에게 베풀어 그들에게 옷, 밥과 먹을 것, 탈것, 꽃 목걸이, 바르는 향, 평상과 걸상, 방과 집을 주고, 또 탑과 사당을 지어 세우고 등과 초로 공양한다. 그 사람은 몸이 무너지고 목숨이 다하여 울단왈에 태어나, 수명이 천 년이며 늘지도 줄지도 않는다.
주 沙門은 3분할표(음역)에 따라 한자 독음 「사문」. 전거(전거_da30)에 沙門 ← 팔리 Samaṇa / 근대 편자 Śramaṇa가 둘 다 서서 갈린다 — 판정하지 않고 인용만 한다(음역계통). 婆羅門은 [구속] 「바라문」(전거: 팔리 Brahmaṇa·Brāhmaṇa, 근대 Brāhmaṇa). 有人은 새 인물을 세우는 有를 「어떤 사람이」로 주어화했다. 貧窮乞兒를 한 덩어리 「가난하고 궁핍한 거지」로 읽었으나 貧窮과 乞兒를 끊는 읽기도 가능하다. 乞兒의 兒는 사람을 가리키는 접미로 보아 「거지」. 飯食: 이문 飯/飲(송·원·명, 0119010)이면 飲食. 花鬘은 음의 慧琳 0404a04 「西方嚴身具也，以線貫穿草木時花…加於身首」에 따라 몸을 꾸미는 꽃 꿴 줄로 읽어 「꽃 목걸이」. 牀㯓의 㯓는 榻의 이체로 보아 「평상과 걸상」으로 읽었으나 글자가 확정되지 않는다(투입물의 음의에는 牀褥 행만 있다). 塔廟는 「탑과 사당」(두 낱말)로 풀었다. 供養은 정착어라 그대로 쓴다. 乘輿는 탈것.
是故彼人壽命正等。
그러므로 그 사람들의 수명은 똑같다.
주 0119b05.1과 같은 문장이다.
何故稱欝單曰為勝？
무슨 까닭으로 울단왈을 일컬어 뛰어나다고 하는가?
주 稱…為勝은 「일컬어 勝이라 함」, 勝은 뛰어남. 이문: 송·원·명본은 為가 人為(0119011)로 되어 있어 읽기가 달라진다. 曰은 명본에서 越.
其土人民不受十善，舉動自然與十善合，身壞命終，生天善處，是故彼人得稱為勝欝單曰。
그 땅의 인민은 열 가지 선을 받지 않고 행동거지가 저절로 열 가지 선과 합치하며, 몸이 무너지고 목숨이 다하면 하늘의 좋은 곳에 태어난다. 그러므로 그 사람들은 뛰어난 울단왈이라 일컬어질 수 있다.
주 勝은 CBETA 교감(add)으로 대정본은 稱이다(교감주: 勝【CB】，稱【大】). 대정본대로면 「得稱為稱欝單曰」이 되어 뜻이 서지 않아 저본(CB)의 勝을 따랐다. 受는 「받다」(계를 받는 일), 舉動은 「행동거지」. 自然은 어휘로서 「저절로」. 生天善處를 「하늘의 좋은 곳」으로 읽었으나 「하늘 / 좋은 곳」으로 끊는 읽기도 가능하다. 得稱은 가능으로 「일컬어질 수 있다」. 彼人은 0119b05.1과 같이 「그 사람들」.
欝單曰者，其義云何？
울단왈이라는 것은 그 뜻이 무엇인가?
주 者는 주제 표지(~란), 云何는 의문형 어미에 실어 「무엇인가」.
於三天下，其土最上最勝，故名欝單曰。」
세 천하에서 그 땅이 가장 위이고 가장 뛰어나므로 울단왈이라 이름한다.」
주 명본에는 〔欝單…上〕 일곱 자가 없다(0119012). 교감주(None)에 「欝單曰秦言最上」이 달려 있는데 이는 본문이 아니라 대정본에 달린 협주(울단왈을 秦言으로 「最上」이라 풂)이므로 직역 본문에는 넣지 않고 여기에만 적는다. 三天下는 「세 천하」(세 큰 땅). 最上最勝은 「가장 위이고 가장 뛰어나다」. 닫는 따옴표는 0119a28.1에서 연 말의 끝이다.
佛說長阿含第四分世記經轉輪聖王品第三
부처님께서 설하신 장아함 제4분 세기경 바퀴를 굴리는 성스러운 왕의 품 제3
주 제목행이다. 佛은 [구속] 「부처님」. 長阿含은 3분할표(음역)에 따라 한자 독음 「장아함」. 世記經은 世(세상)+記(기록)이나 경 이름이므로 정착 제명 「세기경」으로 두었다. 轉輪聖王은 3분할표(轉輪王, 의역)에 따라 「바퀴를 굴리는 성스러운 왕」. 品은 「품」. 이문: 명본에는 「佛說長阿含第四分世記經」 열한 자가 없다(0119013).
佛告比丘：「世間有轉輪聖王，成就七寶，有四神德。
부처님께서 비구에게 말씀하셨다. 「세상에 바퀴를 굴리는 성스러운 왕이 있고, 일곱 보배를 성취하며, 네 가지 신령한 덕이 있다.
주 佛은 [구속] 「부처님」, 比丘는 [구속] 「비구」. 복수 표지(諸)가 없어 「비구에게」로 두었다. 世間은 3분할표(의역)에 따라 「세상」. 첫 有는 존재 자체를 서술하는 자리라 「있고」로 옮겼다. 成就는 갖추어 이룸(정착어 「성취」). 四神德의 내용은 이 구간 밖에서 풀리며 여기서는 확인할 수 없다. 붓다의 발화이므로 평서로 통일.
云何轉輪聖王成就七寶？
바퀴를 굴리는 성스러운 왕은 어떻게 일곱 보배를 성취하는가?
주 云何는 의문형 어미에 실어 「어떻게」로 옮겼다.
一金輪寶，二白象寶，三紺馬寶，四神珠寶，五玉女寶，六居士寶，七主兵寶。
첫째 금 바퀴 보배, 둘째 흰 코끼리 보배, 셋째 감청색 말 보배, 넷째 신령한 구슬 보배, 다섯째 옥 같은 여인 보배, 여섯째 거사 보배, 일곱째 군사를 주관하는 보배.
주 居士는 [구속] 「거사」. 四姓 자리의 居士(vessa 번안)와 달리 여기서는 일곱 보배의 이름이라 번안 신고를 세우지 않았으나, 居士가 다의이므로(재가의 일반 호칭인지, 재산가 계층인지) 어느 쪽인지 이 구간 한문만으로 가르지 못했다. 紺馬의 紺은 음의 紺青(慧琳 0439a02) 「深青之色而伴赤色」에 따라 감청색. 玉女는 「옥 같은 여인」으로 옮겼으나 美女의 관용일 수 있다. 主兵은 군사를 주관함. 一~七은 순서 수사로 「첫째~일곱째」.
云何轉輪聖王金輪寶成就？
어떻게 바퀴를 굴리는 성스러운 왕의 금 바퀴 보배가 성취되는가?
주 金輪寶成就를 「금 바퀴 보배가 성취됨」으로 읽었다. 뒤 0120a10.1이 「是為金輪寶成就」로 끝맺는 것과 맞춘 읽기다.
若轉輪聖王出閻浮提地，剎利水澆頭種，以十五日月滿時，沐浴香湯，上高殿上，與婇女眾共相娛樂，天金輪寶忽現在前，輪有千輻，其光色具足，天金所成，天匠所造，非世所有，輪徑丈四。
만약 바퀴를 굴리는 성스러운 왕이 염부제 땅에 나와 찰리 물을 머리에 붓는 종족으로서, 열닷새 달이 가득 찰 때 향기로운 뜨거운 물로 목욕하고 높은 전각 위에 올라 채녀의 무리와 함께 서로 즐기면, 하늘의 금 바퀴 보배가 갑자기 앞에 나타난다. 바퀴에는 천 개의 살이 있고, 그 빛과 색이 갖추어져 있으며, 하늘의 금으로 이루어지고 하늘의 장인이 만든 것으로 세상에 있는 것이 아니고, 바퀴 지름은 한 장 넷이다.
주 閻浮提는 음역으로 판별해 한자 독음 「염부제」(정착형). 음의 玄應·慧琳(0438c17, 0466c01)은 「閻浮是樹名，提是洲名」이라 풀고, 전거는 근대 편자 비정 Jaṁbudvīpa만 싣는다(팔리형 행 없음). 剎利는 [구속] 「찰리」. 水澆頭種은 「물을 머리에 붓는 종족」으로 옮겼다. 沐浴香湯의 香湯은 향기로운 뜨거운 물. 婇女는 한자 독음 「채녀」로 두었다(궁중에서 시중드는 여인을 뜻하는 것으로 보이나 투입물에 근거 행이 없다). 輻은 바퀴살(음의 千輻 慧琳 0501c03은 佛의 千輻輪相 풀이). 天匠은 하늘의 장인, 所成·所造·所有의 所는 관형절로 풀었다. 輪徑丈四는 단위가 생략되어 있다 — 「한 장 넷」으로 옮기고 단위(一丈四尺 등)는 단정하지 않았다. 이문: 송·원·명본은 其를 뺀다(0119014).
轉輪聖王見已，默自念言：『我曾從先宿諸舊聞如是語：「若剎利王水澆頭種，以十五日月滿時，沐浴香湯，昇法殿上，婇女圍遶，自然金輪忽現在前，輪有千輻，光色具足，天匠所造，非世所有，輪徑丈四，是則名為轉輪聖王。」
바퀴를 굴리는 성스러운 왕은 보고 나서 묵묵히 생각하며 말하였다. 『나는 일찍이 앞선 노숙한 여러 옛 어른에게서 이런 말을 들었다. 「만약 찰리 왕이 물을 머리에 붓는 종족으로서, 열닷새 달이 가득 찰 때 향기로운 뜨거운 물로 목욕하고 법의 전각 위에 오르고 채녀가 둘러싸는 가운데 저절로 금 바퀴가 갑자기 앞에 나타나고, 바퀴에는 천 개의 살이 있고 빛과 색이 갖추어져 있으며 하늘의 장인이 만든 것으로 세상에 있는 것이 아니고 바퀴 지름이 한 장 넷이라면, 이것을 바퀴를 굴리는 성스러운 왕이라 이름한다.」
주 한역이 같은 사건을 두 번 적으며 표기를 달리한다 — 上高殿上(0119c01.1)/昇法殿上, 天金輪寶/金輪. 또 인용구에는 0119c01.1에 있는 「天金所成」이 없다(저본대로 옮기고 채우지 않음). 표기는 통일하지 않았다(高殿=높은 전각, 法殿=법의 전각). 默自念言의 自는 단순 재귀라 흡수했다. 先宿諸舊는 「앞선 노숙한 여러 옛 어른」으로 한 묶음으로 읽었으나 끊는 자리는 확정하지 못했다. 自然金輪忽現在前의 自然은 어휘로 「저절로」. 是則名為의 則은 흡수. 인용 중첩은 한문 부호대로 『 』 안에 「 」를 두었다. 剎利는 [구속] 「찰리」.
今此輪現，將無是耶？
지금 이 바퀴가 나타났으니, 혹시 이것이 그것이 아니겠는가?
주 將無…耶를 추측 반문(혹시 ~이 아닌가)으로 읽었다. 是는 앞에 인용한 전륜성왕의 징표를 가리키는 것으로 읽었다.
今我寧可試此輪寶。』
지금 나는 이 바퀴 보배를 시험해 보는 것이 좋겠다.』
주 寧可를 「~하는 것이 좋겠다」로 읽었다. 비교 대상이 문맥에 없어 부사 「차라리」는 세우지 않았다. 닫는 『 』는 0119c05.1에서 연 말의 끝이다.
「時，轉輪王即召四兵，向金輪寶，偏露右臂，右膝著地，以右手摩捫金輪語言：『汝向東方，如法而轉，勿違常則。』
「그때 바퀴를 굴리는 왕이 곧 네 군대를 불러, 금 바퀴 보배를 향해 오른팔을 한쪽으로 드러내고 오른 무릎을 땅에 대고 오른손으로 금 바퀴를 어루만지며 말하였다. 『너는 동쪽을 향해 법대로 굴러라. 변함없는 법칙을 어기지 말라.』
주 한역이 같은 왕을 轉輪聖王(앞)과 轉輪王(여기)으로 달리 적는다. 통일하지 않고 「바퀴를 굴리는 성스러운 왕」/「바퀴를 굴리는 왕」으로 옮겼다(3분할표 轉輪王 의역). 四兵은 「네 군대」(네 병종의 군대). 偏露右臂는 「오른팔을 한쪽으로 드러냄」. 摩捫은 음의 慧琳 0359a18 「捫摸也…撫持」에 따라 어루만짐. 常則은 변함없는 법칙. 如法而轉의 而는 흡수. 勿은 「-지 말라」. 대왕이 바퀴에게 하는 말이라 명령형 평어로 옮겼다.
輪即東轉。
바퀴가 곧 동쪽으로 굴러갔다.
주 轉은 「구르다」. 即은 「곧」.
時，轉輪王即將四兵隨其後行，金輪寶前有四神導，輪所住處，王即止駕。
그때 바퀴를 굴리는 왕은 곧 네 군대를 거느리고 그 뒤를 따라가고, 금 바퀴 보배 앞에서는 네 신이 이끌었다. 바퀴가 머문 곳에서 왕은 곧 수레를 멈추었다.
주 金輪寶前有四神導의 有는 「네 신이 이끌었다」로 주어화했다. 四神은 네 신(神)으로 읽었으며 정체는 한문이 말하지 않는다. 止駕의 駕는 왕의 수레. 輪所住處의 所는 관형절로 풀었다.
爾時，東方諸小國王見大王至，以金鉢盛銀粟，銀鉢盛金粟，來詣王所，拜首白言：『善哉！大王！今此東方土地豐樂，多諸珍寶，人民熾盛，志性仁和，慈孝忠順，唯願聖王於此治政，我等當給使左右承受所當。』
그때 동쪽의 여러 작은 나라 왕들이 대왕이 이른 것을 보고, 금 발우에 은 좁쌀을 담고 은 발우에 금 좁쌀을 담아 왕이 있는 곳으로 와 이르러, 머리를 숙여 절하고 아뢰어 말하였다. 『훌륭합니다! 대왕이시여! 지금 이 동쪽은 땅이 풍요롭고 즐거우며 진귀한 보배가 많고 백성이 번성하며 뜻과 성품이 어질고 온화하고 자애롭고 효성스럽고 충직하고 순종합니다. 바라오니 성스러운 왕께서 여기에서 정사를 다스려 주십시오. 저희는 좌우에서 시중들며 해야 할 일을 받들겠습니다.』
주 청자(대왕)가 윗사람이므로 작은 왕들의 말은 합쇼체로 통일했다. 鉢은 「발우」, 粟은 「좁쌀」. 來詣王所는 「왕이 있는 곳으로 와 이름」. 拜首는 머리를 숙여 절함. 善哉는 감탄 어미에 실어 「훌륭합니다!」. 熾盛은 음의 慧琳 0315c01 「熾亦盛也」에 따라 번성함. 志性은 뜻과 성품. 唯願의 唯는 한정이나 요청의 공손함에 흡수했다. 我等當의 當은 어미 「-겠습니다」에 실었다. 給使左右承受所當의 所當은 「해야 할 일」로 읽었다. 이문 0119015: 원·명본은 所 뒤에 須가 있다(所→所須). 이문이 달린 所의 자리가 표시되어 있지 않아 어느 所인지 단정하지 못했다.
時，轉輪王語小王言：『止！止！諸賢！汝等則為供養我已，但當以正法治化，勿使偏枉，無令國內有非法行，身不殺生，教人不殺生、偷盜、邪婬、兩舌、惡口、妄言、綺語、貪取、嫉妬、邪見之人，此即名為我之所治。』
그때 바퀴를 굴리는 왕이 작은 왕들에게 말하였다. 『그만두라! 그만두라! 여러 어진 이들이여! 너희는 이미 나를 공양한 것이다. 다만 바른 법으로 다스려 교화하고, 치우치고 굽게 하지 말며, 나라 안에 법이 아닌 행이 있게 하지 말라. 몸으로 산 것을 죽이지 않고, 남을 가르쳐 산 것을 죽이지 않고 훔치지 않고 삿되게 음행하지 않고 두 혀로 말하지 않고 나쁜 입으로 말하지 않고 헛되게 말하지 않고 꾸며서 말하지 않고 탐내어 취하지 않고 질투하지 않고 삿된 견해를 가지지 않게 하는 사람, 이것이 곧 내가 다스리는 것이라 이름한다.』
주 한역이 같은 왕을 이곳에서 轉輪王이라 적는다(0119c11.1과 같음, 통일하지 않음). 諸賢은 호칭으로 「여러 어진 이들이여」. 소왕들은 대왕보다 낮으므로 평어·명령형(하라체)으로 통일했다. 汝等則為供養我已에서 則은 귀결이라 흡수하고 為는 「~이다」(계사)로 읽었다. 但當의 但은 한정의 뜻이 실려 「다만」을 두었고 當은 명령형 어미에 실었다. 勿使/無令은 「~하게 하지 말라」, 非法行은 「법이 아닌 행」. 「身不殺生，教人不殺生…邪見之人」은 전체가 之人을 꾸미는 관형절로 읽고 此가 그 사람을 가리킨다고 보았다. 「教人不殺生」과 「偷盜…邪見之人」을 따로 끊는 읽기도 가능하다. 我之所治의 所는 「내가 다스리는 것」으로 풀었다. 이문: 身→自(송·원·명, 0119016), 為→曰(송·원·명, 0119017 — 則為 또는 名為의 為인지 위치 미표시). 열 가지 항목의 옮김은 0119b06.1과 같다.
「時，諸小王聞是教已，即從大王巡行諸國，至東海表，次行南方、西方、北方，隨輪所至，其諸國王各獻國土，亦如東方諸小王比。
「그때 여러 작은 왕들이 이 가르침을 듣고 나서 곧 대왕을 따라 여러 나라를 돌며 가서 동쪽 바다의 바깥에 이르고, 다음에 남쪽, 서쪽, 북쪽으로 가서 바퀴가 이르는 곳을 따라가니 그 여러 나라의 왕들이 각각 나라 땅을 바쳤고, 또한 동쪽의 여러 작은 왕들과 같았다.
주 教는 대왕의 방금 한 말(분부·가르침)이라 명사 「가르침」. 巡行은 돌아다니며 감. 東海表의 表는 가장자리/바깥으로 읽었으나 다른 읽기가 있을 수 있다. 亦如東方諸小王比의 比는 문미에서 「같음(같은 부류)」으로 읽었고, 亦는 동쪽과 견주는 뜻이 실려 「또한」을 두었다. 諸는 「여러」(국왕·소왕).
此閻浮提所有名曰土沃野豐，多出珍寶，林水清淨，平廣之處，輪則周行，封盡圖度東西十二由旬，南北十由旬，天神於中夜造城墎，其城七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，七寶所成，乃至無數眾鳥相和而鳴。
이 염부제에 있는, 이름하여 땅이 기름지고 들이 풍요롭다 하는 곳은 진귀한 보배가 많이 나고, 숲과 물이 맑고 깨끗하며, 평평하고 넓은 곳이다. 바퀴가 두루 돌아다니며 경계를 모두 그어 헤아리니 동서 열두 유순, 남북 열 유순이었고, 하늘의 신이 한밤중에 성곽을 지었다. 그 성은 일곱 겹이었고 일곱 겹의 난간, 일곱 겹의 그물, 일곱 겹의 줄지은 나무가 둘레를 빙 둘러 꾸몄으며, 일곱 보배로 이루어졌고, 내지 헤아릴 수 없는 뭇 새가 서로 화답하며 울었다.
주 乃至는 한문이 스스로 접은 자리이므로 「내지」로 접힌 대로 두고 펴지 않았다(생략표지). 名曰土沃野豐을 곳의 상태를 서술하는 말(땅이 기름지고 들이 풍요롭다)로 읽었으나 지명일 가능성이 있다. 封盡圖度는 「경계를 모두 그어 헤아림」으로 읽었다(封=경계 지음, 圖度=그려 헤아림). 이문 盡→畫(송·원·명, 0120001)이면 「긋고」. 이문: 提→地(0119018), 土→土地(0119019), 廣→曠(0119020), 十→七(0120002: 남북 열 유순이 일곱 유순), 墎→郭(0120003). 由旬은 3분할표가 혼합으로 분류했으나 두 글자 모두 소리(yojana)로 보아 음역, 한자 독음 「유순」으로 적었다(전거: 팔리 Yojana). 天神은 하늘의 신, 中夜는 한밤중. 城墎은 성곽(음의 城郭 慧琳 0489c05는 墎을 郭의 다른 자형으로 풀이). 欄楯은 음의 慧琳 0330c15 「縱曰欄，橫曰楯」에 따라 난간, 羅網은 그물, 行樹는 줄지은 나무. 周匝校飾은 「둘레를 빙 둘러 꾸밈」. 相和而鳴은 서로 화답하며 욺(음의 相和 慧琳 0360c05).
造此城已，金輪寶復於其城中，圖度封地東西四由旬，南北二由旬，天神於中夜造宮殿，宮牆七重，七寶所成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。
이 성을 짓고 나서, 금 바퀴 보배가 다시 그 성 가운데에서 봉한 땅을 그려 헤아리니 동서 네 유순, 남북 두 유순이었고, 하늘의 신이 한밤중에 궁전을 지었다. 궁전의 담은 일곱 겹이고 일곱 보배로 이루어졌으며, 내지 헤아릴 수 없는 뭇 새가 서로 화답하며 우는 것까지 또한 이와 같았다.
주 乃至는 접힌 대로 두었다(생략표지). 亦復如是는 앞 0119c28.1의 성 묘사와 같다는 뜻으로 읽었다(亦復=또한). 이문: 已→邑(송·원·명, 0120004)이면 「이 성읍을 지어」. 圖度封地는 「봉한 땅을 그려 헤아림」(0119c28.1의 封盡圖度와 맞춘 읽기). 復於의 復는 「다시」.
造宮殿已，時，金輪寶在宮殿上虛空中住，完具而不動轉。
궁전을 짓고 나서, 그때 금 바퀴 보배는 궁전 위 허공 가운데에 머물러, 온전히 갖추어져 움직여 구르지 않았다.
주 完具는 음의 慧琳 0519b06 「完…全也」에 따라 온전히 갖춤. 不動轉은 움직이거나 구르지 않음. 而는 흡수.
轉輪聖王踊躍而言：『此金輪寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』
바퀴를 굴리는 성스러운 왕이 뛰어오르며 말하였다. 『이 금 바퀴 보배는 참으로 나의 상서이며, 나는 지금 참으로 바퀴를 굴리는 성스러운 왕이다.』
주 踊躍은 음의 慧琳 0352c15 「跳躍也」에 따라 뛰어오름. 真은 뜻이 실려 「참으로」를 두었다. 為는 계사(~이다). 瑞는 상서(길한 징조).
是為金輪寶成就。
이것이 금 바퀴 보배의 성취이다.
주 是為를 계사 「~이다」로 읽었다(「이를 ~라 한다」로도 읽힐 수 있다).
「云何白象寶成就？
「어떻게 흰 코끼리 보배가 성취되는가?
주 다음 구간으로 이어지는 문두의 의문문이다. 云何는 의문형 어미에 실어 「어떻게」로 옮겼다.
轉輪聖王清旦於正殿上坐，自然象寶忽現在前，其毛純白，七處平住，力能飛行，其首雜色，六牙纖𦟛，真金間填。
바퀴를 굴리는 성왕이 이른 아침에 정전 위에 앉아 있는데, 저절로 코끼리 보배가 홀연히 앞에 나타났다. 그 털은 순수하게 희고, 일곱 곳이 평평하게 머물러 있으며, 힘은 날아다닐 수 있고, 그 머리는 여러 빛깔이 섞여 있고, 여섯 어금니는 가늘고 길며, 진짜 금이 사이사이 채워져 있다.
주 앵커 확인 — 能(力能飛行)은 「-ㄹ 수 있다」로 흡수, 自然은 한 낱말 「저절로」(自↔他 대조 없음), 於는 조사로 흡수. 팔리 창(DN24·DN27)에 이 구간 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 대응은 판정하지 않고 unaligned로 둔다(이하 같은 사정이면 같은 표기). 轉輪聖王은 3분할표가 轉輪王을 의역으로 가르므로 뜻으로 「바퀴를 굴리는 성왕」이라 옮겼다 — 한국 불교계 정착형 「전륜성왕」으로 둘지는 정도평 님 판단 몫(유형 표시 고유명·표기_유형), 이후 좌표는 같은 표기를 쓴다. 七處平住의 일곱 곳이 어디인지 저본이 말하지 않는다. 纖𦟛은 𦟛의 자형이 확정되지 않아, 纖(가늘다)과 짝하는 「길다」 쪽으로 읽은 추정이다. 六牙의 牙는 코끼리의 어금니(엄니)로 보았다.
時，王見已念言：『此象賢良，若善調者可中御乘。』
그때 왕이 보고 나서 생각하여 말하였다. ‘이 코끼리는 어질고 좋다. 잘 길들인다면 타고 몰기에 알맞겠다.’
주 若善調者에서 若은 연결어미 「-면」으로 흡수했고, 者는 「~한 이」로 새기지 않고 若…者의 가정 표지로 읽어 주어(길들이는 이)를 세우지 않았다. 者를 「잘 길들이는 이」로 읽는 길도 열려 있다. 賢良은 賢(어질다)+良(좋다), 可中御乘은 「타고 몰기에 알맞다」.
即試調習，諸能悉備。
곧 길들이고 익히기를 시험해 보니, 여러 능력이 모두 갖추어져 있었다.
주 앵커의 能[가능]은 여기서 조동사가 아니라 명사 「능력」(諸能)이므로 「-ㄹ 수 있다」가 서지 않는다. 即은 즉시의 뜻이 실려 「곧」, 諸는 「여러」.
時，轉輪王欲自試象，即乘其上，清旦出城，周行四海，食時以還。
그때 바퀴를 굴리는 왕이 코끼리를 시험하고자 하여, 곧 그 위에 올라타고 이른 아침에 성을 나가 네 바다를 두루 다니고 식사 때에 이미 돌아왔다.
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 轉輪王(여기)과 轉輪聖王(a11.2 등). 확정역이 없어 통일하지 않고 「바퀴를 굴리는 왕」/「바퀴를 굴리는 성왕」으로 갈라 옮겼다. 欲自試의 自는 自↔他 대조가 없는 단순 재귀라 흡수. 以還의 以는 宋·元·明본이 已로 적고 a23.2는 食時已還이다. 以를 已(이미)로 읽었으며, 「식사 때 이후에 돌아왔다」로 읽는 길도 남는다. 以(수단)의 앵커 항목은 이 자리에서 서지 않는다.
時，轉輪王踊躍而言：『此白象寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』
그때 바퀴를 굴리는 왕이 뛸 듯이 기뻐하며 말하였다. ‘이 흰 코끼리 보배는 참으로 나의 상서로운 징조이니, 나는 이제 참으로 바퀴를 굴리는 성왕이다.’
주 앵커의 為×2는 위하여·피동이 아니라 계사(「~이다」)로 쓰였다. 眞은 사실 확인의 뜻이 실려 「참으로」. 而言의 而는 흡수. 轉輪王/轉輪聖王이 한 발화 안에서 갈린다(한자 흔들림). 瑞는 「상서로운 징조」.
是為象寶成就。
이것이 코끼리 보배의 성취이다.
주 是為는 계사 구문(앵커 為는 위하여·피동이 아님). 成就는 한국 불교계 정착 술어 「성취」로 둔다.
「云何轉輪聖王紺馬寶成就？
“어떻게 바퀴를 굴리는 성왕의 감색 말 보배가 성취되는가?
주 云何는 의문형 어미로 흡수(「어떻게」). 轉輪聖王을 소유자(「~의」)로 읽었다 — 주어(「성왕이 말 보배를 성취하는가」)로 읽는 길도 있다. 紺은 慧琳 0439a02 〔新譯大方廣佛花嚴經音義〕 「紺…深青之色而伴赤色者」를 인용해 「감색」으로 옮겼다.
時，轉輪聖王清旦在正殿上坐，自然馬寶忽現在前，紺青色，朱騣尾，頭頸如象，力能飛行。
그때 바퀴를 굴리는 성왕이 이른 아침에 정전 위에 앉아 있는데, 저절로 말 보배가 홀연히 앞에 나타났다. 감청색이고, 붉은 갈기와 꼬리이며, 머리와 목은 코끼리 같고, 힘은 날아다닐 수 있다.
주 朱騣尾는 宋·元·明본이 珠毛로 적는다 — 저본(大正)대로 옮겼다. 騣은 말 목덜미의 긴 털(갈기): 음의 慧琳 0714b09 〔根本說一切有部毘奈耶律〕 「馬項上長〓」 인용(〓은 결자). 紺青色은 음의 慧琳 0572c10 〔大力金剛成就諸願經〕 「紺深青揚赤色」 인용. 如象은 「코끼리 같고」, 能은 「-ㄹ 수 있다」, 自然은 「저절로」.
時，王見已念言：『此馬賢良，若善調者，可中御乘。』
그때 왕이 보고 나서 생각하여 말하였다. ‘이 말은 어질고 좋다. 잘 길들인다면 타고 몰기에 알맞겠다.’
주 0120a14.1과 같은 구문(若善調者)이며 처리도 같다.
即試調習，諸能悉備。
곧 길들이고 익히기를 시험해 보니, 여러 능력이 모두 갖추어져 있었다.
주 0120a15.1과 같다. 能은 명사 「능력」.
時，轉輪聖王欲自試馬寶，即乘其上，清旦出城，周行四海，食時已還。
그때 바퀴를 굴리는 성왕이 말 보배를 시험하고자 하여, 곧 그 위에 올라타고 이른 아침에 성을 나가 네 바다를 두루 다니고 식사 때에 이미 돌아왔다.
주 0120a15.2와 같은 문장이나 여기는 食時已還(已)이고 a15.2는 食時以還(以)이다. 自試의 自는 흡수.
時，轉輪王踊躍而言：『此紺馬寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』
그때 바퀴를 굴리는 왕이 뛸 듯이 기뻐하며 말하였다. ‘이 감색 말 보배는 참으로 나의 상서로운 징조이니, 나는 이제 참으로 바퀴를 굴리는 성왕이다.’
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 轉輪王과 轉輪聖王이 한 발화 안에서 갈린다. 為는 계사.
是為紺馬寶成就。
이것이 감색 말 보배의 성취이다.
주 0120a18.1과 같다.
「云何神珠寶成就？
“어떻게 신령한 구슬 보배가 성취되는가?
주 神珠의 神을 「신령한」으로 옮겼다(神足→신통과 같은 갈래의 神이 아니라 수식어). 확정역이 없어 후보(신통한/신비한/신령한)가 둘 이상이다. 이후 神珠는 같은 표기.
時，轉輪聖王於清旦在正殿上坐，自然神珠忽現在前，質色清徹，無有瑕穢。
그때 바퀴를 굴리는 성왕이 이른 아침에 정전 위에 앉아 있는데, 저절로 신령한 구슬이 홀연히 앞에 나타났다. 바탕과 빛깔이 맑고 투명하며, 흠과 더러움이 없다.
주 質色의 質은 元·明본이 其로 적는다(其色) — 저본대로 옮겼다. 無有瑕穢의 有는 無有 연어의 일부(「없다」)이며 존재를 따로 서술하는 자리가 아니다. 瑕穢는 음의 慧琳 0374c15 〔大寶積經〕 「玉之病也 / 不清潔也」 인용 — 「흠과 더러움」. 於는 조사로 흡수.
時，王見已言：『此珠妙好，若有光明，可照宮內。』
그때 왕이 보고 나서 말하였다. ‘이 구슬은 묘하고 좋다. 밝은 빛이 있다면 궁 안을 비출 수 있겠다.’
주 若有光明의 若은 「-면」(「있다면」)으로 흡수. 有는 구슬이 빛을 갖는다는 존재 서술이 실려 「있다」로 둔다. 光明은 「밝은 빛」. 可照는 「비출 수 있겠다」.
時，轉輪王欲試此珠，即召四兵，以此寶珠置高幢上，於夜冥中，齎幢出城。
그때 바퀴를 굴리는 왕이 이 구슬을 시험하고자 하여, 곧 네 군대를 불러 이 보배 구슬을 높은 깃대 위에 놓고, 밤의 어둠 속에서 깃대를 지니고 성을 나갔다.
주 轉輪王 표기(한자 흔들림, a15.2 참조). 幢은 CBETA가 憧(大正)을 幢으로 교감했다 — 저본(幢)대로 「깃대」로 옮겼다. 四兵은 「네 군대」로 옮겼으며 네 갈래의 내용은 저본이 여기서 말하지 않는다. 以此寶珠置高幢上의 以는 목적어 조사로 흡수, 於夜冥中의 於는 조사로 흡수, 齎는 「지니다」.
其珠光明照一由旬，現城中人皆起作務，謂為是晝。
그 구슬의 밝은 빛이 한 유순을 비추니, 현재 성안의 사람들이 모두 일어나 일을 하며 이것이 낮이라고 여겼다.
주 由旬은 3분할표가 혼합으로 올렸으나 한자 전체가 소리를 옮긴 음역으로 보이며(팔리 Yojana — 거리 단위), 한국 불교계 정착형 「유순」으로 쓴다(정착어: 고대 인도의 거리 단위를 뜻함). 음의 慧琳 0484a15 〔音妙法蓮花經〕이 환산 값을 여럿 싣는다(「有餘經說四十里為一踰繕那」 등) — 크기는 저본이 말하지 않고 환산도 문헌마다 달라 판정하지 않는다. 現城中人의 現은 「현재」(시점 한정)로 읽었으며 現(나타나다)으로 읽을 가능성은 낮게 본다. 謂為是晝의 為는 계사, 謂는 「여기다」.
時，轉輪聖王踊躍而言：『今此神珠真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』
그때 바퀴를 굴리는 성왕이 뛸 듯이 기뻐하며 말하였다. ‘지금 이 신령한 구슬은 참으로 나의 상서로운 징조이니, 나는 이제 참으로 바퀴를 굴리는 성왕이다.’
주 時는 宋·元·明본에 없다 — 저본(大正)대로 「그때」를 둔다. 為는 계사, 眞은 「참으로」.
是為神珠寶成就。
이것이 신령한 구슬 보배의 성취이다.
주 0120a18.1과 같다.
「云何玉女寶成就？
“어떻게 옥 같은 여인 보배가 성취되는가?
주 玉女의 玉을 「옥 같은」으로 풀어 옮겼다(한자 독음 「옥녀」는 ②가 금지한 음독 나열에 가깝다고 보았다). 확정역이 없어 후보가 둘 이상이다. 이후 같은 표기.
時，玉女寶忽然出現，顏色溶溶，面貌端正，不長不短，不麤不細，不白不黑，不剛不柔，冬則身溫，夏則身涼，舉身毛孔出栴檀香，口出優鉢羅花香，言語柔濡，舉動安詳，先起後坐，不失宜則。
그때 옥 같은 여인 보배가 홀연히 나타났다. 얼굴빛은 녹아 흐르는 듯하고, 얼굴 모습은 단정하며, 길지도 짧지도 않고, 거칠지도 가늘지도 않고, 희지도 검지도 않고, 굳세지도 부드럽지도 않으며, 겨울이면 몸이 따뜻하고 여름이면 몸이 서늘하며, 온몸의 털구멍에서는 전단향이 나오고, 입에서는 우발라 꽃 향기가 나오며, 말씨는 부드럽고 연하며, 거동은 편안하고 차분하며, 먼저 일어나고 나중에 앉아, 마땅한 법칙을 잃지 않는다.
주 이문이 많다 — 時(宋: 時王), 溶溶(宋·元·明: 從容), 栴(宋·元: 旃), 濡(元·明: 輭), 宜(明본 교감주: 儀의 잘못) — 모두 저본(大正)대로 옮겼다. 溶溶은 「녹아 흐르는 듯」으로 새겼으나 확정이 아니다(從容이면 「느긋함」 쪽). 앵커의 則×3 중 둘(冬則·夏則)은 「-면」으로 흡수했고, 나머지 하나는 宜則의 則(법칙)이라 귀결 표지가 아니다. 앵커의 宜[당위]도 여기서는 당위 어미가 아니라 則을 꾸미는 말(宜則=마땅한 법칙)이다. 栴檀은 3분할표가 갈림(의역/혼합)으로 올렸고, 음의 慧琳 0499c05 〔金光明最勝王經〕 「梵語香木名也…即白檀香」을 인용해 한국 불교계 정착형 「전단」+「향」으로 썼다. 優鉢羅花는 음역(우발라)+花(뜻)이며, 음의 慧琳 0464a14 〔大般涅槃經音義〕 「此云青色蓮花」를 인용(우발라=푸른 연꽃의 이름). 舉身은 「온몸」, 麤는 「거칠다」, 細는 「가늘다」.
時，轉輪聖王見已無著，心不暫念，況復親近？
그때 바퀴를 굴리는 성왕은 보고 나서 집착함이 없어, 마음에 잠시도 생각하지 않으니, 하물며 가까이하겠는가?
주 앵커의 復[반복 「다시」]는 況復의 復라 반복의 뜻이 아니다 — 況復 전체가 「하물며」(복은 흡수). 暫은 「잠시」.
時，轉輪聖王見已，踊躍而言：『此玉女寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』
그때 바퀴를 굴리는 성왕이 보고 나서 뛸 듯이 기뻐하며 말하였다. ‘이 옥 같은 여인 보배는 참으로 나의 상서로운 징조이니, 나는 이제 참으로 바퀴를 굴리는 성왕이다.’
주 為는 계사, 眞은 「참으로」.
是為玉女寶成就。
이것이 옥 같은 여인 보배의 성취이다.
주 0120a18.1과 같다.
「云何居士寶成就？
“어떻게 거사 보배가 성취되는가?
주 居士는 확정 술어 [구속] 「거사」를 그대로 쓴다. 여기는 칠보의 하나인 居士寶로, 四姓(찰리·바라문·거사·수타라)의 대비 자리가 아니라서 번안 신고 자리인지 다른 계열(재가 장자 계열)인지 한문만으로 가르지 못한다 — 팔리 창이 없어 판정하지 않는다. 이후 居士는 같은 처리.
時，居士丈夫忽然自出，寶藏自然財富無量，居士宿福，眼能徹視地中伏藏，有主無主皆悉見知，其有主者能為擁護，其無主者取給王用。
그때 거사 장부가 홀연히 나타났다. 보배 창고에는 저절로 재물과 부가 한량없고, 거사의 지난 세상의 복으로, 눈은 땅속에 묻힌 창고를 꿰뚫어 볼 수 있어, 주인이 있는 것도 주인이 없는 것도 모두 보아 안다. 그 주인이 있는 것은 감싸 지켜 줄 수 있고, 그 주인이 없는 것은 가져다 왕의 쓰임에 대 준다.
주 居士 처리는 0120b13.2와 같다. 居士丈夫는 「거사 장부」로 두 낱말을 이어 옮겼다(丈夫=사내). 自出의 自는 自↔他 대조가 없고 忽然과 함께 자발적 출현을 이미 싣고 있어 흡수했다. 寶藏自然財富無量은 「寶藏 / 自然財富無量」로도 끊을 수 있다(뜻은 같다). 居士宿福은 서술어 없는 구라서 뒤 절(眼能徹視)의 원인으로 읽어 「~의 복으로」로 이었다 — 宿은 「지난 세상」으로 새겼다. 能×2(능히)는 「-ㄹ 수 있다」로 흡수, 者×2는 「~것」, 앵커의 有×2는 존재 서술이 실린 「주인이 있는/없는」으로 관형 처리. 伏藏은 「땅속에 묻힌 창고」(伏=숨다). 擁護는 음의 慧琳 0499c15 〔金光明最勝王經〕 「擁抱也…持也」 인용 — 「감싸 지키다」. 取給王用은 「가져다 왕의 쓰임에 대 준다」.
時，居士寶往白王言：『大王！有所給與，不足為憂，我自能辦。』
그때 거사 보배가 가서 왕에게 아뢰어 말하였다. ‘대왕이시여! 내어 주실 것이 있다 해도 근심하실 것이 못 됩니다. 제가 마련할 수 있습니다.’
주 居士 처리는 0120b13.2와 같다. 거사가 왕에게 하는 말이라 합쇼체로 통일했다. 有所給與는 「바」를 쓰지 않고 「내어 주실 것이 있다」로 관형 처리했으며, 양보(「있다 해도」)로 읽은 것은 문맥 추정이다 — 조건·단순 나열로 읽을 길도 있다. 我自能辦의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수, 能은 「-ㄹ 수 있다」. 앵커의 為는 不足為憂의 為(「~이 되다」)다.
轉輪聖王欲試居士寶，即勅嚴船於水遊戲，告居士曰：『我須金寶，汝速與我。』
바퀴를 굴리는 성왕이 거사 보배를 시험하고자 하여, 곧 배를 채비하도록 명하여 물에서 놀며, 거사에게 말하였다. ‘나는 금 보배가 필요하다. 너는 속히 나에게 주어라.’
주 居士 처리는 0120b13.2와 같다. 이문 轉(宋·元·明: 時轉) — 저본대로 옮겼다. 嚴船의 嚴은 「채비하다」로 옮겼고 0120c04.1의 嚴(군대 채비)과 같은 낱말로 맞췄다. 於水遊戲의 於는 조사로 흡수. 金寶는 「금과 보배」인지 「금 보배」인지 한문만으로 가르지 못해 「금 보배」로 두었다. 왕이 아랫사람에게 하는 말이라 평서.
居士報曰：『大王小待，須至岸上。』
거사가 대답하여 말하였다. ‘대왕께서는 잠시 기다리십시오. 기슭 위에 이르러야 합니다.’
주 居士 처리는 0120b13.2와 같다. 須至岸上의 須는 앞 좌표의 須(필요하다)와 달리 「~해야 한다」 쪽으로 읽었다.
王尋逼言：『我今須用，正爾得來。』
왕이 곧 다그쳐 말하였다. ‘나는 지금 쓸 것이 필요하다. 바로 이대로 얻어 올 수 있다.’
주 앵커의 尋(곧), 得[가능·획득]. 正爾得來는 「바로 이대로 얻어 올 수 있다(가능)」로 읽었으나 「바로 이대로 얻어 오라(명령)」로도 읽힌다 — 문맥만으로는 가르지 못한다. 앞 좌표의 居士報曰이 기슭을 기다리라 한 데 대한 재촉이다.
時，居士寶被王嚴勅，即於船上長跪，以右手內著水中，水中寶瓶隨手而出，如虫緣樹，彼居士寶亦復如是，內手水中，寶緣手出，充滿船上，而白王言：『向須寶用，為須幾許？』
그때 거사 보배가 왕의 엄한 명을 받고 곧 배 위에서 길게 꿇어앉아 오른손을 물속에 넣어 두니, 물속의 보배 병이 손을 따라 나오는 것이 벌레가 나무를 타고 오르는 것 같았다. 저 거사 보배도 이와 같이 손을 물속에 넣으니 보배가 손을 타고 나와 배 위에 가득 찼고, 왕에게 아뢰어 말하였다. ‘조금 전 보배의 쓰임이 필요하셨는데, 얼마나 필요하십니까?’
주 居士 처리는 0120b13.2와 같다. 緣은 宋·元본이 淞, 明본이 沿으로 적는다 — 저본(緣)대로 「타고」로 옮겼다. 長跪는 음의 慧琳 0612b16 〔音大智度論一百卷〕 「跪跽也…兩膝隱地體危」 인용 — 「길게 꿇어앉다」로 옮기되 자세의 세부는 저본이 말하지 않는다. 內著은 「넣어 두다」, 被王嚴勅의 被는 「받다」. 亦復如是는 비유를 받는 구문이며 뒤에 내용이 펼쳐져 있어 접힌 자리가 아니다(생략 표지표의 `亦如是`와 꼴이 다르고 이 자리는 [생략표지] 아님). 亦復는 「도」로 흡수. 如虫緣樹의 如는 「같다」. 앵커의 為須幾許의 為는 의문 어조의 말이라 따로 옮기지 않았다. 向은 「조금 전」, 而白의 而는 흡수. 거사가 왕에게 하는 말이라 합쇼체.
時，轉輪聖王語居士言：『止！止！吾無所須，向相試耳，汝今便為供養我已。』
그때 바퀴를 굴리는 성왕이 거사에게 말하였다. ‘그만두어라! 그만두어라! 나는 필요한 것이 없다. 조금 전에는 시험해 보았을 뿐이다. 너는 이제 곧 나를 공양한 것이 되었다.’
주 居士 처리는 0120b13.2와 같다. 이문 王(宋·元·明: 王見) — 저본대로 옮겼다. 吾無所須의 所는 「바」를 쓰지 않고 관형절(「필요한 것이 없다」)로 풀었다. 向相試耳의 相은 상호(서로)가 아니라 대상을 향한 동작 표지로 보아 따로 옮기지 않았다 — 「서로 시험하였다」로 읽는 길은 문맥상 낮다. 為는 「~이 되다」, 便은 「곧」.
時，居士聞王語已，尋以寶物還沒水中。
그때 거사는 왕의 말을 듣고 나서 곧 보배 물건을 도로 물속에 가라앉혔다.
주 居士 처리는 0120b13.2와 같다. 沒은 宋·元·明본이 投(던지다)로 적는다 — 저본(沒)대로 「가라앉혔다」로 옮겼다. 以는 목적어 조사로 흡수, 還은 「도로」(되돌려 놓음의 뜻이 실려 있다), 尋은 「곧」.
時，轉輪聖王踊躍而言：『此居士寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』
그때 바퀴를 굴리는 성왕이 뛸 듯이 기뻐하며 말하였다. ‘이 거사 보배는 참으로 나의 상서로운 징조이니, 나는 이제 참으로 바퀴를 굴리는 성왕이다.’
주 居士 처리는 0120b13.2와 같다. 為는 계사.
是為居士寶成就。
이것이 거사 보배의 성취이다.
주 居士 처리는 0120b13.2와 같다.
「云何主兵寶成就？
“어떻게 군사를 주관하는 보배가 성취되는가?
주 主兵寶의 主를 「주관하는」으로 옮겼다. 확정역이 없고 후보가 둘 이상이다. 이후 같은 표기.
時，主兵寶忽然出現，智謀雄猛，英略獨決，即詣王所白言：『大王！有所討罰，不足為憂，我自能辦。』
그때 군사를 주관하는 보배가 홀연히 나타났다. 지혜와 계략이 씩씩하고 용맹하며, 뛰어난 책략으로 홀로 결단한다. 곧 왕의 처소에 나아가 아뢰어 말하였다. ‘대왕이시여! 토벌하고 벌하실 일이 있다 해도 근심하실 것이 못 됩니다. 제가 마련할 수 있습니다.’
주 罰은 元·明본이 伐로 적는다 — 저본(討罰)대로 「토벌하고 벌하실」로 옮겼다. 앵커의 所×2 중 王所의 所는 처소 명사(「왕의 처소」)이며 「~하는 바」가 아니고, 有所討罰의 所는 b17.1과 같이 관형 처리했다. 有所…不足為憂…我自能辦은 0120b17.1과 같은 구문이며 처리도 같다(양보 읽기는 문맥 추정). 即은 「곧」, 自는 흡수, 能은 「-ㄹ 수 있다」.
時，轉輪聖王欲試主兵寶，即集四兵而告之曰：『汝今用兵，未集者集，已集者放，未嚴者嚴，已嚴者解，未去者去，已去者住。』
그때 바퀴를 굴리는 성왕이 군사를 주관하는 보배를 시험하고자 하여, 곧 네 군대를 모으고 그에게 일러 말하였다. ‘너는 이제 군대를 쓰라. 모이지 않은 이는 모으고, 이미 모인 이는 놓아주고, 채비하지 않은 이는 채비하고, 이미 채비한 이는 풀고, 가지 않은 이는 가고, 이미 간 이는 머물라.’
주 이문 已(宋·元: 以) — 저본대로 옮겼다. 告之의 之가 主兵寶를 가리키는지 四兵을 가리키는지 한문만으로 가르지 못한다 — 汝今用兵(너는 군대를 쓰라)이 이어지므로 主兵寶로 읽었다. 앵커의 者×6은 모두 「~한 이」로 풀었으나, 集·放·嚴·解·去·住의 여섯 동사가 사동(시키는 일)인지 자동(스스로 하는 일)인지 한문이 표시하지 않아 동사별로 자연스러운 쪽(모으고·놓아주고·채비하고·풀고·가고·머물라)을 따랐다. 嚴은 0120b18.1과 같은 「채비하다」. 앵커의 而는 흡수.
時，主兵寶聞王語已，即令四兵，未集者集，已集者放，未嚴者嚴，已嚴者解，未去者去，已去者住。
그때 군사를 주관하는 보배는 왕의 말을 듣고 나서 곧 네 군대를 시켜, 모이지 않은 이는 모이고, 이미 모인 이는 놓아 보내고, 채비하지 않은 이는 채비하고, 이미 채비한 이는 풀고, 가지 않은 이는 가고, 이미 간 이는 머물게 하였다.
주 팔리 정렬 창 없음(DN24·DN27 창이 비어 있다). 主兵寶=군사를 주관하는 보배(의역, 확정역 없음 — 寶는 보배로 통일). 四兵=네 군대. 令의 작용 범위가 뒤 여섯 절(未集者集…已去者住) 전체인지 한문만으로는 서지 않는다 — 절마다 사역 표지가 없다. 본문은 令을 마지막 절의 사역 어미로만 세우고 나머지는 한문 어형대로 두었다. 者는 모두 「이」(명사화). 嚴=채비하다, 解=채비를 풀다(군사 문맥으로 읽음), 放=놓아 보내다. 即=곧.
時，轉輪聖王見已，踊躍而言：『此主兵寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』
그때 전륜성왕이 보고 나서 뛸 듯이 기뻐하며 말하였다. 『이 군사를 주관하는 보배는 참으로 나의 상서로운 조짐이니, 나는 이제 참으로 전륜성왕이다.』
주 팔리 정렬 창 없음. 轉輪聖王=전륜성왕: 한국 불교계 정착형을 썼다(轉=굴리다, 輪=바퀴 — 「바퀴를 굴리는 성스러운 왕」의 뜻). 3분할표는 轉輪王을 의역으로 분류했으나 정착 술어는 그대로 쓴다는 ②를 따라 정착형으로 두었다. 真이 두 번 나오는 것은 뜻이 실려 「참으로」로 옮겼다. 為는 피동이 아니라 계사(…이다). 踊躍=뛸 듯이 기뻐함. 而 흡수.
是為轉輪聖王七寶成就。
이것이 전륜성왕이 일곱 보배를 성취한 것이다.
주 팔리 정렬 창 없음. 是為=이것이 …이다(계사). 轉輪聖王=전륜성왕(0120c09.1 비고와 같은 처리). 七寶=일곱 보배.
「謂四神德，一者長壽不夭無能及者，二者身強無患無能及者，三者顏貌端正無能及者，四者寶藏盈溢無能及者，是為轉輪聖王成就七寶及四功德。
「이른바 네 가지 신묘한 덕이니, 첫째는 오래 살고 일찍 죽지 않아 미칠 수 있는 이가 없는 것, 둘째는 몸이 강하고 병환이 없어 미칠 수 있는 이가 없는 것, 셋째는 얼굴 모습이 단정하여 미칠 수 있는 이가 없는 것, 넷째는 보배 창고가 가득 넘쳐 미칠 수 있는 이가 없는 것이다. 이것이 전륜성왕이 일곱 보배와 네 가지 공덕을 성취한 것이다.
주 팔리 정렬 창 없음. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 첫머리의 「四神德」과 맺음의 「四功德」은 같은 네 가지를 받는데 神德/功德으로 갈린다. 통일하지 않고 神德=신묘한 덕, 功德=공덕으로 달리 옮겼다. 謂=이른바(이문: 宋·元·明 河謂, 교감주 「謂＝河謂【三】」; 저본 글자는 大正 본문 謂). 強=강하다(이문 彊·疆은 같은 뜻). 能+無=「미칠 수 있는 이가 없다」(能은 가능 어미로 흡수). 患=병환(몸 자리라 병으로 읽음; 0120c17.1 安樂無患의 患은 근심). 者=이/것. 轉輪聖王=전륜성왕(앞과 같은 처리). 四功德 앞의 及은 「과」.
「時，轉輪聖王久乃命駕出遊後園，尋告御者：『汝當善御而行。
「그때 전륜성왕은 오랜 뒤에야 수레 채비를 명하여 후원으로 나가 노닐다가 곧 마부에게 일렀다. 『너는 잘 몰아 가라.
주 팔리 정렬 창 없음. 久乃=오랜 뒤에야. 命駕=수레 채비를 명하다(수레에 멍에를 매게 함). 後園=후원. 尋=곧. 御者=마부. 當은 당위 어미 「-라」가 지므로 「마땅히」를 쓰지 않았다. 而 흡수. 청자가 아랫사람(마부)이라 왕의 발화는 평서. 轉輪聖王=전륜성왕(앞과 같은 처리).
所以然者？
그러한 까닭은 무엇인가?
주 팔리 정렬 창 없음. 所以然者=그러한 까닭은(所以=까닭, 然=그러하다, 者=명사화). 앞 좌표의 명령(잘 몰아 가라)에 대한 자문이고 답은 0120c17.1. 所를 「바」로 옮기지 않고 「까닭」으로 푼 것은 所以가 한 낱말이기 때문이다.
吾欲諦觀國土人民安樂無患。』
나는 국토와 백성이 편안하고 즐거워 걱정이 없는 것을 자세히 살펴보고자 한다.』
주 팔리 정렬 창 없음. 諦觀=자세히 살펴보다. 國土人民=국토와 백성(병렬로 읽음; 「국토의 백성」으로도 읽힐 수 있어 끊는 자리가 둘이다). 安樂無患=편안하고 즐거워 걱정이 없다(患=근심; 0120c11.2의 患과 달리 마음 자리). 欲=…하고자 한다. 이 좌표에서 왕의 발화(『』)가 닫힌다.
時，國人民路次觀者，復語侍人：『汝且徐行，吾欲諦觀聖王威顏。』
그때 나라 백성으로서 길가에서 보는 이들이 다시 시종하는 사람에게 말하였다. 『너는 잠시 천천히 가라. 나는 성왕의 위엄 있는 얼굴을 자세히 보고자 한다.』
주 팔리 정렬 창 없음. 화자 읽기: 길가에서 구경하는 나라 백성이 왕의 시종에게 하는 말로 읽었다. 한문에 화자 표지가 없고 國人民路次觀者가 주어인지 관형절인지도 한문만으로 서지 않는다. 復=다시(앞 좌표의 왕→마부 발화에 이은 되풀이). 路次=길가. 侍人=시종하는 사람. 且=잠시(뜻이 실림). 徐行=천천히 가다. 威顏=위엄 있는 얼굴. 청자를 시종으로 보아 평서.
時，轉輪聖王慈育民物如父愛子，國民慕王如子仰父，所有珍琦盡以貢王，願埀納受，在意所與。
그때 전륜성왕은 백성과 만물을 자애로 기르기를 아버지가 자식을 사랑하듯 하였고, 나라 백성은 왕을 사모하기를 자식이 아버지를 우러르듯 하였으며, 가진 진기한 것들을 모두 왕에게 바치며, 굽어 받아 주시어 뜻하시는 대로 주시기를 바랐다.
주 팔리 정렬 창 없음. 願埀納受，在意所與는 백성이 왕에게 하는 청원인데 한문에 인용 표지가 없다. 본문은 간접 인용으로 옮기고 높임은 어미 「-시-」로 나타냈다. 民物=백성과 만물. 如×2=「-듯」. 珍琦=진기한 것(이문: 宋·元·明 奇). 埀=垂의 이체(굽어 베풂). 在意所與=뜻하시는 대로 주심(이문: 在 → 任【元】). 所有=가진(所는 관형절로 풀었다). 以 흡수. 轉輪聖王=전륜성왕(앞과 같은 처리).
時，王報曰：『且止！諸人！吾自有寶，汝可自用。』
그때 왕이 답하여 말하였다. 『잠시 그쳐라! 여러 사람들아! 나에게는 보배가 있으니, 너희는 스스로 써도 좋다.』[불확실]
불확실 팔리 정렬 창 없음. 自가 둘이다. 吾自有寶의 自는 吾↔汝 대조가 이미 「나에게는」으로 서므로 따로 부사를 세우지 않고 흡수했다(「본디」로 읽을 여지도 있어 ). 汝可自用의 自는 「너희 쪽에서 쓴다」는 대조가 실려 「스스로」로 세웠다. 可=…해도 좋다(허락). 且止=잠시 그쳐라. 諸人=여러 사람들아(호격). 有=보배의 존재를 서술하는 자리지만 「있어」로 잇지 않고 주어화했다. 청자가 백성이라 평서.
「轉輪聖王治此閻浮提時，其地平正，無有荊棘、坑坎、堆阜，亦無蚊虻、蜂蝎、蠅蚤、蛇蚖、惡蟲，石沙、瓦礫自然沈沒，金銀寶玉現於地上，四時和調，不寒不熱，其地柔濡，無有塵穢，如油塗地，潔淨光澤，無有塵穢。
「전륜성왕이 이 염부제를 다스릴 때에 그 땅은 평평하고 바르며, 가시덤불과 구덩이와 둔덕이 없고, 또한 모기·등에·벌·전갈·파리·벼룩·뱀·살무사·나쁜 벌레도 없으며, 돌과 모래, 기와 조각과 자갈은 저절로 가라앉아 사라지고, 금과 은과 보배 옥이 땅 위에 드러나며, 네 철이 조화롭고 고르며 춥지도 덥지도 않고, 그 땅은 부드럽고 연하여 티끌과 더러움이 없으며, 기름을 바른 땅 같아 깨끗하고 윤이 나며, 티끌과 더러움이 없다.
주 팔리 정렬 창 없음. 閻浮提=염부제(음역, 한국 정착형; 전거표의 근대 후보는 범어형). 蚖=살무사: 음의 蚖蛇 항에 「蚖蛇中人最急」(독사)과 「經中黑蚖疑此物也 而不言毒害人 未詳的是」(慧琳 인용)가 함께 있어 독사인지 도마뱀류인지 서지 않는다. 荊棘=가시덤불, 堆阜=둔덕, 蚊虻=모기·등에, 蜂蝎=벌·전갈, 蠅蚤=파리·벼룩, 瓦礫=기와 조각과 자갈. 亦=조사 「도」로 흡수. 於 흡수. 柔濡는 두 글자 모두 「부드럽다」. 無有塵穢가 문장 끝에서 한 번 더 나온다 — 한문대로 두 번 옮겼다. 如×1=「같아」. 이문: 堆/埠(宋·元·明), 蛇蚖/蚖蛇(宋·元·明), 濡/輭(元·明). 轉輪聖王=전륜성왕(앞과 같은 처리).
轉輪聖王治於世時，地亦如是，地出流泉，清淨無竭，生柔濡草，冬夏常青，樹木繁茂，花果熾盛，地生濡草，色如孔翠，香若婆師，濡如天衣，足蹈地時，地凹四寸，舉足還復，無空缺處，自然粳米無有糠糩，眾味具足。
전륜성왕이 세상을 다스릴 때에는 땅 또한 이와 같아, 땅에서 흐르는 샘이 나와 맑고 깨끗하여 마르지 않으며, 부드러운 풀이 나서 겨울과 여름에도 늘 푸르고, 나무가 우거지고 꽃과 열매가 한창 성하며, 땅에 부드러운 풀이 나니 빛깔은 공작의 푸른 깃 같고 향기는 바사 같고 부드럽기는 하늘 옷 같으며, 발로 땅을 밟을 때 땅이 네 치 들어갔다가 발을 들면 도로 회복되어 비거나 이지러진 곳이 없고, 저절로 난 멥쌀에는 겨와 부스러기가 없으며 여러 맛이 갖추어져 있다.
주 팔리 정렬 창 없음. 地亦如是는 앞 좌표(0120c22.1)의 서술을 되짚는 말이다. 亦如是는 생략표지 표에 오르는 낱말이나, 가리키는 내용이 앞 좌표에 풀려 있고 이 좌표 안에서 뒤에 새 서술이 이어지므로 한문이 스스로 접은 자리로 보지 않아 [생략표지]를 달지 않았다(정도평의 판단 몫). 孔翠=공작의 푸른 깃으로 옮겼으나 孔雀 한 가지인지 孔雀과 翠(비췃빛 새)인지 저본으로 서지 않는다. 婆師=바사(음역): 음의 婆師花 항 — 慧琳 0468b17 〔大般涅槃經音義〕 「婆利師迦 此云夏至花」「舊云藤花」. 若은 가정이 아니라 비유(…같다)로 쓰였다 — 앵커의 「-면」은 이 자리에 맞지 않아 쓰지 않았다. 糠糩=겨와 부스러기: 糩의 뜻은 이 투입물에서 근거를 찾지 못했다. 凹=들어가다. 還復=도로 회복되다. 自然粳米=저절로 난 멥쌀. 自然 계열의 自는 「저절로」. 이문: 濡/輭(元·明) 둘. 轉輪聖王=전륜성왕(앞과 같은 처리).
時有香樹，花果茂盛，其果熟時，果自然裂，出自然香，香氣馥熏。
그때 향나무가 있으니, 꽃과 열매가 무성하고, 그 열매가 익을 때에 열매가 저절로 터져 저절로 나는 향을 내어, 향기가 그윽이 풍긴다.
주 팔리 정렬 창 없음. 有는 나무의 존재 자체를 서술하는 자리라 「있으니」로 세웠다. 自然裂·自然香의 自然=저절로. 馥熏=향기가 그윽이 풍김. 果는 모두 「열매」로 통일.
復有衣樹，花果茂盛，其果熟時，皮殼自裂，出種種衣。
다시 옷나무가 있으니, 꽃과 열매가 무성하고, 그 열매가 익을 때에 껍질이 저절로 터져 갖가지 옷을 내놓는다.
주 팔리 정렬 창 없음. 復有=다시 …가 있으니(앞 좌표의 같은 문형이 되풀이되는 자리라 「다시」를 세웠다). 皮殼自裂의 自=저절로(자발의 뜻이 실려 「스스로」 대조는 아니다). 出=내놓다. 이문: 殼(宋·元 𣫘, 明 결자).
復有莊嚴樹，花果熾盛，其果熟時，皮殼自裂，出種種莊嚴具。
다시 장엄나무가 있으니, 꽃과 열매가 한창 성하고, 그 열매가 익을 때에 껍질이 저절로 터져 갖가지 장엄구를 내놓는다.
주 팔리 정렬 창 없음. 莊嚴=장엄(한국 불교계 정착어; 꾸밈·장식의 뜻), 莊嚴具=장엄구. 熾盛=한창 성하다(茂盛의 「무성」과 한자 차이를 살렸다). 이문: 殼(宋·元 𣫘, 明 결자).
復有鬘樹，花果茂盛，其果熟時，皮殼自裂，出種種鬘。
다시 꽃타래나무가 있으니, 꽃과 열매가 무성하고, 그 열매가 익을 때에 껍질이 저절로 터져 갖가지 꽃타래를 내놓는다.
주 팔리 정렬 창 없음. 鬘=꽃타래(머리·목에 거는 꽃 장식; 한국어 확정 대응어가 없어 뜻으로 옮김). 0121a16.1의 花鬘·鬘師도 같은 낱말로 옮겼다. 이문: 殼(宋·元 𣫘, 明 결자).
復有器樹，花果茂盛，其果熟時，皮殼自裂，出種種器。
다시 그릇나무가 있으니, 꽃과 열매가 무성하고, 그 열매가 익을 때에 껍질이 저절로 터져 갖가지 그릇을 내놓는다.
주 팔리 정렬 창 없음. 器=그릇. 앞 좌표들과 같은 문형.
復有果樹，花果茂盛，其果熟時，皮殼自裂，出種種果。
다시 열매나무가 있으니, 꽃과 열매가 무성하고, 그 열매가 익을 때에 껍질이 저절로 터져 갖가지 열매를 내놓는다.
주 팔리 정렬 창 없음. 果를 이 경 안에서 「열매」로 통일했다(果樹=열매나무). 이문: 殼(宋·元 𣫘, 明 결자).
復有樂器樹，花果茂盛，其果熟時，皮殼自裂，出眾樂器。
다시 악기나무가 있으니, 꽃과 열매가 무성하고, 그 열매가 익을 때에 껍질이 저절로 터져 여러 악기를 내놓는다.
주 팔리 정렬 창 없음. 樂器=악기. 眾=여러. 앞 좌표들과 같은 문형.
「轉輪聖王治於世時，阿耨達龍王於中夜後起大密雲，彌滿世界而降大雨，如搆牛頃，雨八味水，潤澤周普，地無停水，亦無泥淖，潤澤沾洽，生長草木。
「전륜성왕이 세상을 다스릴 때에는 아뇩달 용왕이 한밤 뒤에 큰 짙은 구름을 일으켜 세계에 가득 차게 하고 큰 비를 내리는데, 소젖 짜는 동안만큼 여덟 가지 맛의 물을 내려 적시고 윤택하게 하여 두루 미치니, 땅에는 고인 물이 없고 또한 진창도 없으며, 촉촉이 스며들어 풀과 나무를 나게 하고 자라게 한다.
주 팔리 정렬 창 없음. 阿耨達=아뇩달(표에 없는 이름 — 세 글자 모두 뜻과 무관한 소리글자라 음역으로 판별, 한국 정착형 독음). 전거: 慧琳 0313b14 〔高宗皇帝在春宮述三藏記〕 「阿那婆達多 唐云無熱惱池」; 전거표의 근대 후보는 범어형. 龍王=용왕. 中夜後=한밤 뒤. 密雲=짙은 구름. 搆牛頃=소젖 짜는 동안: 慧琳 0404a03 〔大方廣三戒經〕 「以手搆…牛乳也」(搆=젖을 짜다). 如×1=「-만큼」. 八味水=여덟 가지 맛의 물. 淖: 저본은 CBETA 교정 글자이고 大正 원문은 洹(교감주 add). 生長草木은 풀과 나무를 나게 하고 자라게 하는 사동으로 읽었으나 「풀과 나무가 나서 자란다」로도 읽혀 불확실. 於×2·而 흡수. 轉輪聖王=전륜성왕(앞과 같은 처리).
猶如鬘師水灑花鬘，使花鮮澤，令不萎枯，時雨潤澤，亦復如是。
마치 꽃타래 만드는 이가 물을 꽃타래에 뿌려 꽃을 선명하고 윤기 있게 하고 시들어 마르지 않게 하는 것과 같이, 때맞춰 오는 비가 적셔 윤택하게 함도 또한 이와 같다.
주 팔리 정렬 창 없음. 猶如=마치 …와 같이. 鬘師=꽃타래 만드는 이. 使·令=…게 하다. 時雨=때맞춰 오는 비. 亦復如是는 비유의 맺음이다 — 생략표지 표의 낱말(亦如是)과 글자가 다르고, 가리키는 내용이 바로 앞 구절에 풀려 있어 접힌 자리로 보지 않았다. 亦復은 한 덩어리 부사 「또한」(뜻이 실림).
又時於中夜後，空中清明，淨無雲曀，海出涼風，清淨調柔，觸身生樂。
또 이때 한밤 뒤에는 허공이 맑고 밝으며, 깨끗하여 구름과 흐림이 없고, 바다에서 서늘한 바람이 불어 맑고 깨끗하며 고르고 부드러워, 몸에 닿으면 즐거움이 생긴다.
주 팔리 정렬 창 없음. 又時의 時가 「이때」인지 「때때로」인지 한문만으로 서지 않아 「이때」로 두었다. 雲曀=구름과 흐림(음의: 慧琳 「陰而風曰曀」, 이문 曀/翳 宋·元·明). 海出涼風=바다에서 서늘한 바람이 나오다. 調柔=고르고 부드럽다. 觸身=몸에 닿다. 於 흡수.
聖王治時，此閻浮提五穀豐賤，人民熾盛，財寶豐饒，無所匱乏。
성왕이 다스릴 때에는 이 염부제에 오곡이 풍성하고 값이 싸며, 백성이 한창 성하고, 재물과 보배가 넉넉하여 모자란 것이 없다.
주 팔리 정렬 창 없음. 賤: 이문 明本 穰, 교감주 「明校譌曰賤當作穰」. 저본 글자대로 豐賤을 「풍성하고 값이 싸다」로 옮겼다(穰이면 「풍성하다」 한 뜻이 되어 뜻이 갈린다). 熾盛=한창 성하다. 無所匱乏=모자란 것이 없다(所는 관형절로 풀었다). 閻浮提=염부제.
「當時，轉輪聖王以正治國，無有阿抂，修十善行，爾時諸人民亦修正見，具十善行。
「그때 전륜성왕은 바름으로 나라를 다스려 치우치거나 굽은 일이 없었고 열 가지 선한 행을 닦았으며, 그때 여러 백성도 또한 바른 견해를 닦아 열 가지 선한 행을 갖추었다.
주 팔리 정렬 창 없음. 當時=그때(當은 때를 가리킨다 — 앵커의 당위 풀이는 이 자리에 맞지 않아 쓰지 않았다). 阿抂: 抂는 枉의 이체로 보고 「치우치거나 굽은 일」로 옮겼다. 阿(치우침)와 枉(굽음)의 병렬로 읽은 것은 투입물에 근거가 없는 추정이다. 十善行=열 가지 선한 행. 亦=또한(왕이 닦은 것과 백성이 닦은 것을 잇는 뜻이 실림). 正見=바른 견해. 以 흡수. 諸人民=여러 백성(「들」). 爾時=그때. 轉輪聖王=전륜성왕(앞과 같은 처리).
其王久久，身生重患，而取命終。
그 왕은 오래오래 지나 몸에 무거운 병이 생겨 마침내 목숨이 다하였다.
주 팔리 정렬 창 없음. 久久=오래오래 지나. 重患=무거운 병. 而取命終의 取: 「명종을 취하다」로는 한국어로 서지 않아 「마침내」로 흡수했다. 取의 기능은 불확실. 命終=목숨이 다함.
時猶如樂人，食如小過，身小不適，而便命終，生梵天上。
그때 마치 악사와 같이, 먹기를 조금 지나친 듯하여 몸이 조금 편치 않더니, 곧 목숨이 다하여 범천 위에 태어났다.
주 팔리 정렬 창 없음. 樂人=악사로 옮겼다. 음의 倡伎 항(慧琳 0700b01 〔四分律〕)에 「俳者樂人所為戲笑」(樂人=연희하는 사람)가 있으나, 이 자리의 樂人이 음악하는 사람인지 「즐겁게 사는 사람」인지는 저본만으로 서지 않는다. 猶如·如×2=비유(「-와 같이」「-ㄴ 듯」). 便=곧. 而 흡수. 梵天=범천(확정역 [구속]). 生…上=…위에 태어나다.
時玉女寶、居士寶、主兵寶及國士民作倡伎樂，葬聖王身。
그때 옥 같은 여인 보배, 거사 보배, 군사를 주관하는 보배 및 나라의 선비와 백성이 광대의 재주와 음악을 벌여 성왕의 몸을 장사 지냈다.[불확실]
불확실 팔리 정렬 창 없음. 居士寶의 居士: 확정역 [구속] 「거사」를 그대로 썼다. 다만 이 자리는 四姓 자리의 居士(번안)가 아니라 일곱 보배의 하나이므로 다의 가능성이 있어 로 신고한다. 玉女寶=옥 같은 여인 보배, 主兵寶=군사를 주관하는 보배. 士民=선비와 백성. 倡伎樂=광대의 재주와 음악(음의: 慧琳 0605b21 〔地持論〕 「倡 … 俳也」, 0766c10 〔阿毘達磨俱舍論〕 「伎謂藝能也」). 作=벌이다. 葬=장사 지내다. 이문: 士(大正 원문은 土, CB 교정).
其王玉女寶、居士寶、主兵寶、國內士民，以香湯洗浴王身，以劫貝纏五百張疊，次如纏之，奉舉王身，置金棺裏，以香油灌置鐵槨裏。
그 왕의 옥 같은 여인 보배, 거사 보배, 군사를 주관하는 보배와 나라 안의 선비와 백성이 향 넣은 뜨거운 물로 왕의 몸을 씻기고, 겁패로 오백 장의 천을 감고, 차례로 그와 같이 감고, 왕의 몸을 받들어 올려 금관 속에 두고, 향유를 부어 철곽 속에 두었다.
주 팔리 정렬 창 없음. 劫貝=겁패(음역, 한자 독음): 음의 慧琳 0699a24 〔四分律〕 「…正言迦波羅 此譯云樹花名也 可以為布」(목화·면포). 疊=천(이문 㲲 元·明). 次如纏之: 「차례로 그와 같이 감고」로 두었으나 如가 앞의 감는 방식을 가리키는지 구문이 서지 않는다. 以劫貝纏五百張疊에서 劫貝가 도구인지 천의 재료인지도 불확실. 香湯=향 넣은 뜨거운 물. 金棺·鐵槨=금관·철곽(槨=관 바깥의 덧널). 灌置=부어 두다. 裏=속. 이문: 玉/王(明), 浴/沐(宋·元·明), 奉/捧(宋·元·明). 如×1·以×3 흡수 또는 조사.
復以木槨重衣其外，積眾香薪重衣其上，而耶維之，於四衢道頭起七寶塔，縱廣一由旬，雜色參間，以七寶成。
다시 나무 곽으로 그 바깥을 겹으로 입히고, 여러 향 섶을 쌓아 그 위를 겹으로 입힌 뒤 그것을 야유하고, 네거리 길머리에 일곱 보배의 탑을 세우니, 세로 가로가 한 유순이고, 여러 빛깔이 섞여 어울리며, 일곱 보배로 이루어졌다.
주 팔리 정렬 창 없음. 耶維=야유(소리글자로 읽음). 앵커의 耶=의문종결은 이 자리에 맞지 않는다. 이문: 闍(宋·元·明). 음의: 慧琳 0597a10 〔大方𠊳報恩經〕 「或言闍毘或言闍維皆訛也 正言闍鼻多 義是焚燒也」. 한역자가 소리로 옮긴 것이라 소리로 두었고 뜻(불사름)은 비고로만 둔다. 由旬=유순: 3분할표는 혼합으로 분류했으나 두 글자 모두 소리글자라 음역으로 보고 정착형 「유순」으로 옮겼다. 四衢道頭=네거리 길머리(음의 慧琳 0340a18 「四達謂之衢」). 縱廣=세로 가로. 雜色參間=여러 빛깔이 섞여 어울림. 重衣의 衣=입히다. 於·以 흡수. 七寶塔=일곱 보배의 탑.
其塔四面各有一門，周匝欄楯，以七寶成。
그 탑의 네 면에는 각각 문이 하나 있고, 둘레에 난간이 빙 둘러 있으며, 일곱 보배로 이루어졌다.
주 팔리 정렬 창 없음. 各有一門의 有는 존재 서술이라 「있고」. 周匝=빙 둘러. 欄楯=난간(음의: 慧琳 0330c15 「縱曰欄橫曰楯」). 以七寶成의 주어(난간인지 탑인지)가 한문에 없어 주어 없이 두었다.
其塔四面空地縱廣五由旬，園牆七重、七重欄楯、七重羅網、七重行樹，金牆銀門，銀牆金門，琉璃牆水精門，水精牆琉璃門，赤珠牆馬瑙門，馬瑙牆赤珠門，車𤦲牆眾寶門。
그 탑의 네 면 빈 땅은 세로 가로 오 유순이고, 동산 담이 일곱 겹, 난간이 일곱 겹, 그물이 일곱 겹, 줄지은 나무가 일곱 겹이며, 금 담에는 은 문, 은 담에는 금 문, 유리 담에는 수정 문, 수정 담에는 유리 문, 붉은 구슬 담에는 마노 문, 마노 담에는 붉은 구슬 문, 차거 담에는 여러 보배 문이다.
주 팔리 정렬 창 없음. 琉璃=유리: 3분할표는 의역으로 분류했으나 광물 이름으로 굳은 낱말이라 정착형으로 두었다(음의: 慧琳 0464c09 「梵云吠琉璃耶 此云近山寶 … 綠色寶也」). 水精=수정. 赤珠=붉은 구슬. 馬瑙=마노. 車𤦲=차거(車渠의 이체로 읽음; 소리글자). 園牆=동산 담. 羅網=그물. 行樹=줄지은 나무. 七重=일곱 겹. 空地=빈 땅. 由旬=유순(0121a29.1 비고와 같음).
其欄楯者，金欄銀桄，銀欄金桄，水精欄琉璃桄，琉璃欄水精桄，赤珠欄馬瑙桄，馬瑙欄赤珠桄，車𤦲欄眾寶桄。
그 난간은 금 난간에는 은 가로나무, 은 난간에는 금 가로나무, 수정 난간에는 유리 가로나무, 유리 난간에는 수정 가로나무, 붉은 구슬 난간에는 마노 가로나무, 마노 난간에는 붉은 구슬 가로나무, 차거 난간에는 여러 보배 가로나무이다.
주 팔리 정렬 창 없음. 桄=가로나무(음의: 慧琳 0650b04 〔長阿含經〕 「又作輄 同音光 謂車及梯𣝑等橫木者也」). 者=주제 「은」. 보석 이름은 0121b04.1 비고와 같은 처리.
其金羅網下懸銀鈴，其銀羅網下懸金鈴，琉璃羅網懸水精鈴，水精羅網懸琉璃鈴，赤珠羅網懸馬瑙鈴，馬瑙羅網懸赤珠鈴，車𤦲羅網懸眾寶鈴。
그 금 그물 아래에는 은 방울을 달고, 그 은 그물 아래에는 금 방울을 달며, 유리 그물에는 수정 방울을 달고, 수정 그물에는 유리 방울을 달며, 붉은 구슬 그물에는 마노 방울을 달고, 마노 그물에는 붉은 구슬 방울을 달며, 차거 그물에는 여러 보배 방울을 단다.
주 팔리 정렬 창 없음. 下懸=아래에 달다(앞 두 구에만 下가 있다 — 한문대로). 懸=달다. 鈴=방울. 이문: 羅/為羅(宋·元·明), 其(宋·元·明에는 없음). 보석 이름은 0121b04.1 비고와 같은 처리.
其金樹者銀葉花實，其銀樹者金葉花實，其琉璃樹水精花葉，水精樹琉璃花葉，赤珠樹者馬瑙花葉，馬瑙樹赤珠花葉，車𤦲樹眾寶花葉。
그 금 나무는 은의 잎·꽃·열매이고, 그 은 나무는 금의 잎·꽃·열매이며, 그 유리 나무는 수정의 꽃과 잎, 수정 나무는 유리의 꽃과 잎, 붉은 구슬 나무는 마노의 꽃과 잎, 마노 나무는 붉은 구슬의 꽃과 잎, 차거 나무는 여러 보배의 꽃과 잎이다.
주 팔리 정렬 창 없음. 銀葉花實·金葉花實에서 金·銀이 葉만 꾸미는지 葉·花·實 셋을 다 꾸미는지 한문만으로 서지 않는다(뒤 구의 水精花葉은 花葉 둘을 꾸미는 꼴이라 앞 둘도 셋을 꾸미는 것으로 읽었다). 者=주제. 보석 이름은 0121b04.1 비고와 같은 처리.
其四園牆復有四門，周匝欄楯。
그 네 동산 담에는 다시 네 문이 있고, 둘레에 난간이 빙 둘러 있다.
주 팔리 정렬 창 없음. 四園牆=네 동산 담. 復有=다시 …가 있고. 周匝=빙 둘러. 欄楯=난간.
又其牆上皆有樓閣寶臺，其牆四面有樹木園林、流泉浴池，生種種花，樹木繁茂，花果熾盛，眾香芬馥，異鳥哀鳴。
또 그 담 위에는 모두 누각과 보배 대가 있고, 그 담의 네 면에는 수목과 동산·숲, 흐르는 샘과 목욕 못이 있으며, 갖가지 꽃이 피고, 나무가 우거지고 꽃과 열매가 한창 성하며, 여러 향이 그윽하고, 기이한 새가 애처롭게 운다.
주 팔리 정렬 창 없음. 樓閣寶臺=누각과 보배 대. 樹木園林=수목과 동산·숲. 流泉浴池=흐르는 샘과 목욕 못. 生種種花=갖가지 꽃이 피다. 眾香芬馥=여러 향이 그윽하다(음의: 慧琳 「馥…香氣貌」). 異鳥哀鳴=기이한 새가 애처롭게 운다. 皆有·有×2는 존재 서술이라 「있고」「있으며」.
其塔成已，玉女寶、居士寶、典兵寶、舉國士民皆來供養此塔，施諸窮乏，須食與食，須衣與衣，象馬寶乘，給眾所須，隨意所與。
그 탑이 이루어지고 나서, 옥 같은 여인 보배, 거사 보배, 군사를 관장하는 보배 및 온 나라의 선비와 백성이 모두 와서 이 탑에 공양하고, 여러 궁핍한 이에게 베풀어, 먹을 것이 필요한 이에게는 먹을 것을 주고 옷이 필요한 이에게는 옷을 주며, 코끼리와 말과 보배 수레를 주어 여러 사람에게 필요한 것을 대 주고 뜻에 따라 주었다.
주 팔리 정렬 창 없음. 한역이 같은 보배에 다른 한자를 쓴다 — 앞 좌표들의 「主兵寶」가 여기서는 「典兵寶」다. 통일하지 않고 主兵寶=군사를 주관하는 보배, 典兵寶=군사를 관장하는 보배로 달리 옮겼다. 居士寶의 居士=거사(확정역 [구속]; 일곱 보배 자리라 다의 가능성이 있어 0121a24.1과 같이 신고). 象馬寶乘=코끼리와 말과 보배 수레로 읽었다(象寶·馬寶 따위 보배 이름의 나열일 가능성도 있다). 給眾所須의 所는 관형절로 풀었다. 諸=여러. 須食與食·須衣與衣=필요한 이에게 그것을 줌. 供養=공양. 隨意=뜻에 따라.
轉輪聖王威神功德，其事如是。」
전륜성왕의 위엄 있는 신통의 공덕은 그 일이 이와 같다.」
주 팔리 정렬 창 없음. 威神功德: 威神을 한 낱말(위엄 있는 신통)로 읽고 功德에 걸었다. 威와 神의 병렬로 읽을 수도 있다. 其事如是=그 일이 이와 같다. 이 좌표에서 부처님의 발화(「」)가 닫힌다. 轉輪聖王=전륜성왕(앞과 같은 처리).
第四分世記經地獄品第四
제4분 세기경 지옥품 제4
주 팔리 정렬 창 없음. 제목 좌표. 世記經=세기경(경 이름은 한자 독음; 世記는 「세상의 기록」의 뜻). 地獄品=지옥품. 第四分=제4분. 이문: 「第四分世記經」 여섯 자가 明本에는 없고, 宋·元본에는 「長阿含第四分世記經」으로 되어 있다.
佛告比丘：「此四天下有八千天下圍遶其外，復有大海水周匝圍遶八千天下，復有大金剛山遶大海水。
부처님께서 비구들에게 이르셨다. 「이 네 천하의 바깥을 팔천 천하가 둘러싸고 있으며, 다시 큰 바닷물이 팔천 천하를 두루 둘러싸고 있고, 다시 큰 금강산이 큰 바닷물을 둘러싸고 있다.
주 팔리 정렬 창 없음. 佛=부처님, 比丘=비구(확정역 [구속]; 복수 표지는 없으나 대중에게 하는 말이라 「들」). 四天下=네 천하, 八千天下=팔천 천하. 有는 「있으며」로 흡수. 圍遶=둘러싸다. 周匝=두루. 復有=다시 …가 있고(「있고」로 흡수). 金剛山=금강산. 부처님의 발화는 평서.
金剛山外復有第二大金剛山，二山中間窈窈冥冥，日月神天有大威力，不能以光照及於彼。
금강산 밖에 또 두 번째 큰 금강산이 있고, 두 산 사이는 깊고 깊으며 어둡고 어두운데, 해와 달의 신령한 천신이 큰 위력이 있으나 빛으로 비추어 그곳에 미칠 수 없다.
주 정렬 창에 팔리·산스크리트 대목이 없다(창은 AI 근사이므로 없음을 확인한 것이 아니라 미정렬). 「금강산」의 金剛은 정착 불교어(금강)이며 이 글자가 가리키는 산은 세계의 산이다 — 한국의 지명과 무관(음의 金剛 慧琳 0367c21은 글자 풀이뿐). 日月神天은 「해와 달의 신령한 천신」으로 옮겼으나 神天이 「신+천」 둘인지 「신령한 천」 하나인지 저본 문자만으로 정해지지 않는다. 窈窈冥冥은 음의(慧琳 0498c15·0807b03)에 窈=깊고 먼 것, 冥=어두운 것으로 풀이되어 「깊고 깊으며 어둡고 어둡다」. 有大威力 뒤의 「-으나」는 한문에 접속사가 없고 문맥에서 읽히는 어미다. 復有는 반복이 아니라 또 하나의 산을 보태는 자리라 「또」. 能은 「-ㄹ 수 있다」로 흡수, 以光은 조사 「-로」, 於彼는 「그곳에」로 흡수.
彼有八大地獄，其一地獄有十六小地獄。
그곳에 여덟 큰 지옥이 있고, 그 한 지옥에 열여섯 작은 지옥이 있다.
주 有는 지옥의 존재를 서술하는 자리라 「있다」를 살렸다. 彼는 앞 문장의 두 산 사이를 가리키는 것으로 읽어 「그곳」. 其一地獄은 여덟 큰 지옥 가운데 하나(바로 뒤에서 첫째 큰 지옥 想으로 열거됨)이나, 이 좌표만으로는 「그」가 想 지옥임이 드러나지 않는다 — 한문대로 「그 한 지옥」.
第一大地獄名想，第二名黑繩，第三名堆壓，第四名叫喚，第五名大叫喚，第六名燒炙，第七名大燒炙，第八名無間。
첫째 큰 지옥은 이름이 생각이고, 둘째는 검은 줄, 셋째는 쌓아 누름, 넷째는 부르짖음, 다섯째는 큰 부르짖음, 여섯째는 태우고 지짐, 일곱째는 크게 태우고 지짐, 여덟째는 틈 없음이라 이름한다.
주 여덟 큰 지옥의 이름은 한역자가 뜻으로 옮긴 것으로 보아(想·黑繩·堆壓·叫喚·大叫喚·燒炙·大燒炙·無間) 뜻으로 옮겼다. 想은 사전 想의 「생각」 쓰임을 따르되 saññā 계열 교리어(상, 인식)인지 「생각」인지 이 좌표만으로는 갈리지 않으며, 바로 뒤에서 「이 생각 때문에 생각 지옥이라 이름한다」고 설명하므로 이 경 안에서는 「생각」으로 통일했다. 叫喚·無間은 한국 불교계에 규환·무간으로 정착한 이름이나 확정 술어 목록에 없어 뜻으로 옮겼다(정착형은 규환·대규환·초열·대초열·무간). 이문: 堆壓의 壓을 宋·元·明은 𥑐로 적는다(자형 차이로 보이나 단정하지 않음). 본문은 大正藏 본문대로.
其想地獄有十六小獄，小獄縱廣五百由旬，第一小獄名曰黑沙，二名沸屎，三名五百丁，四名飢，五名渴，六名一銅釜，七名多銅釜，八名石磨，九名膿血，十名量火，十一名灰河，十二名鐵丸，十三名釿斧，十四名犲狼，十五名劍樹，十六名寒氷。
그 생각 지옥에 열여섯 작은 지옥이 있고, 작은 지옥은 세로와 가로가 오백 유순이며, 첫째 작은 지옥은 이름이 검은 모래, 둘째는 끓는 똥, 셋째는 오백 못, 넷째는 굶주림, 다섯째는 목마름, 여섯째는 구리솥 하나, 일곱째는 많은 구리솥, 여덟째는 돌 맷돌, 아홉째는 고름과 피, 열째는 불 헤아림, 열한째는 재 강, 열두째는 쇠구슬, 열셋째는 자귀와 도끼, 열넷째는 승냥이와 이리, 열다섯째는 칼 나무, 열여섯째는 찬 얼음이라 이름한다.
주 由旬은 한자 대역표에서 혼합형(Yojana, 거리 단위)으로 분류되나 글자는 전부 음사로 읽혀 한자 독음 「유순」(정착형)으로 썼다; 길이 단위의 음역이라는 점을 밝히고 유형 판별은 불확실로 남긴다(음의 由旬 慧琳 0484a15는 踰繕那의 거리 풀이). 縱廣은 「세로와 가로」. 열여섯 작은 지옥 이름은 뜻으로 옮겼다. 灰河는 대역표가 의역(Khārodakā)으로 분류 — 「재 강」. 量火는 「불을 헤아림」으로 옮겼으나 무엇을 헤아리는지 저본이 주지 않아 낱말 선택이 불확실. 釿斧의 釿은 자귀(날이 가로로 선 도끼 종류)로 읽어 「자귀와 도끼」. 犲狼의 犲는 豺로 읽어 「승냥이」. 이문: 小를 宋·元·明은 「小地」(작은 지옥), 丁을 宋·元·明은 「釘」으로 적는다 — 丁=釘이라 「오백 못」으로 옮겼고, 뒤 좌표(0122a20.2)의 鐵釘地獄과 같은 지옥으로 읽힌다. 有는 존재 서술.
「云何名想地獄？
「어찌하여 생각 지옥이라 이름하는가?
주 云何는 의문형 어미로 흡수하고 「어찌하여」로 옮겼다(이름의 까닭을 묻는 자리 — 바로 뒤에서 「이 생각 때문에」로 답하므로). 첫머리 「는 저본 표기를 그대로 두었다.
其中眾生手生鐵爪，其爪長利，迭相瞋忿，懷毒害想，以爪相爴，應手肉墮，想為已死；冷風來吹，皮肉還生，尋活起立。
그 가운데 중생은 손에 쇠 발톱이 나고, 그 발톱은 길고 날카로우며, 번갈아 서로 성내고 분해하여 독하게 해치려는 생각을 품고, 발톱으로 서로 할퀴니, 손이 닿는 대로 살이 떨어지고, 이미 죽은 것으로 생각한다; 차가운 바람이 와서 불면 가죽과 살이 도로 나고, 곧 살아 일어선다.
주 應手는 앵커가 應을 [당위]로 표시했으나 이 자리는 「손에 응하여 → 손이 닿는 대로」로 읽혀 당위가 아니다(저본 우선). 爴는 大正藏 본문이 결자(□)이고 CBETA가 爴로 보충한 글자라 자형이 확정되지 않는다 — 문맥상 「할퀴다」. 迭相은 음의(慧琳 0408b12 「迭 更也」)에 따라 「번갈아 서로」. 想為已死의 想은 동사 「생각하다」로 읽었다(바로 뒤에서 「나는 네가 살았다고 생각한다」). 毒害想은 「독하게 해치려는 생각」. 尋은 「곧」, 還生의 還은 「도로」. 為는 為…所 피동이 아니라 「-로 여기다」.
自想言：『我今已活。』
스스로 생각하며 말하기를 『나는 이제 이미 살아났다.』
주 自를 「스스로」로 세운 것은 바로 뒤 좌표(0121c17.2)에서 餘眾生(다른 중생)이 말하는 대조가 실재하기 때문이다(自↔餘). 活은 죽었다가 「살아나다」.
餘眾生言：『我想汝活。』
다른 중생이 말하기를 『나는 네가 살아났다고 생각한다.』
주 같은 처지의 중생끼리의 말이라 평서로 통일했다. 我想汝活의 想은 「생각하다」(지옥 이름 想의 까닭이 되는 자리).
以是想故，名想地獄。
이 생각 때문에 생각 지옥이라 이름한다.
주 以是想故는 조사 「-때문에」로 흡수. 名想地獄의 名은 「이름하다」.
「復次，想地獄其中眾生懷毒害想，共相觸嬈，手執自然刀劍，刀劍鋒利，迭相斫刺，㓟剝臠割，身碎在地，想謂為死；冷風來吹，皮肉更生，尋活起立。
「다시 다음으로, 생각 지옥의 그 가운데 중생은 독하게 해치려는 생각을 품고 함께 서로 건드려 괴롭히며, 손에 저절로 있는 칼과 검을 쥐고, 칼과 검이 날카로워 번갈아 서로 베고 찌르며, 가죽을 벗기고 살을 저며 자르니, 몸이 부서져 땅에 있어 죽은 것이라 생각하여 여긴다; 차가운 바람이 와서 불면 가죽과 살이 다시 나고, 곧 살아 일어선다.
주 復次는 「다시 다음으로」(반복 부사가 아니라 이어 말하는 정형 표지). 自然刀劍의 自는 복합어 自然(저절로 있는)의 일부이며 재귀가 아니다. 觸嬈는 「건드려 괴롭히다」. 㓟剝은 음의(慧琳 0711c15)에서 㓟를 披의 속자로 「가죽을 벗기다」, 臠割은 慧琳 0389c13·0794b04에서 「살을 저며 자르다」. 刺는 大正藏 본문이 剌로 적힌 자형(CBETA는 刺로 교정)이며 宋·元은 㓟를 皮로 적는다. 更生의 更은 「다시」. 想謂為死의 想은 「생각하다」, 謂為는 「-라 여기다」. 為…所 피동 아님.
彼自想言：『我今已活。』
그가 스스로 생각하며 말하기를 『나는 이제 이미 살아났다.』
주 自는 다음 좌표의 餘眾生과 대조되어 「스스로」를 세웠다. 彼는 「그」.
餘眾生言：『我想汝活。』
다른 중생이 말하기를 『나는 네가 살아났다고 생각한다.』
주 앞 좌표(0121c17.2)와 같은 문장.
以此因緣故，名想地獄。
이 인연 때문에 생각 지옥이라 이름한다.
주 以此因緣故는 「이 인연 때문에」. 앞에서는 以是想故, 여기서는 以此因緣故로 한역이 같은 결론 정형구를 다르게 적는다(한문 흔들림은 통일하지 않음).
「復次，想地獄其中眾生懷毒害想，迭相觸嬈，手執刀劍，刀劒鋒利，共相斫刺，㓟剝臠割，想謂為死；冷風來吹，皮肉更生，尋活起立。
다시 다음으로, 생각 지옥의 그 가운데 중생은 독하게 해치려는 생각을 품고 번갈아 서로 건드려 괴롭히며, 손에 칼과 검을 쥐고, 칼과 검이 날카로워 함께 서로 베고 찌르며, 가죽을 벗기고 살을 저며 자르니, 죽은 것이라 생각하여 여긴다; 차가운 바람이 와서 불면 가죽과 살이 다시 나고, 곧 살아 일어선다.
주 이문: 宋·元·明은 「手執自然刀劍」으로 적어 大正藏 본문에 없는 自然(저절로 있는)이 더 있다. 본문은 大正藏대로 옮기고 自然은 옮기지 않는다. 같은 문장에서 刀劍과 刀劒이 섞여 나오는데 劒은 劍의 이체자다(한문 흔들림이 아니라 자형). 앞 좌표(0121c18.1)와 달리 身碎在地 구가 없다 — 한문에 있는 대로 옮겼다.
自言：『我活。』
스스로 말하기를 『나는 살아났다.』
주 自는 다음 좌표의 餘眾生과의 대조로 「스스로」.
餘眾生言：『我想汝活。』
다른 중생이 말하기를 『나는 네가 살아났다고 생각한다.』
주 앞의 같은 문장과 같음.
以此因緣故，名想地獄。
이 인연 때문에 생각 지옥이라 이름한다.
주 0121c22.2와 같은 문장.
「復次，想地獄其中眾生懷毒害想，迭相觸嬈，手執油影刀，其刀鋒利，更相斫刺，㓟剝臠割，想謂為死；冷風來吹，皮肉更生，尋活起立。
다시 다음으로, 생각 지옥의 그 가운데 중생은 독하게 해치려는 생각을 품고 번갈아 서로 건드려 괴롭히며, 손에 기름 그림자 칼을 쥐고, 그 칼이 날카로워 번갈아 서로 베고 찌르며, 가죽을 벗기고 살을 저며 자르니, 죽은 것이라 생각하여 여긴다; 차가운 바람이 와서 불면 가죽과 살이 다시 나고, 곧 살아 일어선다.
주 油影刀는 「기름 그림자 칼」로 글자대로 옮겼다. 기름 빛이 도는 칼인지 칼 이름인지 저본·음의가 주지 않아 낱말 선택이 불확실. 更相은 「번갈아 서로」, 更生은 「다시 나다」.
自言：『我活。』
스스로 말하기를 『나는 살아났다.』
주 自는 다음 좌표의 餘眾生과의 대조로 「스스로」.
餘眾生言：『我想汝活。』
다른 중생이 말하기를 『나는 네가 살아났다고 생각한다.』
주 앞의 같은 문장과 같음.
以是因緣，名為想地獄。
이 인연으로 생각 지옥이라 이름한다.
주 以是因緣，名為想地獄 — 故가 없고 名為가 쓰였다(앞 정형구들과 한자가 다르다). 為는 繫辭로 「이름하여 -라 한다」의 자리이나 「이름한다」로 같게 옮겼다.
「復次，想地獄其中眾生懷毒害想，迭相觸嬈，手執小刀，其刀鋒利，更相斫刺，㓟剝臠割，想謂為死；冷風來吹，皮肉更生，尋活起立。
다시 다음으로, 생각 지옥의 그 가운데 중생은 독하게 해치려는 생각을 품고 번갈아 서로 건드려 괴롭히며, 손에 작은 칼을 쥐고, 그 칼이 날카로워 번갈아 서로 베고 찌르며, 가죽을 벗기고 살을 저며 자르니, 죽은 것이라 생각하여 여긴다; 차가운 바람이 와서 불면 가죽과 살이 다시 나고, 곧 살아 일어선다.
주 이 반복 단락에서 쥔 무기만 다르다(작은 칼). 剌/刺 자형 차이는 앞과 같음.
自言：『我活。』
스스로 말하기를 『나는 살아났다.』
주 自는 다음 좌표의 餘眾生과의 대조로 「스스로」.
餘眾生言：『我想汝活。』
다른 중생이 말하기를 『나는 네가 살아났다고 생각한다.』
주 앞의 같은 문장과 같음.
以是因緣故，名想地獄。
이 인연 때문에 생각 지옥이라 이름한다.
주 以是因緣故 — 앞의 以此因緣故와 此/是만 다르다(한문 흔들림, 통일하지 않음).
「其中眾生久受罪已，出想地獄，慞惶馳走，求自救護，宿罪所牽，不覺忽到黑沙地獄。
「그 가운데 중생은 오래 죄를 받고 나서 생각 지옥을 나와, 두려워 허둥대며 달아나 자기를 구하여 보호하기를 구하는데, 묵은 죄에 이끌려 깨닫지 못하는 사이에 갑자기 검은 모래 지옥에 이른다.
주 慞惶은 음의(慧琳 0726a11 「怖懼貌」, 0453b21 「慞=懼, 惶=恐」)에 따라 「두려워 허둥대다」. 求自救護의 自는 단순 재귀라 「자기를」로 흡수했다(대조 없음). 宿罪所牽의 所는 피동 표지로 읽어 「묵은 죄에 이끌려」로 풀었다(「-하는 바」 회피). 宿罪는 글자대로 「묵은 죄」. 不覺忽到는 「깨닫지 못하는 사이에 갑자기 이르다」. 久受罪已의 已는 「-하고 나서」.
時，有熱風暴起，吹熱黑沙，來著其身，舉體盡黑，猶如黑雲，熱沙燒皮，盡肉徹骨，罪人身中有黑焰起，遶身迴旋，還入身內，受諸苦惱，燒炙燋爛。
그때 뜨거운 바람이 사납게 일어나 뜨거운 검은 모래를 불어 그 몸에 와 붙으니, 온몸이 다 검어 마치 검은 구름 같고, 뜨거운 모래가 가죽을 태우고 살을 다하여 뼈에 사무치며, 죄인의 몸 가운데 검은 불꽃이 일어나 몸을 둘러 돌다가 도로 몸 안으로 들어가, 여러 괴로움과 고뇌를 받으며 타고 지져 그을려 문드러진다.
주 有熱風暴起와 罪人身中有黑焰起의 有는 존재 서술이나 주어화하여 「바람이 일어나」·「불꽃이 일어나」로 옮겼다. 如는 「마치 -같다」, 諸苦惱는 「여러 괴로움과 고뇌」(諸는 복수 표지가 아니라 「여러」).
以罪因緣，受此苦報，其罪未畢，故使不死。
죄의 인연으로 이 괴로운 과보를 받고, 그 죄가 아직 끝나지 않았으므로 죽지 않게 한다.
주 故使不死의 使는 사역이나 사역의 주체가 한문에 없다(비인칭). 주체를 보태지 않고 「죽지 않게 한다」. 以罪因緣은 「죄의 인연으로」.
「於此久受苦已，出黑沙地獄，慞惶馳走，求自救護，宿罪所牽，不覺忽到沸屎地獄。
「이곳에서 오래 괴로움을 받고 나서 검은 모래 지옥을 나와, 두려워 허둥대며 달아나 자기를 구하여 보호하기를 구하는데, 묵은 죄에 이끌려 깨닫지 못하는 사이에 갑자기 끓는 똥 지옥에 이른다.
주 於此는 「이곳에서」(조사 흡수). 나머지는 0122a07.1과 같은 정형.
其地獄中有沸屎鐵丸自然滿前，驅迫罪人使抱鐵丸，燒其身手，至其頭面，無不周遍。
그 지옥 가운데 끓는 똥과 쇠구슬이 저절로 앞에 가득하고, 죄인을 몰아세워 쇠구슬을 안게 하니, 그 몸과 손을 태워 그 머리와 얼굴에 이르기까지 두루 미치지 않음이 없다.
주 沸屎鐵丸을 「끓는 똥과 쇠구슬」 둘로 끊었으나 「끓는 똥 같은 쇠구슬」일 수도 있어 끊는 자리가 둘 이상이다. 自然은 복합 부사 「저절로」(재귀 自 아님). 驅迫罪人使抱鐵丸의 使는 「안게 하다」. 이문: 宋·元·明은 其地獄을 「于地獄」으로 적는다. 無不周遍은 이중부정을 살려 「두루 미치지 않음이 없다」.
復使探撮，舉著口中，燒其脣舌，從咽至腹，通徹下過，無不燋爛。
또 더듬어 집게 하여 들어 입 속에 놓으니, 그 입술과 혀를 태우고 목구멍에서 배에 이르기까지 꿰뚫어 아래로 지나가 타서 문드러지지 않는 곳이 없다.
주 復使探撮의 使는 사역이며 주체는 앞 좌표의 지옥(주체 미표시). 探撮은 더듬어 집다. 舉著은 「들어 놓다」. 從咽至腹은 「목구멍에서 배에 이르기까지」. 通徹下過는 「꿰뚫어 아래로 지나가」.
有鐵□虫，唼食皮肉，徹骨達髓，苦毒辛酸，憂惱無量。
쇠 □ 벌레가 가죽과 살을 빨아 먹어 뼈에 사무치고 골수에 이르니, 괴롭고 독하며 맵고 신 근심과 고뇌가 한량없다.
주 저본에 결자(□)가 있어 그대로 두었다 — 어떤 글자인지 확정할 수 없다. 唼食은 음의(慧琳 0596c19 「蟲唼血」)에 따라 「빨아 먹다」. 苦毒辛酸은 글자대로 「괴롭고 독하며 맵고 시다」. 有鐵□虫은 주어화하여 「벌레가」. 虫은 蟲의 약자.
以罪未畢，猶復不死。
죄가 아직 끝나지 않았기 때문에 오히려 다시 죽지 않는다.
주 猶復는 「오히려 다시」. 以…未畢는 「-하지 않았기 때문에」.
「於沸屎地獄久受苦已，出沸屎地獄，慞惶馳走，求自救護，到鐵釘地獄。
「끓는 똥 지옥에서 오래 괴로움을 받고 나서 끓는 똥 지옥을 나와, 두려워 허둥대며 달아나 자기를 구하여 보호하기를 구하며, 쇠못 지옥에 이른다.
주 이번에는 宿罪所牽·不覺忽到 구가 없이 곧바로 到鐵釘地獄이다(한문에 있는 대로). 鐵釘地獄은 앞에서 「오백 못」(五百丁)으로 열거된 지옥에 해당하는 것으로 읽히나, 이름이 다르게 적혀 있어(丁/釘, 鐵 붙음) 같은 지옥이라 단정하지 않는다.
到已，獄卒撲之令墮，偃熱鐵上，舒展其身，以釘釘手、釘足、釘心，周遍身體，盡五百釘，苦毒辛酸，號咷呻吟。
이르고 나면 옥졸이 그를 내던져 떨어지게 하고, 뜨거운 쇠 위에 눕혀 그 몸을 펴 늘이고, 못으로 손에 못 박고 발에 못 박고 심장에 못 박아 몸 전체에 두루 미치도록 오백 못을 다 채우니, 괴롭고 독하며 맵고 시어 울부짖고 신음한다.
주 獄卒은 지옥을 지키는 졸개 — 뜻으로 옮긴 말(정착형 옥졸). 撲之令墮는 음의(慧琳 0716c23 「手擎高舉已投於地」)에 따라 「내던지다」로 읽고 令墮는 「떨어지게 하다」. 偃熱鐵上의 偃은 「눕다」(주체가 죄인이므로 「눕혀」로 풀었다). 釘心의 心은 사전(心)에 마음·심장이 함께 있어 「심장」으로 옮겼으나 갈래가 저본만으로 정해지지 않는다. 盡五百釘은 「오백 못을 다 채우다」. 號咷는 「울부짖다」.
餘罪未畢，猶復不死。
남은 죄가 아직 끝나지 않았으니 오히려 다시 죽지 않는다.
주 이문: 畢을 宋·元·明은 「盡」으로 적는다. 의미는 같다. 본문은 大正藏대로.
「久受苦已，出鐵釘地獄，慞惶馳走，求自救護，到飢餓地獄。
「오래 괴로움을 받고 나서 쇠못 지옥을 나와, 두려워 허둥대며 달아나 자기를 구하여 보호하기를 구하며, 굶주림 지옥에 이른다.
주 飢餓地獄은 앞에서 「굶주림」(飢)으로 열거된 지옥에 해당하는 것으로 읽히나 한자가 늘어(飢→飢餓) 같은 지옥이라 단정하지 않는다.
獄卒來問：『汝等來此，欲何所求？』
옥졸이 와서 묻기를 『너희는 이곳에 와서 무엇을 구하려 하느냐?』
주 欲何所求의 所는 「-하는 바」가 아니라 의문사 何와 결합하는 자리라 「무엇을」로 풀었다. 옥졸이 죄인에게 하는 말이므로 평서.
報言：『我餓。』
대답하여 말하기를 『저는 굶주립니다.』
주 죄인이 옥졸에게 하는 말이라 청자를 윗사람으로 보아 존댓말로 옮겼다 — 이 판단은 저본이 주지 않는 지위 관계에 기댄 것이라 불확실로 남긴다. 이문: 餓를 宋·元·明은 「飢」로 적는다.
獄卒即捉撲熱鐵上，舒展其身，以鐵鈎鈎口使開，以熱鐵丸著其口中，燋其脣舌，從咽至腹，通徹下過，無不燋爛，苦毒辛酸，悲號啼哭。
옥졸이 곧 붙잡아 뜨거운 쇠 위에 내던져 그 몸을 펴 늘이고, 쇠갈고리로 입을 걸어 열리게 하고, 뜨거운 쇠구슬을 그 입 속에 놓아 입술과 혀를 태우니, 목구멍에서 배에 이르기까지 꿰뚫어 아래로 지나가 타서 문드러지지 않는 곳이 없고, 괴롭고 독하며 맵고 시어 슬피 울부짖으며 운다.
주 이문: 宋·元·明은 「以熱鐵丸著其口中」 대신 「銷銅灌口」(녹인 구리를 입에 붓다)로 적는다 — 내용이 다른 이문이다. 본문은 大正藏대로 옮기고 이문은 옮기지 않는다. 即은 「곧」, 以鐵鈎鈎口使開는 「쇠갈고리로 입을 걸어 열리게 하다」(使는 사역). 捉撲熱鐵上의 撲은 음의(慧琳 0716c23)에 따라 「내던지다」. 悲號啼哭은 「슬피 울부짖으며 울다」.
餘罪未盡，猶復不死。
남은 죄가 아직 다하지 않아 여전히 죽지 않는다.
주 팔리 정렬 창(DN24·DN27)에 이 대목이 없어 대응은 미정(미대응)이다. 猶復는 한 덩어리 부사로 보아 「여전히」 하나로 옮겼다(復 [반복]은 猶에 붙은 어기로 흡수). 이 구간 앞 좌표는 구간 밖이라 보지 않았다. 한역이 같은 정형구 「餘罪未盡/餘罪未畢」에 盡과 畢을 섞어 쓴다 — 통일하지 않고 盡은 「다하지」, 畢은 「끝나지」로 갈라 옮겼다.
「久受苦已，出飢地獄，慞惶馳走，求自救護，到渴地獄。
「오래 괴로움을 받고 나서, 굶주림 지옥을 나와 두려워 허둥대며 달리고, 자신을 구원하고 보호하기를 구하며, 목마름 지옥에 이른다.
주 정렬 창에 대응이 없다. 「부터 붓다의 발화로 보아 평서로 두었다(화자는 구간 밖 문맥). 飢地獄·渴地獄은 한자가 뜻을 옮긴 지옥 이름이라 뜻으로 옮겼다(굶주림·목마름). 慞惶 「두려워 허둥대는 모양」은 사전 자료의 음의 인용(慧琳 0453b21·0726a11 「怖懼貌」)에 기댔다. 自救護의 自는 대조(自↔他)가 없는 단순 재귀라 「스스로」를 세우지 않고 「자신을」로 풀었다. 已는 완료 「-고 나서」로 흡수했다. 서술은 시제를 가리지 않는 평서(-ㄴ다)로 통일했다.
獄卒問言：『汝等來此，欲何所求？』
옥졸이 물어 말한다. 『너희들이 여기에 와서 무엇을 구하려 하느냐?』
주 정렬 창에 대응이 없다. 何所求의 所는 관형절 「무엇을 구하려 하느냐」로 풀어 「~하는 바」를 피했다. 옥졸의 발화는 죄인에게 하는 말이라 평서(-느냐)로 두었다. 獄卒은 「옥졸」(정착 호칭).
報言：『我渴。』
답하여 말한다. 『나는 목이 마르다.』
주 정렬 창에 대응이 없다. 報言의 주어는 한문에 없다(앞 문맥상 죄인). 한국어도 비워 두었다. 죄인이 옥졸에게 하는 말이지만 옥졸을 윗사람으로 규정할 근거가 한문에 없어 평서로 두었다.
獄卒即捉撲熱鐵上，舒展其身，以熱鐵鈎鈎口使開，消銅灌口，燒其脣舌，從咽至腹，通徹下過，無不燋爛，苦毒辛酸，悲號啼哭。
옥졸이 곧 붙잡아 뜨거운 쇠 위에 내리쳐 눕히고, 그 몸을 펴 늘이고, 뜨거운 쇠갈고리로 입을 걸어 벌어지게 하고, 녹인 구리를 입에 부어 그 입술과 혀를 태우니, 목구멍에서 배에 이르기까지 꿰뚫어 아래로 지나가 타고 문드러지지 않는 곳이 없다. 괴롭고 독하며 맵고 시린 가운데 슬피 부르짖고 울며 곡한다.
주 정렬 창에 대응이 없다. 이문: 「消銅灌口」(大) 자리가 宋·元·明에는 「以熱鐵丸著其口中」(뜨거운 쇠구슬을 그 입 속에 둔다)이다 — 본문은 大 읽기대로 옮기고 이문은 여기에만 적는다. 使는 사역 「벌어지게 하고」, 以는 「-로」로 흡수, 即은 「곧」. 撲은 「내리쳐 눕히다」로 읽었다. 消銅은 「녹인 구리」. 苦毒辛酸은 맛글자(맵고 시다)를 살려 「괴롭고 독하며 맵고 시린」으로 옮겼다. 啼哭은 「울며 곡한다」.
餘罪未盡，猶復不死。
남은 죄가 아직 다하지 않아 여전히 죽지 않는다.
주 정렬 창에 대응이 없다. 앞 정형구와 같은 문장이다. 盡/畢 섞어 씀(0122b02.1 서술 참조).
「久受苦已，出渴地獄，慞惶馳走，求自救護，宿罪所牽，不覺忽到一銅鍑地獄。
「오래 괴로움을 받고 나서, 목마름 지옥을 나와 두려워 허둥대며 달리고, 자신을 구원하고 보호하기를 구하며, 묵은 죄에 이끌려 깨닫지 못한 채 문득 한 구리솥 지옥에 이른다.
주 정렬 창에 대응이 없다. 이문: 鍑 자리가 宋·元·明에는 鑊(큰 솥)이다 — 이하 鍑 이문은 같은 것으로 보고 다시 적지 않는다. 鍑은 「솥」으로 옮겼다(사전 자료 慧琳 釜鍑: 「如釜而口大」·「小釜」 인용). 一銅鍑地獄은 이름 안의 一을 숫자 그대로 「한 구리솥 지옥」으로 옮겼다(뒤의 多銅鍑과 대를 이룸). 宿罪所牽의 所는 피동으로 「이끌려」. 不覺忽到는 「깨닫지 못한 채 문득 이른다」.
獄卒怒目捉罪人足，倒投鍑中，隨湯涌沸，上下迴旋，從底至口，從口至底，或在鍑腹，身體爛熟。
옥졸이 성난 눈으로 죄인의 발을 붙잡아 거꾸로 솥 속에 던지니, 끓는 물을 따라 솟구쳐 끓고, 위아래로 맴돌며 바닥에서 입구까지, 입구에서 바닥까지 오르내리고, 혹은 솥의 배에 있어 몸이 문드러져 익는다.
주 정렬 창에 대응이 없다. 이문: 體 자리가 宋·元·明에는 壤(→ 「몸이 무너져」)이다 — 본문은 大 읽기 「몸이 문드러져 익는다」. 湯은 끓는 물. 怒目은 「성난 눈으로」. 倒投는 「거꾸로 던지니」.
譬如煮豆，隨湯涌沸，上下迴轉，中外爛壞，罪人在鍑，隨湯上下，亦復如是，號咷悲叫，萬毒普至。
비유하면 콩을 삶을 때 끓는 물을 따라 솟구쳐 끓고, 위아래로 돌며 굴러, 속과 겉이 문드러지고 무너지는 것과 같이, 솥에 있는 죄인이 끓는 물을 따라 위아래로 오르내리는 것도 또한 이와 같아, 울부짖고 슬피 부르짖으며 온갖 독이 두루 이른다.
주 정렬 창에 대응이 없다. 譬如…亦復如是의 비유 구조를 그대로 두었고, 亦復如是는 굳은 정형 「또한 이와 같다」의 뜻이 실려 「또한 이와 같아」로 옮겼다. 이문: 普 자리가 宋·元·明에는 並(→ 「아울러」)이다 — 본문은 大 읽기 「두루」. 煮豆의 煮는 뒤(0122b20.1)에서 煑로 적힌다 — 같은 글자의 이체로 보고 통일해 옮겼다. 萬毒의 毒은 괴로움의 독한 것으로 「독」으로 옮겼다.
餘罪未盡，故復不死。
남은 죄가 아직 다하지 않았으므로 다시 죽지 않는다.
주 정렬 창에 대응이 없다. 故는 이유 「-으므로」로 흡수. 이문: 復 자리가 宋·元·明에는 使(→ 「죽지 않게 한다」)이다 — 본문은 大 읽기 復 「다시」. 盡/畢 섞어 씀(0122b02.1 서술 참조).
「久受苦已，出一銅鍑地獄，慞惶馳走，求自救護，宿罪所牽，不覺忽至多銅鍑地獄。
「오래 괴로움을 받고 나서, 한 구리솥 지옥을 나와 두려워 허둥대며 달리고, 자신을 구원하고 보호하기를 구하며, 묵은 죄에 이끌려 깨닫지 못한 채 문득 많은 구리솥 지옥에 이른다.
주 정렬 창에 대응이 없다. 多銅鍑地獄은 「많은 구리솥 지옥」(이름 안의 多는 숫자 一과 대를 이루는 뜻으로 옮겼다).
多銅鍑地獄縱廣五百由旬，獄鬼怒目捉罪人足，倒投鍑中，隨湯涌沸，上下迴旋，從底至口，從口至底，或在鍑腹，舉身爛壞。
많은 구리솥 지옥은 세로와 가로가 오백 유순이다. 지옥의 귀신이 성난 눈으로 죄인의 발을 붙잡아 거꾸로 솥 속에 던지니, 끓는 물을 따라 솟구쳐 끓고, 위아래로 맴돌며 바닥에서 입구까지, 입구에서 바닥까지 오르내리고, 혹은 솥의 배에 있어 온몸이 문드러지고 무너진다.
주 정렬 창에 대응이 없다. 縱廣은 「세로와 가로」, 由旬은 정착형 「유순」(길이 단위; 사전 자료 慧琳 인용에 「踰繕那」 등으로 갈리는 음역 — 이름 구분 없이 정착형 사용). 같은 행위자를 앞(0122b10.1)은 獄卒, 여기서는 獄鬼로 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴 것이라 통일하지 않고 獄卒은 「옥졸」, 獄鬼는 「지옥의 귀신」으로 갈라 옮겼다(0122b27.1에서는 大 獄卒, 宋·元·明은 鬼). 앞 좌표와 달리 結句가 舉身爛壞(온몸이 문드러지고 무너진다)이다.
譬如煑豆，隨湯涌沸，上下迴轉，中外皆爛，罪人在鍑，亦復如是，隨湯上下，從口至底，從底至口，或手足現，或腰腹現，或頭面現，獄卒以鐵鈎鈎取置餘鍑中，號咷悲叫，苦毒辛酸。
비유하면 콩을 삶을 때 끓는 물을 따라 솟구쳐 끓고, 위아래로 돌며 굴러 속과 겉이 모두 문드러지는 것과 같이, 솥에 있는 죄인도 또한 이와 같아, 끓는 물을 따라 위아래로 오르내리며 입구에서 바닥까지, 바닥에서 입구까지 가고, 혹은 손발이 드러나고 혹은 허리와 배가 드러나고 혹은 머리와 얼굴이 드러나면, 옥졸이 쇠갈고리로 걸어 잡아 다른 솥 안에 두니, 울부짖고 슬피 부르짖으며 괴롭고 독하며 맵고 시리다.
주 정렬 창에 대응이 없다. 煑는 煮의 이체(0122b12.1 참조). 「從口至底，從底至口」의 방향 순서가 앞(0122b17.1: 從底至口 먼저)과 뒤바뀌어 있다 — 한문 안의 차이일 뿐이라 본문대로 옮겼다. 以鐵鈎鈎取置餘鍑中은 「쇠갈고리로 걸어 잡아 다른 솥 안에 두니」(以는 수단 조사로 흡수). 餘는 「다른」.
餘罪未畢，故使不死。
남은 죄가 아직 끝나지 않았으므로 죽지 않게 한다.
주 정렬 창에 대응이 없다. 使는 사역 「-게 한다」이며 사역의 행위자는 한문에 없다 — 한국어도 비워 두었다(이하 故使不死 좌표 공통). 盡/畢 섞어 씀(0122b02.1 서술 참조).
「久受苦已，出多銅鍑地獄，慞惶馳走，求自救護，宿對所牽，不覺忽至石磨地獄。
「오래 괴로움을 받고 나서, 많은 구리솥 지옥을 나와 두려워 허둥대며 달리고, 자신을 구원하고 보호하기를 구하며, 묵은 응보에 이끌려 깨닫지 못한 채 문득 돌맷돌 지옥에 이른다.[불확실]
불확실 정렬 창에 대응이 없다. 앞 좌표들은 「宿罪所牽」, 여기서는 「宿對所牽」이다 — 같은 자리 정형에 다른 한자를 쓰므로 통일하지 않고 宿罪는 「묵은 죄」, 宿對는 「묵은 응보」로 갈라 옮겼다. 宿對의 對(마주해 갚음)를 「응보」로 읽은 것은 이 투입물(음의·전거·사전)에 근거가 없는 우리의 추정이라 로 남긴다. 石磨는 「돌맷돌」(磨=맷돌)로 뜻을 옮겼다.
石磨地獄縱廣五百由旬，獄卒大怒，捉彼罪人撲熱石上，舒展手足，以大熱石壓其身上，迴轉揩磨，骨肉糜碎，膿血流出，苦毒切痛，悲號辛酸。
돌맷돌 지옥은 세로와 가로가 오백 유순이다. 옥졸이 크게 성내어 그 죄인을 붙잡아 뜨거운 돌 위에 내리쳐 눕히고, 손발을 펴 늘이고, 크고 뜨거운 돌로 그 몸 위를 눌러 돌려 갈아 문지르니, 뼈와 살이 문드러지고 부서져 고름과 피가 흘러나오며, 괴롭고 독하고 사무치게 아파 슬피 부르짖으며 맵고 시리다.
주 정렬 창에 대응이 없다. 이문: 卒 자리가 宋·元·明에는 鬼이고, 壓 자리가 𥑐이다 — 본문은 大 읽기. 獄卒/獄鬼의 한자 흔들림(0122b17.1 서술 참조): 여기 大는 獄卒. 迴轉揩磨는 「돌려 갈아 문지르니」, 糜碎는 「문드러지고 부서져」, 切痛은 「사무치게 아파」. 以大熱石에서 大와 熱은 돌에 걸리는 관형어 「크고 뜨거운」.
餘罪未盡，故使不死。
남은 죄가 아직 다하지 않았으므로 죽지 않게 한다.
주 정렬 창에 대응이 없다. 使의 행위자는 한문에 없다(0122b24.1 참조). 盡/畢 섞어 씀(0122b02.1 서술 참조).
「久受苦已，出石磨地獄，慞惶馳走，求自救護，宿對所牽，不覺忽至膿血地獄。
「오래 괴로움을 받고 나서, 돌맷돌 지옥을 나와 두려워 허둥대며 달리고, 자신을 구원하고 보호하기를 구하며, 묵은 응보에 이끌려 깨닫지 못한 채 문득 고름과 피 지옥에 이른다.
주 정렬 창에 대응이 없다. 宿對所牽(0122b25.1 서술 참조). 膿血은 「고름과 피」(사전 자료 慧琳 「癰疽潰血」 참고).
膿血地獄縱廣五百由旬，其地獄中有自然膿血，熱沸涌出，罪人於中東西馳走，膿血沸熱，湯其身體，手足頭面皆悉爛壞；又取膿血而自食之，湯其脣舌，從咽至腹，通徹下過，無不爛壞，苦毒辛酸，眾痛難忍。
고름과 피 지옥은 세로와 가로가 오백 유순이다. 그 지옥 안에는 저절로 있는 고름과 피가 뜨겁게 끓어 솟아 나오는데, 죄인이 그 가운데서 동서로 달리고, 고름과 피가 끓어 뜨거워 그 몸을 끓이니 손과 발과 머리와 얼굴이 모두 다 문드러지고 무너진다. 또 고름과 피를 가져다 먹으니, 그 입술과 혀를 끓이고, 목구멍에서 배에 이르기까지 꿰뚫어 아래로 지나가 문드러지고 무너지지 않는 곳이 없으며, 괴롭고 독하며 맵고 시려 뭇 아픔을 참기 어렵다.
주 정렬 창에 대응이 없다. 이문: 沸熱 자리가 宋·元·明에는 熱沸, 舌 자리가 口이다 — 본문은 大 읽기. 有自然膿血의 有는 존재를 서술하되 「~이 있어」 훈독투를 피해 「~가 … 솟아 나오는데」로 풀고 「저절로 있는」으로 존재를 살렸다. 自食之의 自는 대조(自↔他)가 없어 「스스로」를 세우지 않고 흡수했고, 而는 접속이라 「가져다 먹으니」로 흡수했다. 湯其身體의 湯은 동사 용법(끓는 물로 데우다)으로 읽어 「끓이니」로 옮겼다. 於中은 조사 「-에서」로 흡수.
餘罪未畢，故使不死。
남은 죄가 아직 끝나지 않았으므로 죽지 않게 한다.
주 정렬 창에 대응이 없다. 使의 행위자는 한문에 없다. 盡/畢 섞어 씀(0122b02.1 서술 참조).
「久受苦已，乃出膿血地獄，慞惶馳走，求自救護，宿罪所牽，不覺忽至量火地獄。
「오래 괴로움을 받고 나서야 비로소 고름과 피 지옥을 나와 두려워 허둥대며 달리고, 자신을 구원하고 보호하기를 구하며, 묵은 죄에 이끌려 깨닫지 못한 채 문득 불 재는 지옥에 이른다.
주 정렬 창에 대응이 없다. 乃出의 乃는 「오래 받고 나서야 비로소」의 뜻이 실려 「-나서야 비로소」로 옮겼다. 이 좌표는 宿罪, 앞 좌표는 宿對 — 한자 흔들림(0122b25.1 서술 참조). 量火는 「불을 재다」의 뜻이라 「불 재는 지옥」으로 옮겼다.
量火地獄縱廣五百由旬，其地獄中有大火聚，自然在前。
불 재는 지옥은 세로와 가로가 오백 유순이다. 그 지옥 안에 큰 불더미가 있는데, 저절로 앞에 있다.
주 정렬 창에 대응이 없다. 有大火聚，自然在前은 존재(有)와 소재(在前)가 겹치는 자리다 — 「~이 있어」 훈독투를 피해 「있는데」로 이어 두었다. 火聚는 「불더미」.
其火焰熾，獄卒瞋怒馳迫罪人，手執鐵斗，使量火聚，彼量火時，燒其手足，遍諸身體，苦毒熱痛，呻吟號哭。
그 불의 불꽃이 활활 타오르는데, 옥졸이 성내고 노하여 달려가 죄인을 몰아붙이고, 손에 쇠 말을 쥐고 불더미를 재게 하니, 그가 불을 잴 때 그 손과 발을 태우고 온몸에 두루 미쳐 괴롭고 독하며 뜨겁게 아파 신음하고 울부짖으며 곡한다.
주 정렬 창에 대응이 없다. 이문: 馳 자리가 宋·元·明에는 驅(→ 「몰아」), 「斗，使」 자리가 「升以」(→ 「되로써」)이다 — 본문은 大 읽기. 鐵斗는 「쇠 말」(곡식을 되는 그릇, 斗). 使量火聚는 사역으로 「불더미를 재게 하니」. 遍諸身體의 諸는 복수 남발을 피해 「온몸」에 흡수했다. 焰熾는 「불꽃이 활활 타오른다」.
餘罪未畢，故使不死。
남은 죄가 아직 끝나지 않았으므로 죽지 않게 한다.
주 정렬 창에 대응이 없다. 使의 행위자는 한문에 없다. 盡/畢 섞어 씀(0122b02.1 서술 참조).
「久受苦已，乃出量火地獄，慞惶馳走，自求救護，宿對所牽，不覺忽到灰河地獄。
「오래 괴로움을 받고 나서야 비로소 불 재는 지옥을 나와 두려워 허둥대며 달리고, 자신을 구원하고 보호하기를 구하며, 묵은 응보에 이끌려 깨닫지 못한 채 문득 재 강 지옥에 이른다.
주 정렬 창에 대응이 없다. 이문: 自求 자리가 宋·元·明에는 求自 — 앞 좌표들의 「求自救護」와 어순만 다르며 뜻은 같아 같은 말로 옮겼다. 灰河는 한자가 뜻을 옮긴 이름이라 「재 강」으로 뜻을 옮겼다(전거 자료는 「Khārodakā」·「⚠다른 부(MA)의 대역」 표시 — 뜻 일치는 확인하지 못했고 팔리형은 비고에만 적는다). 宿對/宿罪의 한자 흔들림(0122b25.1 서술 참조).
灰河地獄縱廣五百由旬，深五百由旬，灰湯涌沸，惡氣熢㶿，迴波相搏，聲響可畏，從底至上，鐵刺縱廣鋒長八寸，其河岸邊生長刀劍，其邊皆有獄卒狐狼，又其岸上有劍樹林，枝葉花實皆是刀劍，鋒刃八寸。
재 강 지옥은 세로와 가로가 오백 유순이고, 깊이가 오백 유순이다. 잿물이 솟구쳐 끓고 악한 기운이 자욱하게 일어나며, 도는 물결이 서로 부딪쳐 소리와 울림이 두렵다. 바닥에서 위에 이르기까지 쇠가시가 세로와 가로로 있고 날 끝의 길이가 여덟 치이다. 그 강 언덕 가에는 칼과 검이 나서 자라고, 그 가에는 모두 옥졸과 여우와 이리가 있다. 또 그 언덕 위에 칼 나무 숲이 있는데, 가지와 잎과 꽃과 열매가 모두 칼과 검이고 날 끝이 여덟 치이다.
주 정렬 창에 대응이 없다. 이문: 湯 자리가 宋·元·明에는 河, 廣 자리가 元·明에는 橫, 狐 자리가 宋·元·明에는 犲(→ 「승냥이」)이다. 刺는 大에 剌로 적힌 자형 차이다 — 본문은 大 읽기(狐=여우). [뜻_판별불가] 熢㶿: 이 투입물에 음의·전거·사전 근거가 없어 「자욱하게 일어난다」는 문맥으로 읽은 것이다. [구두·분절] 「鐵刺縱廣鋒長八寸」: 縱廣이 鐵刺에 걸리는지(세로·가로로 퍼진 가시) 鋒長에 걸리는지 저본이 정하지 않는다 — 앞의 것으로 읽었다. 寸은 「치」. 劍樹林은 「칼 나무 숲」. 鋒刃八寸은 「날 끝이 여덟 치」.
罪人入河，隨波上下，迴覆沈沒，鐵刺刺身，內外通徹，皮肉爛壞，膿血流出，苦痛萬端，悲號酸毒。
죄인이 강에 들어가 물결을 따라 위아래로 오르내리며 돌아 뒤집히고 가라앉으니, 쇠가시가 몸을 찔러 안과 밖이 꿰뚫리고, 가죽과 살이 문드러지고 무너져 고름과 피가 흘러나오며, 괴로운 아픔이 만 가지이고 슬피 부르짖으며 시고 독하다.
주 정렬 창에 대응이 없다. 이문: 「悲號酸毒」 자리가 宋·元·明에는 「酸毒並至」(→ 「시고 독한 것이 아울러 이른다」)이다 — 본문은 大 읽기. 迴覆沈沒은 「돌아 뒤집히고 가라앉으니」. 苦痛萬端은 「괴로운 아픔이 만 가지」. 刺는 大에 剌로 적힌 자형 차이.
餘罪未畢，故使不死。
남은 죄가 아직 끝나지 않았으므로 죽지 않게 한다.
주 정렬 창에 대응이 없다. 使의 행위자는 한문에 없다. 盡/畢 섞어 씀(0122b02.1 서술 참조).
「久受苦已，乃出灰河地獄至彼岸上，岸上利劍割刺身體，手足傷壞。
「오래 괴로움을 받고 나서야 비로소 재 강 지옥을 나와 저편 언덕 위에 이르니, 언덕 위의 날카로운 칼이 몸을 베고 찔러 손과 발이 상하여 무너진다.
주 정렬 창에 대응이 없다. 刺는 大에 剌로 적힌 자형 차이(CB가 刺로 교감). 彼岸上은 「저편 언덕 위」. 利劍割刺身體는 「날카로운 칼이 몸을 베고 찔러」. 乃出의 乃는 「-나서야 비로소」(0122c09.1 참조).
爾時，獄卒問罪人言：『汝等來此，欲何所求？』
그때 옥졸이 죄인에게 물어 말한다. 『너희들이 여기에 와서 무엇을 구하려 하느냐?』
주 정렬 창에 대응이 없다. 爾時는 「그때」. 何所求의 所는 관형절로 풀었다(0122b03.1 참조).
罪人報言：『我等飢餓。』
죄인이 답하여 말한다. 『우리는 굶주렸다.』
주 정렬 창에 대응이 없다. 이문: 言 자리가 宋·元·明에는 曰 — 뜻은 같다. 我等은 「우리」. 飢餓는 「굶주리다」. 죄인의 말은 평서로 두었다(0122b04.1 참조).
獄卒即捉罪人撲熱鐵上，舒展身體，以鐵鈎擗口，洋銅灌之，燒其脣舌，從咽至腹，通徹下過，無不燋爛。
옥졸이 곧 죄인을 붙잡아 뜨거운 쇠 위에 내리쳐 눕히고, 몸을 펴 늘이고, 쇠갈고리로 입을 가르고 녹아 흐르는 구리를 그것에 부어 그 입술과 혀를 태우니, 목구멍에서 배에 이르기까지 꿰뚫어 아래로 지나가 타고 문드러지지 않는 곳이 없다.
주 정렬 창에 대응이 없다. 擗은 大에 僻으로 적힌 자형 차이(CB가 擗으로 교감)이며, 사전 자료(慧琳 擗口 0654c18, 「檘分也亦裂也」)의 「가르다·찢다」에 기대 「가르고」로 옮겼다. 洋銅은 사전 자료(慧琳 洋銅 0612a23 「洋洋然…煑之消爛」, 0577c08 「洋洋水流皃」)의 「녹아 흐르는」을 따라 「녹아 흐르는 구리」로 옮겼다(앞의 消銅 「녹인 구리」와 한자가 다르므로 말도 갈랐다). 灌之의 之는 앞 입을 가리키나 한문이 「그것」만 쓰므로 「그것에」로 옮겼다. 교감주 cf: T01n0001_p0126b16, T53n2122_p0327a26.
復有犲狼，牙齒長利，來嚙罪人，生食其肉。
또 승냥이와 이리가 있는데, 어금니와 이빨이 길고 날카로워 와서 죄인을 물어뜯고 날로 그 살을 먹는다.
주 정렬 창에 대응이 없다. 犲는 승냥이(豺의 이체)로 읽었다(앞의 狐狼과 이문 犲狼이 있다 — 0122c17.1 참조). 復有의 復는 「또」, 有는 존재를 「~가 있는데」로 풀어 훈독투를 피했다. 生食其肉의 生은 「날로」(산 채인지는 한문에 없다).
於是，罪人為灰河所煮，利刺所刺，洋銅灌口，犲狼所食已，即便𩣺馳走上劍樹，上劍樹時，劍刃下向，下劍樹時，劍刃上向，手攀手絕，足蹬足絕，劍刃刺身，中外通徹，皮肉墮落，膿血流出，遂有白骨筋脉相連。
이에 죄인이 재 강에 삶기고, 날카로운 가시에 찔리고, 녹아 흐르는 구리가 입에 부어지고, 승냥이와 이리에게 먹히고 나서, 곧바로 내달려 칼 나무에 오르는데, 칼 나무에 오를 때는 칼날이 아래로 향하고 칼 나무에서 내려올 때는 칼날이 위로 향하여, 손으로 붙잡으면 손이 끊어지고 발로 디디면 발이 끊어지며, 칼날이 몸을 찔러 안과 밖이 꿰뚫리고 가죽과 살이 떨어지고 고름과 피가 흘러나와, 마침내 흰 뼈와 힘줄과 맥이 서로 이어져 있다.
주 정렬 창에 대응이 없다. 為灰河所煮·利刺所刺·犲狼所食已의 為…所·所는 피동으로 「삶기고·찔리고·먹히고 나서」. 洋銅灌口에는 피동 표지가 없으나 앞뒤에 맞춰 「부어지고」로 이었다. [저본_이문·자형] 𩣺: 宋·元·明은 奔이고, 𩣺는 희귀 자형이라 馳走와 이어 「내달려」로 읽었으나 글자 자체는 확정하지 못했다. 이문: 蹬 자리가 元·明에는 蹈(밟다), 遂 자리가 宋·元·明에는 唯(→ 「오직 … 있을 뿐」)이다 — 본문은 大 읽기 「마침내」. 即便은 「곧바로」, 手攀은 「손으로 붙잡으면」, 筋脉은 「힘줄과 맥」. 刺는 大에 剌로 적힌 자형 차이. 劍刃上向/下向은 한문대로 두었다.
時，劍樹上有鐵□鳥，啄頭骨壞，唼食其腦，苦毒辛酸，號咷悲叫。
그때 칼 나무 위에 쇠 □ 새가 있어 머리뼈를 쪼아 부수고 그 뇌를 빨아 먹으니, 괴롭고 독하며 맵고 시리다. 울부짖고 슬피 부르짖는다.
주 정렬 창에 대응이 없다. [저본_이문·자형] □는 저본의 결자(缺字)다 — 글자를 짐작해 채우지 않고 □로 둔다. 이문: 鳥 자리가 宋·元·明에는 烏(까마귀)이다 — 본문은 大 읽기 「새」. [구두·분절] 「啄頭骨壞」를 啄/頭骨/壞로 읽어 「머리뼈를 쪼아 부수고」로 옮겼으나 「머리를 쪼니 뼈가 부서지고」로도 끊을 수 있다. 唼食은 사전 자료(慧琳 唼食 0464b08·0596c19 「淺入口味之」·「蟲唼血」)에 기대 「빨아 먹다」로 옮겼다. 有는 「~이 있어」 훈독투를 피하지 못했다 — 새의 등장을 서술하는 존재 서술이라 남겼다.
餘罪未畢，故使不死。
남은 죄가 아직 끝나지 않았으므로 죽지 않게 한다.
주 정렬 창에 대응이 없다. 使의 행위자는 한문에 없다. 盡/畢 섞어 씀(0122b02.1 서술 참조).
還復來入灰河獄中，隨波上下，廻覆沈沒，鐵刺刺身，內外通徹，皮肉爛壞，膿血流出，唯有白骨浮漂於外，冷風來吹，肌肉還復，尋便起立，慞惶馳走，求自救護，宿對所牽，不覺忽至鐵丸地獄。
도로 다시 와서 재 강 지옥 안에 들어가, 물결을 따라 위아래로 오르내리며 돌아 뒤집히고 가라앉으니, 쇠가시가 몸을 찔러 안과 밖이 꿰뚫리고, 가죽과 살이 문드러지고 무너져 고름과 피가 흘러나오며, 오직 흰 뼈만이 밖에 떠돌고 있는데, 찬 바람이 와서 불면 살이 도로 회복되어 곧바로 일어서서, 두려워 허둥대며 달리고, 자신을 구원하고 보호하기를 구하며, 묵은 응보에 이끌려 깨닫지 못한 채 문득 쇠 구슬 지옥에 이른다.
주 정렬 창에 대응이 없다. 이문: 「來」가 宋·元·明에는 없다(來入→入) — 본문은 大 읽기 「와서 들어가」. 刺刺는 大에 剌剌로 적힌 자형 차이. 還復(앞)은 「도로 다시」, 肌肉還復(뒤)의 復은 「회복되다」 동사라 「도로 회복되어」로 옮겼다. 唯有는 한정 「오직 … 만」, 尋便은 「곧바로」, 浮漂於外의 於는 조사 「-에」로 흡수. 宿對所牽(0122b25.1 서술 참조). 鐵丸은 「쇠 구슬」로 뜻을 옮겼다.
鐵丸地獄縱廣五百由旬，罪人入已，有熱鐵丸自然在前，獄鬼驅捉，手足爛壞，舉身火然，苦痛悲號，萬毒竝至。
쇠 구슬 지옥은 세로와 가로가 오백 유순이다. 죄인이 들어가고 나면 뜨거운 쇠 구슬이 저절로 앞에 있고, 지옥의 귀신이 몰아 붙잡으니 손과 발이 문드러지고 무너지며, 온몸에 불이 붙어 괴로운 아픔에 슬피 부르짖고 온갖 독이 아울러 이른다.
주 정렬 창에 대응이 없다. 有熱鐵丸自然在前은 有와 在前이 겹쳐 「~이 있어」 훈독투를 피해 「저절로 앞에 있고」 하나로 이었다(有의 존재 뜻은 在에 담김). 獄鬼는 「지옥의 귀신」 — 獄卒/獄鬼의 한자 흔들림(0122b17.1 서술 참조). 竝至는 「아울러 이른다」(앞 0122b12.1은 普至 — 같은 정형에 다른 한자). 火然의 然은 燃 「불이 붙다」.
餘罪未畢，故使不死。
남은 죄가 아직 끝나지 않았으므로 죽지 않게 한다.
주 정렬 창에 대응이 없다. 使의 행위자는 한문에 없다. 盡/畢 섞어 씀(0122b02.1 서술 참조).
「久受苦已，乃至出鐵丸地獄，慞惶馳走，求自救護，宿對所牽，不覺忽至釿斧地獄。
「오래 괴로움을 받고 나서, 내지 쇠 구슬 지옥을 나와 두려워 허둥대며 달리고, 자신을 구원하고 보호하기를 구하며, 묵은 응보에 이끌려 깨닫지 못한 채 문득 자귀와 도끼 지옥에 이른다.
주 정렬 창에 대응이 없다. [생략표지] 乃至는 접힌 대로 「내지」로 두었다. [구두·분절] 앞 좌표들은 모두 「乃出」인데 여기만 「乃至出」이고 宋·元·明에는 至가 없다 — 乃至가 생략 표지인지, 乃(비로소)와 至의 연서(誤字)인지 정하지 못했다. 이 구간 앞에서 차례로 펼친 지옥 사이에는 접힐 내용이 없어 보이나, 판단은 정도평에게 남긴다. [술어·낱말_선택] 釿斧: 釿(자귀)·斧(도끼)로 읽었으나 이 투입물에 근거가 없다. 宿對所牽(0122b25.1 서술 참조).
釿斧地獄縱廣五百由旬，彼入獄已，獄卒瞋怒捉此罪人撲熱鐵上，以熱鐵釿斧破其手足、耳鼻、身體，苦毒辛酸，悲號叫喚。
자귀와 도끼 지옥은 길이와 너비가 오백 유순이다. 그가 지옥에 들어가고 나면 옥졸이 성내고 노하여 이 죄인을 붙잡아 뜨거운 쇠 위에 내던지고, 뜨거운 쇠 자귀와 도끼로 그 손과 발, 귀와 코, 몸을 쪼개니, 괴롭고 독하며 맵고 시어 슬피 울부짖고 소리쳐 부르짖는다.
주 앵커 확인 — 以(수단)는 조사 「-로」로 흡수, 已는 완료 「-고 나면」. 지옥 이름은 한역자가 뜻으로 지은 것이라 뜻으로 옮겼다(釿斧=자귀와 도끼; 釿은 斧에 가까운 도구로 읽었으나 음의·전거에 표제가 없다). 由旬은 도량 음역어(慧琳 一切經音義 0484a15 踰繕那 항). 3분할 표는 혼합으로 분류하나 두 글자가 모두 소리라 음독 「유순」으로 쓰고 신고한다. 팔리 정렬 창(DN24·DN27)이 비어 있고 산스크리트 투입이 없어 미대응으로 둔다. 이문: 破↔斫(宋元明), 저본 破를 따라 「쪼개니」.
餘罪未盡，猶復不死。
남은 죄가 다하지 않아 여전히 죽지 않는다.
주 猶復는 「여전히」로 읽는 연어라 復의 「다시」를 따로 세우지 않았다(앵커 復 반복 해당 없음). 이 자리만 未盡이고 이후 반복 정형구는 未畢이다.
「久受罪已，出釿斧地獄，慞惶馳走，求自救護，宿罪所牽，不覺忽至犲狼地獄。
「오래 죄를 받고 나서 자귀와 도끼 지옥을 나와, 두려워 황망하여 내달리며 자신을 구하고 보호하기를 구하며, 묵은 죄에 이끌려 깨닫지 못한 채 갑자기 승냥이와 이리 지옥에 이른다.
주 慞惶=두려워 황망함(慧琳 一切經音義 0453b21 「慞懼」, 0726a11 「怖懼貌」). 馳走=내달림. 求自救護의 自는 自↔他 대조가 없는 단순 재귀라 「자신」으로 흡수했다. 所牽의 所는 피동 「이끌려」로 풀었다. 한역이 같은 틀에서 다른 한자를 쓴다(受罪/受苦, 宿罪/宿對: 이 좌표는 受罪·宿罪, 다음 틀은 受苦·宿對). 통일하지 않았다.
犲狼地獄縱廣五百由旬，罪人入已，有群犲狼競來𪙾掣，䶩嚙拖抴，肉墮傷骨，膿血流出，苦痛萬端，悲號酸毒。
승냥이와 이리 지옥은 길이와 너비가 오백 유순이다. 죄인이 들어가고 나면 승냥이와 이리 떼가 다투어 와서 〔𪙾〕 잡아끌고, 깨물어 뜯고 끌어당기니, 살이 떨어지고 뼈가 상하며 고름과 피가 흘러나오고, 괴로운 아픔이 만 가지이며 슬피 울부짖음이 시고 독하다.
주 有群犲狼은 존재 서술이 아니라 새 주체를 세우는 자리라 「떼가」로 주어화했다(앵커 有). 犲=豺(승냥이)로 읽었다. 𪙾는 뜻을 세울 수 없어 글자를 그대로 〔〕에 두었다(宋元明은 櫨이나 문맥에 서지 않는다). 掣=잡아끌다, 嚙=깨물다, 抴=끌다. 嚙/囓, 抴/拽 이문(宋元明)은 자형 차이로 보고 저본을 따랐다. 由旬은 a18.1과 같은 처리(음독 「유순」).
餘罪未畢，故使不死。
남은 죄가 끝나지 않았으므로 죽지 않게 한다.
주 故는 「-므로」로 흡수, 使는 사역 「-게 하다」(앵커 使). 이하 같은 정형구는 같은 처리.
「久受苦已，乃出犲狼地獄，慞惶馳走，求自救護，宿對所牽，不覺忽至劍樹地獄。
「오래 괴로움을 받고 나서야 승냥이와 이리 지옥을 나와, 두려워 황망하여 내달리며 자신을 구하고 보호하기를 구하며, 묵은 응보에 이끌려 깨닫지 못한 채 갑자기 칼나무 지옥에 이른다.
주 久…已，乃出의 乃는 「-서야」로 흡수했다. 宿對는 宿罪와 같은 자리에 놓인 다른 한자로, 한역이 같은 틀에 다른 한자를 쓴다(앞 틀 受罪·宿罪, 이 틀 受苦·宿對). 對는 응보로 읽었으나 다른 갈래(상대·마주함)도 있어 신고한다. 劍樹=칼나무.
劍樹地獄縱廣五百由旬，罪人入彼劍樹林中，有大暴風起吹，劍樹葉墮其身上，著手手絕，著足足絕，身體頭面無不傷壞。
칼나무 지옥은 길이와 너비가 오백 유순이다. 죄인이 그 칼나무 숲속에 들어가면 큰 폭풍이 일어 불고, 칼나무 잎이 그 몸 위에 떨어져 손에 닿으면 손이 끊어지고 발에 닿으면 발이 끊어지며, 몸과 머리와 얼굴이 다치고 부서지지 않는 곳이 없다.
주 有大暴風起吹의 有는 존재 서술이 아니라 새 주체 도입이라 주어화했다. 著=닿다, 絕=끊어지다, 無不傷壞=다치고 부서지지 않는 곳이 없다. 이문: 大가 宋元明에 없다. 由旬은 a18.1과 같은 처리.
有鐵□鳥立其頭上，啄其兩目，苦痛萬端，悲號酸毒。
쇠 □ 새가 그 머리 위에 서서 두 눈을 쪼니, 괴로운 아픔이 만 가지이며 슬피 울부짖음이 시고 독하다.
주 □는 저본의 결자라 그대로 두었다(글자를 짐작해 채우지 않는다). 鳥↔烏(宋元明: 까마귀) 이문이 있어 저본 鳥를 따라 「새」로 옮겼다. 有鐵□鳥는 주체 도입이라 주어화했다.
餘罪未畢，故使不死。
남은 죄가 끝나지 않았으므로 죽지 않게 한다.
주 a26.1과 같은 정형구, 같은 처리.
「久受苦已，乃出劍樹地獄，慞惶馳走，求自救護，宿罪所牽，不覺忽至寒氷地獄。
「오래 괴로움을 받고 나서야 칼나무 지옥을 나와, 두려워 황망하여 내달리며 자신을 구하고 보호하기를 구하며, 묵은 죄에 이끌려 깨닫지 못한 채 갑자기 찬 얼음 지옥에 이른다.
주 앞 틀(a26.2)은 宿對, 이 틀은 宿罪로 돌아온다. 한역이 같은 자리에 다른 한자를 쓴다. 寒氷=찬 얼음(氷은 冰의 이체).
寒氷地獄縱廣五百由旬，罪人入已，有大寒風來吹其身，舉體凍瘃，皮肉墮落，苦毒辛酸，悲號叫喚，然後命終。」
찬 얼음 지옥은 길이와 너비가 오백 유순이다. 죄인이 들어가고 나면 큰 찬 바람이 와서 그 몸에 불어, 온몸이 얼어 부르트고 살가죽과 살이 떨어져 내리며, 괴롭고 독하며 맵고 시어 슬피 울부짖고 소리쳐 부르짖다가, 그런 뒤에 목숨이 다한다.」
주 舉體=온몸, 凍瘃=얼어 부르틈. 命終=목숨이 다함. 이문: 來가 宋元明에 없다. 由旬은 a18.1과 같은 처리.
佛告比丘：「黑繩大地獄有十六小地獄，周匝圍遶，各各縱廣五百由旬，從黑繩地獄至寒氷地獄。
부처님께서 비구들에게 이르셨다: 「검은 줄 큰 지옥에는 열여섯 작은 지옥이 있으며, 둘레를 빙 둘러 에워싸고, 각각 길이와 너비가 오백 유순이니, 검은 줄 지옥에서 찬 얼음 지옥까지이다.
주 佛=부처님, 比丘=비구는 [구속] 확정역. 有十六小地獄은 지옥의 소속을 세우는 존재 서술이라 「있으며」로 두었다. 周匝圍遶=「둘레를 빙 둘러 에워싸고」(사전 圍遶 ①). 黑繩은 이어지는 이름 풀이(먹줄)에 맞추어 뜻으로 「검은 줄」로 옮겼고, 한국 불교계의 정착형 「흑승지옥」은 비고로만 둔다. 이문: 從黑繩地獄至寒氷地獄가 宋元明에 없다. 由旬은 a18.1과 같은 처리.
何故名為黑繩地獄？
어떤 까닭으로 검은 줄 지옥이라 이름하는가?
주 名為의 為는 계사로 읽었다(앵커 為 피동 해당 없음). 何故=어떤 까닭으로.
其諸獄卒捉彼罪人撲熱鐵上，舒展其身，以熱鐵繩絣之使直，以熱鐵斧逐繩道斫，絣彼罪人，作百千段，猶如工匠以繩絣木，利斧隨斫，作百千段。
그 옥졸들이 저 죄인을 붙잡아 뜨거운 쇠 위에 내던지고, 그 몸을 펼쳐 늘이고, 뜨거운 쇠줄로 그것에 먹줄을 튕겨 곧게 하고, 뜨거운 쇠도끼로 줄 길을 따라 찍어 저 죄인에게 먹줄을 튕겨 백천 토막으로 만드니, 마치 장인이 줄로 나무에 먹줄을 튕기고 날카로운 도끼로 따라 찍어 백천 토막으로 만드는 것과 같다.
주 諸는 「-들」로 흡수했다. 絣=먹줄을 튕기다(希麟 續一切經音義 0962b14 「振黑繩」). 使直=곧게 하다(사역). 撲=내던지다(慧琳 0716c23 「投於地」). 工匠=장인. 猶如는 「마치 …와 같다」. 以의 수단은 조사 「-로」로 처리했다. 이 단락은 黑繩이라는 이름의 까닭을 먹줄 비유로 푼다.
治彼罪人，亦復如是，苦毒辛酸，不可稱計。
저 죄인을 다스림도 이와 같아, 괴롭고 독하며 맵고 신 것이 일컬어 헤아릴 수 없다.
주 亦復如是의 亦는 조사 「-도」로 흡수하고 復는 연어라 따로 옮기지 않았다. 治=다스림(처치). 不可稱計=일컬어 헤아릴 수 없다.
餘罪未畢，故使不死。
남은 죄가 끝나지 않았으므로 죽지 않게 한다.
주 a26.1과 같은 정형구, 같은 처리.
是名為黑繩地獄。
이것을 검은 줄 지옥이라 이름한다.
주 이문: 是↔是故(宋元明), 저본 是를 따랐다.
「復次，黑繩地獄獄卒捉彼罪人撲熱鐵上，舒展其身，以鐵繩絣，以鋸鋸之，猶如工匠以繩絣木，以鋸鋸之，治彼罪人，亦復如是，苦痛辛酸，不可稱計。
「또 다음에는, 검은 줄 지옥의 옥졸이 저 죄인을 붙잡아 뜨거운 쇠 위에 내던지고, 그 몸을 펼쳐 늘이고, 쇠줄로 먹줄을 튕기고 톱으로 그것을 켜니, 마치 장인이 줄로 나무에 먹줄을 튕기고 톱으로 그것을 켜는 것과 같다. 저 죄인을 다스림도 이와 같아, 괴롭고 아프며 맵고 신 것이 일컬어 헤아릴 수 없다.
주 復次는 연결구라 「또 다음에는」으로 옮기고 復의 「다시」는 세우지 않았다. 以鋸鋸之는 명사 鋸와 동사 鋸가 겹친 구(톱으로 켜다; 慧琳 以鋸 항 0720a14 「鋸者可以截物」). 苦痛辛酸은 앞 단락의 苦毒辛酸과 毒↔痛이 다르다. 한역이 같은 틀에 다른 한자를 쓴다.
餘罪未畢，故使不死。
남은 죄가 끝나지 않았으므로 죽지 않게 한다.
주 a26.1과 같은 정형구, 같은 처리.
是故名為黑繩地獄。
그러므로 검은 줄 지옥이라 이름한다.
주 是故=그러므로(앵커 접속). 為는 계사.
「復次，黑繩地獄捉彼罪人撲熱鐵上，舒展其身，以熱鐵繩置其身上，燒皮徹肉，燋骨沸髓，苦毒辛酸，痛不可計。
「또 다음에는, 검은 줄 지옥이 저 죄인을 붙잡아 뜨거운 쇠 위에 내던지고, 그 몸을 펼쳐 늘이고, 뜨거운 쇠줄을 그 몸 위에 놓으니, 살가죽을 태우고 살을 꿰뚫으며 뼈를 그을리고 골수를 끓이고, 괴롭고 독하며 맵고 시어 아픔을 헤아릴 수 없다.
주 이 틀은 주어가 獄卒 없이 黑繩地獄이다(b16.3은 獄卒). 저본대로 「지옥이」로 옮겼다. 徹=꿰뚫다, 燋=그을리다, 沸=끓이다.
餘罪未畢，故使不死。
남은 죄가 끝나지 않았으므로 죽지 않게 한다.
주 a26.1과 같은 정형구, 같은 처리.
故名黑繩地獄。
그러므로 검은 줄 지옥이라 이름한다.
주 故名(是 없음)이나 같은 뜻의 이름 풀이 결구라 b21.1과 같이 「그러므로」로 옮겼다.
「復次，黑繩地獄獄卒，懸熱鐵繩交橫無數，驅迫罪人，使行繩間，惡風暴起，吹諸鐵繩，歷落其身，燒皮徹肉，燋骨沸髓，苦毒萬端，不可稱計。
「또 다음에는, 검은 줄 지옥의 옥졸이 뜨거운 쇠줄을 걸어 가로세로로 엇갈림이 셀 수 없고, 죄인을 몰아 다그쳐 줄 사이로 가게 하니, 나쁜 바람이 사납게 일어 여러 쇠줄을 불어 그 몸에 차례로 떨어지며, 살가죽을 태우고 살을 꿰뚫으며 뼈를 그을리고 골수를 끓이고, 괴롭고 독함이 만 가지라 일컬어 헤아릴 수 없다.
주 懸熱鐵繩交橫無數는 懸의 목적어를 熱鐵繩, 交橫無數를 그 상태로 읽었다. 使行繩間은 사역 「가게 하니」. 歷落其身은 「차례로 떨어지며」로 읽었고, 이문 落↔絡(宋元明)에 따르면 「감기며」가 된다. 저본 落을 따랐다. 諸=여러(복수).
餘罪未畢，故使不死。
남은 죄가 끝나지 않았으므로 죽지 않게 한다.
주 a26.1과 같은 정형구, 같은 처리.
故名黑繩。
그러므로 검은 줄이라 이름한다.
주 故名黑繩에는 地獄이 없어 「검은 줄」로만 옮겼다.
「復次，黑繩獄卒以熱鐵繩衣驅罪人被之，燒皮徹肉，燋骨沸髓，苦毒萬端，不可稱計。
「또 다음에는, 검은 줄 옥졸이 뜨거운 쇠줄 옷으로 죄인을 몰아 그것을 입히니, 살가죽을 태우고 살을 꿰뚫으며 뼈를 그을리고 골수를 끓이고, 괴롭고 독함이 만 가지라 일컬어 헤아릴 수 없다.
주 以熱鐵繩衣驅罪人被之에서 衣를 명사(옷)로, 被之를 「입히다」로 읽었다. 衣를 동사로 읽으면 구문이 달라질 수 있어 신고한다.
餘罪未畢，故使不死。
남은 죄가 끝나지 않았으므로 죽지 않게 한다.
주 a26.1과 같은 정형구, 같은 처리.
故名黑繩。
그러므로 검은 줄이라 이름한다.
주 b28.2와 같은 결구.
其彼罪人久受苦已，乃出黑繩地獄，慞惶馳走，求自救護，宿對所牽，不覺忽至黑沙地獄，乃至寒氷地獄，然後命終，亦復如是。」
그 죄인이 오래 괴로움을 받고 나서야 검은 줄 지옥을 나와, 두려워 황망하여 내달리며 자신을 구하고 보호하기를 구하며, 묵은 응보에 이끌려 깨닫지 못한 채 갑자기 검은 모래 지옥에 이르고, 내지 찬 얼음 지옥, 그런 뒤에 목숨이 다함도 또한 이와 같다.」
주 乃至寒氷地獄은 한문이 스스로 접은 자리라 접힌 대로 두었고 사이의 지옥들을 펴지 않았다. 其彼의 두 지시어는 「그」 하나로 흡수했다. 亦復如是는 앞에서 서술한 이행 순서와 같다는 뜻이 실려 「또한 이와 같다」로 두었다. 宿對는 a26.2와 같은 틀이며, 한역이 같은 자리에 다른 한자(宿罪/宿對)를 쓴다. 黑沙=검은 모래.
佛告比丘：「堆壓大地獄有十六小地獄，周匝圍遶，各各縱廣五百由旬。
부처님께서 비구들에게 이르셨다: 「쌓아 누르는 큰 지옥에는 열여섯 작은 지옥이 있으며, 둘레를 빙 둘러 에워싸고, 각각 길이와 너비가 오백 유순이다.
주 堆壓=쌓아 누름(堆 쌓다, 壓 누르다)으로 뜻으로 옮겼다. 이문 壓↔𥑐(宋元明)가 이하 堆壓 좌표에 모두 있다. 나머지는 b08.1과 같은 처리(佛·比丘 [구속], 有 존재 서술, 由旬 음독).
何故名為堆壓地獄？
어떤 까닭으로 쌓아 누르는 지옥이라 이름하는가?
주 b10.1과 같은 처리. 이문 壓↔𥑐(宋元明).
其地獄中有大石山，兩兩相對，罪人入中，山自然合，堆壓其身，骨肉糜碎，山還故處，猶如以木擲木，彈却還離，治彼罪人，亦復如是，苦毒萬端，不可稱計。
그 지옥 가운데 큰 돌산이 둘씩 둘씩 서로 마주하고, 죄인이 그 가운데로 들어가면 산이 저절로 합쳐져 그 몸을 쌓아 누르니, 뼈와 살이 문드러져 부서지고, 산이 옛 자리로 돌아간다. 마치 나무로 나무를 던지면 튕겨 물러나 도로 떨어지는 것과 같이 저 죄인을 다스림도 이와 같아, 괴롭고 독함이 만 가지라 일컬어 헤아릴 수 없다.
주 有大石山은 주체 도입이라 주어화했다. 自然=저절로(自는 부사 안에 들어 있어 따로 세우지 않았다). 糜碎=문드러져 부서짐. 彈却還離의 還은 「도로·다시」(離와 짝)로 읽었고 山還故處의 「돌아가다」와 갈래가 다르다. 以木擲木의 以는 수단 조사. 이문 壓↔𥑐(宋元明).
餘罪未畢，故使不死。
남은 죄가 끝나지 않았으므로 죽지 않게 한다.
주 a26.1과 같은 정형구, 같은 처리.
是故名曰堆壓地獄。
그러므로 쌓아 누르는 지옥이라 이른다.
주 이 자리만 名曰이다(다른 자리는 名為). 「이른다」로 구분해 두었다. 이문 壓↔𥑐(宋元明).
「復次，堆壓地獄有大鐵象，舉身火然，哮呼而來，蹴蹹罪人，宛轉其上，身體糜碎，膿血流出，苦毒辛酸，號咷悲叫。
「또 다음에는, 쌓아 누르는 지옥에 큰 쇠 코끼리가 온몸이 불타 으르렁 소리치며 와서 죄인을 차고 밟고 그 위에서 뒹구니, 몸이 문드러져 부서지고 고름과 피가 흘러나오며, 괴롭고 독하며 맵고 시어 목 놓아 울며 슬피 외친다.
주 有大鐵象은 주체 도입이라 주어화했다. 舉身=온몸, 火然=불타다(然=燃). 哮呼=으르렁 소리침(慧琳 0650b20 長阿含經 항 「虎聲」). 蹴蹹=차고 밟음. 宛轉=뒹굶(慧琳 「臥」). 號咷=목 놓아 욺(慧琳 「大哭」). 而는 「-와」로 흡수. 이문 壓↔𥑐(宋元明).
餘罪未畢，故使不死。
남은 죄가 끝나지 않았으므로 죽지 않게 한다.
주 a26.1과 같은 정형구, 같은 처리.
故名堆壓。
그러므로 쌓아 누름이라 이름한다.
주 故名堆壓에는 地獄이 없어 「쌓아 누름」으로만 옮겼다. 이문 壓↔𥑐(宋元明).
「復次，堆壓地獄其中獄卒。
「또 다음에는, 쌓아 누르는 지옥 그 가운데의 옥졸이
주 저본이 獄卒。에서 술어 없이 끝난다. 구간 밖(다음 구간)에서 이어지는 것으로 읽어 「옥졸이」로 두었고, 이어지는 서술어는 추측하지 않는다. 이문 壓↔𥑐(宋元明).
捉諸罪人置於磨石中，以磨磨之，骨肉糜碎，膿血流出，苦毒辛酸，不可稱計。
죄인들을 붙잡아 맷돌 속에 두고, 맷돌로 그들을 가니, 뼈와 살이 으깨어져 부서지고, 고름과 피가 흘러나오며, 괴롭고 독하고 맵고 시려 일컬어 헤아릴 수 없다.
주 정렬 창이 비어 있어 팔리 대응을 잡지 못했다(미대응); 산스크리트 투입물은 없다. 주어(옥졸)는 이 좌표에 없어 비워 둔다. 磨石은 맷돌이고, 以磨磨之의 앞 磨는 도구(맷돌), 뒤 磨는 동사(갈다), 之는 罪人이다. 諸는 「들」로, 於는 처소 조사로 흡수했다(앵커). 이문: 宋·元·明은 石이 없다(磨中) — 뜻 변동 없음. 糜碎는 으깨어져 부서짐(음의 자료에 糜 표제 없음; 글자 뜻으로 옮김). 辛酸: 음의 慧琳 0324c23 〔大般若波羅蜜多經〕이 辛을 매운맛, 酸을 신맛(또는 시큰한 아픔)으로 푼다 — 직역은 「맵고 시리」로 두되 관용적 「쓰라린 괴로움」의 뜻일 가능성은 판단을 보류한다. 苦毒은 괴롭고 독함, 稱計는 일컬어 헤아림.
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其罪未畢，故使不死。
그 죄가 다하지 않았으므로 죽지 않게 한다.
주 정렬 창이 비어 있어 미대응. 使는 사역(앵커)이고 故는 어미 「-으므로」로 흡수했다. 누가 죽지 않게 하는지 주어는 한문에 없다. 未畢는 다하지 않음(畢는 완료).
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故名堆壓。
그러므로 쌓아 누름이라 이름한다.
주 정렬 창이 비어 있어 미대응. 堆壓은 _한자대역_3분할에 없는 이름이다. 돌로 으깨는 형벌을 풀고 「故名堆壓」으로 이름의 까닭을 대므로 한역자가 뜻으로 지은 이름(의역)으로 판별해 뜻으로 옮겼다: 堆=쌓다(음의 慧琳 0344c13 〔大般若波羅蜜多經〕 표제 堆阜 「堆聚也」), 壓=누르다(慧琳 0402b15 〔大寶積經〕 표제 壓地 「鎮也…填壓也」). 한국 불교계 정착형이 있는지는 확인하지 못했다. 이 부분 안의 표기: 이름 단독 「쌓아 누름」, 옥졸 앞 「쌓아 누름의」, 지옥 앞 「쌓아 누름 지옥」. 이문: 宋·元·明은 壓을 𥑐로 적는다(이체자로 보이나 확정하지 않음). 정도평 결정 사항.
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「復次，堆壓獄卒捉彼罪人臥大石上，以大石壓，骨肉糜碎，膿血流出，苦痛辛酸，萬毒竝至。
「다시 다음으로, 쌓아 누름의 옥졸이 저 죄인을 붙잡아 큰 돌 위에 눕히고, 큰 돌로 누르니, 뼈와 살이 으깨어져 부서지고, 고름과 피가 흘러나오며, 괴롭고 아프고 맵고 시리며, 만 가지 독이 함께 이른다.
주 정렬 창이 비어 있어 미대응. 復次는 「다시 다음으로」(復 반복, 앵커). 堆壓獄卒은 堆壓(지옥)의 獄卒인데 한문에 地獄이 없으므로 「지옥」을 넣지 않았다(증보 금지). 臥는 사역으로 읽어 「눕히고」(捉彼罪人의 목적어가 臥의 대상). 以大石壓은 큰 돌로 누름. 이문: 獄을 宋·元·明은 「地獄獄」으로 적고(교감주 獄＝地獄獄【三】), 壓은 𥑐로 적는다 — 본문은 大正 저본대로. 萬毒은 수사 그대로 「만 가지 독」, 竝은 「함께」. 苦痛辛酸의 辛酸은 0123c16.3 주와 같다. 「는 인용 열림이며 닫힘은 이 구간의 0123c25.2·0124a16.1에 있다.
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餘罪未畢，故使不死。
남은 죄가 다하지 않았으므로 죽지 않게 한다.
주 정렬 창이 비어 있어 미대응. 0123c18.1과 같은 틀이며 其罪 대신 餘罪(남은 죄)라 한문대로 옮겼다.
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故名堆壓。
그러므로 쌓아 누름이라 이름한다.
주 정렬 창이 비어 있어 미대응. 표기는 0123c19.1 주와 같다. 이문: 壓↔𥑐(宋·元·明).
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「復次，堆壓獄卒取彼罪人臥鐵臼中，以鐵杵擣從足至頭，皮肉糜碎，膿血流出，苦痛辛酸，萬毒竝至。
「다시 다음으로, 쌓아 누름의 옥졸이 저 죄인을 잡아 쇠절구 속에 눕히고, 쇠공이로 발에서 머리에 이르도록 찧으니, 가죽과 살이 으깨어져 부서지고, 고름과 피가 흘러나오며, 괴롭고 아프고 맵고 시리며, 만 가지 독이 함께 이른다.
주 정렬 창이 비어 있어 미대응. 한역이 같은 틀의 문장에서 0123c19.2는 捉彼罪人·骨肉, 여기는 取彼罪人·皮肉으로 다른 한자를 쓴다 — 통일하지 않고 捉=붙잡아, 取=잡아, 骨肉=뼈와 살, 皮肉=가죽과 살로 구별해 옮겼다. 臼=절구, 杵=절굿공이(「쇠공이」), 擣=찧다(음의 慧琳 0634c06 〔十住毘婆沙論〕 표제 鐵臼 「黃帝斫木為杵掘地為臼」). 從足至頭는 발에서 머리에 이르도록. 이문: 壓을 宋·元·明은 𥑐로 적는다.
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餘罪未畢，故使不死。
남은 죄가 다하지 않았으므로 죽지 않게 한다.
주 정렬 창이 비어 있어 미대응. 0123c21.1과 같은 한문이다.
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故名堆壓。
그러므로 쌓아 누름이라 이름한다.
주 정렬 창이 비어 있어 미대응. 표기는 0123c19.1 주와 같다. 이문: 壓↔𥑐(宋·元·明).
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其彼罪人久受苦已，乃出堆壓地獄，慞惶馳走，求自救護，宿罪所牽，不覺忽至黑沙地獄，乃至寒氷地獄，然後命終，亦復如是。」
그 죄인이 오래 괴로움을 받고 나서야 쌓아 누름 지옥에서 나와, 두려워 허둥대며 내달리고 자신을 구하고 보호하기를 구하며, 묵은 죄에 이끌려 깨닫지 못한 채 갑자기 검은 모래 지옥에 이르고, 내지 찬 얼음 지옥에 이르고, 그런 뒤에 목숨이 다하니, 또한 이와 같다.」
주 정렬 창이 비어 있어 미대응. 其彼罪人은 지시어가 겹쳐 「그 죄인」으로 하나로 흡수했다. 乃出의 乃는 「-고 나서야」, 已는 완료. 慞惶馳走: 음의 慧琳 0453b21 〔新譯大方廣佛花嚴經音義〕 「慞懼也…惶恐也」, 慧琳 0726a11 〔根本說一切有部律攝〕 「慞惶言怖懼貌」 — 두려워 허둥댐. 自救護의 自는 自↔他 대조가 없는 단순 재귀라 「스스로」를 세우지 않고 「자신을」로 흡수했다. 宿罪는 「묵은 죄」로 두고 숙세(전생)의 뜻을 따로 세우지 않았다. 所牽은 피동(「~에 이끌려」). 黑沙地獄·寒氷地獄은 3분할 표에 없는 이름이고 한자가 뜻 그대로(검은 모래·찬 얼음)라 의역으로 판별해 뜻으로 옮겼다 — 정착형과 갈릴 수 있어 정도평 결정 사항. 乃至: 黑沙地獄에서 寒氷地獄 사이가 접혀 있고 펴지 않았다(「내지」). 亦復如是: 앞 지옥의 경과와 같다는 맺음으로 보이나 무엇을 가리키는지 저본이 말해 주지 않아 「또한 이와 같다」로 두었고, 亦復은 합쳐 「또한」 하나로 옮겼다. 이문: 罪를 宋·元·明은 對로 적는다(宿罪↔宿對; 교감주 罪＝對【三】) — 0124a16.1 본문이 宿對라 두 자리가 맞물린다. 壓↔𥑐(宋·元·明). 」는 인용 닫힘.
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佛告比丘：「叫喚大地獄有十六小地獄，周匝圍遶，各各縱廣五百由旬。
부처님께서 비구들에게 이르셨다: 「부르짖음의 큰 지옥에는 열여섯 작은 지옥이 있고, 빙 둘러 에워싸며, 각각 세로와 가로가 오백 유순이다.
주 정렬 창이 비어 있어 미대응. 佛=부처님, 比丘=비구는 [구속]; 「비구들」의 복수는 청중 전체를 부르는 호칭으로 읽은 것이며 한문에 수 표지는 없다. 告는 「이르시다」. 叫喚大地獄은 叫喚+大地獄 구조라 「부르짖음의 큰 지옥」이다(0124a19.1의 大叫喚地獄=「큰 부르짖음 지옥」과 구조가 다르며 한문대로 둔다). 叫喚은 3분할 표에 없고, 한역자가 號咷叫喚으로 이름의 까닭을 푸는 자리(0124a02.1)이므로 뜻(부르짖음)으로 옮겼다. 한국 불교계 정착형 「규환(지옥)」이 있어 정착어 처리와 갈린다 — 정도평 결정 사항. 有는 존재 서술 그대로이며 「~이 있어」 대신 「있고」로 끊었다. 周匝圍遶: 周匝=빙 둘러, 圍遶=에워싸다(사전 圍遶 ① 장아함 57회 · 앞 周匝 12). 縱廣=세로와 가로(사전 縱廣 ① 장아함 151회·3경), 十六=열여섯. 由旬=유순: 3분할 표는 '혼합'으로 분류했으나 두 글자가 모두 소리를 옮긴 거리 단위의 음역이라 정착형 「유순」을 썼다(음의 慧琳 0484a15 〔音妙法蓮花經〕 「踰繕那」). 이문: 大를 宋·元·明은 뺀다(교감주 〔大〕－【三】＊; 叫喚地獄이 됨).
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何故名為叫喚地獄？
무슨 까닭에 부르짖음 지옥이라 이름하는가?
주 정렬 창이 비어 있어 미대응. 何故=무슨 까닭에. 名為는 「~라 이름하다」(為는 판단 동사이며 為…所 피동이 아니다). 叫喚 표기는 0123c29.1 주와 같다.
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其諸獄卒捉彼罪人擲大鑊中，熱湯涌沸，煮彼罪人，號咷叫喚，苦痛辛酸，萬毒竝至。
그 옥졸들이 저 죄인을 붙잡아 큰 가마솥 속에 던지고, 뜨거운 물이 솟구쳐 끓고, 저 죄인을 삶으니, 목 놓아 울고 부르짖으며, 괴롭고 아프고 맵고 시리며, 만 가지 독이 함께 이른다.
주 정렬 창이 비어 있어 미대응. 같은 틀에서 여기는 捉彼罪人, 0124a04.3 등은 取彼罪人으로 한역이 다른 한자를 쓴다 — 捉=붙잡아, 取=잡아로 구별했다. 其諸獄卒은 「그 옥졸들」(諸는 「들」로 흡수). 그릇 이름이 鑊·鍑·釜·瓮으로 갈려 쓰이므로(음의 慧琳 0469b08 〔大般涅槃經音義〕 표제 釜鍑 「鍑…大口釜」, 慧琳 0781a09 〔立世阿毘曇論〕 「三蒼 鍑小釜」) 이 부분 안에서 鑊=가마솥, 鍑=가마, 釜=솥, 瓮=독으로 구별해 통일했다 — 한자 구별을 살린 임시 선택이며 정도평 결정 사항. 熱湯=뜨거운 물, 涌沸=솟구쳐 끓음(慧琳 0430c21 〔寶星陀羅尼經〕 「涌騰也…沸謂水波涌」). 號咷=목 놓아 울다(慧琳 0373b08 〔大寶積經〕 「號咷者大哭也」), 叫喚=부르짖다. 擲=던지다.
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餘罪未畢，故使不死。
남은 죄가 다하지 않았으므로 죽지 않게 한다.
주 정렬 창이 비어 있어 미대응. 0123c21.1과 같은 한문이다.
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故名叫喚地獄。
그러므로 부르짖음 지옥이라 이름한다.
주 정렬 창이 비어 있어 미대응. 叫喚 표기는 0123c29.1 주와 같다.
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「復次，叫喚地獄其諸獄卒，取彼罪人擲大鐵瓮中，熱湯涌沸而煮罪人，號咷叫喚，苦切辛酸。
「다시 다음으로, 부르짖음 지옥의 그 옥졸들이 저 죄인을 잡아 큰 쇠독 속에 던지고, 뜨거운 물이 솟구쳐 끓어 죄인을 삶으니, 목 놓아 울고 부르짖으며, 괴로움이 사무치고 맵고 시리다.
주 정렬 창이 비어 있어 미대응. 한역이 같은 틀(苦痛辛酸)에 여기서는 苦切을 쓴다 — 통일하지 않고 切을 「사무치다」로 읽어 「괴로움이 사무치고」로 옮겼다. 取彼罪人(0124a02.1은 捉)도 같은 흔들림이다. 이 좌표에는 萬毒竝至가 없다(0124a02.1에는 있음) — 한문대로 두고 채우지 않는다. 瓮=독(0124a02.1 그릇 이름 주 참조). 而는 「끓어」로 흡수했다(앵커). 其諸獄卒은 「부르짖음 지옥의 그 옥졸들」.
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餘罪未畢，故使不死。
남은 죄가 다하지 않았으므로 죽지 않게 한다.
주 정렬 창이 비어 있어 미대응. 0123c21.1과 같은 한문이다.
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故名叫喚。
그러므로 부르짖음이라 이름한다.
주 정렬 창이 비어 있어 미대응. 0124a04.2의 故名叫喚地獄과 달리 地獄이 없는 故名叫喚이라 한문대로 「부르짖음」만 둔다.
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「復次，叫喚地獄其諸獄卒，取彼罪人置大鐵鍑中，熱湯涌沸，煮彼罪人，號咷叫喚，苦痛辛酸。
「다시 다음으로, 부르짖음 지옥의 그 옥졸들이 저 죄인을 잡아 큰 쇠가마 속에 두고, 뜨거운 물이 솟구쳐 끓고, 저 죄인을 삶으니, 목 놓아 울고 부르짖으며, 괴롭고 아프고 맵고 시리다.
주 정렬 창이 비어 있어 미대응. 鍑=가마(0124a02.1 그릇 이름 주 참조; 음의 慧琳 0469b08·0781a09). 이문: 鍑을 宋·元·明은 鑊으로 적는다 — 그 경우 「쇠가마솥」이 된다. 置는 「두고」로, 擲(던지다)와 구별했다. 이 좌표에는 萬毒竝至가 없다.
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餘罪未畢，故使不死。
남은 죄가 다하지 않았으므로 죽지 않게 한다.
주 정렬 창이 비어 있어 미대응. 0123c21.1과 같은 한문이다.
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故名叫喚。
그러므로 부르짖음이라 이름한다.
주 정렬 창이 비어 있어 미대응. 0124a07.2와 같은 한문이다.
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「復次，叫喚地獄其諸獄卒，取彼罪人擲小鍑中，熱湯涌沸，煮彼罪人，號咷叫喚，苦痛辛酸。
「다시 다음으로, 부르짖음 지옥의 그 옥졸들이 저 죄인을 잡아 작은 가마 속에 던지고, 뜨거운 물이 솟구쳐 끓고, 저 죄인을 삶으니, 목 놓아 울고 부르짖으며, 괴롭고 아프고 맵고 시리다.
주 정렬 창이 비어 있어 미대응. 小鍑=작은 가마(그릇 이름 주는 0124a02.1·0124a07.3 참조). 이문: 鍑을 宋·元·明은 鑊으로 적는다. 이 좌표에는 萬毒竝至가 없다.
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餘罪未畢，故使不死。
남은 죄가 다하지 않았으므로 죽지 않게 한다.
주 정렬 창이 비어 있어 미대응. 0123c21.1과 같은 한문이다.
니까야 대응 미정렬 PN:dn24
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故名叫喚地獄。
그러므로 부르짖음 지옥이라 이름한다.
주 정렬 창이 비어 있어 미대응. 0124a04.2와 같은 한문이다.
니까야 대응 미정렬 PN:dn24
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「復次，叫喚地獄其諸獄卒，取彼罪人擲大𨫼上，反覆煎熬，號咷叫喚，苦痛辛酸。
「다시 다음으로, 부르짖음 지옥의 그 옥졸들이 저 죄인을 잡아 큰 𨫼 위에 던지고, 뒤집고 엎으며 지지고 볶으니, 목 놓아 울고 부르짖으며, 괴롭고 아프고 맵고 시리다.
주 정렬 창이 비어 있어 미대응. 𨫼(U+28AFC)는 뜻을 확정하지 못한 희귀 자형이다 — 음의·전거·사전에 표제가 없고 이문도 주어지지 않았다. 反覆煎熬와 「위(上)」에 던진다는 점으로 보아 솥이 아닌 평평한 쇠 그릇을 가리킬 가능성이 있으나 추정이므로 본문에 뜻을 넣지 않고 글자를 남겼다. 反覆=뒤집고 엎다, 煎=지지다, 熬=볶다. 이 좌표에는 萬毒竝至가 없다.
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餘罪未畢，故使不死。
남은 죄가 다하지 않았으므로 죽지 않게 한다.
주 정렬 창이 비어 있어 미대응. 0123c21.1과 같은 한문이다.
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故名叫喚。
그러므로 부르짖음이라 이름한다.
주 정렬 창이 비어 있어 미대응. 0124a07.2와 같은 한문이다.
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久受苦已，乃出叫喚地獄，慞惶馳走，求自救護，宿對所牽，不覺忽至黑沙地獄，乃至寒氷地獄，爾乃至終。」
오래 괴로움을 받고 나서야 부르짖음 지옥에서 나와, 두려워 허둥대며 내달리고 자신을 구하고 보호하기를 구하며, 묵은 대응에 이끌려 깨닫지 못한 채 갑자기 검은 모래 지옥에 이르고, 내지 찬 얼음 지옥에 이르며, 그제야 끝에 이른다.」
주 정렬 창이 비어 있어 미대응. 주어(죄인)는 한문에 없다. 宿對: 對를 「대응」으로 직역했으나 뜻이 서지 않아 신고한다 — 「맞서는 것·응보」의 뜻일 가능성만 적어 두며 이를 받쳐 줄 자료는 없다. 0123c25.2의 宿罪(宋·元·明은 宿對)와 맞물리는 자리다. 이문: 至終↔命終(宋·元·明 爾乃命終), 終↔「終亦復如是」(宋·元·明은 뒤에 亦復如是를 더한다) — 본문은 大正 저본대로. 乃至: 이 좌표의 乃至 2건 중 「乃至寒氷地獄」만 생략 표지이며 접힌 대로 둔다. 「爾乃至終」의 乃至는 爾乃(그제야)+至終(끝에 이름)의 글자 겹침이라 표지가 아니다(앵커가 센 ×2는 기계값). 終은 목숨의 끝으로 읽을 수 있으나 한문이 終 하나라 「끝」으로 두었다. 自救護·所牽·黑沙/寒氷 표기는 0123c25.2 주와 같다. 」는 인용 닫힘.
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佛告比丘：「大叫喚地獄有十六小獄，周匝圍遶。
부처님께서 비구들에게 이르셨다: 「큰 부르짖음 지옥에는 열여섯 작은 지옥이 있고, 빙 둘러 에워싼다.
주 정렬 창이 비어 있어 미대응. 大叫喚地獄=「큰 부르짖음 지옥」(0123c29.1의 叫喚大地獄과 어순이 다르며 한문대로 둔다). 小獄은 0123c29.1의 小地獄과 한자가 다르다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰며, 獄을 「지옥」으로 읽어 「작은 지옥」으로 옮겼다. 이 좌표에는 各各縱廣이 없다(0123c29.1에는 있음). 叫喚 표기는 0123c29.1 주와 같다.
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何故名為大叫喚地獄？
무슨 까닭에 큰 부르짖음 지옥이라 이름하는가?
주 정렬 창이 비어 있어 미대응. 0124a01.1과 같은 틀이며 大가 앞에 붙는다. 표기는 0123c29.1·0124a19.1 주와 같다.
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其諸獄卒取彼罪人著大鐵釜中，熱湯涌沸而煮罪人，號咷叫喚、大叫喚，苦痛辛酸，萬毒並至。
그 옥졸들이 저 죄인을 잡아 큰 쇠솥 속에 넣고, 뜨거운 물이 솟구쳐 끓어 죄인을 삶으니, 목 놓아 울고 부르짖으며, 크게 부르짖고, 괴롭고 아프고 맵고 시리며, 만 가지 독이 함께 이른다.
주 정렬 창이 비어 있어 미대응. 取彼罪人·著大鐵釜中: 著=「넣고」(置 두다, 擲 던지다와 구별). 釜=솥(0124a02.1 그릇 이름 주 참조). 「號咷叫喚、大叫喚」은 대등 나열로 읽어 「목 놓아 울고 부르짖으며, 크게 부르짖고」로 옮겼다(大叫喚을 지옥 이름의 인용으로 읽을 가능성은 남지만 한문 구조상 동사구로 둠). 竝은 並으로 적혀 있으나 같은 글자다.
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餘罪未畢，故使不死。
남은 죄가 다하지 않았으므로 죽지 않게 한다.
주 정렬 창이 비어 있어 미대응. 0123c21.1과 같은 한문이다.
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故名大叫喚地獄。
그러므로 큰 부르짖음 지옥이라 이름한다.
주 정렬 창이 비어 있어 미대응. 표기는 0124a19.1 주와 같다.
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「復次，大叫喚地獄其諸獄卒，取彼罪人擲大鐵瓮中，熱湯涌沸而煮罪人，號咷叫喚、大叫喚，苦切辛酸，萬毒並至。
「다시 다음으로, 큰 부르짖음 지옥의 그 옥졸들이 저 죄인을 잡아 큰 쇠독 속에 던지고, 뜨거운 물이 솟구쳐 끓어 죄인을 삶으니, 목 놓아 울고 부르짖으며, 크게 부르짖고, 괴로움이 사무치고 맵고 시리며, 만 가지 독이 함께 이른다.
주 정렬 창이 비어 있어 미대응. 苦切辛酸: 0124a04.3 주와 같은 한자 흔들림(苦痛/苦切)이다. 이문: 鐵을 宋·元은 鑊으로 적는다(교감주 鐵＝鑊【宋】【元】) — 그 경우 「큰 가마솥독」이 되어 그릇 이름이 겹치므로 본문은 大正 저본대로 둔다. 瓮=독.
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餘罪未畢，故使不死。
남은 죄가 다하지 않았으므로 죽지 않게 한다.
주 정렬 창이 비어 있어 미대응. 0123c21.1과 같은 한문이다.
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故名大叫喚地獄。
그러므로 큰 부르짖음 지옥이라 이름한다.
주 정렬 창이 비어 있어 미대응. 표기는 0124a19.1 주와 같다.
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「復次，大叫喚獄卒取彼罪人置鐵鑊中，熱湯涌沸，煮彼罪人，號咷叫喚，苦毒辛酸，萬毒並至。
「다시 다음으로, 큰 부르짖음의 옥졸이 저 죄인을 잡아 쇠가마솥 속에 두고, 뜨거운 물이 솟구쳐 끓고, 저 죄인을 삶으니, 목 놓아 울고 부르짖으며, 괴롭고 독하고 맵고 시리며, 만 가지 독이 함께 이른다.
주 정렬 창이 비어 있어 미대응. 大叫喚獄卒에는 地獄·其諸가 없다 — 「큰 부르짖음의 옥졸」로 옮기고 지옥과 복수를 넣지 않았다(이문: 宋·元·明은 「大叫喚地獄其諸獄卒」로 적는다; 교감주 喚＋(地獄其諸)【三】). 苦毒辛酸은 0123c16.3과 같은 틀이며 苦痛 대신 苦毒을 쓰는 한자 흔들림이다. 鐵鑊=쇠가마솥(그릇 이름 주는 0124a02.1 참조). 置=두고.
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餘罪未畢，故使不死。
남은 죄가 다하지 않았으므로 죽지 않게 한다.
주 정렬 창이 비어 있어 미대응. 0123c21.1과 같은 한문이다.
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故名大叫喚地獄。
그러므로 큰 부르짖음 지옥이라 이름한다.
주 정렬 창이 비어 있어 미대응. 표기는 0124a19.1 주와 같다.
니까야 대응 미정렬 PN:dn24
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「復次，大叫喚地獄其諸獄卒，取彼罪人擲小鍑中，熱湯涌沸，煮彼罪人，號咷叫喚、大叫喚，苦痛辛酸，萬毒並至，故名大叫喚。
「다시 다음으로, 큰 부르짖음 지옥의 그 옥졸들이 저 죄인을 잡아 작은 가마 속에 던지고, 뜨거운 물이 솟구쳐 끓고, 저 죄인을 삶으니, 목 놓아 울고 부르짖으며, 크게 부르짖고, 괴롭고 아프고 맵고 시리며, 만 가지 독이 함께 이른다. 그러므로 큰 부르짖음이라 이름한다.
주 정렬 창이 비어 있어 미대응. 이 좌표는 풀이 끝의 「故名大叫喚」이 같은 좌표 안에 붙어 있다(앞의 풀이 문장들은 별도 좌표) — 한문대로 한 좌표에 두었다. 이름은 地獄 없이 「큰 부르짖음」만 쓴다. 小鍑=작은 가마. 이문: 鍑을 宋·元·明은 鑊으로 적는다.
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「復次，大叫喚地獄其諸獄卒，取彼罪人擲大𨫼上，反覆煎熬，號咷叫喚、大叫喚，苦痛辛酸，萬毒並至。
「다시 이어서, 크게 부르짖는 지옥의 그 옥졸들이 저 죄인을 잡아 큰 솥 위에 던지고, 뒤집고 엎어 지지고 볶으니, 목 놓아 울고 부르짖고 크게 부르짖으며, 괴롭고 아프고 맵고 시어 만 가지 독이 함께 이른다.
주 지옥 이름 大叫喚地獄: 叫喚(부르짖다)은 한역자가 뜻으로 옮긴 말이고 이 문장 안에서 號咷叫喚、大叫喚으로 동사로도 쓰이므로 뜻으로 옮김(크게 부르짖는 지옥). 한국 불교계 정착형은 대규환지옥. 팔리형은 투입물에 없음. [불확실:고유명·표기_유형] 이 경 안에서 地獄 이름은 뜻 옮김으로 통일(燒炙→태우고 굽는, 無間→사이 없는). 𨫼는 자형이 확정되지 않는 글자로, 煎熬(지지고 볶음)·「其𨫼火然」(0124b25.2)의 문맥상 솥(鑊 계열)으로 읽어 「솥」으로 옮김. [불확실:저본_이문·자형] 復次=다시 이어서(반복 부사가 아니라 이어 나오는 항목 표지). 諸는 獄卒 복수로 -들에 흡수. 反覆=뒤집고 엎어, 煎熬=지지고 볶음. 號咷=큰 소리로 욺(음의 號咷 慧琳 0373b08 「大哭」 인용). 辛酸=맵고 시어(음의 辛酸 慧琳 0324c23 「辛辢味」「酸酢」 인용; 苦痛辛酸을 괴로움·아픔·매움·심으로 풀어 축자). 萬毒並至=만 가지 독이 함께 이른다. 정렬 창(DN24·DN27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다.
니까야 대응 미정렬 PN:—
餘罪未畢，故使不死。
남은 죄가 아직 끝나지 않았기에 죽지 않게 한다.
주 餘罪未畢,故使不死: 故는 어미 -기에로 흡수하고 使는 사역 -게 한다. 주어(옥졸)는 한문에 없어 보태지 않음. 이문 「畢」→「盡」은 이 좌표 아님. 정렬 창(DN24·DN27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다.
니까야 대응 미정렬 PN:—
故名大叫喚。
그러므로 크게 부르짖음이라 이름한다.
주 故名大叫喚: 地獄 없이 大叫喚 이름만 선 자리. 다음 구절들의 「是故名為…地獄」과 틀이 다르나(故/是故, 名/名為) 한역 그대로 옮김. 정렬 창(DN24·DN27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다.
니까야 대응 미정렬 PN:—
久受苦已，乃出大叫喚地獄，慞惶馳走，求自救護，宿對所牽，不覺忽至黑沙地獄，乃至寒氷地獄，爾乃命終。」
오래 괴로움을 받고 나서야 크게 부르짖는 지옥에서 나와, 두려워하며 내달려 자신을 구하고 지키려 하며, 묵은 응보에 이끌려 알지 못하는 사이 문득 검은 모래 지옥에, 내지 차가운 얼음 지옥에 이르니, 그제야 목숨을 마친다.」
주 乃至寒氷地獄: 한문이 스스로 접은 자리(黑沙地獄→寒氷地獄 사이의 지옥들)이므로 펴지 않고 「내지」로 둠. 慞惶=두려워함(음의 慞惶 慧琳 0726a11 「怖懼貌」 인용), 馳走=내달림. 求自救護의 自는 自↔他 대조가 없어 재귀 목적어 「자신」으로 흡수. 宿對所牽: 宿對는 묵은 대응·응보로 읽었으나 뜻이 한 가지로 서지 않아 「묵은 응보」로 옮김. 所牽은 피동으로 흡수. 0124b28.2에는 宿罪로 선다. [불확실:술어·낱말_선택] 黑沙地獄·寒氷地獄은 뜻 옮김(검은 모래 지옥·차가운 얼음 지옥). 판본 이문: 宋·元·明본은 文末에 「亦復如是」가 더 붙는다(終亦復如是) — 대정본 그대로 옮김. 정렬 창(DN24·DN27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다.
니까야 대응 미정렬 PN:—
佛告比丘：「燒炙大地獄有十六小獄，周匝圍遶，何故名為燒炙大地獄？
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. 「태우고 굽는 큰 지옥에는 열여섯 작은 지옥이 있고, 빙 둘러 에워싸고 있다. 무슨 까닭에 태우고 굽는 큰 지옥이라 이름하는가?
주 地獄 이름 燒炙大地獄: 燒炙(태우고 굽다)는 뜻을 옮긴 말이고 바로 뒤 풀이(皮肉燋爛)가 그 뜻을 보인다. 한국 불교계 정착형 초열지옥과 한자가 달라 뜻으로 옮김. [불확실:고유명·표기_유형] 比丘에는 복수 표지가 없으나 설법 청중 문맥으로 「비구들」로 옮김(복수 확정은 아님). 有=존재 서술(열여섯 작은 지옥이 있다), 周匝圍遶=빙 둘러 에워쌈. 小獄=작은 지옥. 何故名為=무슨 까닭에 …라 이름하는가. 판본 이문: 宋·元·明본은 「燒炙大地獄」·「名為燒炙大地獄」의 大가 없다(燒炙地獄) — 대정본 그대로 옮김. 정렬 창(DN24·DN27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다.
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爾時，獄卒將諸罪人置鐵城中，其城火然，內外俱赤，燒炙罪人，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。
그때 옥졸이 죄인들을 이끌어 쇠 성 안에 두니, 그 성은 불이 타올라 안팎이 모두 붉어, 죄인을 태우고 구우니 살가죽과 살이 타서 문드러지고, 괴롭고 아프고 맵고 시어 만 가지 독이 함께 이른다.
주 爾時=그때. 將은 「이끌어」, 置=두다, 鐵城=쇠 성. 內外俱赤=안팎이 모두 붉다. 燋爛=타서 문드러짐. 諸罪人의 諸는 -들. 이 좌표는 獄卒에 其諸가 붙지 않아 「옥졸이」로 옮김. 정렬 창(DN24·DN27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다.
니까야 대응 미정렬 PN:—
餘罪未畢，故使不死。
남은 죄가 아직 끝나지 않았기에 죽지 않게 한다.
주 앞의 같은 정형 구절(0124b06.1)과 같이 옮김. 故는 어미 -기에로, 使(사역)는 -게 한다로 흡수. 정렬 창(DN24·DN27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다.
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是故名為燒炙地獄。
이 때문에 태우고 굽는 지옥이라 이름한다.
주 是故名為燒炙地獄: 是故=이 때문에, 名為=…라 이름한다. 정렬 창(DN24·DN27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다.
니까야 대응 미정렬 PN:—
「復次，燒炙地獄其諸獄卒，將彼罪人入鐵室內，其室火然，內外俱赤，燒炙罪人，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。
「다시 이어서, 태우고 굽는 지옥의 그 옥졸들이 저 죄인을 이끌어 쇠 방 안에 들이니, 그 방은 불이 타올라 안팎이 모두 붉어, 죄인을 태우고 구우니 살가죽과 살이 타서 문드러지고, 괴롭고 아프고 맵고 시어 만 가지 독이 함께 이른다.
주 將彼罪人入鐵室內: 將은 「이끌어」, 入은 「들이니」(타동). 鐵室=쇠 방. 그 밖은 0124b04.1과 같이 옮김. 정렬 창(DN24·DN27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다.
니까야 대응 미정렬 PN:—
餘罪未畢，故使不死。
남은 죄가 아직 끝나지 않았기에 죽지 않게 한다.
주 앞의 같은 정형 구절(0124b06.1)과 같이 옮김. 故는 어미 -기에로, 使(사역)는 -게 한다로 흡수. 정렬 창(DN24·DN27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다.
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是故名為燒炙地獄。
이 때문에 태우고 굽는 지옥이라 이름한다.
주 0124b14.1과 같은 정형 구절. 정렬 창(DN24·DN27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다.
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「復次，燒炙地獄其諸獄卒，取彼罪人著鐵樓上，其樓火然，內外俱赤，燒炙罪人，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。
「다시 이어서, 태우고 굽는 지옥의 그 옥졸들이 저 죄인을 잡아 쇠 누각 위에 두니, 그 누각은 불이 타올라 안팎이 모두 붉어, 죄인을 태우고 구우니 살가죽과 살이 타서 문드러지고, 괴롭고 아프고 맵고 시어 만 가지 독이 함께 이른다.
주 取彼罪人著鐵樓上: 取=잡아, 著=두다, 鐵樓=쇠 누각. 火然(여기)/火燃(다른 좌표)은 같은 말의 통용자로 보아 모두 「불이 타올라」로 옮김. 정렬 창(DN24·DN27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다.
니까야 대응 미정렬 PN:—
餘罪未畢，故使不死。
남은 죄가 아직 끝나지 않았기에 죽지 않게 한다.
주 앞의 같은 정형 구절(0124b06.1)과 같이 옮김. 故는 어미 -기에로, 使(사역)는 -게 한다로 흡수. 정렬 창(DN24·DN27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다.
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是故名為燒炙地獄。
이 때문에 태우고 굽는 지옥이라 이름한다.
주 0124b14.1과 같은 정형 구절. 정렬 창(DN24·DN27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다.
니까야 대응 미정렬 PN:—
「復次，燒炙地獄其諸獄卒，取彼罪人擲著大鐵陶中，其陶火燃，內外俱赤，燒炙罪人，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。
「다시 이어서, 태우고 굽는 지옥의 그 옥졸들이 저 죄인을 잡아 큰 쇠 가마 속에 던져 넣으니, 그 가마는 불이 타올라 안팎이 모두 붉어, 죄인을 태우고 구우니 살가죽과 살이 타서 문드러지고, 괴롭고 아프고 맵고 시어 만 가지 독이 함께 이른다.
주 陶: 질그릇·가마·도기 등으로 갈려 이 문맥(大鐵陶, 불이 타오르고 안팎이 붉음)에서 「가마」로 옮김. 3분할표의 陶家(도기 굽는 집)와 같은 글자이나 여기서는 그릇·가마 쪽. [불확실:다의어_판별] 擲著=던져 넣다. 판본 이문: 宋·元·明본은 「苦痛辛酸」의 痛이 毒이다(苦毒辛酸) — 대정본 그대로 옮김. 정렬 창(DN24·DN27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다.
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餘罪未畢，故使不死。
남은 죄가 아직 끝나지 않았기에 죽지 않게 한다.
주 앞의 같은 정형 구절(0124b06.1)과 같이 옮김. 故는 어미 -기에로, 使(사역)는 -게 한다로 흡수. 정렬 창(DN24·DN27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다.
니까야 대응 미정렬 PN:—
是故名為燒炙地獄。
이 때문에 태우고 굽는 지옥이라 이름한다.
주 0124b14.1과 같은 정형 구절. 정렬 창(DN24·DN27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다.
니까야 대응 미정렬 PN:—
「復次，燒炙地獄其諸獄卒，取彼罪人擲大𨫼上，其𨫼火然，中外俱赤，燒炙罪人，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。
「다시 이어서, 태우고 굽는 지옥의 그 옥졸들이 저 죄인을 잡아 큰 솥 위에 던지니, 그 솥은 불이 타올라 속과 밖이 모두 붉어, 죄인을 태우고 구우니 살가죽과 살이 타서 문드러지고, 괴롭고 아프고 맵고 시어 만 가지 독이 함께 이른다.
주 한역이 같은 구절에서 內外俱赤 대신 中外俱赤을 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰므로 통일하지 않고 「안팎」과 「속과 밖」으로 구별해 옮김. 𨫼는 0124b04.1과 같은 글자(솥으로 읽음). [불확실:저본_이문·자형] 판본 이문: 宋·元본은 「其𨫼火然」의 其가 時이다 — 대정본 그대로 옮김. 정렬 창(DN24·DN27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다.
니까야 대응 미정렬 PN:—
餘罪未畢，故使不死。
남은 죄가 아직 끝나지 않았기에 죽지 않게 한다.
주 앞의 같은 정형 구절(0124b06.1)과 같이 옮김. 故는 어미 -기에로, 使(사역)는 -게 한다로 흡수. 정렬 창(DN24·DN27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다. 판본 이문: 宋·元·明본은 畢이 盡이다 — 뜻은 같다.
니까야 대응 미정렬 PN:—
久受苦已，乃出燒炙地獄，慞惶馳走，求自救護，宿罪所牽，不覺忽至黑沙地獄，乃至寒氷地獄，然後命終，亦復如是。」
오래 괴로움을 받고 나서야 태우고 굽는 지옥에서 나와, 두려워하며 내달려 자신을 구하고 지키려 하며, 묵은 죄에 이끌려 알지 못하는 사이 문득 검은 모래 지옥에, 내지 차가운 얼음 지옥에 이르니, 그런 뒤에 목숨을 마치며, 또한 이와 같다.」
주 乃至寒氷地獄은 0124b07.1과 같이 접힌 채 둠. 亦復如是는 앞의 대규환 경우와 같다는 뜻으로 읽되 무엇을 가리키는지 한문이 펴지 않아 접힌 대로 옮김(생략표지). 한역이 같은 개념에 0124b07.1에서는 宿對所牽, 여기서는 宿罪所牽을 쓴다 — 한자 흔들림, 통일하지 않고 「묵은 응보」·「묵은 죄」로 구별해 옮김. 乃出·然後는 -서야/그런 뒤. 정렬 창(DN24·DN27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다.
니까야 대응 미정렬 PN:—
佛告比丘：「大燒炙地獄有十六小獄，周匝圍遶，各各縱廣五百由旬。
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. 「크게 태우고 굽는 지옥에는 열여섯 작은 지옥이 있고, 빙 둘러 에워싸고 있으며, 각각 세로와 가로가 오백 유순이다.
주 地獄 이름 大燒炙地獄: 大燒炙는 한 이름으로 읽어 「크게 태우고 굽는」으로 옮김(앞의 燒炙大地獄=태우고 굽는 큰 지옥과 구별). [불확실:고유명·표기_유형] 縱廣=세로와 가로(음의 縱廣 慧琳 0331a14: 縱=南北, 廣=東西 인용; 사전 縱廣 ① 용례 같은 표제). 各各=각각. 由旬=유순: 소리 옮김의 길이 단위(음의 由旬 慧琳 0484a15 「踰繕那」 인용; 팔리 yojana). 3분할표는 혼합으로 분류했으나 두 글자 모두 소리로 보여 음역 독음으로 처리. 比丘의 복수 처리는 0124b10.1과 같다. 정렬 창(DN24·DN27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다.
니까야 대응 미정렬 PN:—
云何名大燒炙地獄？
어찌하여 크게 태우고 굽는 지옥이라 이름하는가?
주 云何名: 의문사구는 어미(-는가)가 지므로 「어찌하여」만 세움(앞의 何故名為와 같은 물음). 정렬 창(DN24·DN27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다.
니까야 대응 미정렬 PN:—
其諸獄卒將諸罪人置鐵城中，其城火然，內外俱赤，燒炙罪人，重大燒炙，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。
그 옥졸들이 죄인들을 이끌어 쇠 성 안에 두니, 그 성은 불이 타올라 안팎이 모두 붉어, 죄인을 태우고 구우며 거듭 크게 태우고 구우니, 살가죽과 살이 타서 문드러지고, 괴롭고 아프고 맵고 시어 만 가지 독이 함께 이른다.
주 重大燒炙: 重=거듭, 大=크게(이름 大燒炙의 풀이). 其諸獄卒·諸罪人의 諸는 -들. 그 밖은 0124b11.1과 같이 옮김. 정렬 창(DN24·DN27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다.
니까야 대응 미정렬 PN:—
餘罪未畢，故使不死。
남은 죄가 아직 끝나지 않았기에 죽지 않게 한다.
주 앞의 같은 정형 구절(0124b06.1)과 같이 옮김. 故는 어미 -기에로, 使(사역)는 -게 한다로 흡수. 정렬 창(DN24·DN27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다.
니까야 대응 미정렬 PN:—
是故名為大燒炙地獄。
이 때문에 크게 태우고 굽는 지옥이라 이름한다.
주 0124b14.1과 같은 정형 구절. 정렬 창(DN24·DN27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다.
니까야 대응 미정렬 PN:—
「復次，大燒炙地獄其諸獄卒，將諸罪人入鐵室中，其室火燃，內外俱赤，燒炙罪人，重大燒炙，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。
「다시 이어서, 크게 태우고 굽는 지옥의 그 옥졸들이 죄인들을 이끌어 쇠 방 안에 들이니, 그 방은 불이 타올라 안팎이 모두 붉어, 죄인을 태우고 구우며 거듭 크게 태우고 구우니, 살가죽과 살이 타서 문드러지고, 괴롭고 아프고 맵고 시어 만 가지 독이 함께 이른다.
주 入鐵室中: 앞의 入鐵室內와 같이 옮김(內/中 흔들림은 이 구절에서는 장소 표지일 뿐). 정렬 창(DN24·DN27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다.
니까야 대응 미정렬 PN:—
餘罪未畢，故使不死。
남은 죄가 아직 끝나지 않았기에 죽지 않게 한다.
주 앞의 같은 정형 구절(0124b06.1)과 같이 옮김. 故는 어미 -기에로, 使(사역)는 -게 한다로 흡수. 정렬 창(DN24·DN27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다.
니까야 대응 미정렬 PN:—
是故名為大燒炙地獄。
이 때문에 크게 태우고 굽는 지옥이라 이름한다.
주 0124b14.1과 같은 정형 구절. 정렬 창(DN24·DN27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다.
니까야 대응 미정렬 PN:—
「復次，大燒炙地獄其諸獄卒，取彼罪人著鐵樓上，其樓火燃，內外俱赤，燒炙罪人，重大燒炙，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。
「다시 이어서, 크게 태우고 굽는 지옥의 그 옥졸들이 저 죄인을 잡아 쇠 누각 위에 두니, 그 누각은 불이 타올라 안팎이 모두 붉어, 죄인을 태우고 구우며 거듭 크게 태우고 구우니, 살가죽과 살이 타서 문드러지고, 괴롭고 아프고 맵고 시어 만 가지 독이 함께 이른다.
주 0124b18.1과 같은 구절에 重大燒炙가 더해진 꼴. 정렬 창(DN24·DN27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다.
니까야 대응 미정렬 PN:—
餘罪未畢，故使不死。
남은 죄가 아직 끝나지 않았기에 죽지 않게 한다.
주 앞의 같은 정형 구절(0124b06.1)과 같이 옮김. 故는 어미 -기에로, 使(사역)는 -게 한다로 흡수. 정렬 창(DN24·DN27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다.
니까야 대응 미정렬 PN:—
是故名曰大燒炙地獄。
이 때문에 크게 태우고 굽는 지옥이라 일컫는다.
주 한역이 같은 정형 구절에서 名為 대신 名曰을 쓴다 — 한자 흔들림. 통일하지 않고 名為=이름한다, 名曰=일컫는다로 구별해 옮김. 정렬 창(DN24·DN27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다.
니까야 대응 미정렬 PN:—
「復次，大燒炙地獄其諸獄卒，取彼罪人著大鐵陶中，其陶火然，內外俱赤，燒炙罪人，重大燒炙，苦痛辛酸，萬毒並至。
「다시 이어서, 크게 태우고 굽는 지옥의 그 옥졸들이 저 죄인을 잡아 큰 쇠 가마 속에 두니, 그 가마는 불이 타올라 안팎이 모두 붉어, 죄인을 태우고 구우며 거듭 크게 태우고 구우니, 괴롭고 아프고 맵고 시어 만 가지 독이 함께 이른다.
주 이 좌표에는 皮肉燋爛이 없다(앞 좌표들과 다름) — 없는 대로 옮기고 채우지 않음. 陶=가마는 0124b21.2와 같은 처리. [불확실:다의어_판별] 著(두다)에는 擲(던지다)이 없다. 정렬 창(DN24·DN27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다.
니까야 대응 미정렬 PN:—
餘罪未畢，故使不死。
남은 죄가 아직 끝나지 않았기에 죽지 않게 한다.
주 앞의 같은 정형 구절(0124b06.1)과 같이 옮김. 故는 어미 -기에로, 使(사역)는 -게 한다로 흡수. 정렬 창(DN24·DN27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다.
니까야 대응 미정렬 PN:—
是故名為大燒炙地獄。
이 때문에 크게 태우고 굽는 지옥이라 이름한다.
주 0124b14.1과 같은 정형 구절. 정렬 창(DN24·DN27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다.
니까야 대응 미정렬 PN:—
「復次，大燒炙地獄中自然有大火坑，火焰熾盛，其坑兩岸有大火山，其諸獄卒捉彼罪人貫鐵叉上，竪著火中，燒炙其身，重大燒炙，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。
「다시 이어서, 크게 태우고 굽는 지옥 가운데 저절로 큰 불구덩이가 있고, 불꽃이 세차게 타올라, 그 구덩이 양쪽 언덕에 큰 불 산이 있다. 그 옥졸들이 저 죄인을 붙잡아 쇠 꼬챙이 위에 꿰어 곧게 세워 불 속에 두고, 그 몸을 태우고 구우며 거듭 크게 태우고 구우니, 살가죽과 살이 타서 문드러지고, 괴롭고 아프고 맵고 시어 만 가지 독이 함께 이른다.
주 自然=저절로(自↔他 대조 없는 한 낱말). 有는 두 번 모두 존재 서술(구덩이가 있다, 산이 있다). 熾盛=세차게 타오름(음의 熾盛 慧琳 0315c01 「熾亦盛也」「猛火」 인용). 兩岸=양쪽 언덕, 貫=꿰다, 竪著=곧게 세워 두다. 鐵叉는 쇠 꼬챙이로 옮김. 판본 이문: 宋·元·明본은 叉가 釵이다 — 대정본 그대로. 정렬 창(DN24·DN27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다.
니까야 대응 미정렬 PN:—
餘罪未畢，故使不死。
남은 죄가 아직 끝나지 않았기에 죽지 않게 한다.
주 앞의 같은 정형 구절(0124b06.1)과 같이 옮김. 故는 어미 -기에로, 使(사역)는 -게 한다로 흡수. 정렬 창(DN24·DN27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다.
니까야 대응 미정렬 PN:—
久受苦已，然後乃出大燒炙地獄，慞惶馳走，求自救護，宿對所牽，不覺忽至黑沙地獄，乃至寒氷地獄，爾乃命終，亦復如是。」
오래 괴로움을 받고 나서 그런 뒤에야 크게 태우고 굽는 지옥에서 나와, 두려워하며 내달려 자신을 구하고 지키려 하며, 묵은 응보에 이끌려 알지 못하는 사이 문득 검은 모래 지옥에, 내지 차가운 얼음 지옥에 이르니, 그제야 목숨을 마치며, 또한 이와 같다.」
주 乃至寒氷地獄과 亦復如是 모두 한문이 접은 자리로 펴지 않음(0124b07.1·0124b28.2와 같음). 宿對=묵은 응보(0124b07.1과 같은 처리). [불확실:술어·낱말_선택] 정렬 창(DN24·DN27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다.
니까야 대응 미정렬 PN:—
佛告比丘：「無間大地獄有十六小獄，周匝圍遶，各各縱廣五百由旬。
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. 「사이 없는 큰 지옥에는 열여섯 작은 지옥이 있고, 빙 둘러 에워싸고 있으며, 각각 세로와 가로가 오백 유순이다.
주 地獄 이름 無間大地獄: 無間은 사이 없음(음의 無間 慧琳 0564a19 「間隔也」 인용)을 한역자가 뜻으로 옮긴 이름으로 보아 「사이 없는」으로 옮김. 한국 불교계 정착형은 무간지옥. [불확실:고유명·표기_유형] 縱廣·由旬은 0124c03.1과 같이 옮김. 比丘 복수 처리는 0124b10.1과 같다. 정렬 창(DN24·DN27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다.
니까야 대응 미정렬 PN:—
云何名無間地獄？
어찌하여 사이 없는 지옥이라 이름하는가?
주 0124c04.1과 같은 물음 꼴. 정렬 창(DN24·DN27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다.
니까야 대응 미정렬 PN:—
其諸獄卒捉彼罪人剝其皮，從足至頂，即以其皮纏罪人身，著火車輪，疾駕火車，輾熱鐵地，周行往返，身體碎爛，皮肉墮落，苦痛辛酸，萬毒並至。
그 옥졸들이 저 죄인을 붙잡아 그 가죽을 발에서 정수리까지 벗기고, 곧 그 가죽으로 죄인의 몸을 감아 불 수레바퀴에 얹고, 불 수레를 빨리 몰아 달군 쇠 땅을 굴러 두루 다니며 오가니, 몸이 부서지고 문드러지며 살가죽과 살이 떨어지고, 괴롭고 아프고 맵고 시어 만 가지 독이 함께 이른다.
주 即以其皮: 即=곧(앞 동작에 바로 이어짐), 以=-로(수단, 조사로 흡수). 著火車輪=불 수레바퀴에 얹다. 輾=굴러 짓이김의 뜻으로 「굴러」로 옮김. 周行往返=두루 다니며 오감. 身體碎爛=몸이 부서지고 문드러짐. 판본 이문: 宋·元·明본은 「剝其皮」가 「剝取其皮」이고 返이 反이다 — 뜻은 같고 대정본 그대로 옮김. 정렬 창(DN24·DN27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다.
니까야 대응 미정렬 PN:—
餘罪未畢，故使不死。
남은 죄가 아직 끝나지 않았으므로 죽지 않게 한다.
주 정렬 창(dn24·dn27)에 이 대목이 없으나 창은 근사이므로 absent로 단정하지 않고 unaligned로 둔다. 산스크리트 투입은 없다. 使는 앵커의 사역(-게 하다)으로 「죽지 않게 한다」라 옮겼고, 사역의 주체는 한문에 없어 보충하지 않았다. 故는 어미 「-으므로」로 흡수했다.
是故名為無間地獄。
그러므로 이름하여 무간지옥이라 한다.
주 是故는 「그러므로」. 名為의 為는 「~라 하다」의 계사이지 為…所 피동이 아니다(앵커 항목은 이 자리에 해당 없음). 無間地獄은 한국 불교계 정착형 「무간지옥」을 그대로 쓴다. 無間은 「틈(사이)이 없음」을 뜻하며, 한역자가 이 이름의 까닭을 0125a23.1에서 「괴로움 없는 때가 없다」로 푼다.
「復次，無間大地獄有大鐵城，其城四面有大火起，東焰至西，西焰至東，南焰至北，北焰至南，上焰至下，下焰至上，焰熾迴遑，無間空處，罪人在中，東西馳走，燒炙其身，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。
「다시 다음으로, 무간 큰 지옥에는 큰 쇠성이 있고, 그 성의 사면에 큰 불이 일어나, 동쪽의 불꽃은 서쪽에 이르고, 서쪽의 불꽃은 동쪽에 이르고, 남쪽의 불꽃은 북쪽에 이르고, 북쪽의 불꽃은 남쪽에 이르고, 위의 불꽃은 아래에 이르고, 아래의 불꽃은 위에 이르러, 불꽃이 치성하여 빙빙 돌며, 틈도 빈 곳도 없고, 죄인이 그 안에 있으면서 동서로 달리며, 그 몸을 태우고 굽고, 가죽과 살이 타서 문드러지며, 괴로움과 아픔이 맵고 시리고, 만 가지 독이 함께 이른다.
주 復次는 復(앵커: 다시)+次로 「다시 다음으로」. 有 둘 중 앞(無間大地獄有大鐵城)은 존재를 서술하므로 「있고」로 두었고, 뒤(四面有大火起)는 「불이 일어나」로 흡수했다. 大鐵城은 「큰 쇠성」. 迴遑은 迴(돎)과 遑(허둥댐·겨를) 두 갈래라 「빙빙 돌며」만 세웠고 遑의 뜻은 살리지 못했다. 無間空處는 無가 間과 空處 양쪽에 걸린다고 읽어 「틈도 빈 곳도 없고」로 옮겼으며, 「틈 없이(無間) 빈 곳(空處)」으로 끊는 읽기도 가능하다. 지옥 이름 無間과 같은 글자다. 辛酸은 「맵고 시리다」(음의 辛酸, 一切經音義(慧琳) 0324c23 〔大般若波羅蜜多經〕: 辛=辛辢味, 酸=酢). 萬毒의 萬은 「만 가지」로 두었다. 燒炙其身의 주어(불)는 한문에 없어 보충하지 않았다.
餘罪未畢，故使不死。
남은 죄가 아직 끝나지 않았으므로 죽지 않게 한다.
주 0125a04.1과 같은 한문이며 같게 옮겼다. 使는 사역 「-게 하다」.
是故名為無間地獄。
그러므로 이름하여 무간지옥이라 한다.
주 0125a05.1과 같은 한문이며 같게 옮겼다. 名為의 為는 계사(피동 아님).
「復次，無間大地獄中有鐵城，火起洞然，罪人在中，火焰燎身，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。
「다시 다음으로, 무간 큰 지옥 안에는 쇠성이 있고, 불이 일어 훤히 타오르며, 죄인이 그 안에 있고 불꽃이 몸을 사르며, 가죽과 살이 타서 문드러지고, 괴로움과 아픔이 맵고 시리며, 만 가지 독이 함께 이른다.
주 有(中有鐵城)는 존재 서술이라 「있고」로 두었다. 洞然은 「훤히 타오르며」로 옮겼다(음의 洞然, 一切經音義(慧琳) 0448c26 〔新譯大方廣佛花嚴經音義〕: 洞=洞徹, 火然之狀). 火焰燎身의 주어는 불꽃이어서 앞 절의 주어(죄인)와 달라 「있고 … 사르며」로 끊었다. 辛酸 풀이는 0125a05.2와 같다.
餘罪未畢，故使不死。
남은 죄가 아직 끝나지 않았으므로 죽지 않게 한다.
주 0125a04.1과 같은 한문이며 같게 옮겼다.
是故名為無間地獄。
그러므로 이름하여 무간지옥이라 한다.
주 0125a05.1과 같은 한문이며 같게 옮겼다.
「復次，大無間地獄罪人在中，久乃門開，其諸罪人𩣺走往趣。
「다시 다음으로, 큰 무간지옥의 죄인이 그 안에 있고, 오랜 뒤에야 문이 열리고, 그 모든 죄인이 내달려 향해 간다.
주 大無間地獄은 앞 좌표의 無間大地獄과 어순이 다르나 같은 지옥을 가리키는 것으로 보고 「큰 무간지옥」으로 옮겼다. 久乃의 乃는 「-에야」로 흡수했다. 𩣺은 大正本의 글자이고 교감주가 宋·元·明 本의 奔과 맞바꿔 읽으므로 「내달려」(奔走)로 옮겼으나 𩣺 자체의 뜻은 확인하지 못했다. 其諸의 諸는 「모든」. 往趣는 「향해 간다」.
彼當走時，身諸肢節，皆火焰出，猶如力士執大草炬逆風而走，其焰熾然。
그들이 달릴 때, 몸의 모든 팔다리 마디에서 모두 불꽃이 나오니, 마치 힘센 장사가 큰 풀 횃불을 쥐고 바람을 거슬러 달리는 것과 같아, 그 불꽃이 활활 탄다.
주 彼當走時의 當은 「…할 때」를 이루는 時 앞의 표지이지 당위가 아니어서(앵커의 「마땅히」는 불필요) 따로 세우지 않았다. 猶如는 「마치 ~와 같아」, 而는 흡수. 力士는 「힘센 장사」, 大草炬는 「큰 풀 횃불」. 其焰熾然의 불꽃이 횃불의 것인지 죄인 몸의 것인지 한문 어순만으로 갈리지 않아 주어를 특정하지 않았다. 熾然은 「활활 탄다」(음의 熾然, 一切經音義(慧琳) 0516a19 〔諸法無行經〕: 熾=盛). 肢節의 肢는 宋·元·明 本의 支와 뜻 차이가 없다.
罪人走時，亦復如是。
죄인이 달릴 때도 또한 이와 같다.
주 亦復如是는 앞 좌표(0125a15.1)의 횃불 비유와 같다는 정형 어구다. 亦復는 「또한」 하나로 옮겼고 復를 따로 세우지 않았다. 乃至·亦如是 같은 생략 표지가 아니며 한문이 접어 둔 내용도 없다.
走欲至門，門自然閉，罪人□𨂆，伏熱鐵地，燒炙其身，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。
달려 문에 이르려 하면 문이 저절로 닫히고, 죄인이 넘어져 뜨거운 쇠 땅에 엎드려, 그 몸을 태우고 굽고, 가죽과 살이 타서 문드러지며, 괴로움과 아픔이 맵고 시리고, 만 가지 독이 함께 이른다.
주 自然閉의 自然은 「저절로」라는 한 낱말이며 自↔他 대조가 없어 「스스로」를 세우지 않았다. □𨂆에서 □는 결자, 𨂆는 대정본 글자이며 교감주는 宋·元·明 本을 𨃠跌로 적는다. 跌(넘어짐)에 기대어 「넘어져」로 옮겼으나 결자 때문에 근거가 약하다. 欲至는 「이르려 하면」. 燒炙其身의 주어는 한문에 없다.
餘罪未畢，故使不死。
남은 죄가 아직 끝나지 않았으므로 죽지 않게 한다.
주 0125a04.1과 같은 한문이며 같게 옮겼다.
是故名為無間地獄。
그러므로 이름하여 무간지옥이라 한다.
주 0125a05.1과 같은 한문이며 같게 옮겼다.
「復次，無間地獄其中罪人，舉目所見，但見惡色，耳有所聞，但聞惡聲，鼻有所聞，但聞臭惡，身有所觸，但觸苦痛，意有所念，但念惡法。
「다시 다음으로, 무간지옥 그 안의 죄인은 눈을 들어 보이는 것에서 다만 나쁜 빛깔을 보고, 귀에 들리는 것에서 다만 나쁜 소리를 듣고, 코에 맡아지는 것에서 다만 나쁜 냄새를 맡고, 몸에 닿는 것에서 다만 괴로움과 아픔에 닿고, 뜻에 생각되는 것에서 다만 나쁜 법을 생각한다.
주 여섯 감각 중 다섯(눈·귀·코·몸·뜻)을 나열한 틀이다. 所×5는 앵커대로 「~하는 바」를 피하고 관형절(「보이는/들리는/맡아지는/닿는/생각되는 것」)로 풀었고, 그 앞의 有(耳有所聞 등 ×4)는 이 관형절에 흡수했다. 但×5는 「다만 ~만」의 한정이 실려 「다만」으로 두었다. 臭惡은 「나쁜 냄새」, 惡法은 「나쁜 법」(앞의 惡色·惡聲과 맞춰 「나쁜」으로 통일). 觸苦痛의 觸은 「닿다」.
又其罪人彈指之頃，無不苦時，故名無間地獄。
또 그 죄인은 손가락 튕기는 사이에도 괴롭지 않은 때가 없으니, 그러므로 무간지옥이라 이름한다.
주 이 좌표는 배선 앵커에 항목이 없다. 彈指之頃은 손가락을 한 번 튕기는 짧은 사이(음의 彈指, 一切經音義(慧琳) 0548a07 〔金剛頂經略瑜伽〕: 손가락을 튕겨 소리를 냄). 故名無間地獄은 為 없이 名이 동사로 쓰였다. 한역자가 지옥 이름 無間을 「괴롭지 않은 때가 없다」로 푸는 대목이다.
其中眾生久受苦已，從無間出，慞惶馳走，求自救護，宿對所牽，不覺忽到黑沙地獄，乃至寒氷地獄，爾乃命終，亦復如是。」
「그 가운데 중생이 오래 괴로움을 받고 나서 무간에서 나와, 두려워 허둥대며 달려, 자신을 구원하고 보호하기를 구하며, 숙세의 대응에 이끌려 깨닫지 못하는 사이 홀연히 검은 모래 지옥, 내지 찬 얼음 지옥에 이르러, 그제야 목숨이 다하고, 또한 이와 같다.」
주 乃至寒氷地獄은 한문이 스스로 접은 자리여서 접힌 대로 두었고 사이의 지옥들을 펴지 않았다. 慞惶은 「두려워 허둥대며」(음의 慞惶, 一切經音義(慧琳) 0726a11 〔根本說一切有部律攝〕: 怖懼貌). 求自救護의 自는 自↔他 대조가 없는 단순 재귀라 「자신을」로 흡수했다. 宿對所牽은 所를 「~에 이끌려」 피동으로 풀었고, 宿對는 「숙세(앞선 생)의 업에 마주하는 과보」 정도로 읽어 「숙세의 대응」이라 옮겼으나 對의 뜻은 다의어라 확정하지 못했다. 不覺은 「깨닫지 못하는 사이」, 忽到는 「홀연히 이르러」(到는 宋·元·明 本에서 至이며 뜻 차이 없음). 爾乃는 「그제야」. 亦復如是는 정형 어구로 「또한 이와 같다」, 한문이 따로 접은 내용은 乃至뿐이다. 眾生은 「중생」. 인용부호 」는 0125a05.2부터 이어진 인용의 끝이다.
爾時，世尊即說頌曰：
그때 세존께서 곧 게송을 설하여 말씀하셨다:
주 한역이 같은 개념(말하는 붓다)에 다른 한자를 쓴다 — 이 좌표는 世尊, 0125b20.1은 佛. 확정역(世尊=세존, 佛=부처님)대로 한국어를 고정했다. 即說頌曰의 即은 설하는 일이 곧바로 이어지는 뜻이 실려 「곧」으로 두었다. 이 좌표는 게송 앞 도입이며 게송은 다음 좌표부터다.
「身為不善業，口意亦不善，
「몸이 선하지 않은 업을 짓고, 입과 뜻도 선하지 않아,
주 身為不善業의 為는 「짓다」(為…所 피동이 아님). 口意亦不善의 亦은 조사 「-도」가 이미 지고 있어 따로 세우지 않았다. 不善은 「선하지 않은」.
斯墮想地獄，怖懼衣毛竪。
이에 생각 지옥에 떨어져, 두려워 옷의 털이 곤두선다.
주 이 좌표는 배선 앵커에 항목이 없다. 想地獄은 한역자가 뜻으로 옮긴 여덟 큰 지옥 중 첫째 이름(0125b16.1~b17.1의 열거와 맞물림)이라 뜻으로 옮겼다. 想은 확정역이 없어 「생각」으로 두었으나 후보가 여럿이다(생각·인식 등). 후대 통용 대응명(등활 등)은 본문에 쓰지 않았다. 衣毛竪의 衣毛는 한 덩어리 「옷의 털」로 읽었고, 「옷과 털」로 끊는 읽기도 가능하다. 斯는 「이에」, 怖懼는 「두려워」.
惡意向父母，佛及諸聲聞，
나쁜 뜻을 부모에게, 부처님과 여러 성문에게 향하면,
주 다음 행(0125b03.1) 則의 귀결 조건을 앵커대로 이 행의 어미 「-면」에 흡수했다. 向의 대상이 父母와 佛及諸聲聞 둘로 나뉜 것을 그대로 두었다. 佛은 확정역 「부처님」, 聲聞은 정착형 「성문」, 諸는 「여러」.
則墮黑繩獄，苦痛不可稱。
검은 줄 지옥에 떨어져, 괴로움과 아픔을 이루 일컬을 수 없다.
주 則는 앞 행(0125b02.1)의 「-면」으로 흡수했다. 黑繩獄은 여덟 큰 지옥 중 둘째 이름이며 뜻으로 「검은 줄 지옥」. 獄은 地獄의 줄임이다(오언 율격). 不可稱의 稱은 「일컫다」로 옮겼다(「헤아리다」로도 읽힐 수 있다).
但造三惡業，不修三善行，
다만 세 가지 나쁜 업을 짓고, 세 가지 선한 행을 닦지 않아,
주 但은 「~만 하고 ~는 하지 않는」 한정의 뜻이 실려 「다만」으로 두었다. 三惡業·三善行의 세 가지가 무엇인지 본문이 열거하지 않으므로 풀지 않았다. 修는 「닦다」.
墮堆壓地獄，苦痛不可稱。
쌓아 누르는 지옥에 떨어져, 괴로움과 아픔을 이루 일컬을 수 없다.
주 堆壓地獄은 여덟 큰 지옥 중 셋째 이름이며 뜻으로 「쌓아 누르는 지옥」(堆=쌓음, 壓=누름). 壓은 宋·元·明 本에서 𥑐이며 이문으로만 신고한다.
瞋恚懷毒害，殺生血污手，
성냄으로 독한 해침을 품고, 살생하여 피가 손을 더럽히고,
주 瞋恚는 의역이라 「성냄」. 毒害는 「독한 해침」으로 두었다. 殺生은 정착어 「살생」. 血污手는 「피가 손을 더럽히고」.
造諸雜惡行，墮叫喚地獄。
여러 가지 잡다한 나쁜 행을 지어, 부르짖는 지옥에 떨어진다.
주 叫喚地獄은 여덟 큰 지옥 중 넷째 이름이며 뜻으로 「부르짖는 지옥」. 諸雜惡行의 諸는 「여러 가지」로 옮겼다.
常習眾邪見，為愛網所覆，
항상 삿된 견해를 여러 가지 익히고, 애착의 그물에 덮여,
주 眾邪見은 邪見(한자대역: 의역)을 「삿된 견해」로 옮겼다. 為愛網所覆는 為…所 피동으로 「애착의 그물에 덮여」. 愛網의 愛는 이 경에 확정역이 없어 「애착」으로 두었으나 후보가 있다(갈애 등). 常習은 「항상 익히고」.
造此卑陋行，墮大叫喚獄。
이 낮고 비루한 행을 지어, 크게 부르짖는 지옥에 떨어진다.
주 大叫喚獄은 여덟 큰 지옥 중 다섯째 이름이며 「크게 부르짖는 지옥」. 卑陋는 「낮고 비루한」.
常為燒炙行，燒炙諸眾生，
항상 태우고 굽는 행을 하여, 여러 중생을 태우고 굽는다.
주 常為燒炙行의 為는 「하다」(為…所 피동이 아님). 燒炙는 「태우고 굽는」으로 풀어 옮겨 지옥 이름 燒炙와 같은 말로 맞췄다. 諸眾生의 諸는 「여러」.
墮燒炙地獄，長夜受燒炙。
태우고 굽는 지옥에 떨어져, 긴 밤 동안 태워지고 구워짐을 받는다.
주 燒炙地獄은 여덟 큰 지옥 중 여섯째 이름이며 「태우고 굽는 지옥」. 長夜는 「긴 밤」 그대로 두었다. 受燒炙는 「태워지고 구워짐을 받는다」.
捨於善果業，善果清淨道，
선한 과보의 업과 선한 과보의 청정한 길을 버리고,
주 捨於善果業，善果清淨道는 捨의 목적어가 두 개(善果業, 善果清淨道)라 「~과 ~을 버리고」로 이었다. 於는 조사 「을」이 지므로 따로 세우지 않았다. 清淨은 의역(한자대역)이며 정착어 「청정」.
為眾弊惡行，墮大燒炙獄。
여러 못되고 나쁜 행을 하여, 크게 태우고 굽는 지옥에 떨어진다.
주 為眾弊惡行의 為는 「하다」(피동 아님). 弊惡은 「못되고 나쁜」으로 옮겼다. 弊는 元·明 本에서 蔽이며 이문으로만 신고한다. 大燒炙獄은 여덟 큰 지옥 중 일곱째 이름이며 「크게 태우고 굽는 지옥」.
為極重罪行，必生惡趣業，
지극히 무거운 죄의 행과, 반드시 나쁜 갈래에 나는 업을 하여,
주 為極重罪行，必生惡趣業을 為의 목적어 둘(極重罪行 / 必生惡趣業)로 읽었다. 必生惡趣가 業을 꾸미는 관형절로 읽었으며, 「為極重罪行」에서 끊고 「必生惡趣業」을 따로 두는 읽기도 가능하다. 惡趣는 「나쁜 갈래」.
墮無間地獄，受罪不可稱。
무간지옥에 떨어져, 죄를 받음을 이루 일컬을 수 없다.
주 無間地獄은 여덟 큰 지옥 중 여덟째이며 정착형 「무간지옥」. 受罪는 「죄를 받음」, 不可稱은 「이루 일컬을 수 없다」.
想及黑繩獄，堆壓二叫喚，
생각 지옥과 검은 줄 지옥, 쌓아 누르는 지옥과 두 부르짖는 지옥,
주 앞서 나온 지옥 이름을 되짚는 행이다. 二叫喚은 叫喚·大叫喚 두 지옥으로 읽었다. 壓은 宋·元·明 本에서 𥑐이며 이문으로만 신고한다.
燒炙大燒炙，無間為第八。
태우고 굽는 지옥, 크게 태우고 굽는 지옥, 무간은 여덟째이다.
주 無間為第八의 為는 계사 「~이다」(為…所 피동이 아님). 앞 행과 합쳐 여덟 큰 지옥의 열거가 완결된다.
此八大地獄，洞然火光色，
이 여덟 큰 지옥은 훤히 타오르는 불빛의 빛깔이며,
주 이 좌표는 배선 앵커에 항목이 없다. 洞然은 0125a11.1과 같게 「훤히 타오르는」(음의 洞然 인용은 그쪽). 洞然이 火光色을 꾸미는 것으로 읽었다.
斯由宿惡殃，小獄有十六。」
이는 숙세의 악한 재앙에서 말미암으니, 작은 지옥이 열여섯 있다.」
주 斯由는 「이는 ~에서 말미암으니」. 宿惡殃의 宿은 숙세(앞선 생)로 읽었다. 小獄有十六의 有는 개수를 말하는 존재 서술이라 「열여섯 있다」로 두었다. 小獄은 「작은 지옥」이며 獄은 地獄의 줄임이다. 인용부호 」는 게송의 끝이다.
佛告比丘：「彼二大金剛山間有大風起，名為增佉，若使此風來至此四天下及八千天下者，吹此大地及諸名山須彌山王去地十里，或至百里，飛颺空中，皆悉糜碎。
부처님께서 비구들에게 이르셨다: 「저 두 큰 금강산 사이에 큰 바람이 일어나니, 이름하여 증거라 한다. 만약 이 바람이 와서 이 사천하와 팔천 천하에 이르면, 이 대지와 여러 이름난 산, 수미산왕을 불어 땅에서 십 리 떨어지고, 혹은 백 리에 이르러, 공중에 날려 모두 다 으스러진다.[불확실]
불확실 한역이 같은 개념(말하는 붓다)에 다른 한자를 쓴다 — 앞 좌표 0125a27.1은 世尊, 이 좌표는 佛. 확정역(佛=부처님 [구속], 比丘=비구 [구속])대로 고정했고, 告는 「이르셨다」, 比丘는 문맥상 복수라 「비구들」. 金剛山은 「금강산」(전거 金剛: 범어 후보 vajra, 참고). 增佉는 이문 僧佉가 있어 소리 옮김으로 판별하고 한자 독음 「증거」로 적었으며(이문대로면 「승거」), 표에도 전거에도 없는 이름이라 유형은 로 남긴다. 若使…者의 使는 사역이 아니라 가정의 「만약」으로 읽고 者와 함께 「-면」에 흡수했다(앵커의 사역 항목을 이 자리에서는 세우지 않음). 四天下는 「사천하」, 八千天下의 千은 宋·元·明 本에서 萬, 增은 僧(이문). 須彌山王의 須彌는 한자대역에서 음역/의역이 갈리는 이름인데 정착형 「수미」를 쓴다. 吹…去地十里에서 吹의 목적어(大地·名山·須彌山王)가 去·飛颺·糜碎의 주어를 겸한다고 읽어 「불어 땅에서 십 리 떨어지고」로 옮겼다. 糜碎는 「으스러진다」, 皆悉은 「모두 다」, 或至는 「혹은 ~에 이르러」. 有(間有大風起)는 「바람이 일어나니」로 흡수했다. 名為의 為는 계사이고, 為…所 피동이 아니다.
譬如壯士，手把輕糠散於空中。
비유하면 건장한 장사가 손으로 가벼운 겨를 쥐고 공중에 흩뿌리는 것과 같다.
주 譬如…는 「비유하면 ~와 같다」의 비유 구문이라 如를 「같다」로 옮겼다. 壯士는 「건장한 장사」, 手把는 「손으로 쥐고」, 輕糠은 「가벼운 겨」. 於는 조사 「에」가 지므로 따로 세우지 않았다.
彼大風力，若使來者，吹此天下，亦復如是。
저 큰 바람의 힘이 만일 와서 이 천하에 불면, 또한 이와 같다.
주 정렬 창(dn24·dn27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입도 없다 — 없음을 확인한 것이 아니라 미결이다. 若使…者를 가정절로 읽어 연결어미 「-면」으로 흡수했다(앵커 若 [가정]). 앵커는 使를 사역으로 표시했으나 이 자리는 若使(가령)의 일부로 읽어 「-게 하다」를 세우지 않았다 — 같은 使라도 故使不來(0125b25.1)는 사역이다. 읽음이 앵커와 갈려 [불확실:격·태·구문]. 亦復如是는 「또한 이와 같다」로 옮겼으나 무엇과 같은지는 앞 구간에 서 있어 이 구간만으로는 가리지 못한다 [불확실:저본_근거부족]. 彼는 大正 교감주에 被【大】 이문이 있으나 CBETA 채택자(彼【CB】)를 따랐다(被는 뜻이 서지 않음).
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由有二大金剛山遮止此風，故使不來。
두 큰 금강산이 있고 이 바람을 막아 그치게 하니, 그러므로 오지 않게 한다.
주 由…故는 원인과 귀결의 짝 — 由는 연결어미 「-니」로, 故는 「그러므로」로 옮겼다. 使不來의 使는 사역(산이 바람을 오지 않게 한다). 앵커는 有를 「~이」로 주어화할 수 있는지 보라 했으나, 이 구간에서 금강산이 처음 세워지는 자리(0125c03.1·0125c07.1은 此로 받는다)라 존재를 「있고」로 이었다. 金剛山의 금강(金剛)은 가장 단단한 보배를 뜻한다(음의 慧琳 0367c21 「金剛寶者最堅」) — 한국의 지명 금강산과 무관한 일반명이다. 遮止는 「막아 그치게 하다」.
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比丘！當知此金剛山多所饒益，亦是眾生行報所致。
비구여! 알라. 이 금강산은 넉넉히 이롭게 하는 일이 많고, 또한 중생의 행의 과보가 이르게 한 것이다.
주 比丘는 확정 술어 [구속] 「비구」. 호격이 단수(諸 없음)라 「비구여」로 옮겼다 — 한 사람에게 하는 말인지 대중에게 하는 말인지는 앞 구간 없이 가릴 수 없다. 當知의 當은 어미 「-라」가 진다(앵커 當 [당위]) → 「알라」. 붓다의 발화이므로 평서. 所 ×2는 앵커대로 관형절로 풀었다: 多所饒益 → 「넉넉히 이롭게 하는 일이 많고」, 所致 → 「이르게 한 것」. 亦는 앞 절의 이익과 이 절의 원인을 겹쳐 세우는 뜻이 실려 「또한」을 유지했다. 行報는 사전·음의·전거에 표제가 없다 — 「행의 과보」로 읽었다(행위와 그 과보) [불확실:확정역_부재].
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「又彼二山間風，焰熾猛熱，若使彼風來至此四天下者，其中眾生、山河、江海、草木、叢林皆當燋枯。
「또 저 두 산 사이의 바람은 불꽃이 치성하고 사납게 뜨거운데, 만일 저 바람이 와서 이 사천하에 이르면 그 가운데의 중생, 산과 강, 강과 바다, 풀과 나무, 수풀이 모두 타서 마를 것이다.
주 又는 앞의 바람과 별개의 바람을 보태는 「또」. 若使…者는 「-면」, 當은 어미 「-ㄹ 것이다」로 흡수(앵커). 山河·江海는 江과 河를 따로 두어 「산과 강, 강과 바다」로 옮겼고, 叢林은 「수풀」. 燋枯는 「타서 마르다」. 한역이 같은 범위를 가리킬 수 있는 말에 다른 한자를 쓴다: 此天下(0125b24.1·0125c05.1) · 此四天下(이 좌표) · 此世界(0125c02.1) — 같은 범위인지 저본이 말해 주지 않아 통일하지 않고 각각 옮겼다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 四天下는 사전 四天下 ① 이 경 0125b27.1(丁福保: 四大洲)에 비추어 「사천하」. 여는 따옴표는 저본 그대로 둔다.
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彼風如是，若使來至此世界，熱氣燒炙，亦復如是。
저 바람이 이와 같아, 만일 와서 이 세계에 이르면 뜨거운 기운이 태우고 굽는 것도 또한 이와 같다.
「又彼二山間風，臭處不淨，腥穢酷烈，若使來至此天下者，熏此眾生皆當失目。
「또 저 두 산 사이의 바람은 냄새나는 곳이어서 깨끗하지 않고 비리고 더러우며 지독하고 매서운데, 만일 와서 이 천하에 이르러 이 중생들을 훈증하면 모두 눈을 잃을 것이다.
「又彼二山中間復有十地獄：一名厚雲，二名無雲，三名呵呵，四名奈何，五名羊鳴，六名須乾提，七名優鉢羅，八名拘物頭，九名分陀利，十名鉢頭摩。
「또 저 두 산 중간에 다시 열 지옥이 있다: 첫째는 이름이 두꺼운 구름이고, 둘째는 이름이 구름 없음이고, 셋째는 이름이 ‘가가’이고, 넷째는 이름이 ‘어찌하랴’이고, 다섯째는 이름이 양의 울음이고, 여섯째는 이름이 수건제이고, 일곱째는 이름이 우발라이고, 여덟째는 이름이 구물두이고, 아홉째는 이름이 분타리이고, 열째는 이름이 발두마이다.
주 又…復有의 復은 「다시」(앵커), 有는 새 지옥들을 세우는 존재라 「있다」. 열 이름은 3분할 표에 모두 있지 않아 이 경 안의 풀이로 유형을 가렸다. 厚雲·無雲·羊鳴은 본문이 비유로 이름의 뜻을 푼다(0125c13.1·0125c14.2·0125c19.2의 譬如·猶如·直如) → 의역 「두꺼운 구름·구름 없음·양의 울음」. 奈何는 본문이 지옥 중생의 외침으로 푼다(0125c17.2 皆稱奈何) → 뜻으로 「어찌하랴」. 呵呵는 같은 모양의 외침(0125c16.1 皆稱呵呵)이라 소리값이 이름인데, 한자 독음 「가가」로 옮기면 소리값(중국음 hē 계통)을 잃는다 → 독음을 택하고 불확실로 남긴다. 외침으로 풀리는 두 이름(呵呵·奈何)에만 따옴표 ‘ ’를 달았다. 須乾提·優鉢羅·拘物頭·分陀利·鉢頭摩는 뒤 좌표가 華(꽃)의 빛깔로 푸는 꽃 이름의 음역으로 판별했다 — 優鉢羅(·華)·分陀利(·華)·鉢頭摩華는 3분할 표 음역 → 한자 독음, 拘物頭·須乾提는 표에 없어 같은 원리로 독음 [불확실:고유명·표기_유형]. 꽃의 뜻은 비고로만: 優鉢羅=푸른 연꽃(음의 慧琳 0464a14), 分陀利=흰 연꽃(0464a17), 拘物頭=황적 연꽃(0464a15)·붉은 연꽃(希麟 0941a04), 鉢頭摩=붉은 연꽃(希麟 0951b09). 須乾提는 음의·전거에 표제가 없다. 拘物頭는 이 좌표·0125c29.1에서 拘, 0125c24.1·0125c24.2에서 俱로 한자가 흔들린다(교감주 俱＝拘【宋】【元】【明】) — 둘 다 「구물두」로 고정했다. 分陀利는 교감주 分＝芬【明】. 음역계통: 優鉢羅는 전거 팔리 Uppala/Uppalaka · 근대 Utpala로 갈린다(⚠다른 부 SA의 대역) — 판정하지 않는다; 分陀利는 팔리 Puṇḍarīka · 근대 Puṇḍarīka(같음). 열 지옥의 차례가 증언과 어떻게 맞는지는 투입에 증언이 없어 적지 않는다.
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其地獄中受罪眾生，苦痛切身，欲舉聲語，舌不能轉，直如羊鳴，故名羊鳴。
그 지옥 가운데에서 죄를 받는 중생은 괴로운 아픔이 몸에 사무쳐 소리를 내어 말하려 하면 혀가 구를 수 없어 다만 양의 울음과 같으니, 그러므로 양의 울음이라 이름한다.
其地獄中舉獄皆紅，如俱物頭華色，故名俱物頭。
그 지옥 가운데 지옥 전체가 모두 붉어 구물두 꽃의 빛깔과 같으니, 그러므로 구물두라 이름한다.
佛告比丘：「喻如有篅受六十四斛，滿中胡麻，有人百歲持一麻去，如是至盡，厚雲地獄受罪未竟，如二十厚雲地獄壽與一無雲地獄壽等，如二十無雲地獄壽與一呵呵地獄壽等，如二十呵呵地獄壽與一奈何地獄壽等，如二十奈何地獄壽與一羊鳴地獄壽等，如二十羊鳴地獄壽與一須乾提地獄壽等，如二十須乾提地獄壽與一優鉢羅地獄壽等，如二十優鉢羅地獄壽與一拘物頭地獄壽等，如二十拘物頭地獄壽與一分陀利地獄壽等，如二十分陀利地獄壽與一鉢頭摩地獄壽等，如二十鉢頭摩地獄壽，名一中劫，如二十中劫，名一大劫。
부처님께서 비구에게 말씀하셨다: 「비유하면 육십사 곡을 담는 곡식 통이 있고, 그 속에 참깨가 가득한데, 어떤 사람이 백 년에 한 알의 깨를 가지고 가서, 이와 같이 다함에 이르러도 두꺼운 구름 지옥에서 죄를 받는 것은 아직 끝나지 않는다. 이십 두꺼운 구름 지옥의 수명은 한 구름 없음 지옥의 수명과 같고, 이십 구름 없음 지옥의 수명은 한 가가 지옥의 수명과 같고, 이십 가가 지옥의 수명은 한 어찌하랴 지옥의 수명과 같고, 이십 어찌하랴 지옥의 수명은 한 양의 울음 지옥의 수명과 같고, 이십 양의 울음 지옥의 수명은 한 수건제 지옥의 수명과 같고, 이십 수건제 지옥의 수명은 한 우발라 지옥의 수명과 같고, 이십 우발라 지옥의 수명은 한 구물두 지옥의 수명과 같고, 이십 구물두 지옥의 수명은 한 분타리 지옥의 수명과 같고, 이십 분타리 지옥의 수명은 한 발두마 지옥의 수명과 같으며, 이십 발두마 지옥의 수명은 한 중겁이라 이름하고, 이십 중겁은 한 대겁이라 이름한다.
주 佛=부처님·比丘=비구는 확정 술어 [구속]. 告는 「말씀하셨다」, 比丘는 단수(諸 없음)라 「비구에게」. 喻如는 「비유하면」. 有篅의 有는 가설의 대상을 세우는 존재라 「있고」, 有人의 有는 「어떤」으로 흡수했다. 篅은 「곡식 통」 — 음의 有篅 慧琳 0650b23 〔長阿含經〕 字林 「判竹為之盛穀者也」(대를 쪼개 만든 곡식 담는 그릇), 이어 蒼頡篇이 異字 圌로 적은 풀이 「圓倉也」(둥근 곳집). 受는 용량(담다), 斛은 부피 단위 「곡」(투입 자료에 크기 풀이 없어 적지 않는다). 胡麻는 「참깨」, 一麻는 「깨 한 알」. 如是至盡은 「이와 같이 다함에 이르러도」(未竟이 받아 「-도」로 이었다). 如二十…壽 與一…壽等 열거의 如(×12)는 비유 「~같이」가 아니라 「~의 경우」를 세우는 제시로 읽어 주제 조사 「은」으로 흡수했고, 等은 「같다」, 名一中劫·名一大劫의 名은 「이름하다」, 劫은 「겁」(음의 一劫 慧琳 0362a09 〔道行般若經〕 「梵言劫簸此譯云別時節」, 0463c17 〔大般涅槃經音義〕 「梵云劫波此云分別也」 — 음역어 劫簸·劫波를 풀이한 것이며 뜻은 확정하지 않는다). 앵커의 如 [비유·가정] 둘 중 어느 쪽인지 열거 구문이라 확정하기 어렵다 [불확실:격·태·구문]. 이름 표기는 0125c09.1을 따랐다. 이문: 優＝憂【宋】【元】, 分＝芬【明】(두 곳); 拘物頭는 이 좌표에서 拘(0125c24.1은 俱) — 구물두로 고정, 한자 흔들림. 수치(六十四斛 · 二十 · 百歲)는 저본 그대로.
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鉢頭摩地獄中火焰熱熾盛，罪人去火一百由旬，火已燒炙；去六十由旬，兩耳已聾，無所聞知；去五十由旬，兩目已盲，無所復見。
발두마 지옥 가운데 불꽃의 열이 치성하여, 죄인은 불에서 백 유순 떨어지면 불이 이미 태우고 굽는다; 육십 유순 떨어지면 두 귀가 이미 먹어 듣고 아는 것이 없고, 오십 유순 떨어지면 두 눈이 이미 멀어 더는 보는 것이 없다.
주 火焰熱熾盛은 [火焰熱][熾盛](불꽃의 열이 치성)으로 끊었다 — [火焰][熱熾盛](불꽃과 열이 치성)으로도 끊긴다 [불확실:구두·분절]. 去는 「떨어지다」(거리). 已 ×3은 「이미」(완료가 실려 있다). 無所聞知·無所復見의 所는 관형절로 풀어 「듣고 아는 것이 없다」「보는 것이 없다」. 無所復見의 復은 앵커가 [반복] 「다시」로 표시했으나 부정 앞의 復은 「더는」(더 이상)이므로 그렇게 옮겼다. 由旬은 3분할 표에서 혼합이나 두 글자 모두 소리여서 정착형 「유순」으로 두었다(음의 慧琳 0484a15 「踰繕那」 — 길이 단위, 여러 설이 있다) [불확실:고유명·표기_유형]. 聾은 「귀가 먹다」, 盲은 「눈이 멀다」. 거리와 증상의 순서(백→육십→오십)는 저본 그대로 두었다.
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瞿波梨比丘已懷惡心，謗舍利弗、目犍連，身壞命終，墮此鉢頭摩地獄中。
구파리 비구가 이미 악한 마음을 품고 사리불과 목건련을 비방하여, 몸이 무너지고 목숨이 다하여 이 발두마 지옥 가운데 떨어졌다.
주 瞿波梨는 3분할 표에 없다 — 뜻이 서지 않는 소리 글자들이라 음역으로 판별, 한자 독음 「구파리」 [불확실:고유명·표기_유형]. 舍利弗은 정착어 「사리불」 — 이름 뜻: 음의 慧琳 0450b23 「具云奢唎補怛羅 奢唎者 此云鶖鷺鳥 補怛羅者 此云子」(사리=백로류 새, 보달라=아들, 곧 ‘사리의 아들’; 어머니의 눈이 그 새의 눈과 같아 얻은 이름). 음역계통: 전거 舍利弗 팔리 Sāriputta · 근대 Śāriputra로 갈린다 — 판정하지 않는다. 目犍連도 표에 없어 한국 불교 정착형 「목건련」을 썼고, 이름 뜻은 투입 자료에 없어 적지 않는다. 已는 「이미」(이문 已＝以【明】, 뜻 불변). 身壞命終은 「몸이 무너지고 목숨이 다하여」, 墮는 「떨어지다」(한국어 종결을 위해 과거형). [투입 밖 기억, 미검증] 瞿波梨 비구와 사리불·목건련 비방, 발두마 지옥의 이야기는 팔리 쪽에 이름이 닮은 비구의 대목이 있는 듯하나 제공된 정렬 창에 없어 대응을 잡지 않았다 — 정도평 확인 필요.
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니까야 대응 미정렬 DN 27:미정
「爾時，梵王說此偈言：
「그때 범왕이 이 게송을 설하여 말하였다:
「『夫士之生，斧在口中，
「‘사람이 태어날 때 도끼가 입 안에 있어,
口為惡業，身受其罪。
입이 악업을 짓고, 몸이 그 죄를 받는다.
주 게송. `為`는 `為…所`의 피동이 아니라 동사 「짓다」로 읽었다(`為惡業`). 팔리 정렬 창에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 증언 대응은 잡지 않았다. 앞 좌표는 구간 밖이라 문맥은 보지 않았다.
技術取財，其過薄少，
기술로 재물을 취하면 그 허물이 얕고 적으나,
주 이문 `技`=`伎`【宋】은 같은 낱말의 자형 차이라 본문은 大正 저본대로 두었다. `薄少`는 「얕고 적다」로 옮겼다.
毀謗賢聖，其罪甚重。
현성을 헐뜯고 비방하면 그 죄가 매우 무겁다.
주 `賢聖`은 확정 술어에 없어 「현성」으로 독음했다(사전 賢聖 ①: 장아함 97회, 이 경 0126a24.1 포함).
百千無雲壽，四十一雲壽，
백천 무운의 수명, 사십일 운의 수명,
주 `無雲`·`四十一雲`이 수명의 단위인지 이름인지 저본만으로는 서지 않는다. 뜻을 지어내지 않고 한자 독음으로 두었다. 같은 게송이 0126b07.1에서 되풀이되고 거기에 【明】 이문(`無`→`厚`, `四十一雲`→`一鉢頭摩`)이 달려 있으나, 이 좌표 저본에는 이문 표지가 없다. [불확실:뜻_판별불가]
謗聖受斯殃，由心口為惡。』」
성인을 비방하여 이 재앙을 받는 것은 마음과 입이 악을 짓는 데서 비롯된다.』」
주 게송의 끝이자 앞선 인용(『』와 「」)을 닫는다. 앞의 화자(범천의 게송으로 보인다)는 구간 밖이라 확인하지 못했다. [불확실:저본_근거부족]
佛告比丘：「彼梵天說如是偈，為真正言，佛所印可。
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. "저 범천이 이와 같은 게송을 말한 것은 참되고 바른 말이며, 부처님이 인가하시는 것이다.
주 `佛`=부처님, `梵天`=범천은 확정역([구속]). 붓다의 발화이므로 평서로 통일했다. `佛所印可`의 `所`는 관형절로 풀었다. `比丘`는 단복수 표시가 없으나 한국어 호응상 「비구들」로 옮겼다. 본문의 따옴표는 한문의 「」를 "로 바꿨을 뿐 이 좌표에서 닫히지 않는다.
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 `所以者何`는 정형 의문으로 「까닭이 무엇인가」로 옮겼다.
我今如來、至真、等正覺亦說此義。
내가 지금 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분으로서도 이 뜻을 말한다.
주 `如來`=여래, `至真`=아라한, `等正覺`=바르게 깨달으신 분은 모두 확정역([구속]). 세 호칭을 `我`의 동격으로 읽었다. `亦`은 앞 범천의 게송 말씀과 견주어 「~도」로 흡수했다.
「夫士之生，斧在口中，
「사람이 태어남에 도끼가 입 속에 있다,
주 게송. 문두의 `夫`는 발어사로 보아 「무릇」을 쓰지 않고 흡수했다. `士`는 「사람」으로 옮겼다(남자·선비의 뜻도 있으나 게송 문맥에서 총칭으로 읽었다). [불확실:다의어_판별]
所以斬身，由其惡言。
몸을 베는 까닭은 그 나쁜 말에서 비롯된다.
주 `所以…由…`는 「까닭은 …에서 비롯된다」로 풀었다.
應毀者譽，應譽者毀，
헐뜯어야 할 이를 기리고 기려야 할 이를 헐뜯으니,
주 `應`은 당위 어미 「-야 하다」가 진다. `者`는 「이」로 풀었다.
口為惡業，身受其罪。
입이 악업을 짓고, 몸이 그 죄를 받는다.
주 0126a22.1과 같은 구. 같은 방식으로 옮겼다. [불확실:앞자리와_동일]
技術取財，其過薄少，
기술로 재물을 취하면 그 허물이 얕고 적으나,
주 0126a23.1과 같은 구. 이문 `技`=`伎`【宋】은 자형 차이(이 좌표의 이문은 app_id 없음). [불확실:앞자리와_동일]
毀謗賢聖，其罪甚重。
현성을 헐뜯고 비방하면 그 죄가 매우 무겁다.
주 0126a24.1과 같은 구. [불확실:앞자리와_동일]
百千無雲壽，四十一雲壽，
백천 무운의 수명, 사십일 운의 수명,
주 저본 `無雲`·`四十一雲`을 그대로 따랐다. 이문은 【明】이 `無`→`厚`, `四十一雲`→`一鉢頭摩`로 읽고, 교감주는 「明校譌曰無當作厚」「明校譌曰四十一雲當作一鉢頭摩」다. 뜻이 달라지는 이문이지만 저본이 이기므로 본문은 大正을 따르고 이문은 여기에만 적는다. 단위의 정체는 저본만으로 서지 않는다. [불확실:저본_이문·자형]
謗聖受斯殃，由心口為惡。」
성인을 비방하여 이 재앙을 받는 것은 마음과 입이 악을 짓는 데서 비롯된다."
주 0126a26.1과 같은 구. 여기서 인용 「」가 닫힌다. [불확실:앞자리와_동일]
佛告比丘：「閻浮提南大金剛山內，有閻羅王宮，王所治處縱廣六千由旬，其城七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. "염부제 남쪽 큰 금강산 안에 염라왕의 궁이 있고, 왕이 다스리는 곳은 세로와 가로가 육천 유순이며, 그 성은 일곱 겹이고, 일곱 겹의 난간, 일곱 겹의 그물, 일곱 겹의 줄지은 나무, 내지 헤아릴 수 없는 뭇 새가 서로 화답하며 슬피 우는 것도 또한 이와 같다.
주 (1) `乃至`는 한문이 스스로 접은 자리라 「내지」로 접힌 대로 두었다. 안쪽에 무엇이 있는지는 저본이 말하지 않는다. (2) `閻浮提`는 표에 없는 이름이다. 閻浮(Jambu)는 소리, 提(dvīpa의 약)도 소리로 보아 음역으로 판별하고 「염부제」로 독음했다(전거 `閻浮提`↔`Jaṁbudvīpa`, 사전 閻浮提 ⑤ 玄應·慧琳 0438c17 「正云贍部提」). 한역이 쓴 형태는 범어형 계통이다. [불확실:고유명·표기_유형] (3) `閻羅王`은 3분할표상 `閻羅`(Yama)가 혼합형이다. `閻羅`는 소리, `王`은 뜻으로 보아 「염라왕」으로 독음한다. 전거 `閻羅`↔`Yama`(팔리형). [불확실:고유명·표기_유형] (4) `大金剛山`은 표에 없다. `金剛`(vajra)은 뜻 옮김으로 보아 「큰 금강산」으로 옮겼다. 한국의 금강산과는 무관하다. [불확실:고유명·표기_유형] (5) `由旬`(yojana, 거리 단위)은 3분할표상 혼합이나 한국 불교계 정착형 「유순」을 쓴다. 이름이 아니라 길이 단위 이름이다. [불확실:고유명·표기_유형] (6) `縱廣`=세로와 가로(사전 縱廣 ①). `欄楯`=난간, `羅網`=그물, `行樹`=줄지은 나무. (7) `有閻羅王宮`의 `有`는 궁의 존재를 서술하는 자리라 「있고」를 썼다. (8) `亦復如是`는 정형구로 「또한 이와 같다」. 이 좌표에서 인용 「」는 닫히지 않는다.
然彼閻羅王晝夜三時，有大銅鑊自然在前。
그런데 저 염라왕에게는 밤낮으로 세 때에 큰 구리 가마솥이 저절로 앞에 있다.
주 이문 `然`을 【宋】【元】【明】은 갖지 않는다(교감주 〔然〕－【三】). 본문은 大正대로 「그런데」를 둔다. `晝夜三時`는 「밤낮으로 세 때」로 옮겼다. `自然`은 `自↔他` 대조가 없는 복합 부사라 「저절로」로 풀었다. `有…在前`은 큰 가마솥이 앞에 놓임을 서술하므로 「앞에 있다」로 옮겼다. `閻羅王`은 0126b09.1과 같은 처리. [불확실:앞자리와_동일]
若鑊出宮內，王見畏怖，捨出宮外。
가마솥이 궁 안에 나타나면 왕이 보고 두려워하여 궁 밖으로 버리고 나간다.
주 `若`은 연결어미 「-면」이 진다. `出`은 「나타나다」로 읽었다(가마솥이 궁 안에 나온다는 뜻). `捨出`은 「버리고 나간다」로 옮겼으나, 무엇을 버리는지(궁 안의 자리)는 저본에 없다. [불확실:뜻_판별불가]
若鑊出宮外，王見畏怖，捨入宮內。
가마솥이 궁 밖에 나타나면 왕이 보고 두려워하여 궁 안으로 버리고 들어간다.
주 앞 좌표와 대칭 구문. 처리도 같다. [불확실:앞자리와_동일]
有大獄卒，捉閻羅王臥熱鐵上，以鐵鈎擗口使開，洋銅灌之，燒其脣舌，從咽至腹，通徹下過，無不燋爛。
큰 옥졸이 염라왕을 붙잡아 뜨거운 쇠 위에 눕히고, 쇠갈고리로 입을 벌려 열게 하고, 녹인 구리를 붓고, 그 입술과 혀를 태우며, 목구멍에서 배에 이르기까지 꿰뚫어 아래로 지나가, 타서 문드러지지 않는 곳이 없다.
주 `有大獄卒`의 `有`는 새 등장인물을 세우는 자리지만 주어로 흡수했다. `擗`은 「벌리다」로 옮겼다(사전에 표제 없음, 문맥 판단). `使開`는 사역 「열게 하고」. `洋銅`은 「녹인 구리」로 풀었다. `無不燋爛`은 이중 부정 「문드러지지 않는 곳이 없다」. `獄卒`=옥졸. `擗口使開`의 `擗`은 뜻이 선 것이 아니라 문맥으로 읽은 것이다. [불확실:술어·낱말_선택]
受罪訖已，復與諸婇女共相娛樂。
죄를 받기를 마치면 다시 여러 채녀와 함께 서로 즐긴다.
주 `訖已`는 「마치고 나서」의 뜻으로 「마치면」이라 옮겼다. `婇女`는 궁중 시녀로 보아 한자 독음 「채녀」로 두었다(표에 없음, 뜻이 서는 한자라 음독만 한다). `諸`=여러. [불확실:술어·낱말_선택]
彼諸大臣同受福者，亦復如是。」
저 여러 대신으로서 함께 복을 받는 이들도 또한 이와 같다."
주 `同受福者`는 「함께 복을 받는 이」로 풀었다. 같은 복을 받는다는 뜻인지 함께 받는다는 뜻인지는 저본만으로 가르기 어렵다. 인용이 여기서 닫힌다. [불확실:구두·분절]
佛告比丘：「有三使者，云何為三？
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. "세 사자가 있다. 무엇이 셋인가?
주 `使者`는 심부름꾼이라는 뜻의 낱말이라 「사자」로 옮긴다 — 짐승 사자(獅子)와 소리는 같으나 한자가 다르며, 본문에는 한자를 병기하지 않는다. `有三使者`의 `有`는 세 사자의 존재를 세우는 자리라 「있다」를 썼다. `云何為三`은 「무엇이 셋인가」.
一者老，二者病，三者死。
첫째는 늙음, 둘째는 병, 셋째는 죽음이다.
주 `一者…二者…三者`는 「첫째는, 둘째는, 셋째는」. 한문은 `老`·`病`·`死`를 명사로 둔다.
有眾生身行惡，口言惡，心念惡，身壞命終，墮地獄中。
어떤 중생이 몸으로 악을 행하고, 입으로 악을 말하고, 마음으로 악을 생각하다가, 몸이 무너지고 목숨이 다하면 지옥 가운데 떨어진다.
주 `有眾生`의 `有`는 부정칭(不定稱) 주어 「어떤」을 세운다. `身壞命終`은 정형구로 「몸이 무너지고 목숨이 다하면」. `地獄`은 「지옥」(한국 불교계 정착어, 泥犁와는 다른 낱말).
獄卒將此罪人詣閻羅王所，到已，白言：『此是天使所召也，唯願大王善問其辭。』
옥졸이 이 죄인을 데리고 염라왕이 계신 곳에 이르고, 도착하고 나서 아뢰었다. "이 사람은 하늘의 사자가 불러온 이입니다. 바라옵건대 대왕께서 그 말을 잘 물어 주십시오."
주 이문 `已`=`以`【宋】【元】: 본문은 大正 `已`(「~하고 나서」). `詣…所`는 「~가 계신 곳에 이르다」. 옥졸이 왕에게 하는 말이라 존대로 통일했다. `天使`는 「하늘의 사자」로 옮기고 위 `使者`와 같은 낱말로 보았다. `唯願`은 「바라옵건대」(`唯`는 한정이나 청원 어미에 흡수). `也`는 평서 어미가 진다. 앞 좌표의 `三使者`와 `天使`가 같은 개념이라는 것은 문맥 판단이며 저본에 명시가 없다. [불확실:다의어_판별]
王問罪人言：『汝不見初使耶？』
왕이 죄인에게 물었다. "너는 첫째 사자를 보지 못했느냐?"
주 왕이 죄인에게 하는 말이라 하대로 통일했다. `初使`=「첫째 사자」, `耶`는 의문 어미가 진다.
罪人報言：『我不見也。』
죄인이 대답하였다. "저는 보지 못했습니다."
주 이문 `言`=`曰`【宋】【元】【明】: 같은 뜻이라 본문은 大正 `言`을 따른다. 죄인이 왕에게 하는 말이라 존대로 통일했다. `也`는 평서 어미.
王復告曰：『汝在人中時，頗見老人頭白齒落，目視矇矇，皮緩肌𣎅，僂脊柱杖，呻吟而行，身體戰掉，氣力衰微。
왕이 다시 말하였다. "네가 사람들 가운데 있을 때, 머리가 희고 이가 빠지며, 눈은 흐릿하고, 살갗은 늘어지고 살은 쭈글쭈글하며, 등이 굽어 지팡이를 짚고, 신음하며 걷고, 몸이 떨리고, 기력이 쇠약한 늙은이를 자못 보았다.
주 이 좌표는 의문 종결 어미가 없이 끝나고, 물음은 다음 좌표 `見此人不？`로 이어진다. 평서로 옮기고 의문은 달지 않았다. `頗見`의 `頗`는 「자못」으로 두었다. 이문 `𣎅`=`皺`【宋】【元】【明】, `柱`=`拄`【宋】【元】【明】. `𣎅`은 결자·이체로 보이며 【宋】【元】【明】의 `皺`(주름지다)와 같은 뜻으로 읽었다. 본문 「쭈글쭈글」은 이 읽기에 기댄다. 柱杖/拄杖은 같은 뜻이다. `而`는 「~하며」로 흡수했다. [불확실:저본_이문·자형]
見此人不？』
이 사람을 보았느냐?"
주 종결의 `不`은 부정 의문 종결(「~했느냐」)이다. 앞 좌표의 서술과 한 묶음으로 읽어야 하나 이 좌표 안에서는 문장만 옮겼다. 인용이 여기서 닫히는지는 저본 부호상 `』`가 없다는 점만 확인했다. [불확실:구두·분절]
罪人言：『見。』
죄인이 말하였다. "보았습니다."
주 존대 통일.
王復告曰：『汝何不自念：「我亦如是。」』
왕이 다시 말하였다. "너는 어찌하여 '나도 이와 같다'고 생각하지 않았느냐?"
주 이문 `如是`=`當爾`【宋】【元】【明】(「마땅히 그러하리라」). 본문은 大正 `如是`. `自念`의 `自`는 `自↔他` 대조가 없는 단순 재귀라 흡수했다. `亦`은 「나도」로 흡수했다. `何不`은 「어찌하여 ~하지 않았느냐」.
彼人報言：『我時放逸，不自覺知。』
그 사람이 대답하였다. "저는 그때 방일하여 깨달아 알지 못했습니다."
주 `放逸`은 확정 술어에 없으나 `不放逸`=불방일 확정역([참고])에 맞춰 「방일」로 독음했다. `不自覺知`의 `自`는 단순 재귀라 흡수했다.
王復語言：『汝自放逸，不能修身、口、意，改惡從善，今當令汝知放逸苦。』
왕이 다시 말하였다. "네가 방일하여 몸, 입, 뜻을 닦지 못하고 악을 고쳐 선을 따르지 못했으니, 이제 너로 하여금 방일의 괴로움을 알게 하겠다."
주 `汝自放逸`의 `自`는 뒤 0126c02.1~c04.1에서 `自↔他` 대조가 서지만 이 좌표 안에서는 대조가 없어 흡수했다. `不能`은 「~하지 못하고」, `今當令`은 「이제 ~하게 하겠다」로 어미가 진다. `身、口、意`는 「몸, 입, 뜻」.
王又告言：『今汝受罪，非父母過，非兄弟過，亦非天帝，亦非先祖，亦非知識、僮僕、使人，亦非沙門、婆羅門過。
왕이 또 말하였다. "지금 네가 죄를 받는 것은 부모의 잘못이 아니고, 형제의 잘못이 아니며, 하늘의 제왕도 아니고, 선조도 아니며, 아는 이도, 종도, 부리는 사람도 아니고, 사문이나 바라문의 잘못도 아니다.
주 `亦非`이 네 번 이어지는 병렬은 「~도 아니고」 조사로 흡수했다. `天帝`는 「하늘의 제왕」으로 옮겼다. 제석천(天帝釋)을 가리키는지는 저본만으로 가르기 어렵다. `知識`은 「아는 이」, `僮僕`은 「종」, `使人`은 「부리는 사람」으로 풀었다. `沙門`=사문, `婆羅門`=바라문(확정역). [불확실:다의어_판별]
汝自有惡，汝今自受。』
너 스스로에게 악이 있으니, 너는 지금 스스로 받는다."
주 앞 좌표에서 부모, 형제 등 타인의 잘못이 아니라고 했으므로 `自`는 `自↔他` 대조가 실재하는 자리다. 두 `自` 모두 「스스로」를 세웠다. `有惡`의 `有`는 악의 소유를 서술하는 자리다.
「時，閻羅王以第一天使問罪人已，復以第二天使問罪人言：『云何汝不見第二天使耶？』
「그때 염라왕은 첫째 하늘의 사자로써 죄인에게 묻기를 마치고, 다시 둘째 하늘의 사자로써 죄인에게 물었다. "어찌하여 너는 둘째 하늘의 사자를 보지 못했느냐?"
주 `以第一天使問罪人`의 `以`는 「~로써」로 옮겼다. 사자를 수단으로 삼아 묻는 것인지, 사자에 대해 묻는 것인지는 저본만으로 가르기 어렵다. 직역은 「로써」를 그대로 둔다. `閻羅王`은 0126b09.1과 같은 처리. [불확실:격·태·구문]
對曰：『不見。』
대답하였다. "보지 못했습니다."
주 주어(죄인)가 저본에 없고 문맥상 죄인이 답한다. 존대 통일.
王又問言：『汝本為人時，頗見人疾病困篤，臥著牀褥，屎尿臭處，身臥其上，不能起居，飲食須人，百節酸疼，流淚呻吟，不能言語。
왕이 또 물었다. "네가 본래 사람이었을 때, 사람이 병이 깊어 위중하여 침상과 요에 누워 똥오줌 냄새나는 곳에서 몸을 그 위에 눕히고, 일어나 지내지 못하며, 먹고 마시는 일에 남을 필요로 하고, 온 마디가 시리고 아파 눈물을 흘리며 신음하고, 말을 하지 못하는 것을 자못 보았다.
주 구간 끝 좌표. 앞 b25.1처럼 의문 종결이 없이 끝나며 물음은 구간 밖 다음 좌표에서 이어질 것으로 보이나 확인하지 못했다. `飲食須人`은 「먹고 마시는 일에 남을 필요로 한다」로 풀었다. `酸疼`=시리고 아프다. `起居`=일어나 지내다. 앞뒤 구간의 문맥이 필요하면 비고로 신고하라는 지침에 따라 [불확실:저본_근거부족]으로 남긴다.
汝見是不？』
『그대는 이것을 보았는가?』
주 정렬 창에 팔리 대응이 없고 산스크리트 투입도 없어 대응은 미결(unaligned)로 둔다. 앞 좌표에서 이어지는 왕의 물음의 끝이다. 是不는 의문 종결로 보아 「-는가」로 옮겼다.
答曰：『見。』
답하였다. 『보았습니다.』
주 대응 미결(정렬 창 없음). 죄인이 염라왕에게 답하므로 청자가 윗사람이라 존댓말로 통일했다(§⑦).
王又報言：『汝何不自念：「如此病苦，我亦當爾？」』
왕이 또 답하여 말하였다. 『그대는 어찌하여 「이와 같은 병의 괴로움이 나에게도 그러하겠구나?」 하고 생각하지 않았는가?』
주 대응 미결(정렬 창 없음). 何 의문사가 어미 「-는가」를 지므로 부사를 더하지 않았다. 自念의 自는 自↔他 대조가 없는 단순 재귀라 흡수했다. 亦는 「나에게도」의 보조사로, 當爾는 추측 어미로 흡수했다. 報는 말에 대한 응답이라 「답하여」로 옮겼다.
罪人報言：『我時放逸，不自覺知。』
죄인이 답하여 말하였다. 『그때 저는 방일하여 깨달아 알지 못했습니다.』
주 대응 미결(정렬 창 없음). 放逸은 확정 술어에 낱말이 없어(不放逸만 [참고] 등재) 정착어 「방일」로 두었다. 不自覺知의 自는 단순 재귀라 흡수했다. 화자가 죄인, 청자가 왕이라 존댓말.
王又語言：『汝自放逸，不能修身、口、意，改惡從善，今當令汝知放逸苦。』
왕이 또 말하였다. 『그대는 방일하여 몸·입·뜻을 닦지 못하고, 악을 고쳐 선을 따르지 못하였다. 이제 그대에게 방일의 괴로움을 알게 하겠다.』
주 대응 미결(정렬 창 없음). 저본 이문: 又를 宋·元·明본은 復로 읽는다(교감주 app_id 0126013). 본문은 大正 저본의 又를 따랐다. 汝自放逸의 自는 대조가 없어 흡수했다. 不能은 「-지 못하고」로 풀어 能을 따로 세우지 않았고, 修身口意와 改惡從善 둘에 걸린다고 읽었다. 今當令은 「이제…하게 하겠다」. 염라왕이 죄인에게 하는 말이므로 평서.
王又告言：『今汝受罪，非父母過，非兄弟過，亦非天帝過，亦非先祖，亦非知識、僮僕、使人，亦非沙門、婆羅門過。
왕이 또 말하였다. 『지금 그대가 죄를 받는 것은 부모의 허물이 아니고, 형제의 허물이 아니며, 하늘의 임금의 허물도 아니고, 선조의 것도 아니며, 친지와 하인과 부리는 사람의 것도 아니고, 사문과 바라문의 허물도 아니다.
주 대응 미결(정렬 창 없음). 저본 이문: 今汝를 宋·元·明본은 汝今으로 읽는다(app_id 0126014). 본문은 大正 저본을 따랐다. 天帝는 확정 술어에 없고 天帝釋과 다른 낱말이라 뜻으로 「하늘의 임금」이라 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 知識은 「친지」, 僮僕은 「하인」으로 옮겼다. 使人의 使는 사역이 아니라 「부리는 사람」이라는 명사다(앵커의 사역 표지는 여기 해당하지 않는다). 亦非는 앞 구절과 병렬되어 「-도 아니고」로 옮겼다. 사문·바라문은 정착어, 바라문은 확정역. 문장은 다음 좌표에서 닫히는 인용 안에서 이어진다.
汝自為惡，汝今自受。』
그대가 스스로 악을 짓고, 그대가 지금 스스로 받는 것이다.』
주 대응 미결(정렬 창 없음). 앞 좌표에서 부모·형제·천제 등 남(他)의 허물이 아니라고 부정했으므로 自↔他 대조가 실재한다고 보아 「스스로」를 세웠다. 為는 피동 표지(為…所)가 아니라 「짓다」의 동사다.
「時，閻羅王以第二天使問罪人已，復以第三天使問罪人言：『云何汝不見第三天使耶？』
「그때 염라왕은 두 번째 하늘의 사자로써 죄인에게 묻고 나서, 다시 세 번째 하늘의 사자로써 죄인에게 물어 말하였다. 『어찌하여 그대는 세 번째 하늘의 사자를 보지 못하였는가?』
주 대응 미결(정렬 창 없음). 天使의 使는 사역이 아니라 「사자」라는 명사다. 以…問은 「…로써 묻다」로 축자로 옮겼고 풀이는 더하지 않았다. 閻羅는 표의 유형이 혼합이나, 전거(一切經音義 慧琳 0663b14 〔閻羅王五天使者經〕)가 閻羅를 閻磨羅 계통의 음역으로 풀어 두었으므로 閻羅는 독음, 王은 뜻으로 처리해 「염라왕」이라 적었다(이 전거는 인용일 뿐 확정역이 아니다). 云何…耶는 의문 어미 「-는가」로 흡수했다. 復는 「다시」로 뜻이 실려 세웠다.
答言：『不見。』
답하였다. 『보지 못했습니다.』
주 대응 미결(정렬 창 없음). 저본 이문: 言을 宋·元·明본은 曰로 읽는다(app_id 0126015). 본문은 大正 저본을 따랐다. 청자가 왕이므로 존댓말.
王又問言：『汝本為人時，頗見人死，身壞命終，諸根永滅，身體挺直，猶如枯木，捐棄塚間，鳥獸所食，或衣棺槨，或以火燒。
왕이 또 물어 말하였다. 『그대가 본래 사람이었을 때, 사람이 죽어 몸이 무너지고 목숨이 끝나며, 여러 감관이 영원히 사라지고, 몸이 뻣뻣하게 펴져 마치 마른 나무와 같으며, 무덤 사이에 내버려져 새와 짐승이 먹는 것이 되고, 어떤 이는 관과 곽에 싸이고 어떤 이는 불에 태워지는 것을 본 적이 있는가?
주 대응 미결(정렬 창 없음). 頗는 의문의 뜻으로 읽어 「본 적이 있는가」로 옮겼다. 鳥獸所食의 所는 「먹는 바」가 아니라 관형절 「먹는 것」으로 풀었다. 諸根은 「여러 감관」. 衣棺槨의 衣는 「입히다/싸다」의 동사로 읽었다. 捐棄는 음의 자료(慧琳)가 「버리다」로 풀이하여 이에 따랐다. 或…或…은 「어떤 이는…어떤 이는…」. 이 물음은 다음 좌표 『汝見是不？』까지 이어진다.
汝見是不？』
그대는 이것을 보았는가?』
주 대응 미결(정렬 창 없음). 0126c10.1과 같은 문장이다. 앞 좌표의 물음을 맺는 말이다.
罪人報曰：『實見。』
죄인이 답하여 말하였다. 『실제로 보았습니다.』
주 대응 미결(정렬 창 없음). 實은 「사실로」의 뜻이 실려 「실제로」로 세웠다. 청자가 왕이므로 존댓말.
王又報言：『汝何不自念：「我亦當死，與彼無異。」』
왕이 또 답하여 말하였다. 『그대는 어찌하여 「나도 죽을 것이니 저들과 다름이 없다」 하고 생각하지 않았는가?』
주 대응 미결(정렬 창 없음). 自念의 自는 단순 재귀라 흡수했고, 亦當死는 「나도 죽을 것이니」로, 與彼無異는 「저들과 다름이 없다」로 옮겼다. 0126c10.3과 같은 틀이다.
罪人報言：『我時放逸，不自覺知。』
죄인이 답하여 말하였다. 『그때 저는 방일하여 깨달아 알지 못했습니다.』
주 대응 미결(정렬 창 없음). 0126c12.1과 한문이 같다.
王復語言：『汝自放逸，不能修身、口、意，改惡從善，今當令汝知放逸苦。』
왕이 다시 말하였다. 『그대는 방일하여 몸·입·뜻을 닦지 못하고, 악을 고쳐 선을 따르지 못하였다. 이제 그대에게 방일의 괴로움을 알게 하겠다.』
주 대응 미결(정렬 창 없음). 0126c12.2와 달리 여기는 又 대신 復로 되어 있다(저본 그대로 「다시」). 나머지는 0126c12.2와 같은 처리.
王又告言：『汝今受罪，非父母過，非兄弟過，亦非天帝，亦非先祖，亦非知識、僮僕、使人，亦非沙門、婆羅門過。
왕이 또 말하였다. 『지금 그대가 죄를 받는 것은 부모의 허물이 아니고, 형제의 허물이 아니며, 하늘의 임금도 아니고, 선조도 아니며, 친지와 하인과 부리는 사람도 아니고, 사문과 바라문의 허물도 아니다.
주 대응 미결(정렬 창 없음). 0126c14.1과 달리 天帝 뒤에 過가 없다. 저본대로 「하늘의 임금도 아니고」로 옮겼다. 今汝/汝今 이문은 이 좌표에 없다(저본이 汝今). 天帝는 [불확실:술어·낱말_선택](0126c14.1과 같음).
汝自為惡，汝今自受。』
그대가 스스로 악을 짓고, 그대가 지금 스스로 받는 것이다.』
주 대응 미결(정렬 창 없음). 0126c16.1과 한문이 같고 같은 처리(自↔他 대조).
時，閻羅王以三天使具詰問已，即付獄卒。
그때 염라왕은 세 하늘의 사자로써 빠짐없이 따져 묻고 나서, 곧 옥졸에게 넘겼다.
주 대응 미결(정렬 창 없음). 저본 이문: 三天使의 天을 元본은 大로 읽는다(app_id 0126016). 본문은 大正 저본을 따랐다. 具는 「빠짐없이」, 詰問은 「따져 묻고」, 付는 「넘겼다」. 詰問은 음의 자료(慧琳)에 「책망하며 묻다」 풀이가 있다. 以三天使는 앞의 以第二天使와 같은 「사자로써」. 염라왕 표기는 0126c17.1과 같다. 即은 「곧」으로 시간의 즉시가 실려 세웠다. 獄卒은 「옥졸」.
時，彼獄卒即將罪人詣大地獄，其大地獄縱廣百由旬，下深百由旬。」
그때 그 옥졸은 곧 죄인을 데리고 큰 지옥에 이르렀다. 그 큰 지옥은 세로와 가로가 백 유순이고, 아래로 깊이 백 유순이다.」
주 대응 미결(정렬 창 없음). 由旬은 표의 유형이 혼합이나 인도의 거리 단위 이름의 음역으로 보아 독음 「유순」으로 적었다. 縱廣은 「세로와 가로」. 詣는 「이르다」. 문말의 」는 0126c17.1에서 열린 붓다의 말씀 인용이 이 좌표에서 닫히는 표지다. 붓다의 발화 안이므로 평서.
爾時，世尊即說偈言：
그때 세존께서 곧 게송을 설하여 말씀하셨다.
주 대응 미결(정렬 창 없음). 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 이 구간에서 붓다를 가리키는 말이 世尊(여기·0127a17.1)과 佛(0127a10.1·0127a28.1)로 갈린다. 확정역에 따라 世尊=세존, 佛=부처님으로 고정했다. 即은 「곧」.
「四方有四門，巷陌皆相當，
「사방에 네 문이 있고, 거리와 길이 모두 서로 마주하며,
주 대응 미결(정렬 창 없음). 게송 행이다. 有는 존재 자체를 서술하는 자리라 「있고」로 세웠다. 巷陌은 「거리와 길」, 相當은 「서로 마주하다」. 當은 당위·미래가 아니라 「맞서다」의 동사로 읽었다.
以鐵為獄牆，上覆鐵羅網。
쇠로 감옥의 담을 삼고, 위는 쇠 그물로 덮었다.
주 대응 미결(정렬 창 없음). 저본 이문: 網을 元본은 綱으로 읽는다(app_id 0127001). 본문은 大正 저본을 따랐다. 以鐵為는 「쇠로 …을 삼고」로 옮겼으며 為는 피동 표지가 아니다.
以鐵為下地，自然火焰出，
쇠로 아래 땅을 삼으니, 저절로 불꽃이 나온다.
주 대응 미결(정렬 창 없음). 自然은 재귀 自가 아니라 「저절로」라는 한 낱말로 읽었다(自↔他 대조 아님). 為는 「삼다」.
縱廣百由旬，安住不傾動。
세로와 가로가 백 유순이며, 편안히 머물러 기울지도 흔들리지도 않는다.
주 대응 미결(정렬 창 없음). 傾動은 「기울고 흔들림」의 복합으로 보아 풀어 옮겼다. 由旬 처리는 0127a01.1과 같다.
黑焰熢㶿起，赫烈難可覩，
검은 불꽃이 자욱이 치솟고, 환히 맹렬하여 보기 어렵다.
주 대응 미결(정렬 창 없음). 熢㶿은 음의·전거 자료에 표제가 없어 근거를 인용할 수 없다. 불길이 자욱이 일어나는 모양을 가리키는 연면어로 읽어 「자욱이 치솟고」라 옮겼다 [불확실:뜻_판별불가]. 赫烈은 「환히 맹렬하다」, 難可覩는 「보기 어렵다」.
小獄有十六，火熾由行惡。」
작은 지옥이 열여섯 있으니, 불길이 치성함은 악행에서 말미암는다.」
주 대응 미결(정렬 창 없음). 有는 수를 세워 존재를 서술하는 자리라 「있으니」로 세웠다. 由行惡은 「악행에서 말미암는다」. 火熾는 「불길이 치성하다」.
佛告比丘：「時，閻羅王自生念言：『世間眾生迷惑無識，身為惡行，口、意為惡，其後命終，少有不受此苦。
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. 「그때 염라왕이 생각을 내어 말하였다. 『세간의 중생은 미혹하여 앎이 없어, 몸으로 악행을 하고 입과 뜻으로 악을 짓다가, 그 뒤 목숨이 다하면 이 괴로움을 받지 않는 이가 드물다.
주 대응 미결(정렬 창 없음). 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 여기는 佛(부처님), 앞 0127a03.1은 世尊(세존). 확정역 고정. 自生念言의 自는 단순 재귀라 흡수했다. 世間眾生의 世間은 표의 의역 유형을 따라 「세간」(정착어)으로 적었다. 無識은 「앎이 없다」. 身為惡行·口意為惡의 為는 「하다/짓다」. 少有不受는 「받지 않는 이가 드물다」. 閻羅王 표기는 0126c17.1과 같다.
世間眾生若能改惡，修身、口、意為善行者，命終受樂，如彼天神。
세간의 중생이 악을 고칠 수 있어 몸·입·뜻을 닦아 선행을 하는 이라면, 목숨이 다한 뒤 즐거움을 받아 저 하늘 신들과 같으리라.
주 대응 미결(정렬 창 없음). 若能은 「고칠 수 있어…라면」으로 가정 어미와 가능 어미에 맡겼다. 者는 「이」로 명사화했다. 如彼天神은 「저 하늘 신들과 같으리라」. 命終은 정형어 「목숨이 다하다」.
我若命終生人中者，若遇如來，當於正法中剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，以清淨信修淨梵行，所作已辦，斷除生死，於現法中自身作證，不受後有。』」
내가 목숨이 다하여 사람 가운데 태어난다면, 여래를 만난다면 바른 법 가운데서 수염과 머리를 깎아 없애고 세 가지 법의를 입고 출가하여 도를 닦으며, 청정한 믿음으로 깨끗한 범행을 닦아, 할 일을 이미 마치고 생사를 끊어 없애며, 현재의 법 가운데서 자기 몸으로 증득하여 다음 존재를 받지 않으리라.』」
주 대응 미결(정렬 창 없음). 저본 이문: 修淨을 宋·元·明본은 淨修로 읽는다(app_id 0127002). 본문은 大正 저본을 따랐다. 若 둘은 「-다면」 둘로 흡수했다. 當於는 「…하리라」의 어미와 조사로 흡수했다. 梵行은 정형구 행 낱말이며 확정역이 없어 「범행」으로 쓰되 淨梵行은 「깨끗한 범행」으로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 所作已辦은 「할 일을 이미 마치고」, 於現法中은 「현재의 법 가운데서」, 自身作證은 「자기 몸으로 증득하여」, 不受後有는 「다음 존재를 받지 않는다」로 풀었다(後有를 음독하지 않았다). 如來는 확정역 「여래」, 三法衣는 정착어.
爾時，世尊以偈頌曰：
그때 세존께서 게송으로 말씀하셨다.
주 대응 미결(정렬 창 없음). 世尊(여기)과 佛(0127a10.1·0127a28.1)이 같은 이를 가리키는 한자 흔들림. 확정역으로 고정했다. 以偈頌曰의 以는 「-로」로 흡수했다.
「雖見天使者，而猶為放逸，
「비록 하늘의 사자를 본 이라도 오히려 방일한다면,
주 대응 미결(정렬 창 없음). 雖…而猶는 양보·역접으로 뜻이 실려 「비록…오히려」로 세웠다. 者는 「이」로 명사화했다. 使는 사자(명사). 為放逸의 為는 「되다/하다」로 읽어 「방일한다면」으로 옮겼다.
其人常懷憂，生於卑賤處。
그 사람은 늘 근심을 품고 낮고 천한 곳에 태어난다.
주 대응 미결(정렬 창 없음). 於는 처소격 조사로 흡수했다. 卑賤處는 「낮고 천한 곳」.
若有智慧人，見於天使者，
지혜로운 사람이 하늘의 사자를 본다면,
주 대응 미결(정렬 창 없음). 若有智慧人의 有는 존재 서술이 아니라 「…한 사람이 (있어)」의 주어 도입이라 「이」로 주어화했다. 若은 「-다면」으로 흡수했다. 者는 조건절을 맺는 표지로 읽었다.
親近賢聖法，而不為放逸。
현인과 성인의 법을 가까이하여 방일하지 않는다.
주 대응 미결(정렬 창 없음). 賢聖法은 「현인과 성인의 법」으로 풀었다. 不為放逸은 「방일하지 않는다」. 而는 흡수했다.
見受生恐畏，由生老病死，
생을 받는 것이 두려움임을 보니, 태어남과 늙음과 병듦과 죽음에서 말미암는다.
주 대응 미결(정렬 창 없음). 見受生恐畏의 구두를 「생을 받는 것이 두려움임을 보니」로 끊고, 由生老病死를 두려움이 생로병사에서 말미암는다는 뜻으로 읽었다. 受는 정형구 행 낱말(vedanā 등)이나 여기서는 「받다」의 동사로 읽었다 [불확실:다의어_판별].
無受則解脫，生老病死盡。
받음이 없으면 해탈하여, 태어남과 늙음과 병듦과 죽음이 다한다.
주 대응 미결(정렬 창 없음). 則은 「-면 -한다」 구조에 흡수했다. 無受의 受는 앞 좌표와 같이 「받음」(취함)으로 읽었으나 어느 개념의 受인지 저본만으로는 서지 않는다 [불확실:다의어_판별].
彼得安隱處，現在得無為，
그는 편안한 곳을 얻고, 현재에 무위를 얻으며,
주 대응 미결(정렬 창 없음). 安隱處는 「편안한 곳」으로 풀었다. 無為는 정형구 행에 있는 한국 불교계 술어 「무위」로 적었다. 得은 둘 다 「얻다」의 동사다(가능 표지 아님).
已渡諸憂畏，決定般涅槃。」
이미 모든 근심과 두려움을 건너, 반드시 반열반에 든다.」
주 대응 미결(정렬 창 없음). 저본 이문: 渡를 宋·元·明본은 度로 읽는다(app_id 0127003). 본문은 大正 저본을 따랐다. 般涅槃은 정착어 「반열반」. 決定은 「반드시」. 諸는 「모든」으로 뜻이 실려 세웠다.
佛說長阿含第四分世記經龍鳥品第五
부처님께서 설하신 장아함 제4분 세기경 용과 새의 품 제5
주 대응 미결(정렬 창 없음). 제목 좌표다. 저본 이문: 明본은 「佛說長阿含第四分世記經」 열한 글자가 없다(app_id 0127004). 본문은 大正 저본을 따랐다. 世記經은 경 이름이라 「세기경」으로 두고, 龍鳥品은 「용과 새의 품」으로 옮겼다. 장아함은 한자대역 표의 음역 유형을 따랐다.
佛告比丘：「有四種龍。
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. 「네 가지 용이 있다.
주 대응 미결(정렬 창 없음). 붓다의 말씀 인용이 열린 채 끝난다(닫는 표지는 이 구간 밖). 佛(부처님)이며, 世尊과의 한자 흔들림은 0127a03.1에서 신고했다. 有는 수를 세워 존재를 서술하는 자리라 「있다」로 세웠다.
何等為四？
무엇이 넷인가?
주 何等은 의문 「무엇」, 為는 계사로 흡수했다. 앞 구간 문맥은 받지 않았다.
一者卵生，二者胎生，三者濕生，四者化生，是為四種。
첫째는 알에서 나는 것, 둘째는 태에서 나는 것, 셋째는 습기에서 나는 것, 넷째는 변화하여 나는 것이니, 이것이 네 종류이다.
주 四生(卵生·胎生·濕生·化生)을 한자어 음독 대신 뜻으로 풀어 옮겼고, 이 경 안에서 같은 표기로 통일했다. 者는 차례 표지(첫째·둘째…)로 흡수했다.
有四種金翅鳥。
네 종류의 금시조가 있다.
주 金翅鳥는 한국 불교계 정착형 「금시조」를 썼다(정착어). 금빛 날개를 가진 새를 뜻하는 이름이며, 사전 金翅鳥 ⑤ 음의(玄應·慧琳 0659a15)는 범어 이름을 迦婁羅·揭路茶라 하고 「龍怨」이라고도 부른다고 적는다(인용만, 확정 아님). 有는 존재 자체를 서술하는 자리라 「있다」로 세웠다.
何等為四？
무엇이 넷인가?
주 0127a28.2와 같은 구문.
一者卵生，二者胎生，三者濕生，四者化生，是為四種。
첫째는 알에서 나는 것, 둘째는 태에서 나는 것, 셋째는 습기에서 나는 것, 넷째는 변화하여 나는 것이니, 이것이 네 종류이다.
주 0127a28.3과 같은 구문. 四生(卵生·胎生·濕生·化生)을 한자어 음독 대신 뜻으로 풀어 옮겼고, 이 경 안에서 같은 표기로 통일했다. 者는 차례 표지(첫째·둘째…)로 흡수했다.
大海水底有娑竭龍王宮，縱廣八萬由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝嚴飾，皆七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。
큰 바다 물 밑에 사갈 용왕의 궁전이 있으니, 세로와 가로가 팔만 유순이고, 궁전의 담은 일곱 겹이며, 일곱 겹의 난간, 일곱 겹의 그물, 일곱 겹의 줄지은 나무가 둘레를 빙 둘러 장엄하게 꾸미며, 모두 일곱 가지 보배로 이루어졌다. 내지 헤아릴 수 없는 뭇 새들이 서로 어울려 지저귀는 것도 또한 이와 같다.
주 娑竭은 음역 「사갈」. 宮牆七重 등 반복 정형구: 七重=일곱 겹, 欄楯=난간(사전 欄楯 ⑤ 玄應·慧琳 0330c15 「縱曰欄橫曰楯」), 羅網=그물, 行樹=줄지은 나무(사전 行樹 ① 이 경에만 나옴), 周匝=둘레를 빙 두름, 七寶=일곱 가지 보배. 乃至는 한문이 스스로 접은 자리라 「내지」로 접힌 대로 두었고 펴지 않았다. 亦復如是는 앞 궁전 묘사와 같다는 총칭이며 復는 흡수했다. 由旬은 음역(범어 yojana 계통) 「유순」으로 적었다. 3분할표가 혼합으로 분류했으나 두 글자 모두 소리를 옮긴 것으로 보아 전체를 음독했다 [불확실:고유명·표기_유형]. 縱廣=세로와 가로.
須彌山王與佉陀羅山二山中間，有難陀、婆難陀二龍王宮，各各縱廣六千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。
수미산왕과 거타라산, 두 산 사이에 난타·바난타 두 용왕의 궁전이 있으니, 각각 세로와 가로가 육천 유순이고, 궁전의 담은 일곱 겹이며, 일곱 겹의 난간, 일곱 겹의 그물, 일곱 겹의 줄지은 나무가 둘레를 빙 둘러 꾸며져 있고, 일곱 보배로 이루어졌다. 내지 헤아릴 수 없는 뭇 새들이 서로 어울려 지저귀는 것도 또한 이와 같다.
주 須彌는 3분할표에서 음역/의역이 갈린 이름이라 음독 「수미」로 적었다 [불확실:고유명·표기_유형]. 佉陀羅·難陀·婆難陀는 음역. 저본 이문: 婆(大正)/跋(宋元明) 「바난타」/「발난타」, 千/十(明) 「육천」/「육십」, 校/交(宋元) — 모두 大正 본문대로 옮겼다 [불확실:저본_이문·자형]. 校飾은 「꾸며」로 옮겼다. 與는 「과/와」 병렬. 宮牆七重 등 반복 정형구: 七重=일곱 겹, 欄楯=난간(사전 欄楯 ⑤ 玄應·慧琳 0330c15 「縱曰欄橫曰楯」), 羅網=그물, 行樹=줄지은 나무(사전 行樹 ① 이 경에만 나옴), 周匝=둘레를 빙 두름, 七寶=일곱 가지 보배. 乃至는 한문이 스스로 접은 자리라 「내지」로 접힌 대로 두었고 펴지 않았다. 亦復如是는 앞 궁전 묘사와 같다는 총칭이며 復는 흡수했다. 由旬은 음역(범어 yojana 계통) 「유순」으로 적었다. 3분할표가 혼합으로 분류했으나 두 글자 모두 소리를 옮긴 것으로 보아 전체를 음독했다 [불확실:고유명·표기_유형]. 縱廣=세로와 가로.
「大海北岸有一大樹，名究羅睒摩羅，龍王、金翅鳥共有此樹。
「큰 바다 북쪽 언덕에 큰 나무 한 그루가 있으니, 이름은 구라섬마라이고, 용왕과 금시조가 함께 이 나무를 가지고 있다.
주 究羅睒摩羅는 나무 이름 음역(표에 없음; 소리를 옮긴 것으로 판별, 음독 「구라섬마라」). 睒은 사전 음의 睒摩(慧琳 0504c04) 「鹽漸反」을 따라 「섬」으로 읽었다. 宋元明본은 마지막 羅가 없다(究羅睒摩). 大正 본문대로 옮겼다 [불확실:저본_이문·자형]. 共有는 「함께 가지고 있다」.
其樹下圍七由旬，高百由旬，枝葉四布五十由旬。
그 나무는 아래 둘레가 칠 유순이고, 높이가 백 유순이며, 가지와 잎이 사방으로 퍼진 것이 오십 유순이다.
주 下圍는 나무 밑동의 둘레로 읽어 「아래 둘레」로 옮겼다. 由旬: 0127b02.1 참조.
此大樹東有卵生龍王宮、卵生金翅鳥宮，其宮各各縱廣六千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。
이 큰 나무의 동쪽에 알에서 나는 용왕의 궁전과 알에서 나는 금시조의 궁전이 있으니, 그 궁전은 각각 세로와 가로가 육천 유순이고, 궁전의 담은 일곱 겹이며, 일곱 겹의 난간, 일곱 겹의 그물, 일곱 겹의 줄지은 나무가 둘레를 빙 둘러 꾸며져 있고, 일곱 보배로 이루어졌다. 내지 헤아릴 수 없는 뭇 새들이 서로 어울려 슬피 우는 것도 또한 이와 같다.
주 校/絞(宋) 이문은 大正 본문대로 옮겼다 [불확실:저본_이문·자형]. 悲鳴은 「슬피 우는」(다른 궁전의 而鳴 「지저귀는」과 한자가 다르므로 통일하지 않았다). 宮牆七重 등 반복 정형구: 七重=일곱 겹, 欄楯=난간(사전 欄楯 ⑤ 玄應·慧琳 0330c15 「縱曰欄橫曰楯」), 羅網=그물, 行樹=줄지은 나무(사전 行樹 ① 이 경에만 나옴), 周匝=둘레를 빙 두름, 七寶=일곱 가지 보배. 乃至는 한문이 스스로 접은 자리라 「내지」로 접힌 대로 두었고 펴지 않았다. 亦復如是는 앞 궁전 묘사와 같다는 총칭이며 復는 흡수했다. 由旬은 음역(범어 yojana 계통) 「유순」으로 적었다. 3분할표가 혼합으로 분류했으나 두 글자 모두 소리를 옮긴 것으로 보아 전체를 음독했다 [불확실:고유명·표기_유형]. 縱廣=세로와 가로.
其究羅睒摩羅樹南有胎生龍王宮、胎生金翅鳥宮，其宮各各縱廣六千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。
그 구라섬마라 나무의 남쪽에 태에서 나는 용왕의 궁전과 태에서 나는 금시조의 궁전이 있으니, 그 궁전은 각각 세로와 가로가 육천 유순이고, 궁전의 담은 일곱 겹이며, 일곱 겹의 난간, 일곱 겹의 그물, 일곱 겹의 줄지은 나무가 둘레를 빙 둘러 꾸며져 있고, 일곱 보배로 이루어졌다. 내지 헤아릴 수 없는 뭇 새들이 서로 어울려 슬피 우는 것도 또한 이와 같다.
주 校/交(宋元) 이문은 大正 본문대로 옮겼다 [불확실:저본_이문·자형]. 宮牆七重 등 반복 정형구: 七重=일곱 겹, 欄楯=난간(사전 欄楯 ⑤ 玄應·慧琳 0330c15 「縱曰欄橫曰楯」), 羅網=그물, 行樹=줄지은 나무(사전 行樹 ① 이 경에만 나옴), 周匝=둘레를 빙 두름, 七寶=일곱 가지 보배. 乃至는 한문이 스스로 접은 자리라 「내지」로 접힌 대로 두었고 펴지 않았다. 亦復如是는 앞 궁전 묘사와 같다는 총칭이며 復는 흡수했다. 由旬은 음역(범어 yojana 계통) 「유순」으로 적었다. 3분할표가 혼합으로 분류했으나 두 글자 모두 소리를 옮긴 것으로 보아 전체를 음독했다 [불확실:고유명·표기_유형]. 縱廣=세로와 가로.
究羅睒摩羅樹西有濕生龍宮、濕生金翅鳥宮，其宮各各縱廣六千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。
구라섬마라 나무의 서쪽에 습기에서 나는 용의 궁전과 습기에서 나는 금시조의 궁전이 있으니, 그 궁전은 각각 세로와 가로가 육천 유순이고, 궁전의 담은 일곱 겹이며, 일곱 겹의 난간, 일곱 겹의 그물, 일곱 겹의 줄지은 나무가 둘레를 빙 둘러 꾸며져 있고, 일곱 보배로 이루어졌다. 내지 헤아릴 수 없는 뭇 새들이 서로 어울려 지저귀는 것도 또한 이와 같다.
주 이 좌표는 「龍」 뒤에 王이 없다(앞뒤 궁전은 龍王宮). 저본의 교감주 「明校譌曰。龍下失王字」는 王이 탈락했다는 편자 주기이다. 저본대로 「용의 궁전」으로 옮기고 王을 보태지 않았다(증보 금지) [불확실:저본_이문·자형]. 校/交(宋元). 宮牆七重 등 반복 정형구: 七重=일곱 겹, 欄楯=난간(사전 欄楯 ⑤ 玄應·慧琳 0330c15 「縱曰欄橫曰楯」), 羅網=그물, 行樹=줄지은 나무(사전 行樹 ① 이 경에만 나옴), 周匝=둘레를 빙 두름, 七寶=일곱 가지 보배. 乃至는 한문이 스스로 접은 자리라 「내지」로 접힌 대로 두었고 펴지 않았다. 亦復如是는 앞 궁전 묘사와 같다는 총칭이며 復는 흡수했다. 由旬은 음역(범어 yojana 계통) 「유순」으로 적었다. 3분할표가 혼합으로 분류했으나 두 글자 모두 소리를 옮긴 것으로 보아 전체를 음독했다 [불확실:고유명·표기_유형]. 縱廣=세로와 가로.
究羅睒摩羅樹北有化生龍王宮、化生金翅鳥宮，其宮各各縱廣六千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。
구라섬마라 나무의 북쪽에 변화하여 나는 용왕의 궁전과 변화하여 나는 금시조의 궁전이 있으니, 그 궁전은 각각 세로와 가로가 육천 유순이고, 궁전의 담은 일곱 겹이며, 일곱 겹의 난간, 일곱 겹의 그물, 일곱 겹의 줄지은 나무가 둘레를 빙 둘러 꾸며져 있고, 일곱 보배로 이루어졌다. 내지 헤아릴 수 없는 뭇 새들이 서로 어울려 슬피 우는 것도 또한 이와 같다.
주 校/交(宋元) 이문은 大正 본문대로 옮겼다 [불확실:저본_이문·자형]. 宮牆七重 등 반복 정형구: 七重=일곱 겹, 欄楯=난간(사전 欄楯 ⑤ 玄應·慧琳 0330c15 「縱曰欄橫曰楯」), 羅網=그물, 行樹=줄지은 나무(사전 行樹 ① 이 경에만 나옴), 周匝=둘레를 빙 두름, 七寶=일곱 가지 보배. 乃至는 한문이 스스로 접은 자리라 「내지」로 접힌 대로 두었고 펴지 않았다. 亦復如是는 앞 궁전 묘사와 같다는 총칭이며 復는 흡수했다. 由旬은 음역(범어 yojana 계통) 「유순」으로 적었다. 3분할표가 혼합으로 분류했으나 두 글자 모두 소리를 옮긴 것으로 보아 전체를 음독했다 [불확실:고유명·표기_유형]. 縱廣=세로와 가로.
「若卵生金翅鳥欲搏食龍時，從究羅睒摩羅樹東枝飛下，以翅搏大海水，海水兩披二百由旬，取卵生龍食之，隨意自在，而不能取胎生、濕生、化生諸龍。
「알에서 나는 금시조가 용을 움켜 먹고자 할 때에는 구라섬마라 나무 동쪽 가지에서 날아 내려와, 날개로 큰 바닷물을 쳐서, 바닷물이 양쪽으로 갈라지는 것이 이백 유순이고, 알에서 나는 용을 잡아 먹는데 뜻대로 자유로우나, 태에서 나는 용, 습기에서 나는 용, 변화하여 나는 용 같은 여러 용은 잡을 수 없다.
주 搏은 물을 치는 자리에서는 「치다」, 먹이를 잡는 자리(搏食)에서는 「움켜」로 옮겼다 [불확실:다의어_판별]. 兩披는 「양쪽으로 갈라지다」(披는 CBETA 교감; 大正 원문은 搏). 隨意自在는 「뜻대로 자유롭다」. 由旬: 0127b02.1 참조. 若은 -ㄹ 때의 조건으로, 而不能은 앞 절과 대비되는 자리라 「~나」로 이었고 能은 「-ㄹ 수 있다」로 흡수했다. 披/搏 이문(교감주 add: 披【CB】【麗-CB】, 搏【大】)은 CBETA 본문을 따랐다 [불확실:저본_이문·자형].
「若胎生金翅鳥欲搏食卵生龍時，從樹東枝飛下，以翅搏大海水，海水兩披二百由旬，取卵生龍食之，自在隨意。
「태에서 나는 금시조가 알에서 나는 용을 움켜 먹고자 할 때에는 나무 동쪽 가지에서 날아 내려와, 날개로 큰 바닷물을 쳐서, 바닷물이 양쪽으로 갈라지는 것이 이백 유순이고, 알에서 나는 용을 잡아 먹는 일이 뜻대로 자유롭다.
주 搏은 물을 치는 자리에서는 「치다」, 먹이를 잡는 자리(搏食)에서는 「움켜」로 옮겼다 [불확실:다의어_판별]. 兩披는 「양쪽으로 갈라지다」(披는 CBETA 교감; 大正 원문은 搏). 隨意自在는 「뜻대로 자유롭다」. 由旬: 0127b02.1 참조. 自在隨意는 앞 좌표의 隨意自在와 어순이 다르나 같은 「뜻대로 자유롭다」로 옮겼다.
若胎生金翅鳥欲食胎生龍時，從樹南枝飛下，以翅搏大海水，海水兩披四百由旬，取胎生龍食之，隨意自在，而不能取濕生、化生諸龍食也。
태에서 나는 금시조가 태에서 나는 용을 먹고자 할 때에는 나무 남쪽 가지에서 날아 내려와, 날개로 큰 바닷물을 쳐서, 바닷물이 양쪽으로 갈라지는 것이 사백 유순이고, 태에서 나는 용을 잡아 먹는데 뜻대로 자유로우나, 습기에서 나는 용, 변화하여 나는 용 같은 여러 용은 먹을 수 없다.
주 搏은 물을 치는 자리에서는 「치다」, 먹이를 잡는 자리(搏食)에서는 「움켜」로 옮겼다 [불확실:다의어_판별]. 兩披는 「양쪽으로 갈라지다」(披는 CBETA 교감; 大正 원문은 搏). 隨意自在는 「뜻대로 자유롭다」. 由旬: 0127b02.1 참조. 也는 평서 어미로 흡수했다.
「濕生金翅鳥欲食卵生龍時，從樹東枝飛下，以翅搏大海水，海水兩披二百由旬，取卵生龍食之，自在隨意。
「습기에서 나는 금시조가 알에서 나는 용을 먹고자 할 때에는 나무 동쪽 가지에서 날아 내려와, 날개로 큰 바닷물을 쳐서, 바닷물이 양쪽으로 갈라지는 것이 이백 유순이고, 알에서 나는 용을 잡아 먹는 일이 뜻대로 자유롭다.
주 搏은 물을 치는 자리에서는 「치다」, 먹이를 잡는 자리(搏食)에서는 「움켜」로 옮겼다 [불확실:다의어_판별]. 兩披는 「양쪽으로 갈라지다」(披는 CBETA 교감; 大正 원문은 搏). 隨意自在는 「뜻대로 자유롭다」. 由旬: 0127b02.1 참조.
濕生金翅鳥欲食胎生龍時，於樹南枝飛下，以翅搏大海水，海水兩披四百由旬，取胎生龍食之，自在隨意。
습기에서 나는 금시조가 태에서 나는 용을 먹고자 할 때에는 나무 남쪽 가지에서 날아 내려와, 날개로 큰 바닷물을 쳐서, 바닷물이 양쪽으로 갈라지는 것이 사백 유순이고, 태에서 나는 용을 잡아 먹는 일이 뜻대로 자유롭다.
주 搏은 물을 치는 자리에서는 「치다」, 먹이를 잡는 자리(搏食)에서는 「움켜」로 옮겼다 [불확실:다의어_판별]. 兩披는 「양쪽으로 갈라지다」(披는 CBETA 교감; 大正 원문은 搏). 隨意自在는 「뜻대로 자유롭다」. 由旬: 0127b02.1 참조. 於는 조사(「에서」)로 흡수했다(앞 좌표의 從와 한자가 다르나 같은 「에서」).
濕生金翅鳥欲食濕生龍時，於樹西枝飛下，以翅搏大海水，海水兩披八百由旬，取濕生龍食之，自在隨意，而不能取化生龍食。
습기에서 나는 금시조가 습기에서 나는 용을 먹고자 할 때에는 나무 서쪽 가지에서 날아 내려와, 날개로 큰 바닷물을 쳐서, 바닷물이 양쪽으로 갈라지는 것이 팔백 유순이고, 습기에서 나는 용을 잡아 먹는 일이 뜻대로 자유로우나, 변화하여 나는 용은 잡아 먹을 수 없다.
주 搏은 물을 치는 자리에서는 「치다」, 먹이를 잡는 자리(搏食)에서는 「움켜」로 옮겼다 [불확실:다의어_판별]. 兩披는 「양쪽으로 갈라지다」(披는 CBETA 교감; 大正 원문은 搏). 隨意自在는 「뜻대로 자유롭다」. 由旬: 0127b02.1 참조.
「化生金翅鳥欲食卵生龍時，從樹東枝飛下，以翅搏大海水，海水兩披二百由旬，取卵生龍食之，自在隨意。
「변화하여 나는 금시조가 알에서 나는 용을 먹고자 할 때에는 나무 동쪽 가지에서 날아 내려와, 날개로 큰 바닷물을 쳐서, 바닷물이 양쪽으로 갈라지는 것이 이백 유순이고, 알에서 나는 용을 잡아 먹는 일이 뜻대로 자유롭다.
주 搏은 물을 치는 자리에서는 「치다」, 먹이를 잡는 자리(搏食)에서는 「움켜」로 옮겼다 [불확실:다의어_판별]. 兩披는 「양쪽으로 갈라지다」(披는 CBETA 교감; 大正 원문은 搏). 隨意自在는 「뜻대로 자유롭다」. 由旬: 0127b02.1 참조.
化生金翅鳥欲食胎生龍時，從樹南枝飛下，以翅搏大海水，海水兩披四百由旬，取胎生龍食之，隨意自在。
변화하여 나는 금시조가 태에서 나는 용을 먹고자 할 때에는 나무 남쪽 가지에서 날아 내려와, 날개로 큰 바닷물을 쳐서, 바닷물이 양쪽으로 갈라지는 것이 사백 유순이고, 태에서 나는 용을 잡아 먹는 일이 뜻대로 자유롭다.
주 搏은 물을 치는 자리에서는 「치다」, 먹이를 잡는 자리(搏食)에서는 「움켜」로 옮겼다 [불확실:다의어_판별]. 兩披는 「양쪽으로 갈라지다」(披는 CBETA 교감; 大正 원문은 搏). 隨意自在는 「뜻대로 자유롭다」. 由旬: 0127b02.1 참조.
化生金翅鳥欲食濕生龍時，從樹西枝飛下，以翅搏大海水，海水兩披八百由旬，取濕生龍食之。
변화하여 나는 금시조가 습기에서 나는 용을 먹고자 할 때에는 나무 서쪽 가지에서 날아 내려와, 날개로 큰 바닷물을 쳐서, 바닷물이 양쪽으로 갈라지는 것이 팔백 유순이고, 습기에서 나는 용을 잡아 먹는다.
주 搏은 물을 치는 자리에서는 「치다」, 먹이를 잡는 자리(搏食)에서는 「움켜」로 옮겼다 [불확실:다의어_판별]. 兩披는 「양쪽으로 갈라지다」(披는 CBETA 교감; 大正 원문은 搏). 隨意自在는 「뜻대로 자유롭다」. 由旬: 0127b02.1 참조. 이 좌표에는 隨意自在 구절이 없다. 저본대로 두었다.
化生金翅鳥欲食化生龍時，從樹北枝飛下，以翅搏大海水，海水兩披千六百由旬，取化生龍食之，隨意自在。
변화하여 나는 금시조가 변화하여 나는 용을 먹고자 할 때에는 나무 북쪽 가지에서 날아 내려와, 날개로 큰 바닷물을 쳐서, 바닷물이 양쪽으로 갈라지는 것이 천육백 유순이고, 변화하여 나는 용을 잡아 먹는 일이 뜻대로 자유롭다.
주 搏은 물을 치는 자리에서는 「치다」, 먹이를 잡는 자리(搏食)에서는 「움켜」로 옮겼다 [불확실:다의어_판별]. 兩披는 「양쪽으로 갈라지다」(披는 CBETA 교감; 大正 원문은 搏). 隨意自在는 「뜻대로 자유롭다」. 由旬: 0127b02.1 참조.
是為金翅鳥所食諸龍。
이것이 금시조에게 먹히는 여러 용이다.
주 為…所 피동이므로 「금시조에게 먹히는」 관형절로 풀었다(「~하는 바」 회피). 諸는 「여러」.
「復有大龍，金翅鳥所不能得。
「또 큰 용들이 있으니, 금시조가 잡을 수 없는 이들이다.
주 復는 앞 서술에 이어 덧붙이는 「또」로 세웠다. 得은 「잡다/붙들다」의 가능 보어로 옮겼다. 宋元明본은 得 대신 食(「먹을 수 없는」)이다. 大正 본문대로 옮겼다 [불확실:저본_이문·자형]. 所不能得은 관형절로 풀었다.
何者是？
어떤 것이 그것인가?
주 何者是: 者는 「것」으로 명사화하고 是는 지시·계사로 옮겼다.
娑竭龍王、難陀龍王、跋難陀龍王、伊那婆羅龍王、提頭賴吒龍王、善見龍王、阿盧龍王、伽拘羅龍王、伽毗羅龍王、阿波羅龍王、伽㝹龍王、瞿伽㝹龍王、阿耨達龍王、善住龍王、優睒伽波頭龍王、得叉伽龍王，此諸大龍王皆不為金翅鳥之所搏食，其有諸龍在近彼住者，亦不為金翅鳥之所搏食。」
사갈 용왕, 난타 용왕, 바난타 용왕, 이나바라 용왕, 제두뢰타 용왕, 선견 용왕, 아로 용왕, 가구라 용왕, 가비라 용왕, 아파라 용왕, 가누 용왕, 구가누 용왕, 아뇩달 용왕, 선주 용왕, 우섬가바두 용왕, 득차가 용왕, 이 여러 큰 용왕은 모두 금시조에게 움켜 먹히지 않고, 그 가운데 여러 용으로서 저들 가까이에 머무는 이들도 또한 금시조에게 움켜 먹히지 않는다.」
주 용왕 이름은 모두 음역으로 보아 한자 독음으로 적었다(표에 없는 이름은 소리/뜻을 판별: 伊那婆羅·提頭賴吒·阿盧·伽拘羅·伽毗羅·阿波羅·伽㝹·瞿伽㝹·阿耨達·優睒伽波頭·得叉伽는 소리). 善見·善住는 글자 뜻으로도 읽히는 이름이나(善見 3분할표 「혼합」), 정착형 선견·선주로 독음했다 [불확실:고유명·표기_유형]; 뜻으로 옮기면 「잘 보는」·「잘 머무는」. 㝹는 「누」로 읽었다(자형 [불확실:저본_이문·자형]). 이문: 盧/蘆, 伽/迦(宋元明), 在 탈락(宋元明) — 大正 본문대로 옮겼다. 為…之所搏食는 피동이므로 「금시조에게 움켜 먹히지」로 풀었다. 其有諸龍는 「그 가운데 여러 용」으로 옮기고 其의 선행어를 확정하지 않았다 [불확실:구두·분절].
佛告比丘：「若有眾生奉持龍戒，心意向龍，具龍法者，即生龍中。
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. 「만약 어떤 중생이 용의 계를 받들어 지니고, 마음과 뜻이 용을 향하며, 용의 법을 갖춘다면, 곧 용들 가운데 태어난다.
주 佛告比丘/佛言은 확정 술어에 따라 「부처님」 「비구」로 옮기고 붓다의 발화는 평서로 했다. 「 」는 저본의 인용부호를 그대로 둔 것이다. 若…者는 조건 -면으로 흡수했다. 比丘의 수는 저본에 없으나 告 뒤의 청자로 보아 복수 「비구들」로 옮겼다 [불확실:격·태·구문]. 戒는 정착형 「계」. 即生龍中=곧 용 가운데 태어난다.
若有眾生奉持金翅鳥戒，心向金翅鳥，具其法者，便生金翅鳥中。
만약 어떤 중생이 금시조의 계를 받들어 지니고, 마음이 금시조를 향하며, 그 법을 갖춘다면, 곧 금시조 가운데 태어난다.
주 便은 앞 좌표의 即과 한자가 다르나 같은 「곧」으로 옮겼다(통일 표기가 아니라 같은 뜻의 자연 대응).
或有眾生持兔梟戒者，心向兔梟，具其法者，墮兔梟中。
혹 어떤 중생이 토끼와 올빼미의 계를 지니고 마음이 토끼와 올빼미를 향하며 그 법을 갖추면, 토끼와 올빼미 가운데 떨어진다.
주 兔梟를 토끼와 올빼미 둘로 읽었으나 한 낱말 이름일 가능성도 있다 [불확실:다의어_판별]. 墮는 앞의 生과 달리 「떨어진다」로 옮겼다. 者는 宋元明본에 없다(大正 본문대로) [불확실:저본_이문·자형].
若有眾生奉持狗戒，或持牛戒，或持鹿戒，或持瘂戒，或持摩尼婆陀戒，或持火戒，或持月戒，或持日戒，或持水戒，或持供養火戒，或持苦行穢汙法，彼作是念：『我持此瘂法、摩尼婆陀法、火法、日月法、水法、供養火法、諸苦行法，我持此功德，欲以生天。』
만약 어떤 중생이 개의 계를 받들어 지니고, 혹은 소의 계를 지니고, 혹은 사슴의 계를 지니고, 혹은 벙어리의 계를 지니고, 혹은 마니바타의 계를 지니고, 혹은 불의 계를 지니고, 혹은 달의 계를 지니고, 혹은 해의 계를 지니고, 혹은 물의 계를 지니고, 혹은 불을 공양하는 계를 지니고, 혹은 고행하는 더러운 법을 지니면, 그는 이런 생각을 한다. 『나는 이 벙어리 법, 마니바타 법, 불의 법, 해와 달의 법, 물의 법, 불을 공양하는 법, 여러 고행의 법을 지니니, 나는 이 공덕을 지녀 하늘에 태어나고자 한다.』
주 瘂는 벙어리. 摩尼婆陀는 소리를 옮긴 이름으로 보아 「마니바타」(음역; 3분할표에 없음). 苦行穢汙法은 「고행하는 더러운 법」. 欲以生天의 以는 「이 공덕을 지녀」의 수단으로 흡수했다. 諸는 「여러」(뜻이 실림). 『 』는 저본의 인용부호.
此是邪見。」
이것은 삿된 견해이다.」
주 邪見은 3분할표대로 뜻으로 옮겼다(삿된 견해). 앞 인용부호 「 」의 닫힘이다.
佛言：「我說此邪見人必趣二處，若生地獄，有墮四生。
부처님께서 말씀하셨다. 「나는 말한다. 이 삿된 견해의 사람은 반드시 두 곳으로 나아가니, 지옥에 태어나기도 하고 네 가지 태어남에 떨어지기도 한다.
주 佛告比丘/佛言은 확정 술어에 따라 「부처님」 「비구」로 옮기고 붓다의 발화는 평서로 했다. 「 」는 저본의 인용부호를 그대로 둔 것이다. 若生地獄，有墮四生에서 若과 有는 가정이 아니라 「~기도 하고 ~기도 한다」의 선택 대응으로 읽었다 [불확실:격·태·구문]. 宋元明본은 四生이 畜生(축생)이다. 大正 본문대로 옮겼다 [불확실:저본_이문·자형]. 二處 「두 곳」.
或有沙門、婆羅門有如是論、如是見：『我、世間有常，此實餘虛；我及世間無常，此實餘虛；我及世間有常無常，此實餘虛；我及世間非有常非無常，此實餘虛。
혹 어떤 사문과 바라문이 이와 같은 논을 가지고, 이와 같은 견해를 가진다. 『나와 세간은 항상함이 있으니, 이것이 진실이고 나머지는 헛되다. 나와 세간은 항상함이 없으니, 이것이 진실이고 나머지는 헛되다. 나와 세간은 항상함이 있기도 하고 없기도 하니, 이것이 진실이고 나머지는 헛되다. 나와 세간은 항상함이 있는 것도 아니고 없는 것도 아니니, 이것이 진실이고 나머지는 헛되다.
주 有常/無常은 있음·없음의 짝으로 읽어 「항상함이 있다/없다」로 옮겼고 불교 술어 무상으로 굳히지 않았다. 此實餘虛는 「이것이 진실이고 나머지는 헛되다」. 첫 항은 我、世間, 나머지는 我及世間으로 한역이 같은 열거에 다른 꼴을 쓴다(我、世間 / 我及世間). 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 뒤 좌표(0128a22.1)는 世이고 宋元明본은 世間이다. 世間은 「세간」으로 옮겼다. 沙門 「사문」, 婆羅門 「바라문」(확정).
我、世有邊，此實餘虛；我、世無邊，此實餘虛；我、世有邊無邊，此實餘虛；我、世非有邊非無邊，此實餘虛。
『나와 세상은 끝이 있으니, 이것이 진실이고 나머지는 헛되다. 나와 세상은 끝이 없으니, 이것이 진실이고 나머지는 헛되다. 나와 세상은 끝이 있기도 하고 없기도 하니, 이것이 진실이고 나머지는 헛되다. 나와 세상은 끝이 있는 것도 아니고 없는 것도 아니니, 이것이 진실이고 나머지는 헛되다.
주 이 좌표는 世, 앞 좌표(0128a18.1)는 世間이다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 통일하지 않고 世=세상, 世間=세간으로 구분해 옮겼다. 宋元明본은 네 곳 모두 世間이다 [불확실:저본_이문·자형]. 邊=끝(가장자리).
是命是身，此實餘虛；是命異身異，此實餘虛；非有命非無命，此實餘虛；無命無身，此實餘虛。』
이것이 목숨이고 이것이 몸이니, 이것이 진실이고 나머지는 헛되다. 목숨이 다르고 몸이 다르니, 이것이 진실이고 나머지는 헛되다. 목숨이 있는 것도 아니고 목숨이 없는 것도 아니니, 이것이 진실이고 나머지는 헛되다. 목숨도 없고 몸도 없으니, 이것이 진실이고 나머지는 헛되다.』
주 命은 「목숨」, 身은 「몸」. 是命是身의 첫 是는 宋元明본에 없다(大正 본문대로) [불확실:저본_이문·자형]. 『 』의 닫힘이다.
或有人言：『有如是他死，此實餘虛。』
혹 어떤 사람이 말한다. 『이와 같은 다른 죽음이 있으니, 이것이 진실이고 나머지는 헛되다.』
주 他死는 저본 문자만으로 뜻이 서지 않는다 — 글자대로 「다른 죽음」으로 옮겼다 [불확실:뜻_판별불가]. 自와 짝이 아니므로 「남」으로 세우지 않았다. 이 경에 같은 낱말이 12번 나온다(사전 死 ① 「是他」 12회). 如是는 「이와 같은」.
有言：『無如是他死，此實餘虛。』
어떤 이는 말한다. 『이와 같은 다른 죽음은 없으니, 이것이 진실이고 나머지는 헛되다.』
주 他死: 0128a26.1 참조 [불확실:뜻_판별불가].
或言：『有如是無如是他死，此實餘虛。』
혹은 말한다. 『이와 같음이 있고 이와 같음이 없는 다른 죽음이니, 이것이 진실이고 나머지는 헛되다.』
주 有如是無如是他死의 끊음이 둘 이상이다(「이와 같은 다른 죽음이 있기도 하고 없기도 하다」로도 읽힘) [불확실:구두·분절]. 宋元明본은 「有有如是他死」 꼴로 글자가 더 있다(有→有有, 是→是他死) [불확실:저본_이문·자형]. 大正 본문대로 옮겼다. 他死: 0128a26.1.
又言：『非有非無如是他死，此實餘虛。』
또 말한다. 『있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 이와 같은 다른 죽음이니, 이것이 진실이고 나머지는 헛되다.』
주 非有非無가 如是他死를 수식하는 것으로 읽었다 [불확실:구두·분절]. 他死: 0128a26.1.
「彼沙門、婆羅門若作如是論、如是見者，言世是常，此實餘虛者，彼於行有我見、命見、身見、世間見，是故彼作是言：『我、世間有常。』
「저 사문과 바라문이 이와 같은 논의를 하고 이와 같은 견해를 지녀, 세간은 항상하다, 이것은 진실이고 나머지는 허망하다고 말하면, 그는 행에 대해 나라는 견해, 목숨이라는 견해, 몸이라는 견해, 세간이라는 견해를 가지니, 그러므로 그는 이렇게 말한다. 『나와 세간은 항상함이 있다.』
주 이 구간의 팔리 정렬 창(dn24·dn27)은 비어 있고 산스크리트 투입물도 없어 대응은 미대응으로 둔다. `若…者`는 연결어미 「-면」으로 흡수했다. `行`은 이 경에 확정역이 없어 「행」으로 두었다 [불확실:다의어_판별]. `有常`은 「항상함이 있다」로 옮겼고 `無常`은 「무상하다」로 옮겼다(구두는 `有/常` 또는 `有常`으로 갈릴 수 있다). 이문: 宋·元·明은 `見` 뒤에 `有`가 더 있다(大正 `見` 따름)[불확실:저본_이문·자형].
彼言無常者，於行有我見、命見、身見、世間見，是故彼言：『我、世間無常。』
그가 무상하다고 말하는 이는, 행에 대해 나라는 견해, 목숨이라는 견해, 몸이라는 견해, 세간이라는 견해를 가지니, 그러므로 그는 말한다. 『나와 세간은 무상하다.』
주 앞 좌표(0128a29.2)의 `行` 처리를 그대로 따른다. `是故彼言`의 `是故`는 「그러므로」로 옮겼다.
彼言有常無常者，彼行於有我見、命見、身見、世間見，故言：『世間有常無常。』
그가 항상함이 있고 무상하다고 말하는 이는, 그가 행에 대해 나라는 견해, 목숨이라는 견해, 몸이라는 견해, 세간이라는 견해를 가지니, 그러므로 말한다. 『세간은 항상함이 있고 무상하다.』
주 저본 大正은 `行於`, 宋·元·明은 `於行`이다. 본문은 大正을 따랐고 뜻은 같다 [불확실:저본_이문·자형]. 이 좌표만 인용 안에서 `我、世間`이 아니라 `世間`만 선다.
彼言非有常非無常者，於行有我見、命見、身見、世間見，故言：『我、世間非有常非無常。』
그가 항상함이 있는 것도 아니고 무상한 것도 아니라고 말하는 이는, 행에 대해 나라는 견해, 목숨이라는 견해, 몸이라는 견해, 세간이라는 견해를 가지니, 그러므로 말한다. 『나와 세간은 항상함이 있는 것도 아니고 무상한 것도 아니다.』
주 `非有常非無常`은 `非`가 `有常`과 `無常` 각각에 걸린 이중 부정으로 읽었다.
「彼言我、世間有邊者，於行有我見、命見、身見、世間見，言：『命有邊，身有邊，世間有邊，從初受胎至於塚間，所有四大身如是展轉，極至七生，身、命行盡，我入清淨聚。』
「그가 나와 세간은 끝이 있다고 말하는 이는, 행에 대해 나라는 견해, 목숨이라는 견해, 몸이라는 견해, 세간이라는 견해를 가지고 말한다. 『목숨은 끝이 있고 몸은 끝이 있으며 세간은 끝이 있다. 처음 태에 듦으로부터 무덤 사이에 이르기까지, 지닌 사대의 몸이 이와 같이 거듭 굴러 일곱 생에 이르러 다하면, 몸과 목숨의 행이 다하여 나는 청정한 무리에 든다.』
주 `所有四大身`의 `所有`는 관형절 「지닌」으로 풀었다. `四大`는 한국 불교계 정착 술어 「사대」로 쓴다(한자대역표는 음역으로 분류했으나 뜻으로 옮긴 말이다). `展轉`은 「거듭 굴러」, `極至七生`은 「일곱 생에 이르러 다하면」으로 옮겼다. `身、命行盡`의 `行`은 위와 같이 「행」으로 두었다. `清淨聚`의 `聚`는 「무리」로 옮겼으나 모임·무더기 사이에서 갈린다 [불확실:다의어_판별]. 이문: 宋·元·明은 `言` 대신 `故言`[불확실:저본_이문·자형].
是故彼言：『我有邊。』
그러므로 그는 말한다. 『나는 끝이 있다.』
주 앞 좌표의 결론 인용. `是故`를 「그러므로」로 옮겼다.
彼言我、世間無邊者，於行有我見、命見、身見、世間見，言：『命無邊，身無邊。
그가 나와 세간은 끝이 없다고 말하는 이는, 행에 대해 나라는 견해, 목숨이라는 견해, 몸이라는 견해, 세간이라는 견해를 가지고 말한다. 『목숨은 끝이 없고 몸은 끝이 없다.
주 인용 『 』가 이 좌표에서 열리고 다음 좌표(0128b15.1)에서 닫힌다.
世間無邊，從初受胎至於塚間，所有四大身如是展轉，極至七生，身、命行盡，我入清淨聚。』
세간은 끝이 없다. 처음 태에 듦으로부터 무덤 사이에 이르기까지, 지닌 사대의 몸이 이와 같이 거듭 굴러 일곱 생에 이르러 다하면, 몸과 목숨의 행이 다하여 나는 청정한 무리에 든다.』
주 0128b09.1과 같은 정형구가 반복된다. 한문 그대로 펴서 옮겼고 접지 않았다. 용어 처리는 0128b09.1과 같다.
是言：『我、世間無邊。』
이렇게 말한다. 『나와 세간은 끝이 없다.』
주 주어 `彼`가 한문에 없다. 이문: 宋·元·明은 `是言` 대신 `故言`이다 [불확실:저본_이문·자형].
彼作是言：『此世間有邊無邊。』
그는 이렇게 말한다. 『이 세간은 끝이 있고 끝이 없다.』
주 `有邊無邊`을 「끝이 있고 끝이 없다」로 옮겼다. 이 좌표의 주제어는 `此世間`뿐이고 `我`는 없다.
彼於行有我見、命見、身見、世間見：『命有邊無邊，從初受胎至於塚間，所有四大身如是展轉，極至七生，身、命行盡，我入清淨聚。』
그는 행에 대해 나라는 견해, 목숨이라는 견해, 몸이라는 견해, 세간이라는 견해를 가지니, 『목숨은 끝이 있고 끝이 없다. 처음 태에 듦으로부터 무덤 사이에 이르기까지, 지닌 사대의 몸이 이와 같이 거듭 굴러 일곱 생에 이르러 다하면, 몸과 목숨의 행이 다하여 나는 청정한 무리에 든다.』
주 이 좌표에는 `言`이 없고 견해 서술에 인용이 곧바로 이어진다. 이문: 宋·元·明은 `邊` 뒤에 `身`이 더 있다(大正 따름) [불확실:저본_이문·자형]. 용어 처리는 0128b09.1과 같다.
是故言：『我有邊無邊。』
그러므로 말한다. 『나는 끝이 있고 끝이 없다.』
주 주어 `彼`가 한문에 없다.
彼作是言：『我、世間非有邊非無邊。』
그는 이렇게 말한다. 『나와 세간은 끝이 있는 것도 아니고 끝이 없는 것도 아니다.』
주 `非有邊非無邊`은 `非`가 각각에 걸린 이중 부정으로 읽었다.
於行有我見、命見、身見、世間見：『命身非有邊非無邊，從初受胎至於塚間，所有四大身如是展轉，極至七生，身、命行盡，我入清淨聚。』
행에 대해 나라는 견해, 목숨이라는 견해, 몸이라는 견해, 세간이라는 견해를 가지니, 『목숨과 몸은 끝이 있는 것도 아니고 끝이 없는 것도 아니다. 처음 태에 듦으로부터 무덤 사이에 이르기까지, 지닌 사대의 몸이 이와 같이 거듭 굴러 일곱 생에 이르러 다하면, 몸과 목숨의 행이 다하여 나는 청정한 무리에 든다.』
주 주어 `彼`가 한문에 없다. 용어 처리는 0128b09.1과 같다.
是故言：『我非有邊非無邊。』
그러므로 말한다. 『나는 끝이 있는 것도 아니고 끝이 없는 것도 아니다.』
주 주어 `彼`가 한문에 없다.
「彼言是命是身者，於此身有命見，於餘身有命見，是故言：『是命是身。』
「그가 이것이 목숨이고 이것이 몸이라고 말하는 이는, 이 몸에 대해 목숨이라는 견해가 있고 다른 몸에 대해서도 목숨이라는 견해가 있으니, 그러므로 말한다. 『이것이 목숨이고 이것이 몸이다.』
주 `餘身`의 `餘`는 「다른」으로 옮겼다. 이문: 宋·元·明은 `於餘身有命見`의 `見`이 없다(大正 따름) [불확실:저본_이문·자형].
言命異身異者，於此身有命見，於餘身無命見，是故言：『命異身異。』
목숨이 다르고 몸이 다르다고 말하는 이는, 이 몸에 대해서는 목숨이라는 견해가 있으나 다른 몸에 대해서는 목숨이라는 견해가 없으니, 그러므로 말한다. 『목숨이 다르고 몸이 다르다.』
주 `命異身異者`는 주어 `彼`가 한문에 없다.
彼言身命非有非無者，於此身無命見，於餘身有命見，是故言：『非有非無。』
그가 몸과 목숨이 있는 것도 아니고 없는 것도 아니라고 말하는 이는, 이 몸에 대해서는 목숨이라는 견해가 없고 다른 몸에 대해서는 목숨이라는 견해가 있으니, 그러므로 말한다. 『있는 것도 아니고 없는 것도 아니다.』
주 `身命非有非無`의 `非有非無`는 이중 부정으로 읽었다. 이 좌표의 `於此身無命見, 於餘身有命見`은 앞 좌표(0128b27.1)와 `有`/`無`가 맞바뀐 배열이다.
彼言無身命者，此身無命見，餘身無命見，是故言：『無命無身。』
그가 몸과 목숨이 없다고 말하는 이는, 이 몸에 목숨이라는 견해가 없고 다른 몸에도 목숨이라는 견해가 없으니, 그러므로 말한다. 『목숨도 없고 몸도 없다.』
주 `無身命`을 「몸과 목숨이 없다」로 옮겼다.
彼言有如是他死者，其人見今有命，後更有身、命遊行，是故言：『有如是他死。』
그가 이와 같은 다른 죽음이 있다고 말하는 이는, 그 사람이 지금 목숨이 있다고 보고, 뒤에 다시 몸과 목숨이 있으며 떠돌아다닌다고 보니, 그러므로 말한다. 『이와 같은 다른 죽음이 있다.』
주 `他死`는 `自`와 짝이 없어 「남」으로 세우지 않고 「다른 죽음」으로 옮겼다. 죽은 뒤의 상태를 가리키는 말일 가능성이 있으나 증언 창이 없어 판정하지 않는다 [불확실:다의어_판별]. `遊行`은 「떠돌아다닌다」로 옮겼다. 이문: 宋·元·明은 `有` 뒤에 `身`이 더 있다(大正 따름) [불확실:저본_이문·자형].
無如是他死者，彼言今世有命，後世無命，是故言：『無如是他死。』
이와 같은 다른 죽음이 없다고 말하는 이는, 그가 이 세상에는 목숨이 있고 뒤의 세상에는 목숨이 없다고 말하니, 그러므로 말한다. 『이와 같은 다른 죽음이 없다.』
주 `他死` 처리는 0128c03.1과 같다. `今世/後世`는 「이 세상/뒤의 세상」으로 옮겼다.
有如是他死無如是他死者，彼言今世命斷滅，後世命遊行，是故言：『有如是他命無如是他命。』
이와 같은 다른 죽음이 있고 이와 같은 다른 죽음이 없다고 말하는 이는, 그가 이 세상의 목숨은 끊어져 사라지고 뒤의 세상의 목숨은 떠돌아다닌다고 말하니, 그러므로 말한다. 『이와 같은 다른 목숨이 있고 이와 같은 다른 목숨이 없다.』
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 조건절은 `他死`이나 결론 인용은 `他命`이다(`有如是他命無如是他命`). 통일하지 않고 각각 「다른 죽음」·「다른 목숨」으로 옮겼다. `斷滅`은 「끊어져 사라지고」로 옮겼다.
非有非無如是他死者，彼言今身、命斷滅，後身、命斷滅，是故言：『非有非無如是他死。』」
이와 같은 다른 죽음이 있는 것도 아니고 없는 것도 아니라고 말하는 이는, 그가 지금의 몸과 목숨이 끊어져 사라지고 뒤의 몸과 목숨도 끊어져 사라진다고 말하니, 그러므로 말한다. 『이와 같은 다른 죽음이 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다.』」
주 `他死` 처리는 0128c03.1과 같다. 끝의 」는 0128a29.2의 「와 짝이다.
爾時，世尊告諸比丘言：「乃往過去有王名鏡面，時，集生盲人聚在一處，而告之曰：『汝等生盲，寧識象不？』
그때 세존께서 여러 비구들에게 말씀하셨다. 「지난 옛적에 한 왕이 있었으니 이름이 거울얼굴이었다. 그때 나면서부터 눈먼 사람들을 모아 한곳에 모이게 하고, 그들에게 말하였다. 『너희 나면서부터 눈먼 이들은 코끼리를 아느냐?』
주 이 좌표는 `世尊`, 뒤의 0129a05.1은 `佛`이 같은 설법자를 가리킨다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역대로 각각 「세존」·「부처님」으로 옮겼다. `鏡面`은 뜻으로 옮긴 이름으로 보아 「거울얼굴」로 옮겼다. 음역인지 의역인지 표에 없어 한자 뜻에서 판별했다 [불확실:고유명·표기_유형]. `集生盲人聚在一處`의 `集`은 사역의 주어(왕)가 한문에 없다. 「諸」는 「여러」로, `告…言`은 「말씀하셨다」로 옮겼다. 이문: 宋·元·明은 `言`이 없다(大正 따름) [불확실:저본_이문·자형].
對曰：『大王！我不識、不知。』
대답하였다. 『대왕이시여! 저는 알아보지 못하고 알지 못합니다.』
주 화자는 눈먼 이들이고 청자는 왕이므로 존댓말로 통일했다. 한문은 `我`로 단수처럼 쓰였으나 눈먼 이들 전체의 대답인지 한 사람의 대답인지 가를 수 없다 [불확실:격·태·구문]. `識`은 「알아보지 못하고」, `知`는 「알지 못합니다」로 구분했다.
王復告言：『汝等欲知彼形類不？』
왕이 다시 말하였다. 『너희는 그 모양과 종류를 알고자 하느냐?』
주 `彼形類`는 앞 좌표의 코끼리를 가리킨다. `復`는 「다시」로 옮겼다(왕이 다시 입을 열었다는 뜻이 실려 있다).
對曰：『欲知。』
대답하였다. 『알고자 합니다.』
주 눈먼 이들이 왕에게 하는 말이므로 존댓말이다.
時，王即勅侍者，使將象來，令眾盲子手自捫象。
그때 왕이 곧 시자에게 명하여 코끼리를 데려오게 하고, 눈먼 이들로 하여금 손으로 코끼리를 더듬게 하였다.
주 `使將象來`와 `令…捫象` 둘 다 사역이다. `手自`의 `自`는 `他`와 대조가 없어 흡수했다. `盲子`의 `子`는 사람을 가리키는 말로 보아 「이들」로 옮겼다 [불확실:다의어_판별].
中有摸象得鼻者，王言此是象，或有摸象得其牙者，或有摸象得其耳者，或有摸象得其頭者，或有摸象得其背者，或有摸象得其腹者，或有摸象得其䏶者，或有摸象得其膊者，或有摸象得其跡者，或有摸象得其尾者，王皆語言：『此是象也。』
그 가운데 코끼리를 더듬어 코를 얻은 이가 있었으니 왕이 말하기를 이것이 코끼리다 하였고, 혹 코끼리를 더듬어 그 엄니를 얻은 이가 있고, 혹 코끼리를 더듬어 그 귀를 얻은 이가 있고, 혹 코끼리를 더듬어 그 머리를 얻은 이가 있고, 혹 코끼리를 더듬어 그 등을 얻은 이가 있고, 혹 코끼리를 더듬어 그 배를 얻은 이가 있고, 혹 코끼리를 더듬어 그 넓적다리를 얻은 이가 있고, 혹 코끼리를 더듬어 그 어깨를 얻은 이가 있고, 혹 코끼리를 더듬어 그 발자국을 얻은 이가 있고, 혹 코끼리를 더듬어 그 꼬리를 얻은 이가 있었는데, 왕이 모두에게 말하였다. 『이것이 코끼리다.』
주 열 부위(코·엄니·귀·머리·등·배·넓적다리·어깨·발자국·꼬리)를 한문의 열거대로 하나씩 옮겼다. `牙`는 「엄니」, `䏶`는 「넓적다리」, `膊`은 「어깨」, `跡`은 「발자국」으로 옮겼으나 `膊`과 `跡`은 부위가 갈린다(다음 좌표 0128c23.1에서 `跡`은 `臼`에 비유되어 발을 가리킬 가능성이 있다) [불확실:다의어_판별]. 이문: `䏶`는 宋·元·明에 `髀`, `膊`은 元·明에 `腨` [불확실:저본_이문·자형]. 첫 항목만 `王言此是象`이 바로 붙고 나머지는 열거 뒤에 `王皆語言`이 한 번 선다. 문말 `也`는 평서 어미에 흡수했다.
「時，鏡面王即却彼象，問盲子言：『象何等類？』
「그때 거울얼굴 왕이 곧 저 코끼리를 물리고 눈먼 이들에게 물어 말하였다. 『코끼리는 어떤 종류인가?』
주 `何等類`는 「어떤 종류」로 옮겼다. `却`은 「물리고」로 옮겼다.
其諸盲子，得象鼻者，言象如曲轅，得象牙者，言象如杵，得象耳者，言象如箕，得象頭者，言象如鼎，得象背者，言象如丘阜，得象腹者，言象如壁，得象䏶者，言象如樹，得象膊者，言象如柱，得象跡者，言象如臼，得象尾者，言象如絙。
그 여러 눈먼 이들 가운데 코끼리 코를 얻은 이는 코끼리가 굽은 끌채 같다고 말하고, 코끼리 엄니를 얻은 이는 코끼리가 절굿공이 같다고 말하고, 코끼리 귀를 얻은 이는 코끼리가 키 같다고 말하고, 코끼리 머리를 얻은 이는 코끼리가 솥 같다고 말하고, 코끼리 등을 얻은 이는 코끼리가 언덕 같다고 말하고, 코끼리 배를 얻은 이는 코끼리가 벽 같다고 말하고, 코끼리 넓적다리를 얻은 이는 코끼리가 나무 같다고 말하고, 코끼리 어깨를 얻은 이는 코끼리가 기둥 같다고 말하고, 코끼리 발자국을 얻은 이는 코끼리가 절구 같다고 말하고, 코끼리 꼬리를 얻은 이는 코끼리가 밧줄 같다고 말하였다.
주 비유어는 `曲轅`(굽은 끌채)·`杵`(절굿공이)·`箕`(키)·`鼎`(솥)·`丘阜`(언덕)·`壁`(벽)·`樹`(나무)·`柱`(기둥)·`臼`(절구)·`絙`(밧줄) 순이다. `丘阜`는 음의 자료에 「堆高也」(쌓여 높은 모양)로 풀이가 있어 「언덕」으로 옮겼다(음의 `丘阜`, 인용만 하고 확정역으로 쓰지 않음). `曲轅`·`絙`은 글자 뜻에서 옮겼다. `如`는 모두 「-같다」로 옮겼다.
各各共諍，互相是非，此言如是，彼言不爾，云云不已，遂至鬪諍。
각각 함께 다투어 서로 옳다 그르다 하며, 이쪽은 이러하다 말하고 저쪽은 그렇지 않다 말하여, 이러니저러니 그치지 않아 마침내 싸움에 이르렀다.
주 `云云不已`의 `云云`은 「이러니저러니」로 옮겼다. `彼言不爾`의 `爾`는 「그렇지 않다」로 풀었다. 이문: 宋·元·明은 `互` 대신 `迭` [불확실:저본_이문·자형]
時，王見此，歡喜大笑。
그때 왕이 이를 보고 기뻐하며 크게 웃었다.
주 `歡喜大笑`를 「기뻐하며 크게 웃었다」로 옮겼다.
「爾時，鏡面王即說頌曰：
「그때 거울얼굴 왕이 곧 게송으로 말하였다.
주 `頌`은 [정형구 행]에 걸린 한자이나 여기서는 문맥대로 「게송」으로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택].
「『諸盲人群集，於此競諍訟，
『여러 눈먼 사람들이 무리 지어 모여, 여기서 다투며 송사하나니,
주 게송 첫 두 구. `於此`의 `於`는 처소 조사로 흡수했다. `競諍訟`은 「다투며 송사하나니」로 옮겼다.
象身本一體，異相生是非。』」
코끼리 몸은 본래 한 몸인데, 다른 모습이 옳다 그르다를 낳는다.』」
주 게송 뒤 두 구. 끝의 』」는 0129a02.1의 「와 앞 좌표의 『를 닫는다. 이문: 宋·元·明은 `相` 대신 `想` [불확실:저본_이문·자형].
佛告比丘：「諸外道異學亦復如是，不知苦諦，不知習諦、盡諦、道諦，各生異見，互相是非，謂己為是，便起諍訟。
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. 「여러 외도와 다른 배움을 닦는 이들도 또한 이와 같아, 괴로움의 진리를 알지 못하고, 쌓임의 진리, 다함의 진리, 길의 진리를 알지 못하여, 각각 다른 견해를 내어 서로 옳다 그르다 하며, 자기를 옳다 여기고 곧 다툼과 송사를 일으킨다.
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 앞의 0128c11.1은 `世尊`, 여기는 `佛`로 같은 설법자를 가리킨다. 확정역대로 「부처님」으로 옮겼다. `亦復如是`는 눈먼 이들의 비유와의 비교이며 생략 표지(`亦如是`)가 아니다. `習諦`의 `習`은 「쌓임」으로 옮겼으며 이 경 뒤쪽 `苦習聖諦`와 이문 `集`(元·明)이 갈린다 [불확실:다의어_판별]. `異學`은 「다른 배움을 닦는 이들」로 옮겼다. `謂己為是`의 `為`는 「여기고」로 흡수했다.
若有沙門、婆羅門能如實知苦聖諦、苦習聖諦、苦滅聖諦、苦出要諦，彼自思惟，相共和合，同一受，同一師，同一水乳，熾然佛法，安樂久住。」
만약 어떤 사문이나 바라문이 괴로움의 성스러운 진리, 괴로움 쌓임의 성스러운 진리, 괴로움 소멸의 성스러운 진리, 괴로움에서 벗어나는 요체의 성스러운 진리를 사실대로 알 수 있으면, 그는 사유하여 서로 함께 화합하고, 같은 받음, 같은 스승, 같은 하나의 물과 젖으로 부처님의 법을 활활 타오르게 하여 편안하고 즐겁게 오래 머문다.」
주 `若有…能…知`는 「알 수 있으면」으로 흡수했다(`若有`의 존재 뜻은 따로 세우지 않았다). `如實`은 「사실대로」, `自思惟`의 `自`는 대조가 없어 흡수했다. `出要`은 「벗어나는 요체」로 옮겼다(한자대역표 의역). `同一受`의 `受`는 [정형구 행]에 걸린 한자이나 여기서는 「받음」으로 옮겼고 무엇을 받는지 한문이 밝히지 않는다 [불확실:다의어_판별]. `同一水乳`는 「같은 하나의 물과 젖」으로 옮기고 비유로 풀지 않았다. `熾然佛法`은 「부처님의 법을 활활 타오르게 하여」로 옮겼다. 이문: `習`(元·明 `集`), `相`(宋·元·明 `善`), `安樂`(宋·元·明 `樂法`) [불확실:저본_이문·자형]. 끝의 」는 0129a05.1의 「와 짝이다.
爾時，世尊而說偈言：
그때 세존께서 게송으로 말씀하셨다.
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 바로 앞(0129a05.1~a07.1)은 `佛`, 여기는 `世尊`이다. 확정역대로 「세존」으로 옮겼다. `而`는 흡수했다.
「若人不知苦，不知苦所起，
「사람이 괴로움을 알지 못하고, 괴로움이 일어나는 것을 알지 못하면,
주 이 구간의 마지막 좌표로, 게송은 구간 밖(다음 구간)으로 이어진다. 앞뒤 문맥은 투입물에 없어 `若人`의 `若`은 「-면」으로 흡수했고 이어질 서술어는 추측하지 않았다 [불확실:저본_근거부족]. `所起`의 `所`는 관형절로 풀었다.
亦復不知苦，所可滅盡處，
또한 괴로움을 알지 못하고, 사라져 다하는 곳도
주 亦復는 「또한」 하나로 옮김(復를 따로 세우지 않음). 所可…處는 관형절로 풂. 不知가 두 구에 걸린다고 읽어 「~도」로 이었다. 앞 문맥은 이 구간 밖이라 알 수 없다 [불확실:저본_근거부족]. 팔리·산스크리트 정렬창에 이 대목이 없어 대응은 미정(미대응)이다.
亦復不能知，滅於苦集道，
또한 알 수 없으니, 소멸과 괴로움·모임·길을
주 能은 「-ㄹ 수 있다」 어미로 흡수, 於는 조사로 흡수. 滅於苦集道는 「滅·苦·集·道」 네 항의 나열로 읽었다(뒤 0129a19.1 滅苦集聖道와 같은 꼴). 「괴로움의 모임을 소멸시키는 길」로 읽을 여지도 있다. [불확실:구두·분절]
失於心解脫，慧解脫亦失，
마음의 해탈을 잃고, 지혜의 해탈도 잃는다
주 心解脫·慧解脫은 한자대역표가 의역으로 분류 — 뜻으로 옮김. 亦는 「~도」 조사로 흡수. 於는 조사로 흡수.
不能究苦本，生老病死源。
괴로움의 근본, 나고 늙고 병들고 죽는 근원을 끝까지 밝힐 수 없다
주 저본 이문: 源을 宋·元은 原으로 적는다(뜻 차이 없음, 저본은 源). 究는 「끝까지 밝히다」로 옮김. 能은 어미로 흡수. 苦本과 生老病死源 두 목적어가 究에 함께 걸린다고 읽었다.
若能諦知苦，知苦所起因，
괴로움을 살펴 알 수 있으면, 괴로움이 일어나는 원인을 알고
주 若能은 연결어미 「-ㄹ 수 있으면」으로 흡수. 諦知의 諦는 「살펴」로 옮김. 所起因은 관형절로 풂. 저본 이문: 大正 원문은 若 자리에 苦를 적은 것으로 교감주(CB)가 알린다 — 본문은 若을 따랐다. [불확실:저본_이문·자형]
亦能知彼苦，所可滅盡處，
또한 그 괴로움과, 사라져 다하는 곳을 알 수 있고
주 亦는 앞 줄의 「알고」를 받아 「또한」으로 세웠다. 彼苦와 所可滅盡處를 知의 두 목적어로 읽었다(0129a13.1과 같은 꼴). 能은 어미로 흡수.
又能善分別，滅苦集聖道，
또 잘 분별할 수 있으니, 소멸과 괴로움·모임·성스러운 길을
주 又는 「또」, 能은 어미로 흡수. 滅苦集聖道는 0129a14.1과 같이 「滅·苦·集·聖道」 나열로 읽었다. [불확실:구두·분절]
則得心解脫，慧解脫亦然。
마음의 해탈을 얻고, 지혜의 해탈도 그러하다
주 則은 「-면 ~한다」 귀결로 흡수(앞 줄과의 연결 어미 없이 문장으로 이음). 得은 「얻다」. 亦然은 「~도 그러하다」.
斯人能究竟，苦陰之根本，
이 사람은 괴로움 무더기의 근본을 끝까지 다할 수 있고
주 斯人은 「이 사람」. 能은 어미로 흡수. 苦陰의 陰은 무더기(오온의 蘊에 해당하는 한역어)로 옮겼다. 究竟은 「끝까지 다하다」. 저본 이문: 之根을 明은 根之로 적는다(어순 차이).
盡生老病死，受有之根原。
나고 늙고 병들고 죽는 것을 다하고, 존재를 받음의 뿌리와 근원을
주 盡이 生老病死와 受有之根原 두 목적어에 걸린다고 읽었다. 受有는 「존재를 받음」으로 옮겼으나 한자 그대로의 뜻이 하나로 정해지지 않는다. [불확실:다의어_판별] 저본 이문: 老病死를 宋·元·明은 苦死病으로 적고, 之根을 明은 根之로 적는다. 本文 문장이 앞 줄 究竟에서 이어지는 한 문장이다.
「諸比丘！是故汝等當勤方便思惟苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦出要諦。」
「비구들이여! 그러므로 그대들은 방편에 부지런히 힘써 괴로움의 성스러운 진리, 괴로움 모임의 성스러운 진리, 괴로움 소멸의 성스러운 진리, 괴로움에서 벗어나는 요체의 진리를 사유하라.」
주 當은 명령 어미 「-라」로 흡수. 勤方便은 「방편에 부지런히 힘쓰다」. 出要는 한자대역표가 의역으로 분류 — 「벗어나는 요체」로 옮김. 붓다의 발화이므로 평서. 비구는 확정역(구속).
第四分世記經阿須倫品第六
제4분 세기경 아수륜품 제6
주 경·품 제목이다. 世記經은 경명이라 한자 독음을 따랐다. 阿須倫은 음역(한자 독음 아수륜). 저본 이문: 大正 원문 앞머리 「（七）」, 宋·元은 「長阿含」을 앞에 붙이고 明은 「第四分世記經」을 빼는 이문이 있다. [불확실:저본_이문·자형]
佛告比丘：「須彌山北大海水底有羅呵阿須倫城，縱廣八萬由旬，其城七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，城高三千由旬，廣二千由旬。
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. 「수미산 북쪽 큰 바다 물밑에 라가 아수륜의 성이 있다. 세로와 가로가 8만 유순이고, 그 성은 일곱 겹이며, 일곱 겹의 난간, 일곱 겹의 그물, 일곱 겹의 줄지은 나무가 둘레를 두루 꾸미고 있고, 일곱 보배로 이루어졌다. 성의 높이는 3천 유순이고 너비는 2천 유순이다.
주 佛은 확정역(구속) 부처님. 須彌는 음역/의역이 갈리는 표지로 한자 독음 수미를 쓰고 [불확실:고유명·표기_유형]. 羅呵는 Rāhu 계통의 음역으로 읽어 한자 독음 「라가」(呵의 독음)를 쓰고 [불확실:고유명·표기_유형], 阿須倫은 음역(아수륜). 由旬은 음의 합벽 표지이나 한자 독음 유순으로 둔다. 校飾의 校는 「꾸미다」로 읽었다. 以七寶成의 以는 흡수. 縱廣은 「세로와 가로」. 有는 성의 존재 자체를 서술하는 자리라 「있다」로 세웠다. 저본 이문: 校를 宋은 交로 적는다.
其城門高一千由旬，廣千由旬，金城銀門，銀城金門，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。
그 성문은 높이가 1천 유순이고 너비가 1천 유순이며, 금 성에 은 문, 은 성에 금 문이고, 내지 수없는 뭇 새들이 서로 화답하며 우는 것까지 또한 이와 같다.
주 乃至는 한문이 스스로 접은 자리로 접힌 대로 두었다(「내지」). [생략표지] 亦復如是는 「또한 이와 같다」 하나로 옮김(亦와 復를 따로 세우지 않음). 而鳴의 而는 흡수. 저본 이문: 一(높이 1천)을 宋·元·明은 二로 적는다. 다음 좌표 0129b11.1은 높이가 2천이다.
其阿須倫王所治小城，當大城中，名輪輸摩跋吒，縱廣六萬由旬，其城七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，七寶所成，城高三千由旬，廣二千由旬。
그 아수륜왕이 다스리는 작은 성은 큰 성 가운데에 있고, 이름은 윤수마발타이며, 세로와 가로가 6만 유순이다. 그 성은 일곱 겹이며, 일곱 겹의 난간, 일곱 겹의 그물, 일곱 겹의 줄지은 나무가 둘레를 두루 꾸미고 있고, 일곱 보배로 이루어졌다. 성의 높이는 3천 유순이고 너비는 2천 유순이다.
주 當大城中의 當은 「~에 해당하다·놓이다」의 뜻으로 읽어 당위 부사(마땅히)로 세우지 않았다. 所治는 관형절 「다스리는」. 輪輸摩跋吒는 이름의 음역으로 한자 독음(윤수마발타)을 쓰고, 吒는 「타」로 읽었다. [불확실:고유명·표기_유형] 七寶所成의 所는 피동 어미로 풂. 저본 이문: 飾을 宋·元·明은 飾以로 적고, 所를 宋·元·明은 뺀다(뜻 차이 없음). 校를 宋은 交로 적는다.
其城門高二千由旬，廣千由旬，金城銀門，銀城金門，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。
그 성문은 높이가 2천 유순이고 너비가 1천 유순이며, 금 성에 은 문, 은 성에 금 문이고, 내지 수없는 뭇 새들이 서로 화답하며 우는 것까지 또한 이와 같다.
주 乃至는 접힌 대로 둠. [생략표지] 亦復如是는 「또한 이와 같다」 하나로 옮김. 앞 좌표 0129b05.1과 문장이 같되 성문 높이만 一千/二千으로 다르다(작은 성의 문).
「於其城內別立議堂，名曰七尸利沙，堂牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，七寶所成，議堂下基純以車𤦲，其柱樑純以七寶，其堂中柱圍千由旬，高萬由旬，當此柱下有正法座，縱廣七百由旬，彫文刻鏤，七寶所成。
「그 성 안에 따로 의논하는 집을 세웠으니, 이름은 칠시리사라 한다. 집의 담은 일곱 겹이며, 일곱 겹의 난간, 일곱 겹의 그물, 일곱 겹의 줄지은 나무가 둘레를 두루 꾸미고 있고, 일곱 보배로 이루어졌다. 의논하는 집의 아래 터는 오로지 차거로 되어 있고, 그 기둥과 들보는 오로지 일곱 보배로 되어 있다. 그 집 가운데 기둥은 둘레가 1천 유순, 높이가 1만 유순이며, 이 기둥 아래에 바른 법의 자리가 있으니 세로와 가로가 7백 유순이고, 무늬를 새기고 아로새겼으며 일곱 보배로 이루어졌다.
주 議堂은 「의논하는 집」으로 옮겼다(議=의논). 七尸利沙는 尸利沙가 음역으로 분류되어 한자 독음 「칠시리사」로 옮기되 七이 이름의 일부인지 수사인지 저본만으로 가려지지 않는다. [불확실:고유명·표기_유형] 車𤦲는 사전 七寶 항 ⑤칸 음의(玄應·慧琳 0464a21)의 「車渠」에 해당하는 보배 이름으로 읽어 한자 독음 「차거」로 옮겼다. [불확실:저본_이문·자형] 純以는 「오로지 ~로」. 當此柱下의 當은 「~에 해당하는」 곳을 가리키는 쓰임으로 읽어 당위 부사로 세우지 않았다. 有正法座의 有는 존재 서술이라 「있으니」로 세웠다. 正法座는 「바른 법의 자리」. 彫文刻鏤는 「무늬를 새기고 아로새기다」. 저본 이문: 議를 宋·元·明은 義로, 樑을 梁으로, 彫를 雕로 적는다. 校를 宋은 交로 적는다.
堂有四戶，周匝欄楯，階亭七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，七寶所成，乃至眾鳥相和而鳴，亦復如是。
집에는 네 개의 문이 있고, 둘레는 난간으로 둘러 있으며, 계단과 정자는 일곱 겹이고, 일곱 겹의 난간, 일곱 겹의 그물, 일곱 겹의 줄지은 나무가 둘레를 두루 꾸미고 있고, 일곱 보배로 이루어졌으며, 내지 뭇 새들이 서로 화답하며 우는 것까지 또한 이와 같다.
주 乃至는 접힌 대로 둠. [생략표지] 階亭은 「계단과 정자」로 읽었다. [불확실:다의어_판별] 堂有四戶의 有는 존재 서술이라 「있고」로 세웠다. 저본 이문: 亭을 宋·元·明은 庭으로 적는다(그러면 「계단과 뜰」). 校를 宋은 交로 적는다.
其議堂北有阿須倫宮殿，縱廣萬由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。
그 의논하는 집 북쪽에 아수륜의 궁전이 있으니, 세로와 가로가 1만 유순이다. 궁의 담은 일곱 겹이며, 일곱 겹의 난간, 일곱 겹의 그물, 일곱 겹의 줄지은 나무가 둘레를 두루 꾸미고 있고, 일곱 보배로 이루어졌으며, 내지 수없는 뭇 새들이 서로 화답하며 슬피 우는 것까지 또한 이와 같다.
주 乃至는 접힌 대로 둠. [생략표지] 앞의 구절들은 而鳴(우는)인데 이 자리는 悲鳴(슬피 우는)으로 적는다 — 같은 정형구에서 저본이 글자를 바꾸었다. 以七寶成의 以는 흡수. 저본 이문: 議를 宋·元·明은 義로, 校를 宋은 交로 적는다.
其議堂東有一園林，名曰娑羅，縱廣萬由旬，園牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。
그 의논하는 집 동쪽에 한 동산 숲이 있으니, 이름은 사라라 하고 세로와 가로가 1만 유순이다. 동산의 담은 일곱 겹이며, 일곱 겹의 난간, 일곱 겹의 그물, 일곱 겹의 줄지은 나무가 둘레를 두루 꾸미고 있고, 일곱 보배로 이루어졌으며, 내지 수없는 뭇 새들이 서로 화답하며 슬피 우는 것까지 또한 이와 같다.
주 乃至는 접힌 대로 둠. [생략표지] 娑羅는 음역(한자 독음 사라)이다. 園林은 「동산 숲」으로 옮기고 이후 같게 쓴다. 저본 이문: 一(한)을 宋·元·明은 뺀다. 校를 宋은 交로 적는다.
其議堂南有一園林，名曰極妙，縱廣萬由旬，如娑羅園。
그 의논하는 집 남쪽에 한 동산 숲이 있으니, 이름은 지극한 묘함이라 하고 세로와 가로가 1만 유순이며, 사라 동산과 같다.
주 極妙는 한자 뜻이 분명한 이름이라 의역(지극한 묘함)으로 읽었으나 음역일 가능성은 저본에서 가릴 수 없다. [불확실:고유명·표기_유형] 如娑羅園은 앞 좌표 0129b24.1의 사라 동산 묘사(담·난간·그물·줄지은 나무·새 우는 소리)를 가리키는 비교이며, 한문은 이를 펴지 않고 「같다」로만 접어 두었다.
其議堂西有一園林，名曰睒摩，縱廣萬由旬，亦如娑羅園林。
그 의논하는 집 서쪽에 한 동산 숲이 있으니, 이름은 섬마라 하고 세로와 가로가 1만 유순이며, 또한 사라 동산 숲과 같다.
주 睒摩는 음역(한자 독음 섬마)이다. 亦如는 앞 좌표 0129b27.1의 「같다」에 이어 같은 비교를 되풀이하므로 「또한」을 세웠다. 한문은 비교 내용을 펴지 않고 접어 두었다. 저본 이문: 議를 宋·元·明은 義로 적는다.
其議堂北有一園林，名曰樂林，縱廣萬由旬，亦如娑羅園林。
그 의논하는 집 북쪽에 한 동산 숲이 있으니, 이름은 즐거운 숲이라 하고 세로와 가로가 1만 유순이며, 또한 사라 동산 숲과 같다.
주 樂林은 한자 뜻이 분명한 이름이라 의역(즐거운 숲)으로 읽었으나 음역일 가능성은 저본에서 가릴 수 없다. [불확실:고유명·표기_유형] 亦如娑羅園林은 0129b29.1과 같은 접힌 비교이다. 앞 좌표들과 같이 한문은 비교 내용을 펴지 않았다.
「娑羅、極妙二園中間生晝度樹，下圍七由旬，高百由旬，枝葉四布五十由旬。
「사라와 지극한 묘함 두 동산 사이에 주도수가 자라니, 아래 둘레는 7유순이고 높이는 1백 유순이며 가지와 잎은 사방으로 50유순에 퍼져 있다.
주 晝度樹는 한자대역표가 의역으로 분류하나 晝度는 뜻으로 풀리지 않아 한자 독음(주도수)으로 옮겼다. [불확실:고유명·표기_유형] 下圍는 「아래 둘레」, 枝葉四布五十由旬은 「가지와 잎이 사방으로 퍼짐이 50유순」으로 읽었다.
樹牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。
나무의 담은 일곱 겹이며, 일곱 겹의 난간, 일곱 겹의 그물, 일곱 겹의 줄지은 나무가 둘레를 두루 꾸미고 있고, 일곱 보배로 이루어졌으며, 내지 수없는 뭇 새들이 서로 화답하며 우는 것까지 또한 이와 같다.
주 乃至는 접힌 대로 둠. [생략표지] 亦復如是는 「또한 이와 같다」 하나로 옮김. 以七寶成의 以, 而鳴의 而는 흡수.
又其睒摩、樂林二園中間有跋難陀池，其水清涼，無有垢穢。
또 그 섬마와 즐거운 숲 두 동산 사이에 발난타 못이 있으니, 그 물은 맑고 시원하며 더러움이 없다.
주 跋難陀는 음역(한자 독음 발난타). 有는 못의 존재를 서술하는 자리라 「있으니」로 세웠다. 無有垢穢는 「더러움이 없다」(無有는 하나의 부정 존재 서술).
寶塹七重，周匝砌廁，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，七寶所成。
보배 해자는 일곱 겹이고, 둘레는 쌓아 섞어 놓았으며, 일곱 겹의 난간, 일곱 겹의 그물, 일곱 겹의 줄지은 나무가 둘레를 두루 꾸미고 있고, 일곱 보배로 이루어졌다.
주 砌廁는 「쌓고 섞다」로 읽었다(砌=쌓다, 廁=섞다). 무엇을 쌓아 섞었는지 저본이 말하지 않는다. [불확실:뜻_판별불가] 寶塹은 「보배 해자」. 저본 이문: 校를 宋은 交로 적는다.
於其池中生四種華，華葉縱廣一由旬，香氣流布亦一由旬，根如車轂，其汁流出，色白如乳，味甘如蜜，無數眾鳥相和而鳴。
그 못 가운데 네 종류의 꽃이 자라니, 꽃잎은 세로와 가로가 1유순이고, 향기가 퍼지는 것도 1유순이며, 뿌리는 수레바퀴통 같고, 그 즙이 흘러나오면 빛깔은 희기가 젖 같고 맛은 달기가 꿀 같다. 수없는 뭇 새들이 서로 화답하며 운다.
주 華는 꽃, 華葉은 「꽃잎」. 香氣流布亦一由旬의 亦는 꽃잎의 크기에 이어 「~도」로 흡수. 車轂은 「수레바퀴통」. 如는 비유 「~같다」를 세웠다(뜻이 실린 자리). 而鳴의 而는 흡수. 저본 이문: 於를 宋·元·明은 又로 적는다.
又其池邊有七重階亭，門牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，七寶所成，乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。
또 그 못가에 일곱 겹의 계단과 정자가 있고, 문과 담은 일곱 겹이며, 일곱 겹의 난간, 일곱 겹의 그물, 일곱 겹의 줄지은 나무가 둘레를 두루 꾸미고 있고, 일곱 보배로 이루어졌으며, 내지 수없는 뭇 새들이 서로 화답하며 슬피 우는 것까지 또한 이와 같다.
주 乃至는 접힌 대로 둠. [생략표지] 階亭은 0129b18.1과 같이 「계단과 정자」로 읽었다. 池邊有七重階亭의 有는 존재 서술. 悲鳴은 0129b21.1과 같이 이 정형구가 而鳴이 아닌 悲鳴으로 적힌 자리이다. 저본 이문: 校를 宋은 交로 적는다.
「其阿須倫王臣下宮殿，有縱廣萬由旬者，有九千、八千，極小宮殿至千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。
「그 아수륜왕의 신하들의 궁전에는 세로와 가로가 1만 유순인 것이 있고, 9천인 것, 8천인 것이 있으며, 가장 작은 궁전은 1천 유순에 이르고, 궁의 담은 일곱 겹이며, 일곱 겹의 난간, 일곱 겹의 그물, 일곱 겹의 줄지은 나무가 둘레를 두루 꾸미고 있고, 일곱 보배로 이루어졌으며, 내지 수없는 뭇 새들이 서로 화답하며 우는 것까지 또한 이와 같다.
주 乃至는 접힌 대로 둠. [생략표지] 有…者는 「~인 것이 있고」로 풀었다(者는 명사화, 有는 열거되는 궁전의 존재 서술). 臣下는 「신하들」. 以七寶成의 以, 而鳴의 而는 흡수. 저본 이문: 校를 宋은 交로 적는다.
其小阿須倫宮殿有縱廣千由旬、九百、八百，極小宮殿至百由旬，皆宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，七寶所成，乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。
그 작은 아수륜들의 궁전에는 세로와 가로가 1천 유순, 9백, 8백인 것이 있고, 가장 작은 궁전은 1백 유순에 이르는데, 모두 궁의 담이 일곱 겹이며, 일곱 겹의 난간, 일곱 겹의 그물, 일곱 겹의 줄지은 나무가 둘레를 두루 꾸미고 있고, 일곱 보배로 이루어졌으며, 내지 수없는 뭇 새들이 서로 화답하며 슬피 우는 것까지 또한 이와 같다.
주 乃至는 접힌 대로 둠. [생략표지] 小阿須倫은 「작은 아수륜」으로 옮겼다(앞 좌표의 臣下 아수륜보다 아래 급으로 읽히나 저본이 신분을 따로 밝히지 않는다). 悲鳴은 0129b21.1과 같은 자리. 저본 이문: 校를 宋은 交로 적는다.
「其議堂北有七寶階道入於宮中，復有階道趣娑羅園，復有階道趣極妙園，復有階道趣睒摩園，復有階道趣樂林園，復有階道趣晝度樹，復有階道趣跋難陀池，復有階道趣大臣宮殿，復有階道趣小阿須倫宮殿。
「그 의논하는 집 북쪽에 궁 안으로 들어가는 일곱 보배의 계단길이 있고, 다시 사라 동산으로 향하는 계단길이 있고, 다시 지극한 묘함의 동산으로 향하는 계단길이 있고, 다시 섬마 동산으로 향하는 계단길이 있고, 다시 즐거운 숲 동산으로 향하는 계단길이 있고, 다시 주도수로 향하는 계단길이 있고, 다시 발난타 못으로 향하는 계단길이 있고, 다시 대신의 궁전으로 향하는 계단길이 있고, 다시 작은 아수륜의 궁전으로 향하는 계단길이 있다.
주 復有階道趣…는 아홉 번 되풀이되는 구문으로, 「~로 향하는 계단길이 있고」로 풀어 훈독투 「~이 있어」를 피했다. 復는 되풀이를 뜻하는 「다시」로 세웠다. 趣는 「향하다」, 入於宮中의 於는 흡수. 階道는 「계단길」. 저본 이문: 議를 宋·元·明은 義로 적는다.
若阿須倫王欲詣娑羅園遊觀時，即念毗摩質多阿須倫王，毗摩質多阿須倫王復自念言：『羅呵阿須倫王念我。』
아수륜왕이 사라 동산에 가서 노닐며 보고자 할 때면 곧 비마질다 아수륜왕을 생각하고, 비마질다 아수륜왕은 다시 생각하며 말한다. 『라가 아수륜왕이 나를 생각한다.』
주 若…時는 「~하고자 할 때면」으로 풀어 若을 연결어미에 흡수했다. 遊觀은 「노닐며 보다」. 毗摩質多는 음역과 의역이 섞인 항(한자대역표의 質多는 음의 합벽 표지)이나 한자 독음 「비마질다」로 옮겼다. [불확실:고유명·표기_유형] 即은 「곧」. 自念言의 自는 단순 재귀라 흡수했다. 『』 안은 청자가 없는 속생각이라 평서로 두었다.
即自莊嚴駕乘寶車，無數大眾侍從圍遶，詣羅呵阿須倫王前，於一面立。
곧 장엄하고 보배 수레를 몰아 타고, 수없는 큰 무리가 모시고 따르며 둘러싸는 가운데 라가 아수륜왕 앞에 이르러 한쪽에 선다.
주 自莊嚴의 自는 단순 재귀라 흡수했다(자기 몸을 장엄함). 駕乘은 「몰아 타다」. 侍從圍遶는 「모시고 따르며 둘러싸다」. 於一面立의 於는 흡수, 一面은 「한쪽」. 주어(비마질다)는 앞 좌표에서 이어지며 한문에 다시 적히지 않았다.
時，阿須倫王復念波羅呵阿須倫王，波羅呵阿須倫王復自念言：『王今念我。』
그때 아수륜왕이 다시 파라가 아수륜왕을 생각하고, 파라가 아수륜왕은 다시 스스로 생각하며 말한다. 『왕이 지금 나를 생각한다.』
주 波羅呵는 음역으로 한자 독음 「파라가」. 앞 좌표들의 羅呵와 같은 이름의 변형일 가능성이 있으나 저본만으로는 가려지지 않는다. [불확실:고유명·표기_유형] 앞 줄의 阿須倫王과 이 줄의 阿須倫王이 같은 인물인지도 이 구간만으로는 알 수 없다. [불확실:저본_근거부족] 自念言의 自는 단순 재귀라 흡수했다. 저본 이문: 波를 元·明은 彼로 적고, 王今을 宋·元·明은 今王으로 적는다.
即自莊嚴駕乘寶車，無數大眾侍從圍遶，詣羅呵王前，於一面立。
곧 장엄하고 보배 수레를 몰아 타고, 수없는 큰 무리가 모시고 따르며 둘러싸는 가운데 라가왕 앞에 이르러 한쪽에 선다.
주 羅呵王은 앞 좌표의 羅呵阿須倫王을 줄인 꼴이다. 自莊嚴의 自는 단순 재귀라 흡수했다. 저본 이문: 大正 원문에는 한 자리에 我가 더 있는 판독이 있으나(CBETA 교감주) 저본 글자는 이 자리에 我를 두지 않는다 — 저본을 따랐다. [불확실:저본_이문·자형]
「時，阿須倫王復念睒摩羅阿須倫王，睒摩羅阿須倫王復自念言：『今王念我。』
「그때 아수륜왕이 다시 섬마라 아수륜왕을 생각하고, 섬마라 아수륜왕은 다시 스스로 생각하며 말한다. 『지금 왕이 나를 생각한다.』
주 睒摩羅는 음역으로 한자 독음 「섬마라」. 앞의 동산 이름 睒摩와 관련되는지는 저본에서 가릴 수 없다. [불확실:고유명·표기_유형] 自念言의 自는 단순 재귀라 흡수했다.
即自莊嚴駕乘寶車，無數大眾侍從圍遶，詣羅呵王前，於一面立。
곧 장엄하고 보배 수레를 몰아 타고, 수없는 큰 무리가 모시고 따르며 둘러싸는 가운데 라가왕 앞에 이르러 한쪽에 선다.
주 0130a05.1과 같은 문장이다(앞 좌표 0130a03.1·0130a07.1의 속생각을 받은 행동). 自莊嚴의 自는 단순 재귀라 흡수했다.
時，王復念大臣阿須倫，大臣阿須倫復自念言：『今王念我。』
그때 왕이 다시 대신 아수륜을 생각하고, 대신 아수륜은 다시 스스로 생각하며 말한다. 『지금 왕이 나를 생각한다.』
주 大臣阿須倫은 「대신 아수륜」(대신 지위의 아수륜). 自念言의 自는 단순 재귀라 흡수했다.
即自莊嚴駕乘寶車，無數大眾侍從圍遶，詣羅呵王前，於一面立。
곧 장엄하고 보배 수레를 타고, 수없는 큰 대중이 모시고 따라 에워싸니, 라하왕 앞에 나아가 한쪽에 섰다.
주 即自莊嚴의 自는 自↔他 대조가 없는 단순 재귀라 흡수했고(앵커 自), 即은 「곧」, 於一面立의 於는 조사로 흡수해 「한쪽에 섰다」. 駕乘寶車=보배 수레를 타고, 侍從圍遶=모시고 따라 에워싸니. 羅呵는 표에 없는 이름이라 스스로 판별했다: 阿須倫(아수륜)의 왕 이름으로 쓰인 소리 옮김으로 읽어 한자 독음 「라하」로 적었다(전거표의 阿須倫 팔리 후보 Rāhu와 소리가 겹치나 판정하지 않는다) [불확실:고유명·표기_유형]. 阿須倫은 3분할 음역이라 「아수륜」. 앞 구간의 맥락은 이 구간만으로 가리지 못한다. 정렬 창(DN24·DN27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 모두 미결(unaligned)로 둔다 — 없음을 확인한 것이 아니다.
니까야 대응 미정렬 DN 24:미정
니까야 대응 미정렬 DN 27:미정
時，王復念小阿須倫，小阿須倫復自念言：『今王念我。』
그때 왕이 다시 작은 아수륜을 생각하니, 작은 아수륜이 다시 생각하여 말하였다. 『지금 왕께서 나를 생각하신다.』
「時，羅呵王身著寶衣，駕乘寶車，與無數大眾前後圍遶，詣娑羅林中，有自然風，吹門自開；有自然風，吹地令淨；有自然風，吹花散地，花至於膝。
「그때 라하왕은 몸에 보배 옷을 입고 보배 수레를 타고, 수없는 큰 대중과 함께 앞뒤로 에워싸여 사라 숲 가운데에 나아갔다. 저절로 이는 바람이 불어 문이 저절로 열리고, 저절로 이는 바람이 불어 땅을 깨끗하게 하며, 저절로 이는 바람이 불어 꽃을 땅에 흩으니 꽃이 무릎에 이르렀다.
주 身著寶衣=몸에 보배 옷을 입고. 前後圍遶=앞뒤로 에워싸여(왕이 에워싸이는 쪽이라 피동으로 읽음). 娑羅는 3분할 음역 「사라」, 林은 「숲」. 有自然風，吹門自開: 앵커가 有를 주어화하라 했으므로 「저절로 이는 바람이 불어」로 옮기고 「있어」는 세우지 않았다. 吹門自開의 自는 문이 스스로 열리는 자발이라 「저절로」(自↔他 대조가 아니라 자발의 뜻이 실린 자리). 令淨의 令=「-게 하다」. 花至於膝의 於는 흡수. 여는 따옴표는 저본 그대로 둔다. 吹花散地는 「꽃을 땅에 흩으니」로 읽었으나 散의 배선이 하나로 서지는 않는다 [불확실:격·태·구문]. 정렬 창(DN24·DN27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 모두 미결(unaligned)로 둔다 — 없음을 확인한 것이 아니다.
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時，羅呵王入此園已，共相娛樂，一日、二日，乃至七日，娛樂訖已，便還本宮。
그때 라하왕은 이 동산에 들어가고 나서 함께 서로 즐기고 놀며, 하루, 이틀, 내지 이레에 이르도록 즐기고 놀기를 마치고 나서 곧 본궁으로 돌아갔다.
其後遊觀極妙園林、睒摩園林、樂園林，亦復如是。
그 뒤에 지극히 묘한 동산 숲, 섬마 동산 숲, 즐거움 동산 숲에서 노닐며 구경하는 것도 또한 이와 같다.
주 亦復如是: 앞 사라 숲에서의 일을 가리키되 한문이 펴지 않았으므로 접힌 대로 「또한 이와 같다」로 두고 [생략표지]로 신고한다. 정형구표에는 亦如是만 실렸고 이 좌표는 復가 낀 꼴이라 같은 계열로 본 것은 나의 판단이다. 亦는 앞 일과 겹치는 뜻이 실려 「또한」을 유지했다. 極妙=지극히 묘한, 樂園林=즐거움 동산 숲(樂을 뜻으로 읽음). 睒摩는 표에 없는 이름이라 소리 옮김으로 판별해 「섬마」로 적었다 [불확실:고유명·표기_유형]. 其後=그 뒤에. 정렬 창(DN24·DN27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 모두 미결(unaligned)로 둔다 — 없음을 확인한 것이 아니다.
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니까야 대응 미정렬 DN 27:미정
時，羅呵王常有五大阿須倫侍衛左右：一名提持，二名雄力，三名武夷，四名頭首，五名摧伏。
그때 라하왕에게는 늘 다섯 큰 아수륜이 좌우에서 모시고 지켰으니, 하나는 이름이 받들어 지님, 둘은 이름이 씩씩한 힘, 셋은 이름이 무이, 넷은 이름이 우두머리, 다섯은 이름이 꺾어 굴복시킴이다.
주 常有五大阿須倫侍衛左右의 有는 소유·존재를 서술하나 「이 있어」를 피하고 「라하왕에게는 … 모시고 지켰으니」로 소유를 조사 「에게는」에 실었다(앵커 有). 侍衛=모시고 지키다. 다섯 이름 중 提持·雄力·頭首·摧伏는 글자마다 뜻이 서는 말이라 뜻으로 옮겼고, 武夷는 뜻이 서지 않아 소리 옮김으로 보아 「무이」로 적었다. 유형 판별이 하나로 서지 않는다 [불확실:고유명·표기_유형]. 판본 이문: 大正 본문 羅匝이 CBETA 채택자 羅呵로 고쳐 있어(교감주 呵【CB】，匝【大】) 羅呵를 따랐다. 提는 宋·元·明본이 捉으로 읽는다 — 대정본 提를 따랐다 [불확실:저본_이문·자형]. 정렬 창(DN24·DN27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 모두 미결(unaligned)로 둔다 — 없음을 확인한 것이 아니다.
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其羅呵王宮殿在大海水下，海水在上，四風所持：一名住風，二名持風，三名不動，四者堅固。
그 라하왕의 궁전은 큰 바닷물 아래에 있고 바닷물은 위에 있으며, 네 바람이 지니고 있으니, 하나는 이름이 머무는 바람, 둘은 이름이 지니는 바람, 셋은 이름이 움직이지 않음, 넷째는 굳음이다.
주 四風所持의 所는 앵커대로 「~하는 바」를 피하고 「네 바람이 지니고 있으니」로 풀었다. 住風·持風·不動·堅固는 뜻이 서는 말이라 뜻으로 옮겼다(堅固의 팔리 후보 Kevaddha/Sāla는 전거에서 ⚠다른 부라 이 자리와 무관). 四者堅固의 者는 순서 명사화 「넷째는」으로 풀었는데 宋·元·明본은 者를 名으로 읽어 「넷은 이름이 굳음」이 된다 — 대정본 者를 따랐다 [불확실:저본_이문·자형]. 정렬 창(DN24·DN27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 모두 미결(unaligned)로 둔다 — 없음을 확인한 것이 아니다.
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持大海水，懸處虛空，猶如浮雲，去阿須倫宮一萬由旬終不墮落。
큰 바닷물을 지녀 허공에 걸려 있는 것이 마치 뜬구름 같고, 아수륜의 궁에서 일만 유순 떨어져 있으며 끝내 아래로 떨어지지 않는다.
佛說長阿含第四分世記經四天王品第七
부처님께서 설하신 장아함 제사분 세기경 사천왕품 제칠
佛告比丘：「須彌山王東千由旬提頭賴吒天王城，名賢上，縱廣六千由旬，其城七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。
부처님께서 비구들에게 이르셨다. 「수미산왕의 동쪽 천 유순에 제두뢰타 천왕의 성이 있으니, 이름은 어진 으뜸이고, 세로와 가로가 육천 유순이며, 그 성은 칠 겹이고 칠 겹의 난간, 칠 겹의 그물, 칠 겹의 줄지은 나무가 두루 둘러 꾸미고 칠보로 이루어졌으며, 내지 수없는 뭇 새가 서로 화답하여 우는 것까지 또한 이와 같다.
주 佛=부처님([구속]), 比丘=비구([구속]); 諸가 없으나 설법 대상이 대중이라 복수 「비구들에게」로 읽었다. 須彌山王은 정착형 「수미산왕」. 提頭賴吒는 음역 「제두뢰타」, 天王=천왕. 賢上은 글자마다 뜻이 서는 이름이라 뜻 옮김 「어진 으뜸」 [불확실:고유명·표기_유형]. 앞 구간의 문맥은 이 구간만으로 확인하지 못한다. 乃至…亦復如是는 한문이 정형구를 乃至로 접은 자리라 펴지 않고 「내지 … 또한 이와 같다」로 두었다 [생략표지]. 以七寶成의 以·而는 흡수, 周匝校飾의 校는 宋본이 交로 읽으나 대정본을 따랐다 [불확실:저본_이문·자형]. 七重欄楯·七重羅網·七重行樹는 앞 구간의 옮김(칠 겹의 난간·그물·줄지은 나무)을 따랐다. 縱廣=세로와 가로. 정렬 창(DN24·DN27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 모두 미결(unaligned)로 둔다 — 없음을 확인한 것이 아니다.
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須彌山南千由旬有毗樓勒天王城，名善見，縱廣六千由旬，其城七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。
수미산 남쪽 천 유순에 비루륵 천왕의 성이 있으니, 이름은 잘 보임이고, 세로와 가로가 육천 유순이며, 그 성은 칠 겹이고 칠 겹의 난간, 칠 겹의 그물, 칠 겹의 줄지은 나무가 두루 둘러 꾸미고 칠보로 이루어졌으며, 내지 수없는 뭇 새가 서로 화답하여 우는 것까지 또한 이와 같다.
주 毘樓勒은 음역 「비루륵」. 有毗樓勒天王城의 有는 성의 존재를 말하는 자리라 「성이 있으니」로 세웠다. 善見은 3분할 혼합 유형이나 뜻 「잘 보임」으로 옮겼다(이 경 앞 구간의 같은 낱말 옮김과 통일) [불확실:고유명·표기_유형]. 乃至…亦復如是는 한문이 정형구를 乃至로 접은 자리라 펴지 않고 「내지 … 또한 이와 같다」로 두었다 [생략표지]. 以七寶成의 以·而는 흡수, 周匝校飾의 校는 宋본이 交로 읽으나 대정본을 따랐다 [불확실:저본_이문·자형]. 七重欄楯·七重羅網·七重行樹는 앞 구간의 옮김(칠 겹의 난간·그물·줄지은 나무)을 따랐다. 縱廣=세로와 가로. 정렬 창(DN24·DN27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 모두 미결(unaligned)로 둔다 — 없음을 확인한 것이 아니다.
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須彌山西千由旬有毗樓婆叉天王城，名周羅善見，縱廣六千由旬，其城七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。
수미산 서쪽 천 유순에 비루바차 천왕의 성이 있으니, 이름은 주라 잘 보임이고, 세로와 가로가 육천 유순이며, 그 성은 칠 겹이고 칠 겹의 난간, 칠 겹의 그물, 칠 겹의 줄지은 나무가 두루 둘러 꾸미고 칠보로 이루어졌으며, 내지 수없는 뭇 새가 서로 화답하여 우는 것까지 또한 이와 같다.
주 毘樓婆叉는 음역 「비루바차」(婆는 宋·元본이 愽, 明본이 博으로 읽는다 — 婆【大】 따름). 周羅善見은 周羅(소리 옮김 「주라」)와 善見(뜻 「잘 보임」)이 합친 音義合璧으로 읽어 「주라 잘 보임」으로 적었다 [불확실:고유명·표기_유형]. 乃至…亦復如是는 한문이 정형구를 乃至로 접은 자리라 펴지 않고 「내지 … 또한 이와 같다」로 두었다 [생략표지]. 以七寶成의 以·而는 흡수, 周匝校飾의 校는 宋본이 交로 읽으나 대정본을 따랐다 [불확실:저본_이문·자형]. 七重欄楯·七重羅網·七重行樹는 앞 구간의 옮김(칠 겹의 난간·그물·줄지은 나무)을 따랐다. 縱廣=세로와 가로. 정렬 창(DN24·DN27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 모두 미결(unaligned)로 둔다 — 없음을 확인한 것이 아니다.
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須彌山北千由旬有毗沙門天王，王有三城：一名可畏，二名天敬，三名眾歸。
수미산 북쪽 천 유순에 비사문 천왕이 있으니, 왕에게는 세 성이 있다. 하나는 이름이 두려워할 만함, 둘은 이름이 하늘이 공경함, 셋은 이름이 대중이 돌아감이다.
주 毘沙門은 3분할 표에서 음역/의역이 갈리는 이름이나 한국 불교 정착형 「비사문」으로 적었다(전거표는 팔리 후보 Vessavaṇa를 싣는다; 판정하지 않는다). 有毗沙門天王의 有=존재 「있으니」, 王有三城의 有=소유로 「왕에게는 세 성이 있다」. 可畏·天敬·眾歸는 뜻이 서는 말이라 뜻으로 옮겼다(3분할이 可畏를 Pisāca와 잇는 것은 표면 일치로 보여 따르지 않는다) [불확실:고유명·표기_유형]. 一名·二名·三名=「하나는 이름이 …」 꼴. 정렬 창(DN24·DN27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 모두 미결(unaligned)로 둔다 — 없음을 확인한 것이 아니다.
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各各縱廣六千由旬，其城七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。
각각 세로와 가로가 육천 유순이고, 그 성은 칠 겹이고 칠 겹의 난간, 칠 겹의 그물, 칠 겹의 줄지은 나무가 두루 둘러 꾸미고 칠보로 이루어졌으며, 내지 수없는 뭇 새가 서로 화답하여 우는 것까지 또한 이와 같다.
주 各各=각각(세 성 하나하나). 乃至…亦復如是는 한문이 정형구를 乃至로 접은 자리라 펴지 않고 「내지 … 또한 이와 같다」로 두었다 [생략표지]. 以七寶成의 以·而는 흡수, 周匝校飾의 校는 宋본이 交로 읽으나 대정본을 따랐다 [불확실:저본_이문·자형]. 七重欄楯·七重羅網·七重行樹는 앞 구간의 옮김(칠 겹의 난간·그물·줄지은 나무)을 따랐다. 縱廣=세로와 가로. 정렬 창(DN24·DN27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 모두 미결(unaligned)로 둔다 — 없음을 확인한 것이 아니다.
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「眾歸城北有園林，名伽毗延頭，縱廣四千由旬，園牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。
「대중이 돌아가는 성 북쪽에 동산 숲이 있으니, 이름이 가비연두이고, 세로와 가로가 사천 유순이며, 동산 담은 칠 겹이고 칠 겹의 난간, 칠 겹의 그물, 칠 겹의 줄지은 나무가 두루 둘러 꾸미고 칠보로 이루어졌으며, 내지 수없는 뭇 새가 서로 화답하여 우는 것까지 또한 이와 같다.
주 眾歸城=앞 좌표의 세 번째 성 眾歸를 받아 「대중이 돌아가는 성」. 伽毗延頭는 음역 「가비연두」(伽는 宋·元본이 加, 千은 宋·元·明본이 十으로 읽는다 — 대정본 伽·千을 따랐다; 十이면 사십 유순) [불확실:저본_이문·자형]. 이 이름은 뒤에서 伽毘延頭(毘)로도 나온다 — 자형 차이로 보고 「가비연두」로 통일했다. 園牆=동산 담. 乃至…亦復如是는 한문이 정형구를 乃至로 접은 자리라 펴지 않고 「내지 … 또한 이와 같다」로 두었다 [생략표지]. 以七寶成의 以·而는 흡수, 周匝校飾의 校는 宋본이 交로 읽으나 대정본을 따랐다 [불확실:저본_이문·자형]. 七重欄楯·七重羅網·七重行樹는 앞 구간의 옮김(칠 겹의 난간·그물·줄지은 나무)을 따랐다. 縱廣=세로와 가로. 정렬 창(DN24·DN27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 모두 미결(unaligned)로 둔다 — 없음을 확인한 것이 아니다.
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園城中間有池名那隣尼，縱廣四十由旬，其水清澄，無有垢穢，以七寶塹廁砌其邊，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，七寶所成，中生蓮花，青、黃、赤、白、雜色，光照半由旬，其香芬薰聞半由旬，又其花根大如車轂，其汁流出，色白如乳，味甘如蜜，乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。
동산과 성 사이에 못이 있으니 이름이 나린니이고, 세로와 가로가 사십 유순이며, 그 물은 맑고 깨끗하여 때와 더러움이 없고, 칠보로 그 가장자리에 해자를 두르고 섞어 쌓았으며, 칠 겹의 난간, 칠 겹의 그물, 칠 겹의 줄지은 나무가 두루 둘러 꾸미고 칠보로 이루어졌다. 그 가운데 연꽃이 나는데, 푸른 것, 누런 것, 붉은 것, 흰 것, 여러 빛깔이 섞인 것이 있고, 빛은 반 유순을 비추며 그 향기는 향긋이 풍겨 반 유순까지 맡아지고, 또 그 꽃뿌리는 크기가 수레바퀴통 같으며, 그 즙이 흘러나오는데 빛은 희기가 젖 같고 맛은 달기가 꿀 같으며, 내지 수없는 뭇 새가 서로 화답하여 슬피 우는 것까지 또한 이와 같다.
주 園城中間은 동산과 성 사이로 읽었다. 有池名那隣尼: 有=존재, 那隣尼는 음역 「나린니」(那는 宋·元·明본에 없다 — 대정본 那를 따름) [불확실:저본_이문·자형]. 其水清澄=맑고 깨끗하여, 無有垢穢=때와 더러움이 없고. 以七寶塹廁砌其邊: 塹=구덩이·해자(음의 希麟 0942b22 「塹坑也」 인용), 廁=섞다, 砌=돌을 쌓다로 읽어 「칠보로 그 가장자리에 해자를 두르고 섞어 쌓았으며」로 옮겼으나 [以七寶塹][廁砌其邊]으로 끊을 길도 있다 [불확실:구두·분절]. 七寶所成의 所는 앵커대로 풀어 「이루어졌다」. 中生蓮花=그 가운데 연꽃이 나는데. 其香芬薰聞半由旬의 聞은 향기가 닿아 맡아지는 뜻으로 「맡아지고」, 芬薰=향긋이 풍겨. 又=「또」. 車轂=수레바퀴통(음의 慧琳 0754b14 「輻之所湊也」 인용). 如 ×4는 앵커대로 비유 「~ 같다」. 乃至…悲鳴…亦復如是는 정형구를 접은 자리라 펴지 않았다 [생략표지]. 校飾의 校는 宋본이 交로 읽는다(대정본 따름). 정렬 창(DN24·DN27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 모두 미결(unaligned)로 둔다 — 없음을 확인한 것이 아니다.
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「除日月宮殿，諸四天王宮殿縱廣四十由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。
「해와 달의 궁전을 제외하고, 사천왕들의 궁전은 세로와 가로가 사십 유순이고, 궁 담은 칠 겹이며 칠 겹의 난간, 칠 겹의 그물, 칠 겹의 줄지은 나무가 두루 둘러 꾸미고 칠보로 이루어졌으며, 내지 수없는 뭇 새가 서로 화답하여 우는 것까지 또한 이와 같다.
주 除日月宮殿=해와 달의 궁전을 제외하고. 諸四天王宮殿의 諸는 복수(여러 천왕의 궁전들)라 별도 부사로 세우지 않고 「사천왕들의」의 「들」에 실었다(앵커 諸). 四天王은 정착어 「사천왕」. 宮牆=궁 담. 乃至…亦復如是는 한문이 정형구를 乃至로 접은 자리라 펴지 않고 「내지 … 또한 이와 같다」로 두었다 [생략표지]. 以七寶成의 以·而는 흡수, 周匝校飾의 校는 宋본이 交로 읽으나 대정본을 따랐다 [불확실:저본_이문·자형]. 七重欄楯·七重羅網·七重行樹는 앞 구간의 옮김(칠 겹의 난간·그물·줄지은 나무)을 따랐다. 縱廣=세로와 가로. 정렬 창(DN24·DN27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 모두 미결(unaligned)로 둔다 — 없음을 확인한 것이 아니다.
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其諸宮殿有四十由旬、二十由旬，極小縱廣五由旬。
그 여러 궁전은 사십 유순인 것, 이십 유순인 것이 있고, 가장 작은 것은 세로와 가로가 오 유순이다.
從眾歸城有寶階道至賢上城，復有階道至善見城，復有階道至周羅善見城，復有階道至可畏城、天敬城，復有階道至伽毗延頭園，復有階道至那隣尼池，復有階道至四天王大臣宮殿。
대중이 돌아가는 성에서부터 보배 계단 길이 어진 으뜸 성에 이르고, 다시 계단 길이 잘 보임 성에 이르며, 다시 계단 길이 주라 잘 보임 성에 이르고, 다시 계단 길이 두려워할 만함 성과 하늘이 공경함 성에 이르며, 다시 계단 길이 가비연두 동산에 이르고, 다시 계단 길이 나린니 못에 이르며, 다시 계단 길이 사천왕 대신의 궁전에 이른다.
주 有寶階道至…의 有 ×7은 앵커대로 「~이 있어」를 피해 길을 주어로 세워 「계단 길이 … 이르고」로 옮겼다(길의 존재는 이름에 담긴다). 復有 ×6의 復는 앞 길에 이어 또 다른 길이 있다는 반복이라 「다시」를 세웠다. 寶階道=보배 계단 길(앞 구간 옮김). 성 이름은 앞 좌표들의 옮김과 같다. 那隣尼池=나린니 못(那는 宋·元·明본에 없음 — 대정본 따름) [불확실:저본_이문·자형]. 四天王大臣宮殿=사천왕 대신의 궁전. 정렬 창(DN24·DN27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 모두 미결(unaligned)로 둔다 — 없음을 확인한 것이 아니다.
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「若毘沙門天王欲詣伽毘延頭園遊觀時，即念提頭賴天王，提頭賴天王復自念言：『今毘沙門王念我。』
「만일 비사문 천왕이 가비연두 동산에 가서 노닐며 구경하고자 할 때에는 곧 제두뢰 천왕을 생각하니, 제두뢰 천왕이 다시 생각하여 말한다. 『지금 비사문왕께서 나를 생각하신다.』
주 若…時: 若은 가정이라 연결어미 「-ㄹ 때에는」에 실었고 「거든」은 쓰지 않았다(앵커 若). 欲詣…遊觀=가서 노닐며 구경하고자 함. 即念=곧 생각하니, 復自念言의 自는 흡수하고 復는 「다시」. 提頭賴天王은 0130b02.1의 提頭賴吒天王에서 吒가 빠진 꼴이다 — 한역이 같은 천왕에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림); 통일하지 않고 「제두뢰타」·「제두뢰」로 각각 옮겼다. 伽毘의 毘는 앞의 伽毗(毗)와 자형 차이다. 이문: 첫 王은 宋본에 없고, 둘째 王은 宋·元·明본이 天王으로 읽는다 — 대정본을 따랐다 [불확실:저본_이문·자형]. 『』 안은 속생각이라 평서에 주체만 높였다(⑦). 시제: 若…時로 열리는 이 단락(0130c08.1~0130c20.1)은 한문에 시제 표지가 없고 若이 되풀이되는 일을 가리키는 가정이라 현재로 옮겼다 — 라하왕 쪽(0130a11.1~0130a28.1)을 과거로 옮긴 것과 갈리는 것은 이 若 때문이며, 같은 구조를 다른 시제로 읽은 점을 신고한다. 정렬 창(DN24·DN27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 모두 미결(unaligned)로 둔다 — 없음을 확인한 것이 아니다.
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即自莊嚴駕乘寶車，與無數乾沓和神前後圍遶，詣毘沙門天王前，於一面立。
곧 장엄하고 보배 수레를 타고, 수없는 건답화 신과 함께 앞뒤로 에워싸여 비사문 천왕 앞에 나아가 한쪽에 선다.
주 即自莊嚴·駕乘寶車·於一面立은 0130a11.1과 같은 처리. 乾沓和는 음역 「건답화」(宋·元·明본은 揵으로 읽으나 乾【大】를 따랐다) [불확실:저본_이문·자형]. 神=신. 與…前後圍遶=함께 앞뒤로 에워싸여. 시제: 若…時로 열리는 이 단락(0130c08.1~0130c20.1)은 한문에 시제 표지가 없고 若이 되풀이되는 일을 가리키는 가정이라 현재로 옮겼다 — 라하왕 쪽(0130a11.1~0130a28.1)을 과거로 옮긴 것과 갈리는 것은 이 若 때문이며, 같은 구조를 다른 시제로 읽은 점을 신고한다. 정렬 창(DN24·DN27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 모두 미결(unaligned)로 둔다 — 없음을 확인한 것이 아니다.
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時，毘沙門王復念毘樓勒天王，毘樓勒天王復自念言：『今毘沙門王念我。』
그때 비사문왕이 다시 비루륵 천왕을 생각하니, 비루륵 천왕이 다시 생각하여 말한다. 『지금 비사문왕께서 나를 생각하신다.』
주 復×2는 반복의 「다시」. 自念言의 自는 흡수. 毘沙門王은 毘沙門天王의 줄임꼴로 같은 인물이다. 시제: 若…時로 열리는 이 단락(0130c08.1~0130c20.1)은 한문에 시제 표지가 없고 若이 되풀이되는 일을 가리키는 가정이라 현재로 옮겼다 — 라하왕 쪽(0130a11.1~0130a28.1)을 과거로 옮긴 것과 갈리는 것은 이 若 때문이며, 같은 구조를 다른 시제로 읽은 점을 신고한다. 정렬 창(DN24·DN27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 모두 미결(unaligned)로 둔다 — 없음을 확인한 것이 아니다.
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即自莊嚴駕乘寶車，與無數究槃荼神前後圍遶，詣毘沙門天王前，於一面立。
곧 장엄하고 보배 수레를 타고, 수없는 구반다 신과 함께 앞뒤로 에워싸여 비사문 천왕 앞에 나아가 한쪽에 선다.
주 究槃荼는 음역 「구반다」(荼는 宋·元·明본이 茶로 읽는다 — 荼【大】 따름) [불확실:저본_이문·자형]. 나머지는 0130c10.1과 같은 처리. 시제: 若…時로 열리는 이 단락(0130c08.1~0130c20.1)은 한문에 시제 표지가 없고 若이 되풀이되는 일을 가리키는 가정이라 현재로 옮겼다 — 라하왕 쪽(0130a11.1~0130a28.1)을 과거로 옮긴 것과 갈리는 것은 이 若 때문이며, 같은 구조를 다른 시제로 읽은 점을 신고한다. 정렬 창(DN24·DN27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 모두 미결(unaligned)로 둔다 — 없음을 확인한 것이 아니다.
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毘沙門王復念毘樓婆叉，毘樓婆叉復自念言：『今毘沙門王念我。』
비사문왕이 다시 비루바차를 생각하니, 비루바차가 다시 생각하여 말한다. 『지금 비사문왕께서 나를 생각하신다.』
주 毘樓婆叉는 0130b09.1에서 天王과 함께 나왔고 여기서는 이름만 있어 「비루바차」로 적었다. 復×2·自念言은 0130c12.1과 같은 처리. 시제: 若…時로 열리는 이 단락(0130c08.1~0130c20.1)은 한문에 시제 표지가 없고 若이 되풀이되는 일을 가리키는 가정이라 현재로 옮겼다 — 라하왕 쪽(0130a11.1~0130a28.1)을 과거로 옮긴 것과 갈리는 것은 이 若 때문이며, 같은 구조를 다른 시제로 읽은 점을 신고한다. 정렬 창(DN24·DN27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 모두 미결(unaligned)로 둔다 — 없음을 확인한 것이 아니다.
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即自莊嚴駕乘寶車，無數龍神前後圍遶，詣毘沙門王前，於一面立。
곧 장엄하고 보배 수레를 타고, 수없는 용신이 앞뒤로 에워싸는 가운데 비사문왕 앞에 나아가 한쪽에 선다.
주 無數龍神前後圍遶에는 與가 없어 「수없는 용신이 앞뒤로 에워싸는 가운데」로 옮겼다. 龍神은 「용과 신」일 수도 「용인 신」일 수도 있어 한 가지로 서지 않으나 한자대로 읽히는 「용신」으로 두었다 [불확실:다의어_판별]. 나머지는 0130c10.1과 같은 처리. 시제: 若…時로 열리는 이 단락(0130c08.1~0130c20.1)은 한문에 시제 표지가 없고 若이 되풀이되는 일을 가리키는 가정이라 현재로 옮겼다 — 라하왕 쪽(0130a11.1~0130a28.1)을 과거로 옮긴 것과 갈리는 것은 이 若 때문이며, 같은 구조를 다른 시제로 읽은 점을 신고한다. 정렬 창(DN24·DN27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 모두 미결(unaligned)로 둔다 — 없음을 확인한 것이 아니다.
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毘沙門王復念四天王大臣，四天王大臣復自念言：『今毘沙門王念我。』
비사문왕이 다시 사천왕의 대신을 생각하니, 사천왕의 대신이 다시 생각하여 말한다. 『지금 비사문왕께서 나를 생각하신다.』
주 四天王大臣=사천왕의 대신(딸린 신하임을 「의」로 풀었다). 復×2·自念言은 0130c12.1과 같은 처리. 시제: 若…時로 열리는 이 단락(0130c08.1~0130c20.1)은 한문에 시제 표지가 없고 若이 되풀이되는 일을 가리키는 가정이라 현재로 옮겼다 — 라하왕 쪽(0130a11.1~0130a28.1)을 과거로 옮긴 것과 갈리는 것은 이 若 때문이며, 같은 구조를 다른 시제로 읽은 점을 신고한다. 정렬 창(DN24·DN27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 모두 미결(unaligned)로 둔다 — 없음을 확인한 것이 아니다.
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即自莊嚴駕乘寶車，無數諸天前後導從，詣毘沙門天王前，於一面立。
곧 장엄하고 보배 수레를 타고, 수없는 여러 하늘이 앞뒤에서 이끌고 따르는 가운데 비사문 천왕 앞에 나아가 한쪽에 선다.
주 導從=이끌고 따름(0130a11.1의 侍從圍遶와 다른 낱말). 無數諸天의 諸=복수 「여러」, 諸天=하늘(신들)의 무리. 나머지는 0130c17.1과 같은 처리. 시제: 若…時로 열리는 이 단락(0130c08.1~0130c20.1)은 한문에 시제 표지가 없고 若이 되풀이되는 일을 가리키는 가정이라 현재로 옮겼다 — 라하왕 쪽(0130a11.1~0130a28.1)을 과거로 옮긴 것과 갈리는 것은 이 若 때문이며, 같은 구조를 다른 시제로 읽은 점을 신고한다. 정렬 창(DN24·DN27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 모두 미결(unaligned)로 둔다 — 없음을 확인한 것이 아니다.
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「時，毘沙門天王即自莊嚴，著寶飾衣，駕乘寶車，與無數百千天神詣伽毘延頭園。
「그때 비사문 천왕이 곧 장엄하고, 보배로 꾸민 옷을 입고 보배 수레를 타고, 수없는 백천의 천신과 함께 가비연두 동산에 나아갔다.
有自然風，吹門自開；有自然風，吹地令淨；有自然風，吹花散地，花至於膝。
저절로 이는 바람이 불어 문이 저절로 열리고, 저절로 이는 바람이 불어 땅을 깨끗하게 하며, 저절로 이는 바람이 불어 꽃을 땅에 흩으니 꽃이 무릎에 이르렀다.
時，王在園共相娛樂，一日、二日，乃至七日，遊觀訖已，還歸本宮。
그때 왕이 동산에 있으면서 함께 서로 즐기고 놀며, 하루, 이틀, 내지 이레에 이르도록 노닐며 구경하기를 마치고 나서 본궁으로 돌아갔다.
毘沙門王常有五大鬼神侍衛左右：一名般闍樓，二名檀陀羅，三名醯摩跋陀，四名提偈羅，五名修逸路摩。
비사문왕에게는 늘 다섯 큰 귀신이 좌우에서 모시고 지켰으니, 하나는 이름이 반사루, 둘은 이름이 단타라, 셋은 이름이 혜마발타, 넷은 이름이 제게라, 다섯은 이름이 수일로마이다.
주 常有五大鬼神侍衛左右의 有는 0130a21.1과 같이 소유를 「에게는」에 실었다. 鬼神=귀신. 다섯 이름은 한자가 소리만 옮긴 것으로 읽어 한자 독음으로 적었다: 般闍樓=반사루, 檀陀羅=단타라, 醯摩跋陀=혜마발타, 提偈羅=제게라, 修逸路摩=수일로마(전거표는 醯摩跋陀에 근대 비정 Hemavat만 싣는다 — 판정하지 않는다) [불확실:고유명·표기_유형]. 정렬 창(DN24·DN27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 모두 미결(unaligned)로 둔다 — 없음을 확인한 것이 아니다.
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佛告比丘：「須彌山王頂上有三十三天城，縱廣八萬由旬，其城七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，城高百由旬，上廣六十由旬。
부처님께서 비구들에게 이르셨다. 「수미산왕 꼭대기에 삼십삼천의 성이 있으니, 세로와 가로가 팔만 유순이고, 그 성은 칠 겹이며 칠 겹의 난간, 칠 겹의 그물, 칠 겹의 줄지은 나무가 두루 둘러 꾸미고 칠보로 이루어졌고, 성의 높이는 백 유순이며 위쪽 너비는 육십 유순이다.
城門高六十由旬，廣三十由旬，相去五百由旬有一門，其一一門有五百鬼神守侍衛護三十三天，金城銀門，銀城金門，乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。
성문은 높이가 육십 유순이고 너비가 삼십 유순이며, 서로 오백 유순 떨어져 문 하나가 있고, 그 낱낱의 문마다 오백 귀신이 삼십삼천을 지키고 모시며 호위하고 보호하니, 금 성에 은 문, 은 성에 금 문이며, 내지 수없는 뭇 새가 서로 화답하여 슬피 우는 것까지 또한 이와 같다.
주 相去五百由旬有一門: 서로 오백 유순 떨어져 문 하나가 있고. 其一一門有五百鬼神: 有=존재 「오백 귀신이」, 守侍衛護三十三天은 守·侍·衛·護 네 동사가 이어진 뒤 목적어가 오는 꼴이라 한국어 어순에 맞춰 목적어를 앞으로 옮겼다(구조는 그대로 네 동사). 네 동사의 경계와 목적어 걸림이 하나로 서지 않는다 [불확실:격·태·구문]. 이문: 侍는 宋·元·明본이 衛로 읽는다(侍【大】 / 衛【宋】【元】【明】) — 대정본 따름 [불확실:저본_이문·자형]. 金城銀門, 銀城金門=금 성에 은 문, 은 성에 금 문. 乃至…悲鳴…亦復如是는 정형구를 접은 자리라 펴지 않았다 [생략표지]. 정렬 창(DN24·DN27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 모두 미결(unaligned)로 둔다 — 없음을 확인한 것이 아니다.
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其大城內復有小城，縱廣六萬由旬，其城七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，城高百由旬，廣六十由旬，城門相去五百由旬，高六十由旬，廣三十由旬，一一城門有五百鬼神侍衛門側，守護三十三天。
그 큰 성 안에 다시 작은 성이 있으니, 세로와 가로가 육만 유순이고, 그 성은 칠 겹이며 칠 겹의 난간, 칠 겹의 그물, 칠 겹의 줄지은 나무가 두루 둘러 꾸미고 칠보로 이루어졌고, 성의 높이는 백 유순이며 너비는 육십 유순이고, 성문은 서로 오백 유순 떨어져 있으며 높이는 육십 유순이고 너비는 삼십 유순이고, 낱낱의 성문에 오백 귀신이 문 곁에서 모시고 지켜 삼십삼천을 수호한다.
주 其大城內復有小城: 復=「다시」(큰 성 안에 또 작은 성), 有=존재. 城門相去五百由旬 이하는 앞 좌표의 수치를 되풀이하되 한문 그대로 옮겼다. 一一城門有五百鬼神侍衛門側: 有=존재, 侍衛門側=문 곁에서 모시고 지킴. 守護=수호(0131a07.1의 守侍衛護와 다른 낱말). 校飾의 校는 宋본이 交로 읽는다(대정본 따름) [불확실:저본_이문·자형]. 정렬 창(DN24·DN27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 모두 미결(unaligned)로 둔다 — 없음을 확인한 것이 아니다.
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金城銀門，銀城金門，水精城琉璃門，琉璃城水精門，赤珠城馬瑙門，馬瑙城赤珠門，車𤦲城眾寶門。
금 성에 은 문, 은 성에 금 문, 수정 성에 유리 문, 유리 성에 수정 문, 붉은 구슬 성에 마노 문, 마노 성에 붉은 구슬 문, 차거 성에 여러 보배 문이다.
「其欄楯者，金欄銀桄，銀欄金桄，水精欄琉璃桄，琉璃欄水精桄，赤珠欄馬瑙桄，馬瑙欄赤珠桄，車𤦲欄眾寶桄。
「그 난간은 금 난간에 은 가로대, 은 난간에 금 가로대, 수정 난간에 유리 가로대, 유리 난간에 수정 가로대, 붉은 구슬 난간에 마노 가로대, 마노 난간에 붉은 구슬 가로대, 차거 난간에 여러 보배 가로대이다.
其欄楯上有寶羅網，其金羅網下懸銀鈴，其銀羅網下懸金鈴，琉璃羅網懸水精鈴，水精羅網懸琉璃鈴，赤珠羅網懸馬瑙鈴，馬瑙羅網懸赤珠鈴，車𤦲羅網懸眾寶鈴。
그 난간 위에는 보배 그물이 있고, 그 금 그물 아래에는 은 방울이 매달려 있으며, 그 은 그물 아래에는 금 방울이 매달려 있고, 유리 그물에는 수정 방울이, 수정 그물에는 유리 방울이, 붉은 구슬 그물에는 마노 방울이, 마노 그물에는 붉은 구슬 방울이, 차거 그물에는 여러 보배 방울이 매달려 있다.
其金樹者金根金枝銀葉花實，其銀樹者銀根銀枝金葉花實，其水精樹水精根枝琉璃花葉，其琉璃樹琉璃根枝水精花葉，其赤珠樹赤珠根枝馬瑙花葉，馬瑙樹者馬瑙根枝赤珠花葉，車𤦲樹者車𤦲根枝眾寶花葉。
그 금 나무는 금 뿌리, 금 가지, 은 잎과 꽃과 열매이고, 그 은 나무는 은 뿌리, 은 가지, 금 잎과 꽃과 열매이며, 그 수정 나무는 수정 뿌리와 가지, 유리 꽃과 잎이고, 그 유리 나무는 유리 뿌리와 가지, 수정 꽃과 잎이며, 그 붉은 구슬 나무는 붉은 구슬 뿌리와 가지, 마노 꽃과 잎이고, 마노 나무는 마노 뿌리와 가지, 붉은 구슬 꽃과 잎이며, 차거 나무는 차거 뿌리와 가지, 여러 보배 꽃과 잎이다.
「其七重城，城有四門，門有欄楯，七重城上皆有樓閣臺觀周匝圍遶，有園林浴池，生眾寶花，雜色參間，寶樹行列，華果繁茂，香風四起，悅可人心，鳧雁、鴛鴦、異類奇鳥，無數千種，相和而鳴。
「그 일곱 겹 성에는 성마다 네 문이 있고, 문마다 난간이 있으며, 일곱 겹 성 위에는 누각과 대와 관이 모두 있어 두루 에워싸고 있고, 동산 숲과 목욕 못이 있으며, 여러 보배 꽃이 피고, 섞인 빛깔이 사이사이 뒤섞이며, 보배 나무가 줄지어 늘어서고, 꽃과 열매가 무성하며, 향기로운 바람이 사방에서 일어나 사람 마음을 기쁘게 할 만하고, 오리와 기러기, 원앙, 다른 부류의 기이한 새들이 무수한 천 가지 종류로 서로 어울려 운다.
주 이문 悅可人心의 人을 宋·元·明은 眾(大正 교감주 人＝眾【三】)으로 읽는다. 大正 본문(人)을 따랐다. 城有四門·門有欄楯·有園林浴池의 有는 존재 서술이라 「있고」로 세웠다. 周匝圍遶=두루 에워싸고. 樓閣臺觀은 「누각과 대와 관」으로 나누었다(臺觀의 경계는 이 자리에서 정하지 않았다). 鳧雁=오리와 기러기: 음의(慧琳 〔鳧鴈〕)는 鳧를 야생 오리류로 푼다. 鴛鴦=원앙. 異類奇鳥,無數千種의 끊음은 「다른 부류의 기이한 새들이 무수한 천 가지 종류」로 읽었다. 相和而鳴의 而는 흡수했다. 문두의 「는 저본 표기를 따랐다.
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其小城外中間有伊羅鉢龍宮，縱廣六千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。
그 작은 성 바깥 중간에 이라발 용의 궁이 있으니, 세로와 가로가 육천 유순이고, 궁의 담은 일곱 겹이며, 일곱 겹의 난간, 일곱 겹의 그물, 일곱 겹의 줄지은 나무가 두루 둘러 꾸며져 있고, 일곱 보배로 이루어졌다. 내지 무수한 뭇 새가 서로 어울려 슬피 우는 것까지 또한 이와 같다.
주 乃至는 한문이 스스로 접은 표지라 펴지 않고 「내지」로 두었다 — 접힌 안쪽은 이 좌표에서 읽을 수 없어 [불확실:저본_근거부족]이다. 伊羅鉢=이라발(음역, 한자 독음; 팔리형은 정렬 창에 없어 적지 않는다). 由旬=유순(한자대역표 혼합으로 분류되어 있으나 독음으로 옮겼다). 校飾=꾸며져 있다(校를 宋은 交로 읽는 이문이 있으나 大正을 따랐다). 같은 뜻의 맺음말이 相和悲鳴(여기·b18)과 相和而鳴(다른 좌표)으로 갈린다 — 한역이 같은 자리에 다른 글자를 쓴다. 「슬피 운다」는 悲鳴을 그대로 옮긴 것이고 而鳴과 통일하지 않았다. 亦復如是의 亦·復는 합쳐 「또한」으로 옮겼다. 有(龍宮이 있으니)는 존재 서술이라 「있으니」로 세웠다.
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「其善見城內有善法堂，縱廣百由旬，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成。
「그 선견성 안에 선법당이 있으니, 세로와 가로가 백 유순이고, 일곱 겹의 난간, 일곱 겹의 그물, 일곱 겹의 줄지은 나무가 두루 둘러 꾸며져 있으며, 일곱 보배로 이루어졌다.[불확실]
其堂下基純以真金，上覆琉璃，其堂中柱圍十由旬，高百由旬，當其柱下敷天帝御座，縱廣一由旬，雜色間廁，以七寶成，其座柔軟，軟若天衣，夾座兩邊左右十六座。
그 당의 아래 터는 순전히 진짜 금으로 되어 있고, 위는 유리로 덮였으며, 그 당 가운데 기둥은 둘레가 십 유순, 높이가 백 유순이고, 그 기둥 아래 맞닿은 자리에 천제의 어좌를 깔았는데, 세로와 가로가 한 유순이고, 섞인 빛깔이 사이사이 끼어 있으며, 일곱 보배로 이루어졌다. 그 자리는 부드러워 부드럽기가 하늘 옷 같고, 자리를 끼고 두 가장자리 좌우에 열여섯 자리가 있다.[불확실]
불확실 이문: 當其를 宋·元·明은 其堂(교감주 當其＝其堂【三】)으로 읽는다 — 大正(當其)을 따랐다. 夾을 宋은 俠으로 읽는다(大正 夾을 따름). 當은 앵커가 당위·미래 어미를 권하나 여기서는 「기둥 아래에 마주하는 자리」라는 처소 용법으로 읽어 「맞닿은 자리에」로 옮겼다 — 다의어 판별을 로 신고한다. 若(軟若天衣)은 가정이 아니라 비유(「~같다」)라 「-면」을 세우지 않았다. 以(純以真金·以七寶成)는 흡수했다. 天帝御座는 「천제의 어좌」(天帝釋은 한자 독음으로 적는 이름; 天帝는 그 줄임으로 읽음). 柔軟은 [참고] 확정역 「곱게 자람」(sukhumāla)이 있으나 여기는 자리·옷감의 부드러움이라 맞지 않아 「부드럽다」로 옮겼다.
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「堂有四門，周匝欄楯，以七寶成，其堂階道縱廣五百由旬，門郭七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。
「당에는 네 문이 있고, 두루 난간이 둘러 있으며, 일곱 보배로 이루어졌다. 그 당의 계단 길은 세로와 가로가 오백 유순이고, 문의 바깥 성곽은 일곱 겹이며, 일곱 겹의 난간, 일곱 겹의 그물, 일곱 겹의 줄지은 나무가 두루 둘러 꾸며져 있고, 일곱 보배로 이루어졌다. 내지 무수한 뭇 새가 서로 어울려 우는 것까지 또한 이와 같다.
善見堂北有帝釋宮殿，縱廣千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。
선견당 북쪽에 제석의 궁전이 있으니, 세로와 가로가 천 유순이고, 궁의 담은 일곱 겹이며, 일곱 겹의 난간, 일곱 겹의 그물, 일곱 겹의 줄지은 나무가 두루 둘러 꾸며져 있고, 일곱 보배로 이루어졌다. 내지 무수한 뭇 새가 서로 어울려 슬피 우는 것까지 또한 이와 같다.
善見堂東有園林，名曰麤澁，縱廣千由旬，園牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。
선견당 동쪽에 동산 숲이 있으니, 이름을 ‘거칠고 껄끄러움’이라 하고, 세로와 가로가 천 유순이며, 동산의 담은 일곱 겹이고, 일곱 겹의 난간, 일곱 겹의 그물, 일곱 겹의 줄지은 나무가 두루 둘러 꾸며져 있으며 일곱 보배로 이루어졌다. 내지 무수한 뭇 새가 서로 어울려 우는 것까지 또한 이와 같다.[불확실]
麤澁園中有二石垛，天金校飾，一名賢，二名善賢，縱廣各五十由旬，其石柔軟，軟若天衣。
거칠고 껄끄러운 동산 가운데 두 돌 단이 있으니, 하늘 금으로 꾸며져 있고, 하나는 이름이 ‘어짊’, 둘은 이름이 ‘좋은 어짊’이며, 세로와 가로가 각각 오십 유순이고, 그 돌은 부드러워 부드럽기가 하늘 옷 같다.[불확실]
「善見宮南有園林，名曰畫樂，縱廣千由旬，園牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。
「선견궁 남쪽에 동산 숲이 있으니, 이름을 ‘그림의 즐거움’이라 하고, 세로와 가로가 천 유순이며, 동산의 담은 일곱 겹이고, 일곱 겹의 난간, 일곱 겹의 그물, 일곱 겹의 줄지은 나무가 두루 둘러 꾸며져 있고, 일곱 보배로 이루어졌다. 내지 무수한 뭇 새가 서로 어울려 우는 것까지 또한 이와 같다.[불확실]
其園內有二石垛，七寶所成，一名晝，二名善晝，各縱廣五十由旬，其垛柔軟，軟若天衣。
그 동산 안에 두 돌 단이 있으니, 일곱 보배로 이루어졌고, 하나는 이름이 ‘낮’, 둘은 이름이 ‘좋은 낮’이며, 각각 세로와 가로가 오십 유순이고, 그 단은 부드러워 부드럽기가 하늘 옷 같다.[불확실]
善見堂西有園林，名雜，縱廣千由旬，園牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，七寶所成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。
선견당 서쪽에 동산 숲이 있으니, 이름을 ‘뒤섞임’이라 하고, 세로와 가로가 천 유순이며, 동산의 담은 일곱 겹이고, 일곱 겹의 난간, 일곱 겹의 그물, 일곱 겹의 줄지은 나무가 두루 둘러 꾸며져 있으며, 일곱 보배로 이루어졌다. 내지 무수한 뭇 새가 서로 어울려 우는 것까지 또한 이와 같다.[불확실]
其園中有二石垛，一名善見，二名順善見，天金校飾，七寶所成，各縱廣五十由旬，其垛柔軟，軟若天衣。
그 동산 가운데 두 돌 단이 있으니, 하나는 이름이 선견, 둘은 이름이 순선견이고, 하늘 금으로 꾸며져 있으며, 일곱 보배로 이루어졌고, 각각 세로와 가로가 오십 유순이며, 그 단은 부드러워 부드럽기가 하늘 옷 같다.
善見堂北有園林，名曰大喜，縱廣千由旬，園牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。
선견당 북쪽에 동산 숲이 있으니, 이름을 ‘큰 기쁨’이라 하고, 세로와 가로가 천 유순이며, 동산의 담은 일곱 겹이고, 일곱 겹의 난간, 일곱 겹의 그물, 일곱 겹의 줄지은 나무가 두루 둘러 꾸며져 있고, 일곱 보배로 이루어졌다. 내지 무수한 뭇 새가 서로 어울려 우는 것까지 또한 이와 같다.[불확실]
其園中有二石垛，一名喜，二名大喜，車𤦲校飾，縱廣五十由旬，其垛柔軟，軟若天衣。
그 동산 가운데 두 돌 단이 있으니, 하나는 이름이 ‘기쁨’, 둘은 이름이 ‘큰 기쁨’이고, 차거로 꾸며져 있으며, 세로와 가로가 오십 유순이고, 그 단은 부드러워 부드럽기가 하늘 옷 같다.
「其麤澁園、畵樂園中間有難陀池，縱廣百由旬，其水清澄，無有垢穢，七重寶塹周匝砌廁，欄楯七重、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成。
「그 거칠고 껄끄러운 동산과 그림의 즐거움 동산 중간에 난타 못이 있으니, 세로와 가로가 백 유순이고, 그 물은 맑고 깨끗하며 때와 더러움이 없고, 일곱 겹의 보배 도랑이 두루 둘러 쌓여 섞여 있으며, 난간이 일곱 겹이고, 일곱 겹의 그물, 일곱 겹의 줄지은 나무가 두루 둘러 꾸며져 있고, 일곱 보배로 이루어졌다.[불확실]
불확실 難陀=난타(음역, 한자 독음; 팔리형은 정렬 창에 없어 적지 않는다). 池=못. 畵樂園은 b26의 畫樂과 자형이 갈린다(한자 흔들림). 寶塹=보배 도랑: 음의(慧琳 〔寶塹〕)는 塹을 「구덩이·도랑」으로 푼다. 周匝砌廁는 砌(쌓다·섬돌)와 廁(섞다)를 「두루 둘러 쌓여 섞여 있으며」로 옮겼으나 낱말 선택은 이다. 無有垢穢의 有는 無有의 한 덩이라 「없고」로 흡수했고, 其水清澄의 有 없음. 앵커의 有×2 중 존재 서술은 「못이 있으니」 한 곳이다. 以(以七寶成)는 흡수했다. 校는 宋이 交로 읽는 이문이 있으나 大正을 따랐다. 문두의 「는 저본 표기를 따랐다.
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其池四面有四梯陛，周匝欄楯間以七寶，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。
그 못 사면에 네 층계가 있고, 두루 둘러 난간에는 일곱 보배가 사이에 끼어 있다. 내지 무수한 뭇 새가 서로 어울려 우는 것까지 또한 이와 같다.
주 이문: 四梯陛의 四를 宋은 갖지 않는다(교감주 〔四〕－【宋】). 大正(四)을 따랐다. 梯陛=층계. 間以七寶의 以는 흡수하고 「일곱 보배가 사이에 끼어 있다」로 옮겼다. 欄楯은 앞 절의 有에 걸리지 않고 間以七寶의 처소로 읽어 「난간에는」으로 옮겼다 — 欄楯이 有의 대상인지 處所인지는 한문만으로 가르기 어렵다 [불확실:격·태·구문]. 乃至는 접힌 표지라 펴지 않았다. 亦復如是는 「또한 이와 같다」. 이 좌표에는 앞 좌표들의 七重羅網 등 항이 줄어 있다 — 한문이 그렇게 쓴다.
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又其池中生四種花，青、黃、赤、白、紅縹雜色間廁，其一花葉蔭一由旬，香氣芬熏聞一由旬，根如車轂，其汁流出，色白如乳，味甘如蜜。
또 그 못 가운데 네 종류의 꽃이 피니, 푸른색·누런색·붉은색·흰색·붉은 옅은 청색의 섞인 빛깔이 사이사이 섞여 있고, 그 한 꽃의 잎은 한 유순을 덮으며, 향기가 짙게 풍겨 한 유순까지 맡아지고, 뿌리는 수레바퀴통 같으며, 그 즙이 흘러나오는데 빛이 희기가 젖 같고 맛이 달기가 꿀 같다.
주 이문: 蔭을 宋은 陰으로, 芬熏을 宋·元·明은 氛氳으로 읽는다. 大正을 따랐다. 四種花와 이어 나오는 색 이름의 관계 — 네 종류가 青·黃·赤·白인지, 紅縹까지 다섯인지, 雜色이 따로 서는지 — 저본의 끊음이 정하지 않아 [불확실:구두·분절]로 신고한다. 紅縹=붉은 옅은 청색: 음의(慧琳 〔紅縹〕)는 縹를 청백색·엷은 청색, 청홍 섞인 빛으로 푼다. 蔭一由旬=한 유순을 덮는다. 聞一由旬의 聞은 「들리다」가 아니라 향기가 닿아 「맡아지다」로 읽었다. 車轂=수레바퀴통. 如×3은 모두 비유라 「~같다」다.
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其雜園林、大喜園林二園中間有樹名晝度，圍七由旬，高百由旬，枝葉四布五十由旬。
그 ‘뒤섞임’ 동산과 ‘큰 기쁨’ 동산, 두 동산 중간에 나무가 있으니 이름이 주도이고, 둘레가 칠 유순, 높이가 백 유순이며, 가지와 잎이 사방으로 오십 유순에 퍼져 있다.[불확실]
樹外空亭縱廣五百由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。
나무 바깥의 빈 정자는 세로와 가로가 오백 유순이고, 궁의 담은 일곱 겹이며, 일곱 겹의 난간, 일곱 겹의 그물, 일곱 겹의 줄지은 나무가 두루 둘러 꾸며져 있고, 일곱 보배로 이루어졌다. 내지 무수한 뭇 새가 서로 어울려 우는 것까지 또한 이와 같다.
「其餘忉利天宮殿縱廣千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。
「그 나머지 도리천의 궁전은 세로와 가로가 천 유순이고, 궁의 담은 일곱 겹이며, 일곱 겹의 난간, 일곱 겹의 그물, 일곱 겹의 줄지은 나무가 두루 둘러 꾸며져 있고, 일곱 보배로 이루어졌다. 내지 무수한 뭇 새가 서로 어울려 우는 것까지 또한 이와 같다.
其諸宮殿有縱廣九百、八百，極小百由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。
그 여러 궁전에는 세로와 가로가 구백, 팔백인 것이 있고, 가장 작은 것은 백 유순이며, 궁의 담은 일곱 겹이고, 일곱 겹의 난간, 일곱 겹의 그물, 일곱 겹의 줄지은 나무가 두루 둘러 꾸며져 있다. 내지 무수한 뭇 새가 서로 어울려 우는 것까지 또한 이와 같다.[불확실]
諸小天宮縱廣百由旬，有九十、八十，極小至十二由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝圍遶，以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。
여러 작은 하늘 궁은 세로와 가로가 백 유순이고, 구십, 팔십인 것도 있으며, 가장 작은 것은 십이 유순에 이르고, 궁의 담은 일곱 겹이며, 일곱 겹의 난간, 일곱 겹의 그물, 일곱 겹의 줄지은 나무가 두루 에워싸고 있고, 일곱 보배로 이루어졌다. 내지 무수한 뭇 새가 서로 어울려 우는 것까지 또한 이와 같다.
「善見堂北有二階道至帝釋宮殿，善見堂東有二階道至麤澁園，復有階道至畵樂園觀，復有階道至雜園中，復有階道至大喜園，復有階道至大喜池，復有階道至晝度樹，復有階道至三十三天宮，復有階道至諸天宮，復有階道至伊羅鉢龍王宮。
「선견당 북쪽에 계단 길이 두 갈래 있으니 제석의 궁전에 이르고, 선견당 동쪽에 계단 길이 두 갈래 있으니 거칠고 껄끄러운 동산에 이르며, 다시 계단 길이 있으니 그림의 즐거움 동산의 경관에 이르고, 다시 계단 길이 있으니 ‘뒤섞임’ 동산 안에 이르며, 다시 계단 길이 있으니 ‘큰 기쁨’ 동산에 이르고, 다시 계단 길이 있으니 ‘큰 기쁨’ 못에 이르며, 다시 계단 길이 있으니 주도 나무에 이르고, 다시 계단 길이 있으니 삼십삼천의 궁에 이르며, 다시 계단 길이 있으니 여러 하늘의 궁에 이르고, 다시 계단 길이 있으니 이라발 용왕의 궁에 이른다.
주 복(復)×8은 「다시」의 반복이 실려 있어 모두 세웠다. 有(有二階道·復有階道)는 계단 길의 존재를 서술하므로 「있으니」로 세웠다. 二階道는 「계단 길이 두 갈래」로 읽었으나 「두 계단 길」(두 단의 길)로 읽을 가능성도 있어 [불확실:구두·분절]. 畵樂園觀의 園觀=동산의 경관(觀을 누관으로 읽을지 경관으로 읽을지 정하지 않았다). 畵樂은 b26의 畫樂과 자형이 갈린다. 大喜池는 c13의 난타 못(難陀池)과 같은 곳인지 저본이 말하지 않는다 — 한문은 ‘큰 기쁨 못’이라 적었고 우리도 그대로 옮겼다. 三十三天宮=삼십삼천의 궁(한자 독음). 諸=여러. 문두의 「는 저본 표기를 따랐다.
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若天帝釋欲麤澁園中遊觀時，即念三十三天臣，三十三天臣即自念言：『今帝釋念我。』
천제석이 거칠고 껄끄러운 동산 안에서 노닐며 보고자 할 때에 곧 삼십삼천의 신하를 생각하면, 삼십삼천의 신하는 곧 생각하여 말하기를 『지금 제석이 나를 생각한다.』 한다.
龍王即自變身出三十三頭，一一頭有六牙，一一牙有七浴池，一一浴池有七大蓮華，一一蓮花有一百葉，一一花葉有七玉女，鼓樂絃歌，抃舞其上。
용왕이 곧 몸을 변화시켜 서른세 개의 머리를 내니, 머리마다 여섯 어금니가 있고, 어금니마다 일곱 목욕 못이 있으며, 목욕 못마다 일곱 큰 연꽃이 있고, 연꽃마다 백 잎이 있으며, 꽃잎마다 일곱 옥녀가 있어, 악기를 연주하고 현을 타며 노래하고 손뼉 치며 춤춘다, 그 위에서.
주 이문 넷: ①大蓮華의 大를 元은 天으로 읽는다 — 大正(大)을 따랐다. ②一一蓮花有一百葉을 宋·元·明은 有百一로 읽는다(순서가 달라 「백일」 읽기가 될 수 있다) — 大正을 따랐다. ③絃을 宋·元·明은 弦으로 읽는다(이체). ④抃을 宋은 弄으로 읽는다 — 大正(抃)을 따랐다. 抃舞=손뼉 치며 춤추다: 음의(慧琳 0605c12 〔地持論〕 「拊手曰抃」)를 인용한다. 확정역이 아니다. 鼓樂絃歌는 「악기를 연주하고 현을 타며 노래하고」로 풀었으나 鼓樂을 북 치는 일로만 읽을 가능성도 있다. 自變身의 自는 단순 재귀라 흡수했다. 有×5는 모두 존재 서술이다(「~마다 ~이 있고」). 一一=~마다. 玉女=옥녀. 其上=그 위에서(앞의 머리·어금니 따위가 아니라 꽃잎 위를 가리키는지는 저본이 말하지 않는다).
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「時，釋提桓因著眾寶飾，瓔珞其身，坐伊羅鉢龍王第一頂上，其次兩邊各有十六天王，在龍頂上次第而坐。
「그때 석제환인은 여러 보배 장식을 걸치고 영락으로 그 몸을 꾸미고, 이라발 용왕의 첫째 머리 위에 앉으며, 그 다음 양쪽 가에는 각각 열여섯 하늘 왕이 있고 용의 머리 위에 차례로 앉는다.[불확실]
불확실 釋提桓因=석제환인(한자 독음). 앞뒤 좌표는 天帝釋·帝釋으로 적는다 — 한역이 같은 대상에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림). 한자대역표는 이 이름을 의역/혼합으로 갈라 두었으나 음역으로 읽어 독음으로 옮겼다 — 판별은 . 瓔珞其身의 瓔珞은 명사가 동사처럼 쓰인 자리라 「영락으로 그 몸을 꾸미고」로 풀었다(음의 慧琳 0814b17 〔經律異相〕 「頸飾」을 인용; 확정역이 아니다). 十六天王=열여섯 하늘 왕(天王은 한자대역표에 따라 뜻으로 옮김). 而(次第而坐)는 흡수했다. 有(各有十六天王)는 존재 서술이다. 문두의 「는 저본 표기를 따랐다.
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有自然風，吹門自開；有自然風，吹地令淨；有自然風，吹花散地，眾花積聚，花至于膝。
저절로 이는 바람이 있으니 문에 불면 문이 저절로 열리고, 저절로 이는 바람이 있으니 땅에 불면 깨끗하게 하며, 저절로 이는 바람이 있으니 꽃에 불면 땅에 흩어지고, 뭇 꽃이 쌓여 모이니 꽃이 무릎에 이른다.[불확실]
時，天帝釋於賢、善賢二石垛上隨意而坐，三十三王各次第坐，復有諸天不得侍從見彼園觀，不得入園五欲娛樂。
그때 천제석은 ‘어짊’과 ‘좋은 어짊’ 두 돌 단 위에서 마음대로 앉고, 삼십삼 왕은 각각 차례로 앉는다. 다시 여러 하늘이 있으나 따라 모시며 저 동산의 경관을 볼 수 없고, 동산에 들어가 다섯 욕망의 즐거움을 누릴 수 없다.
주 賢·善賢二石垛는 b24의 처리를 따랐다(‘어짊’·‘좋은 어짊’, 돌 단). 隨意而坐의 而는 흡수했다. 三十三王=삼십삼 왕(天王과 같은 이들을 가리키는지는 저본이 말하지 않는다). 復有諸天不得侍從見彼園觀는 끊음이 둘이다 — ‘모시고 따르지 못하고 / 동산 경관을 볼 수 없다’와 ‘모시고 따라 동산 경관을 보는 일을 얻지 못한다’ — 앞 풀이로 옮기고 [불확실:구두·분절]로 신고한다. 得×2는 가능(「~할 수 없다」)으로 읽었다. 復=다시. 五欲娛樂=다섯 욕망의 즐거움. 於는 조사가 지므로 흡수했다.
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復有諸天得見園林而不得入，不得五欲共相娛樂。
또 어떤 하늘들은 동산과 숲을 볼 수는 있으나 들어가지는 못하고, 오욕을 함께 서로 즐기지도 못한다.
「遊戲園中，五欲自娛，一日、二日，至於七日，相娛樂已，各自還宮。
「동산에서 놀며 오욕으로 즐기기를 하루, 이틀로 이레에 이르도록 하고, 서로 즐기기를 마치면 각각 제 궁으로 돌아간다.
彼天帝釋遊觀畵樂園、雜園、大喜園時，亦復如是。
저 천제석이 화락원, 잡원, 대희원을 노닐며 구경할 때에도 또한 이와 같다.
주 天帝釋은 3분할표에 음역으로 올라 있고 확정역은 없다 — 한자 독음 「천제석」. 帝釋은 Sakka와 devānam inda(천신들의 왕)를 합친 말의 한역으로 보이나 이 좌표만으로는 음의 구분이 서지 않아 [불확실:고유명·표기_유형]. 같은 인물을 0132b23.1에서는 釋提桓因으로 적는다 — 한역이 같은 인물에 다른 이름을 쓴 것으로 보이나 이 구간에서는 통일하지 않았다. 畵樂園·雜園·大喜園은 아래 b14.1·b15.1·b17.1에서 이름을 푸는 세 동산이다. 遊觀은 「노닐며 구경하다」. 亦復如是는 앞(0132b10.2)의 7일 노닒과 같다는 뜻인데, 무엇을 가리키는지는 이 한 문장으로 확정되지 않는다 — 접힌 자리를 펴지 않았다.
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何故名之為麤澁園？
무엇 때문에 이를 거칠고 껄끄러운 동산이라 이름하는가?
常以月八日、十四日、十五日，除阿須倫女，放諸婇女與諸天子雜錯遊戲，是故名為雜園。
늘 달의 8일, 14일, 15일에 아수륜의 여인들을 제외하고 여러 궁녀를 내보내어 여러 천자와 뒤섞여 놀게 하니, 그러므로 뒤섞인 동산이라 이름한다.
주 常以月八日、十四日、十五日의 以는 시간 표지로 흡수했다. 阿須倫은 3분할표상 음역이므로 한자 독음 「아수륜」(팔리형 Asura/Rāhu는 비고로만). 除阿須倫女는 「아수륜의 여인들을 제외하고」. 婇女는 사전·음의에 표제가 없다 — 궁중에서 시중드는 여인을 가리키는 말로 읽어 「궁녀」로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 放은 「내보내다」(풀어 놓다). 諸婇女·諸天子의 諸는 둘 다 복수로 「여러」. 與…雜錯遊戲는 「…와 뒤섞여 놀게 하니」. 是故는 「그러므로」, 名為雜園은 「뒤섞인 동산이라 이름한다」.
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此樹有神，名曰漫陀，常作伎樂以自娛樂，故名晝度。
이 나무에는 신이 있으니, 이름을 만타라 하며 늘 기악을 연주하여 즐기므로, 그러므로 주도라 이름한다.
「釋提桓因左右常有十大天子隨從侍衛。
「석제환인의 좌우에는 늘 열 명의 큰 천자가 있어 따라다니며 모시고 호위한다.
주 釋提桓因은 3분할표상 「갈림(의역/혼합)」이며 확정역이 없다. Sakka devānam inda(산스크리트 Śākradevānāmiṁdra)의 소리 옮김으로 판별해 한자 독음 「석제환인」으로 썼다(정착형이기도 하다) — 이름의 뜻은 「힘센 이, 하늘 신들의 왕」이다 [불확실:고유명·표기_유형]. 같은 인물을 0132b11.1에서 天帝釋으로 적는 한자 흔들림이 있으나 이 구간에서는 통일하지 않았다. 左右常有는 존재 서술이라 「있어」를 남겼다(앵커는 주어화를 권하나 십 명의 천자가 처음 세워지는 자리). 隨從侍衛는 「따라다니며 모시고 호위한다」(侍衛 음의 慧琳 0450a03: 侍는 따르다, 衛는 지키다).
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一者名因陀羅，二名瞿夷，三名毘樓，四名毘樓婆提，五名陀羅，六名婆羅，七名耆婆，八名靈醯嵬，九名物羅，十名難頭。
첫째는 이름이 인타라, 둘째는 구이, 셋째는 비루, 넷째는 비루바제, 다섯째는 타라, 여섯째는 바라, 일곱째는 기바, 여덟째는 영혜외, 아홉째는 물라, 열째는 난두이다.
주 열 천자의 이름은 모두 소리로 옮긴 이름으로 판별해 한자 독음으로 적었다: 因陀羅 인타라 · 瞿夷 구이 · 毘樓 비루 · 毘樓婆提 비루바제 · 陀羅 타라 · 婆羅 바라 · 耆婆 기바 · 靈醯嵬 영혜외 · 物羅 물라 · 難頭 난두 [불확실:고유명·표기_유형]. 3분할표는 毘樓·瞿夷·婆羅 등의 낱글자를 다른 이름(Vidhūra·Gopikā 등)에 걸어 놓았으나 오적중일 수 있다(婆羅는 「의역」 줄에도 올라 있다). 일부 이름은 한역이 소리가 아니라 뜻일 수 있으나(耆婆=Jīva 「생명」 등) 이 저본만으로는 가릴 수 없다. 이문 두 건: 一者의 者가 宋·元·明본에 없고(0132009), 嵬는 宋·元·明본에 㝹(0132010) — 大正 본문대로 옮겼다 [불확실:저본_이문·자형]. 一者名…二名…의 者는 첫 항의 서수 표지일 뿐이다.
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閻浮提人所貴水花：優鉢羅花、鉢頭摩花、拘物頭花、分陀利花、須乾頭花，柔軟香潔。
염부제 사람이 귀하게 여기는 물꽃은 우발라화, 발두마화, 구물두화, 분타리화, 수건두화이며, 부드럽고 향기롭고 깨끗하다.
주 閻浮提는 앞 구간에서 「염부제」(정착형)로 옮겨 왔다. 所貴水花는 앵커대로 관형절로 풀어 「귀하게 여기는 물꽃」. 水花는 「물꽃」 — 물에서 나는 꽃(다음 0132c01.1의 陸生花와 대비). 優鉢羅花 우발라화 · 鉢頭摩花 발두마화 · 拘物頭花 구물두화 · 分陀利花 분타리화 · 須乾頭花 수건두화는 소리로 옮긴 꽃 이름이라 한자 독음. 柔軟은 [참고] 확정역 「곱게 자람」이 걸리나 꽃의 성질(부드럽다)로 쓰인 자리라 뜻이 서지 않아 쓰지 않았다 [불확실:확정역_오적중]. 香潔은 「향기롭고 깨끗하다」. 이문 須→頭(0132011): 須乾頭花가 宋·元·明본에는 頭乾頭花 [불확실:저본_이문·자형].
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其陸生花：解脫花、薝蔔花、婆羅陀花、須曼周那花、婆師花、童女花。
그 뭍에서 나는 꽃은 해탈화, 첨복화, 바라타화, 수만주나화, 바사화, 동녀화이다.
拘耶尼、欝單曰、弗于逮、龍宮、金翅鳥宮水陸諸花，亦復如是。
구야니, 울단왈, 불우체, 용궁, 금시조궁의 물과 뭍의 여러 꽃도 또한 이와 같다.
주 拘耶尼 · 欝單曰 · 弗于逮는 세 대륙 이름의 소리 옮김이라 한자 독음(구야니 · 울단왈 · 불우체). 앵커는 耶를 의문종결로 표시했으나 이 耶는 拘耶尼의 음역자일 뿐이다. 이문(0132012·013): 耶→那(拘那尼), 曰→越(欝單越) [불확실:저본_이문·자형]. 金翅鳥는 정착형 「금시조」. 水陸諸花는 「물과 뭍의 여러 꽃」. 亦復如是는 위 염부제의 꽃(0132b28.1~c01.1)에 비추어 「같다」고 접어 둔 자리다 — 꽃 이름을 펴서 채우지 않았다 [생략표지](엄밀히는 3분할표의 乃至·亦如是 항목이 아니라 亦復如是로 접힌 자리).
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阿須倫宮水中生花：優鉢羅花、鉢頭摩花、拘物頭花、分陀利花，柔軟香潔。
아수륜 궁의 물속에서 나는 꽃은 우발라화, 발두마화, 구물두화, 분타리화이며, 부드럽고 향기롭고 깨끗하다.
陸生花：殊好花、頻浮花、大頻浮花、伽伽利花、大伽伽利花、曼陀羅花、大曼陀羅花。
뭍에서 나는 꽃은 수호화, 빈부화, 대빈부화, 가가리화, 대가가리화, 만다라화, 대만다라화이다.
四天王、三十三天、焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天所貴水陸諸花，亦復如是。
사천왕, 삼십삼천, 염마천, 도솔천, 변화에 자재한 하늘, 남이 변화한 것에 자재한 하늘이 귀하게 여기는 물과 뭍의 여러 꽃도 또한 이와 같다.
주 四天王 사천왕 · 三十三天 삼십삼천 · 兜率天 도솔천 · 焰摩天 염마천은 앞 구간에서의 정착형·한자 독음을 따랐다. 化自在天은 앞 구간 직역(부분1~15)이 「변화에 자재한 하늘」로 옮겨 왔으므로 같게 했고, 他化自在天은 3분할표에 보류(5자 이상)로 올라 있어 「남이 변화한 것에 자재한 하늘」로 푼 우리 직역이다 [불확실:고유명·표기_유형]. 앵커의 自×2·他는 自在·他化 복합어의 일부라 「스스로」/「남」 대조를 세우지 않았다. 所貴는 관형절로 풀었다. 亦復如是는 0132c02.1처럼 앞의 꽃 목록에 비추어 접어 둔 자리 — 펴지 않았다 [생략표지].
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五者天身無有皮膚、骨體、筋脉、血肉。
다섯째는, 하늘 몸에 피부와 뼈대와 힘줄과 맥과 피와 살이 없다.
주 정렬 창에 팔리·산스크리트 대응이 실리지 않아 미대응으로 둔다. 앞 좌표에서 이어지는 열 가지 법의 다섯째 항이나 앞 구간은 보지 않았다 [불확실:저본_근거부족]. 者는 서수 항목을 세우는 명사화로 「~째는」에 흡수했다. 無有는 부재 서술이라 「~이 없다」. 骨體는 「뼈대」, 筋脉은 「힘줄과 맥」.
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六者身無不淨大小便利。
여섯째는, 몸에 깨끗하지 않은 대변과 소변이 없다.
주 大小便利는 大便利·小便利 둘로 풀었다. 不淨은 「깨끗하지 않은」.
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七者身無疲極。
일곱째는, 몸에 극심한 피로가 없다.
주 疲極은 음의 항 疲極(이 경 3회, 慧琳 0348c21: 疲=勞·病, 極=窮·竟)을 펴 「극에 이른 피로」로 옮겼다.
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八者天女不產。
여덟째는, 천녀는 낳지 않는다.
주 不產은 「낳지 않는다」. 낳는 대상은 한문에 나오지 않는다. 天女는 「천녀」.
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九者天目不眴。
아홉째는, 하늘의 눈은 깜박이지 않는다.
주 眴은 음의 항 不眴(慧琳: 目動·目搖)에 따라 눈을 움직임으로 보고 「깜박이지 않는다」로 옮겼다.
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十者身隨意色，好青則青，好黃則黃，赤、白眾色，隨意而現。
열째는, 몸이 뜻을 따라 색을 띠니, 푸른 것을 좋아하면 푸르고 누런 것을 좋아하면 누렇고, 붉은색·흰색 등 여러 색이 뜻을 따라 나타난다.
주 身隨意色는 「몸이 뜻을 따르는 색」으로 끊어 읽을 수도 있어 구두가 하나로 서지 않는다 [불확실:구두·분절]. 則는 「-면 ~고」에, 而는 연결어미에 흡수했다. 眾色은 「여러 색」.
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此是諸天十法。
이것이 여러 하늘의 열 가지 법이다.
주 열 항목을 맺는 말. 法은 「법」으로 두었다. 이 자리의 法은 열 항목(속성)에 가까우나 저본만으로 정할 수 없다 [불확실:다의어_판별]. 諸는 「여러」.
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人有七色。
사람에게 일곱 가지 색이 있다.
주 有는 존재 자체를 서술하는 자리라 「있다」를 세웠다. 色은 다음 좌표의 열거로 보아 몸빛으로 읽힌다.
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云何為七？
무엇이 일곱인가?
주 云何는 의문형 어미가 진다. 為는 계사로 읽었고 피동(為…所)이 아니다.
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有人金色，有人火色，有人青色，有人黃色，有人赤色，有人黑色，有人魔色。
어떤 사람은 금색이고, 어떤 사람은 불의 색이고, 어떤 사람은 푸른색이고, 어떤 사람은 누런색이고, 어떤 사람은 붉은색이고, 어떤 사람은 검은색이고, 어떤 사람은 마귀의 색이다.
주 저본 이문: 魔【大】/ 白【宋】【元】【明】(app 0132015). 본문은 대정장 읽기 魔를 따라 「마귀의 색」으로 직역한다. 白이면 「흰색」이 되어 앞의 金·火·青·黃·赤·黑과 색 이름의 계열이 맞는다. 어느 쪽이 옳다고 판정하지 않는다 [불확실:저본_이문·자형]. 有人×7은 열거의 주어를 세우는 자리라 「어떤 사람은」으로 옮겼다.
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諸天、阿須倫有七色，亦復如是。
여러 하늘과 아수륜에게 일곱 색이 있는 것도 이와 같다.
주 阿須倫은 음역이라 한자 독음 「아수륜」. 亦復如是는 정형구로 「~도 이와 같다」에 흡수했다. 諸는 「여러」. 色의 주어(諸天·阿須倫)는 앞 좌표의 사람에 대한 서술을 이어받는다.
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「諸比丘！螢火之明不如燈燭，燈燭之明不如炬火，炬火之明不如積火，積火之明不如四天王宮殿、城墎、瓔珞、衣服、身色光明，四天王宮殿、城墎、瓔珞、衣服、身色光明不如三十三天光明，三十三天光明不如焰摩天光明，焰摩天光明不如兜率天光明，兜率天光明不如化自在天光明，化自在天光明不如他化自在天光明，他化自在天光明不如梵迦夷天宮殿、衣服身色光明，梵迦夷天宮殿、衣服、身色光明不如光念天光明，光念天光明不如遍淨天光明，遍淨天光明不如果實天光明，果實天光明不如無想天光明，無想天光明不如無造天，無造天光明不如無熱天，無熱天光明不如善見天，善見天光明不如大善天，大善天光明不如色究竟天，色究竟天光明不如地自在天，地自在天光明不如佛光明。
비구들이여! 반딧불의 밝음은 등불과 촛불만 못하고, 등불과 촛불의 밝음은 횃불만 못하고, 횃불의 밝음은 쌓은 불만 못하고, 쌓은 불의 밝음은 사천왕의 궁전·성곽·영락·의복·몸빛의 광명만 못하고, 사천왕의 궁전·성곽·영락·의복·몸빛의 광명은 삼십삼천의 광명만 못하고, 삼십삼천의 광명은 염마천의 광명만 못하고, 염마천의 광명은 도솔천의 광명만 못하고, 도솔천의 광명은 변화에 자재한 하늘의 광명만 못하고, 변화에 자재한 하늘의 광명은 남이 변화시킨 것에 자재한 하늘의 광명만 못하고, 남이 변화시킨 것에 자재한 하늘의 광명은 범가이천의 궁전·의복·몸빛의 광명만 못하고, 범가이천의 궁전·의복·몸빛의 광명은 광념천의 광명만 못하고, 광념천의 광명은 두루 청정한 하늘의 광명만 못하고, 두루 청정한 하늘의 광명은 열매의 하늘의 광명만 못하고, 열매의 하늘의 광명은 생각 없는 하늘의 광명만 못하고, 생각 없는 하늘의 광명은 짓지 않는 하늘만 못하고, 짓지 않는 하늘의 광명은 뜨거움 없는 하늘만 못하고, 뜨거움 없는 하늘의 광명은 잘 보이는 하늘만 못하고, 잘 보이는 하늘의 광명은 크게 좋은 하늘만 못하고, 크게 좋은 하늘의 광명은 색의 끝에 이른 하늘만 못하고, 색의 끝에 이른 하늘의 광명은 땅에 자재한 하늘만 못하고, 땅에 자재한 하늘의 광명은 부처님의 광명만 못하다.
주 (1) 한자 흔들림 — 한역이 같은 하늘에 다른 한자를 쓴다. 이 좌표의 大善天은 0133b09.1에서 大善見天으로, 光念天은 0133b04.2에서 光音天으로 적힌다. 통일하지 않았다. 光念은 【元】【明】 音(app 0132018)이 있어 光音일 수 있으나 대정장 읽기대로 「광념천」, 光音(0133b04.2)은 「광음천」으로 옮겼다. 大善은 【宋】【元】【明】 善見(app 0133002) [불확실:저본_이문·자형]. (2) 이문 — 積/𧂐(0132016), 墎/郭(0132017), 天/天光明(0133001, 세 곳), 地/他化(【宋】, 0133003)이며 본문은 대정장 읽기다. 地自在天은 【宋】 읽기면 他化自在天이 되어 앞의 항과 겹친다 [불확실:저본_이문·자형]. (3) 비교 대상에서 無造天 이후 항에는 光明이 빠져 있다(無想天光明不如無造天 등). 한문이 그렇다. 펴서 채우지 않고 접힌 대로 옮겼다(【宋】【元】【明】은 天光明으로 채운 이문이 있다). (3-1) 앞쪽 비교는 之明(밝음)으로 시작하고 비교 대상 燈燭·炬火·積火에는 光明이 붙지 않는다. 四天王宮殿… 이후에야 光明이 붙는다. 之明은 「밝음」, 光明은 「광명」으로 구별했다. (4) 하늘 이름 — 三十三天·焰摩天·兜率天·梵迦夷天은 음역이라 한자 독음. 化自在天·他化自在天·遍淨天·果實天·無想天·無造天·無熱天·善見天·大善天·色究竟天·地自在天은 한역이 뜻으로 옮긴 이름이라 뜻으로 옮겼다. 善見·無造는 표가 혼합(音義合璧)으로 분류했으나 두 글자 모두 뜻이 서는 한자라 뜻으로 읽었다. 이 구분은 표의 1차 분류에 기대며 확정은 정도평 님 몫이다 [불확실:고유명·표기_유형]. 自在는 「자재한」으로 두었다. 化自在와 他化自在의 읽기(「변화에 자재한」·「남이 변화시킨 것에 자재한」)는 구문이 하나로 서지 않는다 [불확실:구두·분절]. (5) 螢火는 「반딧불」(음의 螢火 항 참조). 積火는 「쌓은 불」, 炬火는 「횃불」. 不如는 「~만 못하다」 비교. 저본 첫머리의 열림 따옴표(「)는 닫는 표가 이 좌표에 없어 옮기지 않았다. 諸比丘는 확정 술어 比丘=비구에 따라 「비구들이여」. 佛은 확정 술어 「부처님」.
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從螢火光至佛光明，合集爾所光明，不如苦諦光明，集諦、滅諦、道諦光明。
반딧불의 빛에서 부처님의 광명에 이르기까지, 그만큼의 광명을 합하여 모아도 고제의 광명, 집제·멸제·도제의 광명만 못하다.
주 苦諦·集諦·滅諦·道諦는 한국 불교계 정착형 「고제·집제·멸제·도제」로 옮겼다. 확정 술어 표에는 오르지 않았다 [불확실:확정역_부재]. 爾所는 「그만큼」. 所는 관형절에 흡수했다. 集諦·滅諦·道諦光明은 苦諦光明과 병렬로 읽었다 [불확실:구두·분절].
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是故，諸比丘！欲求光明者，當求苦諦、集諦、滅諦、道諦光明，當作是修行。
그러므로 비구들이여! 광명을 구하고자 하는 이는 고제·집제·멸제·도제의 광명을 구하라. 이렇게 수행하라.
주 當은 어미 「-라」가 진다. 者는 「~하는 이」. 作是修行은 「이렇게 수행하라」. 이문: 明【大】/ 明當作是學【宋】【元】【明】(app 0133004), 行【大】/ 〔－〕【宋】【元】【明】(app 0133005) — 宋·元·明은 修行 대신 學을 읽는다 [불확실:저본_이문·자형].
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「閻浮提人身長三肘半，衣長七肘，廣三肘半；瞿耶尼、弗于逮人身亦三肘半，衣長七肘，廣三肘半；欝單曰人身長七肘，衣長十四肘，廣七肘，衣重一兩；阿須倫身長一由旬，衣長二由旬，廣一由旬，衣重六銖；四天王身長半由旬，衣長一由旬，廣半由旬，衣重半兩；忉利天身長一由旬，衣長二由旬，廣一由旬，衣重六銖；焰摩天身長二由旬，衣長四由旬，廣二由旬，衣重三銖；兜率天身長四由旬，衣長八由旬，廣四由旬，衣重一銖半；化自在天身長八由旬，衣長十六由旬，廣八由旬，衣重一銖；他化自在天身長十六由旬，衣長三十二由旬，廣十六由旬，衣重半銖。
염부제 사람은 몸의 길이가 세 주 반이고 옷의 길이는 일곱 주, 너비는 세 주 반이다. 구야니와 불우체 사람은 몸도 세 주 반이고 옷의 길이는 일곱 주, 너비는 세 주 반이다. 울단왈 사람은 몸의 길이가 일곱 주이고 옷의 길이는 열네 주, 너비는 일곱 주, 옷의 무게는 한 냥이다. 아수륜은 몸의 길이가 한 유순이고 옷의 길이는 두 유순, 너비는 한 유순, 옷의 무게는 여섯 수이다. 사천왕은 몸의 길이가 반 유순이고 옷의 길이는 한 유순, 너비는 반 유순, 옷의 무게는 반 냥이다. 도리천은 몸의 길이가 한 유순이고 옷의 길이는 두 유순, 너비는 한 유순, 옷의 무게는 여섯 수이다. 염마천은 몸의 길이가 두 유순이고 옷의 길이는 네 유순, 너비는 두 유순, 옷의 무게는 세 수이다. 도솔천은 몸의 길이가 네 유순이고 옷의 길이는 여덟 유순, 너비는 네 유순, 옷의 무게는 한 수 반이다. 변화에 자재한 하늘은 몸의 길이가 여덟 유순이고 옷의 길이는 열여섯 유순, 너비는 여덟 유순, 옷의 무게는 한 수이다. 남이 변화시킨 것에 자재한 하늘은 몸의 길이가 열여섯 유순이고 옷의 길이는 서른두 유순, 너비는 열여섯 유순, 옷의 무게는 반 수이다.
주 (1) 한자 흔들림 — 이 좌표의 瞿耶尼는 0133a24.1에서 拘耶尼로 적힌다. 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(app 0133006: 拘【大】/瞿【宋】【元】【明】). 통일하지 않고 「구야니」로 같게 읽었으나 한자 흔들림은 신고한다. (2) 음역 — 閻浮提=염부제, 瞿耶尼=구야니, 弗于逮=불우체, 欝單曰=울단왈, 阿須倫=아수륜, 忉利天=도리천, 焰摩天=염마천, 兜率天=도솔천: 한자 독음. 팔리형과 범어형이 갈리는 이름이라(예: 閻浮提 Jambudīpa/Jambudvīpa, 欝單曰 Uttarakuru 계열) 음역계통으로 신고하며 판정하지 않는다. (3) 단위 — 肘는 길이 단위, 음의 항 由旬(慧琳 0484a15)이 肘를 24指의 단위로 인용한다. 「주」로 두었다. 兩·銖는 무게 단위로 「냥·수」(음의 三銖, 慧琳 0608a20: 十黍之重). 由旬은 음역으로 「유순」(음의 由旬 항: 踰繕那, 표 유형 혼합). 단위의 환산은 하지 않았다 [불확실:술어·낱말_선택]. (4) 구문 — 「身長三肘半」은 「몸의 길이가 세 주 반」으로 풀었고, 廣은 앞 衣長을 이어 옷의 너비로 읽었다 [불확실:격·태·구문]. 亦은 「~도」에 흡수했다. 耶는 지명 안의 음역자라 의문종결이 아니다. (5) 하늘 이름의 처리는 0132c18.1과 같다. 열린 따옴표는 닫는 표가 없어 옮기지 않았다.
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自上諸天，各隨其身而著衣服。
이로부터 위의 여러 하늘은 각각 그 몸에 따라 옷을 입는다.
주 自는 재귀가 아니라 시점 「~로부터」(自上=이로부터 위)로 읽었다. 而는 연결어미에 흡수했다. 隨는 「~에 따라」. 各은 「각각」.
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「閻浮提人壽命百歲，少出多減。
염부제 사람의 수명은 백 세이니, 적게 넘고 많이 줄어든다.
주 閻浮提는 음역으로 「염부제」. 壽命은 「수명」. 少出多減은 「적게 넘고 많이 줄어든다」로 직역했다. 出은 정한 수를 넘는 뜻으로 읽히나 구문이 하나로 서지 않는다 [불확실:뜻_판별불가].
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拘耶尼人壽命二百歲，少出多減。
구야니 사람의 수명은 이백 세이니, 적게 넘고 많이 줄어든다.
주 한자 흔들림 — 拘耶尼(이 좌표)와 瞿耶尼(0133a10.1)로 다르게 적힌다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 이문 拘【大】/瞿【宋】【元】【明】(app 0133006), 命【大】/ 〔－〕【宋】【元】【明】(app 0133007) [불확실:저본_이문·자형]. 少出多減은 앞 좌표(0133a23.1)와 같다.
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弗于逮人壽三百歲，少出多減。
불우체 사람의 수명은 삼백 세이니, 적게 넘고 많이 줄어든다.
주 壽는 壽命의 줄임으로 읽었다. 弗于逮는 음역으로 「불우체」. 少出多減은 앞과 같다.
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欝單曰人盡壽千歲，無有增減。
울단왈 사람은 수명을 다하여 천 세이니, 늘어나거나 줄어듦이 없다.
주 盡壽는 「수명을 다함」으로 옮겼다. 「수명이 다하도록」으로 읽을 수도 있어 구문이 하나로 서지 않는다 [불확실:격·태·구문]. 無有增減의 有는 부재 서술의 일부라 「없다」에 흡수했다.
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餓鬼壽七萬歲，少出多減。
아귀의 수명은 칠만 세이니, 적게 넘고 많이 줄어든다.
주 餓鬼는 정착형 「아귀」. 少出多減은 앞과 같다.
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龍、金翅鳥壽一劫，或有減者。
용과 금시조의 수명은 한 겁이니, 줄어드는 이도 있다.
주 金翅鳥는 정착형 「금시조」. 劫은 시간 단위 「겁」. 或有減者의 有는 존재를 서술하는 자리라 「~도 있다」로 세웠다. 者는 「이」.
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阿須倫壽天千歲，少出多減。
아수륜의 수명은 하늘의 천 세이니, 적게 넘고 많이 줄어든다.
주 天千歲는 「하늘의 천 세」. 天은 하늘의 시간 단위로 읽었다 [불확실:뜻_판별불가]. 少出多減은 앞과 같다.
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四天王壽天五百歲，少出多減。
사천왕의 수명은 하늘의 오백 세이니, 적게 넘고 많이 줄어든다.
주 四天王은 정착형 「사천왕」. 天五百歲는 앞 좌표와 같은 읽기.
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忉利天壽天千歲，少出多減。
도리천의 수명은 하늘의 천 세이니, 적게 넘고 많이 줄어든다.
주 忉利天은 음역으로 「도리천」.
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焰摩天壽天二千歲，少出多減。
염마천의 수명은 하늘의 이천 세이니, 적게 넘고 많이 줄어든다.
주 焰摩天은 음역으로 「염마천」.
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兜率天壽天四千歲，少出多減。
도솔천의 수명은 하늘의 사천 세이니, 적게 넘고 많이 줄어든다.
주 兜率天은 음역으로 「도솔천」.
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化自在天壽天八千歲，少出多減。
변화에 자재한 하늘의 수명은 하늘의 팔천 세이니, 적게 넘고 많이 줄어든다.
주 化自在天은 뜻으로 옮긴 이름. 自는 이름의 일부라 「스스로」를 세우지 않았다.
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他化自在天壽天萬六千歲，少出多減。
남이 변화시킨 것에 자재한 하늘의 수명은 하늘의 만 육천 세이니, 적게 넘고 많이 줄어든다.
주 他化自在天은 뜻으로 옮긴 이름. 他化는 「남이 변화시킨 것」으로 읽었다 [불확실:구두·분절]. 萬六千은 「만 육천」.
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梵迦夷天壽命一劫，或有減者。
범가이천의 수명은 한 겁이니, 줄어드는 이도 있다.
주 梵迦夷天은 음역으로 「범가이천」. 或有減者는 0133a27.1과 같다. 이 좌표부터 壽命(수명)이 쓰이고 앞은 壽만 쓰였다.
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光音天壽命二劫，或有減者。
광음천의 수명은 두 겁이니, 줄어드는 이도 있다.
주 光音天은 음역(표 유형)으로 「광음천」. 0132c18.1에서는 光念天으로 적혀 한자가 흔들린다. 통일하지 않았다.
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遍淨天壽命三劫，或有減者。
두루 청정한 하늘의 수명은 세 겁이니, 줄어드는 이도 있다.
주 遍淨天은 뜻으로 옮긴 이름(표 유형 의역).
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果實天壽命四劫，或有減者。
열매의 하늘의 수명은 네 겁이니, 줄어드는 이도 있다.
주 果實天은 표에 없는 이름이라 뜻으로 읽었다 [불확실:고유명·표기_유형].
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無想天壽命五百劫，或有減者。
생각 없는 하늘의 수명은 오백 겁이니, 줄어드는 이도 있다.
주 無想天은 뜻으로 옮긴 이름(표 유형 의역).
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無造天壽命千劫，或有減者。
짓지 않는 하늘의 수명은 천 겁이니, 줄어드는 이도 있다.
주 無造天은 표가 혼합으로 분류하나 뜻이 서는 한자라 뜻으로 읽었다 [불확실:고유명·표기_유형].
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無熱天壽命二千劫，或有減者。
뜨거움 없는 하늘의 수명은 이천 겁이니, 줄어드는 이도 있다.
주 無熱天은 표에 없는 이름이라 뜻으로 읽었다 [불확실:고유명·표기_유형].
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善見天壽命三千劫，或有減者。
잘 보이는 하늘의 수명은 삼천 겁이니, 줄어드는 이도 있다.
주 善見天은 표가 혼합으로 분류하나 뜻이 서는 한자라 뜻으로 읽었다 [불확실:고유명·표기_유형].
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大善見天壽命四千劫，或有減者。
크게 잘 보이는 하늘의 수명은 사천 겁이니, 줄어드는 이도 있다.
주 한자 흔들림 — 0132c18.1은 大善天으로, 이 좌표는 大善見天으로 적는다(이문 app 0133002: 大善【大】/ 大善見【宋】【元】【明】). 통일하지 않았다 [불확실:저본_이문·자형].
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色究竟天壽命五千劫，或有減者。
색의 끝에 이른 하늘의 수명은 오천 겁이니, 줄어드는 이도 있다.
주 色究竟天은 표에 없는 이름이라 뜻으로 읽었다 [불확실:고유명·표기_유형].
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空處天壽命萬劫，或有減者。
공처천의 수명은 일만 겁이니, 더러 줄어드는 이도 있다.
주 空處天=「허공의 경지의 하늘」로 뜻을 옮겼다(확정역 없음). 者는 명사화(「~하는 이」), 或有는 존재 서술이되 「이도 있다」로 주어화했다. 或은 「더러」로 살렸다. 증언 창이 비어 있어 대응은 미결이다. 팔리 증언 창이 비어 있어 대응은 미결(unaligned)로 둔다.
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識處天壽命二萬一千劫，或有減者。
식처천의 수명은 이만 일천 겁이니, 더러 줄어드는 이도 있다.
주 識處天=「의식의 경지의 하늘」. 識은 확정역이 없어 문맥으로 「의식」을 택했다. 앞 좌표와 같은 틀이다. 팔리 증언 창이 비어 있어 대응은 미결(unaligned)로 둔다.
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不用處天壽命四萬二千劫，或有減者。
불용처천의 수명은 사만 이천 겁이니, 더러 줄어드는 이도 있다.
주 不用處天=「쓸 것이 없는 경지의 하늘」. 표의 無所有處(의역)와 같은 계열의 이름일 수 있으나 저본 한자가 달라(不用處) 같다고 단정하지 않는다. 한 경 안에서 「쓸 것이 없는 경지」로 통일. 팔리 증언 창이 비어 있어 대응은 미결(unaligned)로 둔다.
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有想無想天壽命八萬四千劫，或有減者。
유상무상천의 수명은 팔만 사천 겁이니, 더러 줄어드는 이도 있다.
주 有想無想天: 3분할 표에 「혼합」으로 실린 有想無想을 뜻으로 옮겨 「생각이 있고 없는 하늘」로 했다. 표의 혼합 유형(음+의)은 한자 전체가 뜻글자로 읽히므로 음독 부분을 따로 세우지 않았다. 有가 둘이나 앞의 有는 想의 수식이고 뒤는 無와 짝이다. 팔리 증언 창이 비어 있어 대응은 미결(unaligned)로 둔다.
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齊此為眾生，齊此為壽命，齊此為世界，齊此名為生、老、病、死往來所趣，界、入聚也。」
여기까지가 중생이고, 여기까지가 수명이고, 여기까지가 세계이며, 여기까지를 태어남·늙음·병듦·죽음이 오가며 나아가는 곳, 계·입의 모임이라 이름한다.」[불확실]
불확실 齊此=「여기까지」(음의 慧琳 0341b10 「分劑」, 한계·구분의 뜻과 어긋나지 않음). 為는 앞 셋에서는 「~이다」, 마지막에서는 名為로 「이름한다」. 界、入聚: 界와 入은 확정역이 없어 불교계 정착형 「계」「입」으로 두고, 聚는 「모임」으로 옮겼다. 界入이 요소·감역의 이름인지 문맥만으로는 갈리지 않아 . 이문: 宋·元·明은 「界陰」(교감주 界＋陰【三】), 大正 본문은 「界」이므로 본문을 따랐다. 닫는 」는 앞 좌표에서 이어진 직접 화법의 끝이다. 也는 평서 어미로 흡수. 팔리 증언 창이 비어 있어 대응은 미결(unaligned)로 둔다.
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佛告比丘：「一切眾生以四食存。
부처님께서 비구들에게 이르셨다. 「모든 중생은 네 가지 음식으로 존속한다.
주 佛→부처님, 比丘→비구([구속] 확정역). 一切는 「모든」. 以四食存의 以는 조사 「-로」로 흡수. 存은 「존속한다」(유지되어 있다). 告는 존칭 어미 「이르셨다」(내레이션 평서). 팔리 증언 창이 비어 있어 대응은 미결(unaligned)로 둔다.
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何謂為四？
무엇을 넷이라 하는가?
주 何謂為四: 為는 「~라 하다」의 판단 보조. 붓다의 발화이므로 평서형 의문 어미. 팔리 증언 창이 비어 있어 대응은 미결(unaligned)로 둔다.
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摶、細滑食為第一，觸食為第二，念食為第三，識食為第四。
덩이 음식과 가늘고 매끄러운 음식이 첫째이고, 접촉의 음식이 둘째이고, 생각의 음식이 셋째이고, 의식의 음식이 넷째이다.
주 摶、細滑食為第一: 摶(食)과 細滑食을 한 항(첫째)으로 묶어 읽었다. 대동소이한 둘을 한 항에 두는 읽기이며, 끊는 자리가 둘로 갈 수 있어 [불확실:구두·분절]. 摶食=「덩이 음식」(음의 慧琳 0425a09 「摶之令相合著」·0480b13 「圜」, 뭉쳐 둥글게 한 것). 細滑食=「가늘고 매끄러운 음식」(음의 慧琳 0685a13 「細小」). 觸=접촉, 念=생각, 識=의식은 확정역이 없는 한자라 문맥으로 택했다. 이문: 摶은 大正에서 「搏」, 宋·元·明은 「揣」(교감주 搏＝揣【三】). 한자 흔들림이 아니라 판본 이문이다. 팔리 증언 창이 비어 있어 대응은 미결(unaligned)로 둔다.
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彼彼眾生所食不同。
이런저런 중생이 먹는 것이 같지 않다.
주 彼彼=「이런저런」(개별 중생들을 가리키는 중첩). 所食은 「먹는 것」으로 관형절 처리(「~하는 바」 회피). 이문: 宋·元·明에는 彼가 없다(교감주 〔彼〕－【三】). 본문은 大正을 따랐다. 팔리 증언 창이 비어 있어 대응은 미결(unaligned)로 둔다.
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閻浮提人種種飯、□麵、魚肉以為摶食，衣服、洗浴為細滑食。
염부제 사람은 갖가지 밥, □ 밀가루 음식, 물고기와 고기를 덩이 음식으로 삼고, 옷과 씻고 목욕함은 가늘고 매끄러운 음식이다.
주 閻浮提: 한자 음독(음역). 3분할 표에 없는 이름이라 직접 판별했다(전거 참고: 근대 비정 Jaṁbudvīpa, 한역은 한자가 이긴다). □는 CBETA 결자로 읽을 수 없어 그대로 두었다. 麵은 밀가루로 만든 음식(「국수」로 좁히지 않음). 以A為B는 「A를 B로 삼다」. 衣服、洗浴為細滑食의 為는 「이다」. 이문: 以는 宋에서 「已」. 摶은 大正에서 「搏」(교감 add: 摶【CB】). 팔리 증언 창이 비어 있어 대응은 미결(unaligned)로 둔다.
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拘耶尼、弗于逮人亦食種種飯□麵、魚肉以為摶食，衣服、洗浴為細滑食。
구야니 사람과 불우체 사람도 갖가지 밥, □ 밀가루 음식, 물고기와 고기를 먹어 덩이 음식으로 삼고, 옷과 씻고 목욕함은 가늘고 매끄러운 음식이다.
주 拘耶尼·弗于逮: 음역(한자 독음 구야니·불우체). 표에 없는 이름이라 직접 판별했다. 逮는 「체」로 읽었다. 亦는 앞 좌표와 같다는 병렬로서 조사 「-도」에 흡수. 앞 좌표는 「飯、□麵」인데 이 좌표는 「飯□麵」으로 사이에 구두점이 없다. 저본대로 쉼표 없이 옮겼다. 이문: 摶은 大正에서 「搏」. 팔리 증언 창이 비어 있어 대응은 미결(unaligned)로 둔다.
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欝單曰人唯食自然粳米，天味具足以為摶食，衣服、洗浴為細滑食。
울단왈 사람은 오직 저절로 나는 멥쌀만 먹는데, 하늘의 맛이 갖추어져 있어 이것으로 덩이 음식을 삼고, 옷과 씻고 목욕함은 가늘고 매끄러운 음식이다.
주 欝單曰: 음역(독음 울단왈). 曰는 저본 글자 그대로 「왈」로 읽었다. 唯는 한정 「오직」. 自然은 「저절로 나는」(自가 재귀가 아니라 自然 복합). 天味具足以為摶食: 「하늘의 맛이 갖추어진 것」이 粳米를 꾸미는지 독립절인지 둘로 갈려 [불확실:구두·분절]. 독립절로 읽었다. 이문: 摶은 大正에서 「搏」. 팔리 증언 창이 비어 있어 대응은 미결(unaligned)로 둔다.
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龍、金翅鳥食黿鼉、魚鱉以為摶食，洗浴、衣服為細滑食。
용과 금시조는 큰 자라와 악어, 물고기와 자라를 먹어 덩이 음식으로 삼고, 씻고 목욕함과 옷은 가늘고 매끄러운 음식이다.
주 龍→용, 金翅鳥→금시조(독음). 黿=큰 자라, 鼉=악어(음의 慧琳: 黿大鼈, 鼉水蟲似蜥蜴), 鱉=자라. 洗浴·衣服의 순서가 앞 좌표와 뒤바뀐 것은 저본대로 두었다. 이문: 摶은 大正에서 「搏」. 팔리 증언 창이 비어 있어 대응은 미결(unaligned)로 둔다.
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阿須倫食淨摶食以為摶食，洗浴、衣服為細滑食。
아수륜은 깨끗한 덩이 음식을 먹어 덩이 음식으로 삼고, 씻고 목욕함과 옷은 가늘고 매끄러운 음식이다.
주 阿須倫→아수륜(음역, 독음. 팔리 Asura·Rāhu 후보는 비고에만 둔다). 淨은 「깨끗한」(清淨과 다른 한자이므로 구분). 淨摶食의 淨이 앞 摶食을 한정하는 것으로 읽었다. 이문: 摶은 두 군데 모두 大正에서 「搏」. 팔리 증언 창이 비어 있어 대응은 미결(unaligned)로 둔다.
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四天王、忉利天、焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天食淨摶食以為摶食，洗浴、衣服為細滑食。
사천왕, 도리천, 염마천, 도솔천, 변화에 자재한 하늘, 남의 변화에 자재한 하늘은 깨끗한 덩이 음식을 먹어 덩이 음식으로 삼고, 씻고 목욕함과 옷은 가늘고 매끄러운 음식이다.
주 四天王→사천왕(정착어; 뜻은 사방을 지키는 네 하늘의 왕). 忉利天→도리천(음역), 焰摩天→염마천(焰摩는 음역에 天은 뜻), 兜率天→도솔천(음역). 化自在天은 3분할 표가 의역으로 분류했고 「변화에 자재한 하늘」로, 他化自在天은 보류 항목이라 같은 구조로 「남의 변화에 자재한 하늘」로 옮겼다. 自在의 自는 재귀가 아니라 복합어의 일부다. 보류 항목의 이름 판별이 서지 않아 [불확실:고유명·표기_유형]. 한 경 안에서 이 표기로 통일한다. 이문: 摶은 大正에서 「搏」. 팔리 증언 창이 비어 있어 대응은 미결(unaligned)로 둔다.
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自上諸天以禪定喜樂為食。
그 위의 여러 하늘은 선정의 기쁨과 즐거움을 음식으로 삼는다.
주 自上의 自는 「~로부터」(전치)이지 재귀가 아니다. 諸=여러. 禪定喜樂은 「선정의 기쁨과 즐거움」. 以A為食=「A를 음식으로 삼다」. 팔리 증언 창이 비어 있어 대응은 미결(unaligned)로 둔다.
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何等眾生觸食？
어떤 중생이 접촉의 음식을 먹는가?
주 何等=「어떤」. 觸食=접촉의 음식(앞 b18.1 참조). 붓다의 발화이므로 평서형 의문 어미. 팔리 증언 창이 비어 있어 대응은 미결(unaligned)로 둔다.
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卵生眾生觸食。
알로 태어나는 중생은 접촉의 음식을 먹는다.
주 卵生=「알로 태어나는」. 이문: 眾生이 宋·元·明에서 「者」(교감주 眾生＝者【三】). 본문은 大正을 따랐다. 팔리 증언 창이 비어 있어 대응은 미결(unaligned)로 둔다.
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何等眾生念食？
어떤 중생이 생각의 음식을 먹는가?
주 c01.1과 같은 틀. 팔리 증언 창이 비어 있어 대응은 미결(unaligned)로 둔다.
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有眾生因念食得存，諸根增長，壽命不絕，是為念食。
어떤 중생은 생각의 음식에 말미암아 존속할 수 있고, 여러 감각기관이 자라나며, 수명이 끊어지지 않으니, 이것이 생각의 음식이다.
주 有眾生은 존재 서술을 「어떤 중생은」으로 주어화. 因念食得存의 得은 가능(「~할 수 있다」). 諸根=여러 감각기관(根의 확정역 없음). 是為念食의 為는 「이다」. 이문: 宋·元·明에는 眾生과 食이 없다(교감주 〔眾生〕－【三】, 〔食〕－【三】). 본문은 大正을 따랐다. 팔리 증언 창이 비어 있어 대응은 미결(unaligned)로 둔다.
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何等識食？
어떤 중생이 의식의 음식을 먹는가?
주 c01.1과 같은 틀. 팔리 증언 창이 비어 있어 대응은 미결(unaligned)로 둔다.
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地獄眾生及無色天，是名識食。
지옥 중생과 색이 없는 하늘, 이것을 의식의 음식이라 이름한다.
주 地獄→지옥(정착어). 無色天=「색이 없는 하늘」. 是名=「이것을 ~라 이름한다」. 識食=의식의 음식(b18.1 참조). 팔리 증언 창이 비어 있어 대응은 미결(unaligned)로 둔다.
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「閻浮提人以金銀、珍寶、穀帛、奴僕治生販賣以自生活。
「염부제 사람은 금·은, 진귀한 보배, 곡식과 비단, 노비로 생업을 꾸리고 사고팔아 살아간다.
주 珍寶=진귀한 보배. 奴僕=노비(종). 治生=생업을 꾸림, 販賣=사고팖. 以自生活의 自는 단순 재귀라 흡수. 새 문단의 여는 「는 저본 그대로 둔다. 팔리 증언 창이 비어 있어 대응은 미결(unaligned)로 둔다.
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拘耶尼人以牛羊、珠寶市易生活。
구야니 사람은 소와 양, 구슬과 보배를 사고팔아 살아간다.
주 市易=사고팔아 바꿈. 生活=살아감. 耶는 음역 글자의 일부(拘耶尼)이므로 의문 종결이 아니다(앵커의 耶 표시는 오적중). 팔리 증언 창이 비어 있어 대응은 미결(unaligned)로 둔다.
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弗于逮人以穀帛、珠璣市易自活。
불우체 사람은 곡식과 비단, 구슬을 사고팔아 살아간다.
주 珠璣=구슬(둥근 것과 둥글지 않은 것을 아우르는 말; 「구슬」로 옮김). 自活의 自는 재귀 흡수. 팔리 증언 창이 비어 있어 대응은 미결(unaligned)로 둔다.
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欝單曰人無有市易治生自活。
울단왈 사람은 사고팔아 생업을 꾸리며 살아가는 일이 없다.
주 無有는 부정 존재 서술로서 뜻이 실려 있어 「없다」를 세웠다. 市易治生自活은 하나의 서술로 묶어 읽었다. 팔리 증언 창이 비어 있어 대응은 미결(unaligned)로 둔다.
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閻浮提人有婚姻往來、男娶女嫁。
염부제 사람은 혼인하여 오가는 일이 있고, 남자는 아내를 맞이하고 여자는 시집간다.
주 有婚姻往來는 존재 서술이므로 「일이 있고」로 둔다. 婚姻往來=혼인으로 오감. 男娶女嫁=남자는 장가들고 여자는 시집감. 팔리 증언 창이 비어 있어 대응은 미결(unaligned)로 둔다.
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拘耶尼人、弗于逮人亦有婚姻、男娶女嫁。
구야니 사람과 불우체 사람도 혼인이 있고, 남자는 아내를 맞이하고 여자는 시집간다.
주 亦는 조사 「-도」로 흡수. 耶는 음역 글자의 일부. 이문: 拘를 宋·元·明은 「瞿」로 쓴다(app_id 없음). 자형 이문이며 뜻은 같다. 팔리 증언 창이 비어 있어 대응은 미결(unaligned)로 둔다.
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欝單曰人無有婚姻、男女嫁娶。
울단왈 사람은 혼인이 없고, 남녀가 시집가고 장가드는 일이 없다.
주 男女嫁娶: 嫁는 여자가 시집감, 娶는 남자가 장가듦(음의 希麟 0971b01). 이문: 宋·元·明은 「娶女嫁」(교감주 女嫁娶龍＝娶女嫁【三】). 이 이문의 표제 구간은 다음 좌표의 첫 글자 龍까지 걸쳐 잡혀 있다. 본문은 大正을 따랐다. 팔리 증언 창이 비어 있어 대응은 미결(unaligned)로 둔다.
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龍、金翅鳥、阿須倫亦有婚姻、男女嫁娶。
용, 금시조, 아수륜도 혼인이 있고, 남녀가 시집가고 장가든다.
주 亦=「-도」로 흡수. 有婚姻은 존재 서술. 팔리 증언 창이 비어 있어 대응은 미결(unaligned)로 둔다.
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四天王、忉利天，乃至他化自在天亦有婚姻、男娶女嫁。
사천왕, 도리천, 나아가 남의 변화에 자재한 하늘에 이르기까지도 혼인이 있고, 남자는 아내를 맞이하고 여자는 시집간다.
주 乃至는 한문이 스스로 접은 자리이므로 접힌 대로 두었다(편 것이 아니다). 乃至가 접은 구간의 하늘 이름을 본문에 채우지 않았다. 他化自在天 표기는 b27.1과 통일. 自(自在)는 재귀가 아니다. 팔리 증언 창이 비어 있어 대응은 미결(unaligned)로 둔다.
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自上諸天無復男女。
그 위의 여러 하늘에는 더는 남녀가 없다.
주 自上=「그 위」(b29.1과 같다). 無復=「더는 ~없다」: 復에 뜻이 실려 있어 「더는」으로 살렸다. 諸=여러. 팔리 증언 창이 비어 있어 대응은 미결(unaligned)로 둔다.
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閻浮提人男女交會，身身相觸以成陰陽。
염부제 사람은 남녀가 만나 섞이고, 몸과 몸이 서로 닿아 음양을 이룬다.
주 交會=만나 섞임. 身身相觸=몸과 몸이 서로 닿음. 成陰陽=음양을 이룸(성적 결합을 가리키는 관용 표현으로 읽히나, 한자 그대로 옮겼다). 以는 연속 동사로 흡수. 팔리 증언 창이 비어 있어 대응은 미결(unaligned)로 둔다.
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拘耶尼、弗于逮、欝單曰人亦身身相觸以成陰陽。
구야니, 불우체, 울단왈 사람도 몸과 몸이 서로 닿아 음양을 이룬다.
주 亦=「-도」로 흡수. 耶는 음역 글자의 일부. 팔리 증언 창이 비어 있어 대응은 미결(unaligned)로 둔다.
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龍、金翅鳥亦身身相觸以成陰陽。
용과 금시조도 몸과 몸이 서로 닿아 음양을 이룬다.
주 같은 틀. 팔리 증언 창이 비어 있어 대응은 미결(unaligned)로 둔다.
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阿須倫身身相近，以氣成陰陽。
아수륜은 몸과 몸이 서로 가까이하여 기운으로 음양을 이룬다.
주 身身相近=몸과 몸이 서로 가까이함. 以氣=기운으로. 앞 좌표의 相觸과 相近이 갈리는 것을 저본대로 두었다. 팔리 증언 창이 비어 있어 대응은 미결(unaligned)로 둔다.
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四天王、忉利天亦復如是。
사천왕과 도리천도 또한 이와 같다.
주 亦復如是는 생략 표지 亦如是의 변형으로 보아 접힌 대로 두었다. 무엇을 가리키는지(앞의 阿須倫 항인지 뒤의 항인지) 텍스트가 말하지 않으므로 펴지 않았다. 復는 관용구의 일부로 흡수. 팔리 증언 창이 비어 있어 대응은 미결(unaligned)로 둔다.
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焰摩天相近以成陰陽。
염마천은 서로 가까이하여 음양을 이룬다.
주 焰摩天→염마천. 相近以成陰陽의 以는 흡수. 팔리 증언 창이 비어 있어 대응은 미결(unaligned)로 둔다.
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兜率天執手成陰陽。
도솔천은 손을 잡아 음양을 이룬다.
주 兜率天→도솔천. 執手=손을 잡음. 팔리 증언 창이 비어 있어 대응은 미결(unaligned)로 둔다.
니까야 대응 미정렬 PN:dn24
니까야 대응 미정렬 PN:dn27
化自在天熟視成陰陽。
변화에 자재한 하늘은 눈여겨 바라보아 음양을 이룬다.
주 化自在天: b27.1 참조. 熟視=눈여겨 바라봄. 自는 自在의 일부. 팔리 증언 창이 비어 있어 대응은 미결(unaligned)로 둔다.
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니까야 대응 미정렬 PN:dn27
他化自在天暫視成陰陽。
타화자재천은 잠깐 봄으로 음양을 이룬다.
주 정렬 창(dn24·dn27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입도 없다 — 없음을 확인한 것이 아니라 미결이다. 他化自在天은 투입물 3분할표의 「보류」(5자·이름인지 판별 필요)다. 하늘 이름(여섯 욕계천의 맨 위)으로 읽고 한국 불교 정착형 「타화자재천」으로 적었다 — 한자대로 풀면 남이 변화시킨 것을 자재롭게 누리는 하늘이다(팔리형은 3분할표 표시일 뿐 정렬 확인 전). 이 자리의 自在는 이름의 일부이므로 自↔他 대조로 세우지 않았다. 暫視는 「잠깐 봄으로」, 成陰陽은 「음양을 이룬다」로 글자대로 옮겼다. 陰陽이 앞뒤 문맥(바로 다음 좌표 無復婬欲)상 남녀의 교합을 가리키는 듯하나 이 구간만으로 단정하지 않아 [불확실:다의어_판별].
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「若有眾生身行惡，口言惡，意念惡，身壞命終，此後識滅，泥梨初識生，因識有名色，因名色有六入。
「만약 어떤 중생이 몸으로 악을 행하고, 입으로 악을 말하고, 뜻으로 악을 생각하다가, 몸이 무너지고 목숨이 다하면, 이 뒤에 의식이 멸하고 니리에서 첫 의식이 생기며, 의식으로 말미암아 명색이 있고 명색으로 말미암아 육입이 있다.
주 정렬 창에 이 대목이 없다 — 미결이다. 若은 가정이라 「-면」으로 졌다(「거든」 쓰지 않음). 有眾生은 「어떤 중생이」로 주어화했다(앵커 권고). 泥梨는 3분할표에 같은 어근의 泥犁가 의역으로 올라 있으나 이 저본의 글자는 泥梨이고 소리 옮김으로 읽혀 한자 독음 「니리」로 적고 뜻(지옥)은 풀어 넣지 않았다 — 유형 판별이 서지 않아 [불확실:고유명·표기_유형]. 교감주: 梨는 宋·元본에 黎 [불확실:저본_이문·자형]; 大正 본문 梨를 따랐다. 名色·六入은 확정 술어에 없는 교리어라 한국 불교 정착형 「명색」「육입」으로 옮겼다. 識은 「의식」, 滅은 「멸하고」. 인용 시작 「는 저본대로 두었다(닫는 표지는 이 구간 밖).
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或有眾生身行惡，口言惡，意念惡，身壞命終，墮畜生中，此後識滅，畜生初識生，因識有名色，因名色有六入。
혹 어떤 중생이 몸으로 악을 행하고, 입으로 악을 말하고, 뜻으로 악을 생각하다가, 몸이 무너지고 목숨이 다하여 축생 가운데 떨어지면, 이 뒤에 의식이 멸하고 축생의 첫 의식이 생기며, 의식으로 말미암아 명색이 있고 명색으로 말미암아 육입이 있다.
或有眾生身行惡，口言惡，意念惡，身壞命終，墮餓鬼中，此後識滅，餓鬼初識生，因識有名色，因名色有六入。
혹 어떤 중생이 몸으로 악을 행하고, 입으로 악을 말하고, 뜻으로 악을 생각하다가, 몸이 무너지고 목숨이 다하여 아귀 가운데 떨어지면, 이 뒤에 의식이 멸하고 아귀의 첫 의식이 생기며, 의식으로 말미암아 명색이 있고 명색으로 말미암아 육입이 있다.
或有眾生身行善，口言善，意念善，身壞命終，得生人中，此後識滅，人中初識生，因識有名色，因名色有六入。
혹 어떤 중생이 몸으로 선을 행하고, 입으로 선을 말하고, 뜻으로 선을 생각하다가, 몸이 무너지고 목숨이 다하여 사람 가운데 태어나게 되면, 이 뒤에 의식이 멸하고 사람 가운데 첫 의식이 생기며, 의식으로 말미암아 명색이 있고 명색으로 말미암아 육입이 있다.
「或有眾生身行善，口言善，意念善，身壞命終，生四天王，此後識滅，四天王識初生，因識有名色，因名色有六入。
「혹 어떤 중생이 몸으로 선을 행하고, 입으로 선을 말하고, 뜻으로 선을 생각하다가, 몸이 무너지고 목숨이 다하여 사천왕에 태어나면, 이 뒤에 의식이 멸하고 사천왕의 의식이 처음 생기며, 의식으로 말미암아 명색이 있고 명색으로 말미암아 육입이 있다.
彼天初生，如此人間一、二歲兒，自然化現，在天膝上坐，彼天即言：『此是我子。』
그 하늘이 처음 태어남은 이 인간 세상의 한 살, 두 살 된 아이와 같은데, 저절로 변화하여 나타나 하늘의 무릎 위에 앉아 있으면, 그 하늘이 곧 말한다. 『이는 나의 아들이다.』
주 정렬 창에 이 대목이 없다 — 미결이다. 彼天의 天은 하늘 세계가 아니라 그 하늘 사람(천)을 가리키는 쓰임으로 읽었으나 「하늘」로만 적었다. 마지막 彼天(무릎의 주인)과 처음 彼天(새로 난 이)이 같은 글자라 누가 누구인지 한문만으로는 가리기 어려워 [불확실:격·태·구문] — 문맥상 새로 난 아이는 「하늘의 무릎」 위에 앉고 그 무릎의 하늘이 「이는 나의 아들이다」라 말하는 것으로 읽었다. 如는 「~과 같다」, 自然은 「저절로」(自↔他 대조 없음). 即은 「곧」.
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即復自念：『我昔於人間身行善，口言善，意念善，由此行故，今得生天。
곧 다시 생각한다. 『나는 옛날 인간 세상에서 몸으로 선을 행하고, 입으로 선을 말하고, 뜻으로 선을 생각하였으며, 이 행으로 말미암아 지금 하늘에 태어나게 되었다.
我設於此命終，復生人間者，當淨身、口、意，倍復精勤，修諸善行。』
내가 가령 여기서 목숨이 다하여 다시 인간 세상에 태어난다면, 몸·입·뜻을 깨끗이 하고 갑절로 다시 정진하여 여러 선행을 닦겠다.』
兒生未久便自覺飢，當其兒前有自然寶器，盛天百味自然淨食，若福多者飯色為白，其福中者飯色為青，其福下者飯色為赤。
아이가 태어난 지 오래지 않아 곧 배고픔을 느끼는데, 그 아이 앞에는 저절로 된 보배 그릇이 있고 하늘의 온갖 맛이 나는, 저절로 된 깨끗한 음식을 담았으니, 복이 많은 이면 밥의 빛이 희고, 그 복이 중간인 이는 밥의 빛이 푸르며, 그 복이 낮은 이는 밥의 빛이 붉다.
주 정렬 창에 이 대목이 없다 — 미결이다. 便自覺飢의 自는 단순 재귀(自↔他 대조 없음)라 흡수했다. 便은 「곧」. 覺은 확정 술어의 [정형구 행](vedanā 느낌)에 걸리는 한자이나 이 자리는 동사 「느끼다」로 쓰였다 — 낱말 확정역으로 쓰지 않았다. 當其兒前은 「그 아이 앞에는」. 有는 앵커 권고대로 이어짐으로 풀지 않고 존재(보배 그릇이 있다)를 세웠다. 若福多者는 若이 가정이라 「-면」을 달았고, 이어지는 其福中者·其福下者는 대조 병렬이라 「-ㄴ 이는」으로 이었다. 色은 「빛」, 為白·為青·為赤의 為는 계사적(…이 된다) 용법이라 「희고·푸르며·붉다」로 옮겼다.
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彼兒以手探飯著口中，食自然消化，如酥投火。
그 아이가 손으로 밥을 집어 입 속에 넣으면, 음식은 저절로 소화되니, 정제한 젖기름을 불에 던진 것과 같다.
주 정렬 창에 이 대목이 없다 — 미결이다. 探은 대정 본문을 따라 「집어」(손을 뻗어 취함)로 옮겼고, 元·明본은 掬(움켜쥠)이다 [불확실:저본_이문·자형]. 食自然消化에서 食은 「음식」, 自然은 「저절로」이며, 교감주상 宋·元·明본은 然이 없다. 酥는 젖에서 정제한 기름 종류를 가리키는 글자인데(음의 醍醐 慧琳 0374a12 〔大寶積經〕 「乳中精者名酥」), 역어가 정해져 있지 않다. 글자 독음 「소」는 짐승 소와 혼동되고 한자 병기는 본문에 두지 않으므로 뜻풀이 「정제한 젖기름」으로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 酥의 이체 蘇가 宋본에 있다. 如酥投火는 「소를 불에 던진 것과 같다」.
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彼兒食訖，方自覺渴，有自然寶器盛甘露漿，其福多者漿色為白，其福中者漿色為青，其福下者漿色為赤。
그 아이가 먹기를 마치고서야 비로소 목마름을 느끼는데, 저절로 된 보배 그릇에 감로의 음료가 담겨 있으니, 그 복이 많은 이는 음료의 빛이 희고, 그 복이 중간인 이는 음료의 빛이 푸르며, 그 복이 낮은 이는 음료의 빛이 붉다.
「彼兒飲食已訖，身體長大，與餘天等，即入浴池沐浴澡洗，以自娛樂。
「그 아이가 먹고 마시기를 마치면 몸이 자라서 커져 다른 하늘들과 같아지고, 곧 목욕하는 못에 들어가 머리 감고 목욕하고 씻으며 즐긴다.
復詣劫貝衣樹，樹為曲躬，取種種衣，著其身上。
다시 겁패 옷나무에 이르면 나무가 몸을 굽혀 주니, 갖가지 옷을 가져 그 몸 위에 입는다.
復詣莊嚴樹，樹為曲躬，取種種莊嚴，以自嚴身。
다시 장엄구의 나무에 이르면 나무가 몸을 굽혀 주니, 갖가지 장엄구를 가져 몸을 꾸민다.
復詣樂器樹，樹為曲躬，取天樂器，以清妙聲和絃而歌，向諸園林。
다시 악기나무에 이르면 나무가 몸을 굽혀 주니, 하늘의 악기를 가져 맑고 미묘한 소리로 현에 맞추어 노래하며 여러 동산 숲으로 향한다.
彼見無數天女鼓樂絃歌，語笑相向，其天遊觀，遂生染著，視東忘西，視西忘東，其初生時，知自念言：『我由何行，今得生此？』
그는 수없는 천녀가 악기를 치고 현을 타며 노래하고, 말하고 웃으며 서로 마주하는 것을 보고, 그 하늘이 노닐며 보다가 마침내 물들어 집착을 내어, 동쪽을 보면 서쪽을 잊고 서쪽을 보면 동쪽을 잊으니, 그가 처음 태어났을 때는 알아서 생각하며 말하기를, 『나는 어떤 행으로 말미암아 지금 여기에 태어나게 되었는가?』
주 정렬 창에 이 대목이 없다 — 미결이다. 鼓樂絃歌는 鼓樂(악기를 치다)·絃歌(현을 타며 노래하다)의 병렬. 遊觀은 「노닐며 보다」, 染著은 「물들어 집착함」. 視東忘西, 視西忘東은 「~하면 …한다」 조건 병렬로 옮겼다. 知自念言은 「알아서 생각하며 말하기를」로 끊어, 知를 앞 부사(처음 태어났을 때 [그 일을] 알아서)로 읽었다 — 知의 목적어가 없어 이 끊음이 하나뿐이 아니므로 [불확실:구두·분절]. 교감주: 知가 元본에는 口라 글자가 서지 않는다 [불확실:저본_이문·자형] — 대정 본문대로. 絃은 宋·元·明본에 弦(이체). 得生此의 得은 획득의 뜻 「태어나게 되었는가」.
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「若有眾生身行善，口言善，意念善，身壞命終，生忉利天，此後識滅，彼初識生，因識有名色，因名色有六入。
「만약 어떤 중생이 몸으로 선을 행하고, 입으로 선을 말하고, 뜻으로 선을 생각하다가, 몸이 무너지고 목숨이 다하여 도리천에 태어나면, 이 뒤에 의식이 멸하고 그 첫 의식이 생기며, 의식으로 말미암아 명색이 있고 명색으로 말미암아 육입이 있다.
彼天初生，如閻浮提二、三歲兒，自然化現，在天膝上，彼天即言：『此是我男，此是我女。』
그 하늘이 처음 태어남은 염부제의 두 살, 세 살 된 아이와 같은데, 저절로 변화하여 나타나 하늘의 무릎 위에 있으면, 그 하늘이 곧 말한다. 『이는 나의 아들이고, 이는 나의 딸이다.』
或有眾生身、口、意善，身壞命終，生㷔摩天，其天初生，如閻浮提三、四歲兒。
혹 어떤 중생이 몸·입·뜻으로 선하여, 몸이 무너지고 목숨이 다하여 염마천에 태어나면, 그 하늘이 처음 태어남은 염부제의 세 살, 네 살 된 아이와 같다.
주 정렬 창에 이 대목이 없다 — 미결이다. 㷔摩天의 㷔는 3분할표의 焰摩(혼합)와 같은 이름의 이체자로 읽혀 한국 불교 정착형 「염마천」으로 적었다 — 焰摩가 소리와 뜻이 섞인 이름이라 유형이 갈려 [불확실:고유명·표기_유형], 글자가 이체라 [불확실:저본_이문·자형]. 身、口、意善은 앞 좌표들의 「몸으로 선을 행하고…」가 접힌 꼴이라 「몸·입·뜻으로 선하여」로 옮겼다(문장을 펴지 않음). 여기서도 如閻浮提三、四歲兒는 「염부제의 세 살, 네 살 된 아이와 같다」.
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或有眾生身、口、意善，身壞命終，生兜率天，其天初生，如此世間四、五歲兒。
혹 어떤 중생이 몸·입·뜻으로 선하여, 몸이 무너지고 목숨이 다하여 도솔천에 태어나면, 그 하늘이 처음 태어남은 이 세간의 네 살, 다섯 살 된 아이와 같다.
或有眾生身、口、意善，身壞命終，生化自在天，其天初生，如此世間五、六歲兒。
혹 어떤 중생이 몸·입·뜻으로 선하여, 몸이 무너지고 목숨이 다하여 화자재천에 태어나면, 그 하늘이 처음 태어남은 이 세간의 다섯 살, 여섯 살 된 아이와 같다.
或有眾生身、口、意善，身壞命終，生他化自在天，其天初生，如此世間六、七歲兒，亦復如是。」
혹 어떤 중생이 몸·입·뜻으로 선하여, 몸이 무너지고 목숨이 다하여 타화자재천에 태어나면, 그 하늘이 처음 태어남은 이 세간의 여섯 살, 일곱 살 된 아이와 같으니, 또한 다시 이와 같다.」
佛告比丘：「半月三齋。
부처님이 비구에게 일러 말씀하셨다. 「반 달에 세 재가 있다.
常以月八日，四天王告使者言：『汝等案行世間，觀視萬民，知有孝順父母，敬順沙門、婆羅門，宗事長老，齋戒布施，濟諸窮乏者不？』
늘 달의 8일에 사천왕이 사자들에게 일러 말한다. 『너희는 세간을 두루 살피며 다니고 만민을 살펴보아, 부모에게 효도하고 순종하며 사문·바라문을 공경하여 따르고 어른을 으뜸으로 섬기며 재계하고 보시하여 여러 궁핍한 이를 건지는 이가 있는지 없는지 알아라.』
주 정렬 창에 이 대목이 없다 — 미결이다. 常以月八日의 以는 시점 표지로 흡수해 「늘 달의 8일에」. 使者는 「사자」, 汝等은 「너희」(윗사람이 아랫사람에게). 案行은 「두루 살피며 다니고」(案 = 살피다; 교감주 明본 按). 知有…者不의 不은 문말 의문 불변화사라 「있는지 없는지 알아라」로 옮겼다. 者가 孝順…濟諸窮乏을 모두 받는 하나의 명사화로 읽었으나 끊는 자리가 여럿일 수 있어 [불확실:구두·분절]. 孝順父母는 「부모에게 효도하고 순종하며」, 宗事長老는 「어른을 으뜸으로 섬기며」, 齋戒는 「재계」(한국 불교 정착어). 沙門·婆羅門은 한자 독음(사문·바라문)이며 확정 술어 [구속] 婆羅門 「바라문」. 교감주: 案＝按【明】 [불확실:저본_이문·자형].
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爾時，使者聞王教已，遍案行天下，知有孝順父母，宗事沙門、婆羅門，恭順長老，持戒守齋，布施窮乏者，具觀察已，見諸世間不孝父母，不敬師長，不修齋戒，不濟窮乏者，還白王言：『天王！世間孝順父母，敬事師長，淨修齋戒，施諸窮乏者，甚少！甚少！』爾時，四天王聞已，愁憂不悅，答言：『咄此為哉！世人多惡，不孝父母，不事師長，不修齋戒，不施窮乏，減損諸天眾，增益阿須倫眾。』
그때 사자들이 왕의 명을 듣고 나서 천하를 두루 살피며 다니고, 부모에게 효도하고 순종하는 이, 사문·바라문을 으뜸으로 섬기는 이, 어른을 공손히 따르는 이, 계를 지니고 재를 지키는 이, 궁핍한 이에게 보시하는 이가 있음을 알았고, 남김없이 관찰하고 나서 여러 세간에 부모에게 불효하고 스승과 어른을 공경하지 않으며 재계를 닦지 않고 궁핍한 이를 건지지 않는 이를 보고, 돌아와 왕에게 아뢰어 말하기를, 『천왕이시여! 세간에 부모에게 효도하고 순종하며 스승과 어른을 공경하여 섬기고 재계를 깨끗이 닦으며 여러 궁핍한 이에게 베푸는 이는 매우 적습니다! 매우 적습니다!』 그때 사천왕이 듣고 나서 근심하며 기뻐하지 않아 답하여 말하기를, 『아, 이것이 어떻게 된 일인가! 세상 사람들이 악이 많아 부모에게 불효하고 스승과 어른을 섬기지 않으며 재계를 닦지 않고 궁핍한 이에게 베풀지 않으니, 여러 하늘의 무리를 덜어 내고 아수륜의 무리를 늘리는구나.』
주 정렬 창에 이 대목이 없다 — 미결이다. 聞王教의 教는 앵커 [사역·가르침] 문맥 판정 자리로, 앞 좌표의 告(명령)를 받는 말이라 「명」으로 옮겼다 [불확실:다의어_판별]. 사자들(使者)이 천왕(앞 좌표의 四天王)에게 하는 말은 높임(「~습니다」)으로 통일했고, 사천왕의 말은 평서로 두었다. 天王은 「천왕이시여」(호격, 3분할표 의역 항목이나 한국 불교 정착형을 따랐다). 知有…者 이하의 者 넷이 한 문장 안에서 가닥이 여럿이라 끊는 자리가 하나로 서지 않는다 [불확실:구두·분절]. 具觀察已는 「남김없이 관찰하고 나서」. 咄此為哉는 「아, 이것이 어떻게 된 일인가!」 — 咄은 꾸짖거나 탄식하는 감탄사(음의 慧琳 「咄 歎也 訶也」), 哉는 감탄 어미가 진다. 阿須倫은 한자 독음 「아수륜」(음역; 팔리형 Asura는 비고에만 — 3분할표는 阿修羅·阿須倫을 따로 올렸다). 교감주: 事＝敬 (宋·元·明), 老＝者 (元·明), 天＝大 (元·明; 어느 자리의 天인지 교감주가 짚지 않았다) [불확실:저본_이문·자형]. 또 還白의 白이 大正 원문에는 曰(CB가 白으로 교정)이다 — CB 채택 白을 따랐다.
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若使者見世間有孝順父母，敬事師長，勤修齋戒，布施貧乏者，則還白天王言：『世間有人孝順父母，敬事師長，勤修齋戒，施諸窮乏者。』
만약 사자가 세간에 부모에게 효도하고 순종하며 스승과 어른을 공경하여 섬기고 재계를 부지런히 닦으며 가난한 이에게 보시하는 이가 있음을 보면, 곧 돌아와 천왕에게 아뢰어 말하기를, 『세간에 부모에게 효도하고 순종하며 스승과 어른을 공경하여 섬기고 재계를 부지런히 닦으며 여러 궁핍한 이에게 베푸는 사람이 있습니다.』
四天王聞已，即大歡喜，唱言：『善哉！我聞善言，世間乃能有孝順父母，敬事師長，勤修齋戒，布施貧乏，增益諸天眾，減損阿須倫眾。』
사천왕이 듣고 나서 곧 크게 기뻐하며 외쳐 말하였다. 『훌륭하구나! 나는 좋은 말을 들었다. 세간에 마침내 부모에게 효도하며 따르고, 스승과 어른을 공경하여 섬기고, 부지런히 재계를 닦고, 가난하고 궁핍한 이에게 베풀어, 여러 하늘 무리를 늘리고 아수륜 무리를 줄이는 이가 있을 수 있구나.』
주 四天王은 정착형 「사천왕」(네 하늘 왕, 사방을 지키는 네 천왕). 阿須倫은 음역이라 독음 「아수륜」(팔리형 asura는 비고에만; 대역표의 `Rāhu`는 이 글자의 팔리형으로 보기 어려워 따르지 않았다). 乃能有의 乃는 宋·元·明본이 若(교감주 乃＝若【三】)이다 — 대정본 乃를 따라 「마침내」, 이문은 신고만 한다. 能은 「-ㄹ 수 있다」로 흡수(앵커), 即은 「곧」, 哉는 감탄 어미. 齋戒는 「재계」, 布施貧乏은 「가난하고 궁핍한 이에게 베풀어」. 諸天眾은 「여러 하늘 무리」. 사천왕의 이 발화는 혼잣말·외침이라 평서.
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十四日齋時，四天王告太子言：『汝當案行天下，觀察萬民，知有孝順父母，敬事師長，勤修齋戒，布施貧乏者不？』
열나흘에 재계할 때, 사천왕이 태자에게 일러 말하였다. 『너는 천하를 두루 다니며 살피고 만민을 관찰하여, 부모에게 효도하며 따르고, 스승과 어른을 공경하여 섬기고, 부지런히 재계를 닦고, 가난하고 궁핍한 이에게 베푸는 이가 있는지 없는지 알아 오라.』
주 汝當의 當은 어미 「-라」가 진다(앵커 當 [당위]) — 「마땅히」를 붙이지 않았다. 案行은 「두루 다니며 살피고」(案은 상고·살핌, 行은 다님; 明본은 案을 按으로 적는 이문이 이 구간 다른 좌표에 있다). 知有…者不은 「…하는 이가 있는지 없는지 알라」로 읽었다 — 者는 「~하는 이」, 有는 「~이 있다」의 존재(「이 있어」를 피하고 관형절 「있는지」로), 문말 不은 가부 의문. 知의 목적절 끊는 자리가 知有…者不 전체인지 知 앞에서 끊기는지 둘로 읽힐 수 있어 [불확실:구두·분절]. 太子는 「태자」(사천왕이 부리는 아랫사람이라 평서·「너」).
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太子受王教已，即案行天下，觀察萬民，知有孝順父母，宗事師長，勤修齋戒，布施貧乏者，具觀察已，見諸世間有不孝順父母，不敬師長，不修齋戒，不施貧乏者，還白王言：『天王！世間孝順父母，敬順師長，淨修齋戒，濟諸貧乏者，甚少！甚少！』四天王聞已，愁憂不悅言：『咄此為哉！世人多惡，不孝父母，不事師長，不修齋戒，不濟窮乏，減損諸天眾，增益阿須倫眾。』
태자가 왕의 분부를 받고 곧 천하를 두루 다니며 살피고 만민을 관찰하여, 부모에게 효도하며 따르고, 스승과 어른을 높여 섬기고, 부지런히 재계를 닦고, 가난하고 궁핍한 이에게 베푸는 이가 있는 줄 알았다. 두루 갖추어 관찰하고 나서, 여러 세간에 부모에게 효도하며 따르지 않고, 스승과 어른을 공경하지 않고, 재계를 닦지 않고, 가난하고 궁핍한 이에게 베풀지 않는 이가 있음을 보고, 돌아와 왕에게 아뢰었다. 『천왕이시여! 세간에 부모에게 효도하며 따르고, 스승과 어른을 공경하여 따르고, 깨끗이 재계를 닦고, 여러 가난하고 궁핍한 이를 구제하는 이가 매우 적습니다! 매우 적습니다!』 사천왕이 듣고 나서 근심하고 걱정하며 기뻐하지 않고 말하였다. 『쯧! 이 어찌 된 일인가! 세상 사람이 악이 많아 부모에게 효도하지 않고, 스승과 어른을 섬기지 않고, 재계를 닦지 않고, 곤궁하고 궁핍한 이를 구제하지 않아, 여러 하늘 무리를 줄이고 아수륜 무리를 늘리는구나.』
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 孝順父母(효도하며 따르고)/不孝父母, 敬事/宗事/敬順/不事/不敬(공경하여 섬김/높여 섬김/공경하여 따름/섬기지 않음/공경하지 않음), 勤修/淨修(부지런히/깨끗이), 布施/濟(베풂/구제함), 貧乏/窮乏(가난하고 궁핍한/곤궁하고 궁핍한). 통일하지 않고 한자 차이를 한국어 차이로 남겼다. 이문: 宋·元·明본은 敬事 자리에 「事」 대신 「敬」(宗事→宗敬), 順을 뺀 읽기, 貧↔窮 서로 바뀜 등이 있다 — 대정본을 따르고 신고만 한다. 教는 앵커가 「문맥 판정」인 자리: 윗사람의 명이 내려온 자리라 「분부」. 者는 「~하는 이」. 有는 「~이」로 주어화(「있어」 회피). 太子→四天王 보고는 윗사람에게 하는 말이라 합쇼체, 「천왕」은 天王(의역: 하늘의 왕, 여기서는 사천왕을 부르는 호칭이라 정착형 「천왕」으로 두었다). 咄此為哉는 咄(꾸짖음·탄식 소리) + 此為哉(이 무슨 짓인가)로 읽어 「쯧! 이 어찌 된 일인가!」 — 음의 咄 항목(都杌反·咄歎也訶也)을 인용(음의 咄哉 이 경 2회). 為는 앵커상 피동 표지(為…所)가 아니라 의문 계사 쪽이라 피동으로 세우지 않았다. 愁憂不悅은 「근심하고 걱정하며 기뻐하지 않고」. 사천왕 자신의 탄식은 평서.
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太子若見世間有孝順父母，敬事師長，勤修齋戒，布施貧乏者，即還白王言：『天王！世間有人孝順父母，敬順師長，勤修齋戒，施諸貧乏者。』
태자가 만일 세간에 부모에게 효도하며 따르고, 스승과 어른을 공경하여 섬기고, 부지런히 재계를 닦고, 가난하고 궁핍한 이에게 베푸는 이를 보면 곧 돌아와 왕에게 아뢰었다. 『천왕이시여! 세간에 부모에게 효도하며 따르고, 스승과 어른을 공경하여 따르고, 부지런히 재계를 닦고, 여러 가난하고 궁핍한 이에게 베푸는 사람이 있습니다.』
四天王聞已，即大歡喜，唱言：『善哉！我聞善言，世間能有孝事父母，宗敬師長，勤修齋戒，布施貧乏，增益諸天眾，減損阿須倫眾。』
사천왕이 듣고 나서 곧 크게 기뻐하며 외쳐 말하였다. 『훌륭하구나! 나는 좋은 말을 들었다. 세간에 부모에게 효도로 섬기고, 스승과 어른을 높여 공경하고, 부지런히 재계를 닦고, 가난하고 궁핍한 이에게 베풀어, 여러 하늘 무리를 늘리고 아수륜 무리를 줄이는 이가 있을 수 있구나.』
十五日齋時，四天王躬身自下，案行天下，觀察萬民，世間寧有孝順父母，敬事師長，勤修齋戒，布施貧乏者不？
열닷새에 재계할 때, 사천왕이 몸소 내려와 천하를 두루 다니며 살피고 만민을 관찰하여, 세간에 부모에게 효도하며 따르고, 스승과 어른을 공경하여 섬기고, 부지런히 재계를 닦고, 가난하고 궁핍한 이에게 베푸는 이가 있는지 없는지 본다.
時，四天王詣善法殿，白帝釋言：『大王！當知世間眾生多不孝父母，不敬師長，不修齋戒，不施貧乏。』
그때 사천왕이 선법전에 가서 제석에게 아뢰어 말하였다. 『대왕이시여! 아십시오. 세간 중생이 대부분 부모에게 효도하지 않고, 스승과 어른을 공경하지 않고, 재계를 닦지 않고, 가난하고 궁핍한 이에게 베풀지 않습니다.』
帝釋及忉利諸天聞已，愁憂不悅言：『咄此為哉！世人多惡，不孝父母，不敬師長，不修齋戒，不施窮乏，減損諸天眾，增益阿須倫眾。』
제석과 도리의 여러 하늘이 듣고 나서 근심하고 걱정하며 기뻐하지 않고 말하였다. 『쯧! 이 어찌 된 일인가! 세상 사람이 악이 많아 부모에게 효도하지 않고, 스승과 어른을 공경하지 않고, 재계를 닦지 않고, 곤궁하고 궁핍한 이에게 베풀지 않아, 여러 하늘 무리를 줄이고 아수륜 무리를 늘리는구나.』
四天王若見世間有孝順父母，敬事師長，勤修齋戒，布施貧乏者，還詣善法堂，白帝釋言：『世人有孝順父母，敬事師長，勤修齋戒，布施貧乏者。』
사천왕이 만일 세간에 부모에게 효도하며 따르고, 스승과 어른을 공경하여 섬기고, 부지런히 재계를 닦고, 가난하고 궁핍한 이에게 베푸는 이를 보면, 돌아와 좋은 법의 강당에 이르러 제석에게 아뢰어 말한다. 『세상 사람 가운데 부모에게 효도하며 따르고, 스승과 어른을 공경하여 섬기고, 부지런히 재계를 닦고, 가난하고 궁핍한 이에게 베푸는 이가 있습니다.』
帝釋及忉利諸天聞是語已，皆大歡喜，唱言：『善哉！世間乃有孝順父母，敬事師長，勤修齋戒，布施貧乏者，增益諸天眾，減損阿須倫眾。』
제석과 도리의 여러 하늘이 이 말을 듣고 나서 모두 크게 기뻐하며 외쳐 말하였다. 『훌륭하구나! 세간에 마침내 부모에게 효도하며 따르고, 스승과 어른을 공경하여 섬기고, 부지런히 재계를 닦고, 가난하고 궁핍한 이에게 베풀어, 여러 하늘 무리를 늘리고 아수륜 무리를 줄이는 이가 있구나.』
佛告比丘：「帝釋說此偈，非為善受，非為善說，我所不可。
부처님께서 비구에게 말씀하셨다. 「제석이 이 게송을 말한 것은 잘 받은 것이 아니고 잘 말한 것이 아니어서, 내가 옳다고 하지 않는 것이다.
若我比丘漏盡阿羅漢，所作已辦，捨於重擔，自獲己利，盡諸有結，平等解脫。
나의 비구가 번뇌가 다한 아라한으로서, 해야 할 일을 이미 마치고, 무거운 짐을 내려놓고, 자신의 이익을 얻고, 여러 존재의 결박을 다하여 평등하게 해탈했다면,
주 若은 연결어미 「-면」(앵커). 漏盡의 漏는 확정 정형구행(漏=āsava)이나 낱말 확정역이 없어 문맥으로 「번뇌」로 옮기고 [불확실:술어·낱말_선택]. 阿羅漢은 음역이라 독음 「아라한」(확정 술어 至真=아라한과 같은 한국어로 모이지만 저본 한자가 다르다). 所作已辦은 「해야 할 일을 이미 마치고」, 捨於重擔은 「무거운 짐을 내려놓고」(於는 흡수). 自獲己利의 自는 自↔他 대조 없는 단순 재귀라 흡수(「자신의 이익」은 己가 진다). 盡諸有結의 有는 존재(bhava)의 뜻이라 「존재」, 諸는 복수 「여러」, 有結은 대역표상 의역. 平等解脫은 「평등하게 해탈했다」.
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佛告比丘：「彼比丘說此偈者，乃名善受，乃名善說，我所印可。
부처님께서 비구에게 말씀하셨다. 「저 비구가 이 게송을 말하는 것은 비로소 잘 받았다고 이름하고 비로소 잘 말했다고 이름하니, 내가 인가하는 것이다.
一切街巷四衢道中，屠兒市肆及丘塚間，皆有鬼神，無有空者。
모든 거리와 골목, 네거리 길 가운데, 백정의 시장 가게와 무덤 사이에도 모두 귀신이 있고, 빈 곳이 없다.[불확실]
凡諸鬼神皆隨所依，即以為名，依人名人，依村名村，依城名城，依國名國，依土名土，依山名山，依河名河。」
모든 귀신은 의지하는 곳을 따라 곧 그것으로 이름을 삼으니, 사람에 의지하면 사람이라 이름하고, 마을에 의지하면 마을이라 이름하고, 성에 의지하면 성이라 이름하고, 나라에 의지하면 나라라 이름하고, 땅에 의지하면 땅이라 이름하고, 산에 의지하면 산이라 이름하고, 강에 의지하면 강이라 이름한다.」
佛告比丘：「設有外道梵志問言：『諸賢！若一切男女初始生時，皆有鬼神隨逐守護；其欲死時，彼守護鬼神攝其精氣，其人則死者。
부처님께서 비구에게 말씀하셨다. 「가령 외도 범지가 물어 말하기를 『여러 현자들이여! 만일 모든 남녀가 처음 태어날 때 모두 귀신이 따라다니며 지키고, 그가 죽으려 할 때 저 지키는 귀신이 그 정기를 거두어 그 사람이 곧 죽는다면,
設有此問，汝等應答彼言：『世人為非法行，邪見顛倒，作十惡業，如是人輩，若百若千，乃至有一神護耳。
이런 물음이 있으면 너희는 그에게 이렇게 대답하라. 『세상 사람이 법이 아닌 행을 하고 삿된 견해로 뒤바뀌어 열 가지 악업을 짓는데, 이런 사람들은 백이든 천이든 내지 한 귀신이 지킬 뿐이다.
주 乃至는 앵커가 생략 표지로 표시한 자리이므로 「내지」로 접힌 대로 두고 펴지 않았다. 다만 若百若千 뒤의 乃至有一神護耳는 「백이든 천이든, 겨우 한 귀신이 지킬 뿐」이라는 부사적 쓰임으로도 읽힐 수 있다 — 宋·元·明본은 至가 없어 乃有(교감주 〔至〕－【三】)로 읽으니 이문이 뜻을 가를 수 있다. 邪見은 의역 「삿된 견해」, 十惡業은 「열 가지 악업」. 若百若千의 若은 「~이든」(양보·선택 어조; 앵커의 가정 「-면」 아님). 如是人輩는 「이런 사람들」. 耳는 「~일 뿐」. 設有此問의 設有는 b08.1처럼 「이런 물음이 있으면」. 汝等應答의 應은 어미로 흡수.
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譬如群牛、群羊，若百若千，一人守牧，彼亦如是，為非法行，邪見顛倒，作十惡業，如是人輩，若百若千，乃有一神護耳。
비유하면 소 떼, 양 떼가 백이든 천이든 한 사람이 지켜 기르는 것과 같이, 그들도 또한 이와 같아 법이 아닌 행을 하고 삿된 견해로 뒤바뀌어 열 가지 악업을 짓는데, 이런 사람들은 백이든 천이든 겨우 한 귀신이 지킬 뿐이다.』
若有人修行善法，見正信行，具十善業，如是一人有百千神護。
어떤 사람이 선한 법을 닦아 행하고, 바른 믿음의 행을 보이며, 열 가지 선한 업을 갖추면, 이와 같은 한 사람을 백천의 신이 보호한다.
주 정렬 창(dn24·dn27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입도 없다 — 없음을 확인한 것이 아니라 미결이다. 若은 가정이라 연결어미 「-면」이 지므로 따로 부사를 세우지 않았다(앵커 若). 見正信行의 見은 「보다」와 「나타내다(現)」 두 갈래가 서고 저본 문맥이 가르지 못한다 — 「보이며」로 옮기되 [불확실:다의어_판별]. 十善業은 「열 가지 선한 업」. 有百千神護는 존재 서술이나 앵커대로 「~이」로 주어화해 「백천의 신이 보호한다」로 옮겼다(神護=신이 지킴). 이 읽음이 앵커의 존재(有) 표시와 갈려 [불확실:격·태·구문]. 神은 확정 술어 아님.
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譬如國王、國王大臣、有百千人衛護一人。
비유하면 국왕과 국왕의 대신은 백천 사람이 한 사람을 호위하는 것과 같다.
彼亦如是，修行善法，具十善業，如是一人有百千神護。
저 사람도 또한 이와 같아, 선한 법을 닦아 행하고 열 가지 선한 업을 갖추니, 이와 같은 한 사람을 백천의 신이 보호한다.
以是緣故，世人有為鬼神所觸嬈者，有不為鬼神所觸嬈者。』」
이러한 까닭으로 세상 사람 가운데 귀신에게 건드려져 시달림을 당하는 이가 있고, 귀신에게 건드려져 시달림을 당하지 않는 이가 있다.』」
주 정렬 창(dn24·dn27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입도 없다 — 없음을 확인한 것이 아니라 미결이다. 以是緣故는 「이러한 까닭으로」(以는 조사로 흡수). 為…所는 피동이라 「-에게 …당하는」으로 풀고 「~하는 바」는 쓰지 않았다. 觸嬈는 「건드려 시달리게 하다」(음의 慧琳 0409b10 「嬈相戲弄」을 인용). 鬼神은 「귀신」으로 옮겼다. 者는 「이」. 有는 사람들 가운데 이런 이도 저런 이도 있다는 존재 서술이라 「있고」를 유지했다. 닫는 따옴표 』」는 저본 그대로 둔다.
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佛告比丘：「閻浮提人有三事勝拘耶尼人。
부처님이 비구에게 이르셨다. 「염부제 사람은 구야니 사람보다 나은 세 가지 일이 있다.
주 정렬 창(dn24·dn27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입도 없다 — 없음을 확인한 것이 아니라 미결이다. 이 구간 첫 출현이다. 閻浮提는 음역으로 판별해 한자 독음 「염부제」로 적었다(提는 洲를 소리로 옮긴 글자 — 음의 慧琳 0438c17 「贍部提…提此云洲」, 전거 閻浮提 `Jaṁbudvīpa`를 인용만 한다). _한자대역_3분할 표에는 없는 이름이라 스스로 판별했다. 拘耶尼도 같은 방식으로 음역으로 보아 「구야니」(음의·전거에 표제 없음). 大正 교감에 拘→瞿【宋】【元】【明】 이문이 있으나 두 글자 모두 「구」로 읽혀 옮김이 같다. 팔리형은 투입물에 없어 적지 않는다. 佛은 확정 술어 [구속] 「부처님」, 比丘는 [구속] 「비구」. 比丘는 諸 없이 단수 형태라 「비구에게」로 옮겼다 — 대중인지 한 사람인지는 이 구간만으로 가르지 못한다. 勝은 「~보다 낫다」, 三事는 「세 가지 일」. 붓다의 발화는 평서. 有는 속성을 갖는다는 존재 서술이라 「있다」를 유지했다. 耶는 拘耶尼의 음역자라 의문 어미가 아니다(앵커의 耶 [의문종결] 표시와 갈리지만 이름 안의 글자다).
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閻浮提有三事勝弗于逮。
염부제는 불우체보다 나은 세 가지 일이 있다.
一者無所繫屬，二者無有我，三者壽定千歲。
첫째는 매이어 속하는 바가 없고, 둘째는 나라는 것이 없고, 셋째는 수명이 정해져 천 살인 것이다.
주 정렬 창(dn24·dn27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입도 없다 — 없음을 확인한 것이 아니라 미결이다. 無所繫屬은 앵커(所 [피동·명사화])대로 관형절로 풀어 「매이어 속하는 바가 없고」의 「바」 대신 「속하는 곳이 없고」 쪽도 서나, 無所 부정 구문의 뜻을 살려 「바」를 두었다. 無有我의 我는 大正 교감에 我所【宋】【元】【明】 이문이 있어 「나」와 「내 것」이 갈린다. 大正 본문 我를 따라 「나라는 것이 없고」로 옮겼다 [불확실:저본_이문·자형]. 我는 사전 我 ①에 이 경 용례가 있으나 뜻을 정해 주지 않는다. 壽定千歲는 이문 定壽【宋】【元】【明】가 있다(語順만 다르고 뜻은 같다). 「정해져」는 定을 서술어 쪽으로 읽은 것이다 — 「수명이 정해져 있다」인지 「반드시 천 살이다」인지는 저본이 가르지 못한다 [불확실:뜻_판별불가]. 歲는 「살」.
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閻浮提人亦以上三事勝餓鬼趣。
염부제 사람은 또한 위의 세 가지 일로 아귀의 갈래보다 낫다.
주 정렬 창(dn24·dn27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입도 없다 — 없음을 확인한 것이 아니라 미결이다. 上三事는 「위의 세 가지 일」. 어느 세 가지를 가리키는지는 이 구간 앞의 b24.2~b25.1(용맹·청정한 행·부처님의 출현)로 읽었으나 저본이 직접 지정하지 않아 [불확실:저본_근거부족]. 亦은 앞 문장들(구야니·불우체·울단왈을 이긴 데)에 이어 또 하나를 더 드는 뜻이 실려 「또한」을 세웠다. 趣는 갈래(gati)의 뜻이라 「갈래」로 옮겼다(餓鬼 아귀는 정착어).
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一者長壽，二者身大，三者他作自受。
첫째는 오래 살고, 둘째는 몸이 크고, 셋째는 남이 짓고 스스로 받는 것이다.
龍、金翅鳥復有三事勝閻浮提。
용과 금시조는 다시 세 가지 일이 염부제보다 뛰어나다.
주 復=다시(반복). 有는 존재 서술이나 「세 가지 일이」로 주어화해 흡수. 閻浮提는 음역이라 한자 독음(염부제). 음의 인용: 慧琳 0438c17 「閻浮是樹名 提是洲名」(贍部洲와 같다). 金翅鳥는 뜻으로 옮긴 이름 — 慧琳 0659a15에 梵語 迦婁羅 등 異名. 전거표 당대 후보 garuṇa(참고, 확정 아님). 이 단락은 구간 첫머리라 앞 구간 문맥이 필요하나 주지 않았다.
何等為三？
무엇이 셋인가?
주 為=계사로 흡수. 앞자리와 같은 문형.
一者長壽，二者身大，三者宮殿。
첫째는 긴 수명이고, 둘째는 몸이 큰 것이며, 셋째는 궁전이다.
주 者=序數 뒤 명사화, 「~는」으로 흡수. 長壽는 "긴 수명"(복합 의역표 항목).
以此三事勝閻浮提。
이 세 가지 일로 염부제보다 뛰어나다.
주 以=수단 조사 「-로」. 勝=비교 「~보다 뛰어나다」.
「閻浮提以上三事勝阿須倫。
「염부제는 위의 세 가지 일로 아수륜보다 뛰어나다.
주 阿須倫=음역, 한자 독음 아수륜(전거·대역표 팔리 후보가 갈리나 팔리형은 비고에만: asura 계열로 보이며 표의 Rāhu는 대역표 기계 항). 앞뒤 문맥상 염부제↔아수륜 비교의 방향이 앞 문장(용·금시조)과 이어지지 않으나 한문대로 옮김.
阿須倫復有三事勝閻浮提。
아수륜은 다시 세 가지 일이 염부제보다 뛰어나다.
주 復·有 처리는 0135c15.1과 같다.
何等為三？
무엇이 셋인가?
주 앞자리와 동일 문형.
一者宮殿高廣，二者宮殿莊嚴，三者宮殿清淨。
첫째는 궁전이 높고 넓은 것이고, 둘째는 궁전이 장엄한 것이며, 셋째는 궁전이 청정한 것이다.
주 莊嚴=장엄(정착 불교어, 한국어에 이미 뜻이 선다). 清淨=청정(여기서는 도시 이름이 아니라 형용). 전거 주의: DA의 清淨 중 일부는 Sobhavatī 도시인데 이 자리는 궁전의 상태로 읽는다.
以此三事勝閻浮提。
이 세 가지 일로 염부제보다 뛰어나다.
주 0135c16.2와 같은 문장.
閻浮提人以此三事勝四天王。
염부제의 사람은 이 세 가지 일로 사천왕보다 뛰어나다.
주 四天王=정착어(사천왕). 뜻: 네 방위를 지키는 천왕(天王=의역표 mahārāja). 비교 방향이 앞 문장과 달라 한문대로 둔다.
四天王復有三事勝閻浮提。
사천왕은 다시 세 가지 일이 염부제보다 뛰어나다.
주 0135c15.1과 같은 꼴.
何等為三？
무엇이 셋인가?
주 앞자리와 동일 문형.
一者長壽，二者端正，三者多樂。
첫째는 긴 수명이고, 둘째는 단정함이며, 셋째는 즐거움이 많음이다.
주 端正=용모가 반듯함. 多樂=즐거움이 많음.
以此三事勝閻浮提。
이 세 가지 일로 염부제보다 뛰어나다.
주 0135c16.2와 같은 문장.
閻浮提人亦以上三事勝忉利天、焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天。
염부제의 사람은 또한 위의 세 가지 일로 도리천, 염마천, 도솔천, 변화에 자재한 하늘, 남의 변화에 자재한 하늘보다 뛰어나다.
주 亦=또한: 앞 문장의 비교 대상(사천왕)에 이어 대상이 늘어나는 뜻이 실려 살렸다. 忉利天·焰摩天·兜率天은 한자 독음(도리천·염마천·도솔천; 팔리형 Tāvatiṃsa·Yāma·Tusita는 비고에만). 化自在天=의역표 항목, 변화(化)에 자재한 하늘; 他化自在天=보류 항목으로 「남의 변화에 자재한 하늘」로 뜻을 옮김. 自↔他가 짝을 이루는 이름이나 이름 안에서 짝이므로 「스스로」는 세우지 않고 自在를 「자재」로 둠. 전거: 他化自在天 ↔ Paranimmita-Vasavattin, 化自在天 ↔ Nimmānarati(참고).
此諸天復有三事勝閻浮提。
이 여러 하늘은 다시 세 가지 일이 염부제보다 뛰어나다.
주 諸=여러(앞 문장에 나열된 하늘들을 가리킴). 復·有 처리는 0135c15.1과 같다.
何等為三？
무엇이 셋인가?
주 앞자리와 동일 문형.
一者長壽，二者端正，三者多樂。」
첫째는 긴 수명이고, 둘째는 단정함이며, 셋째는 즐거움이 많음이다.」
주 0135c22.2와 같은 문장. 」로 앞서 연 인용이 닫힌다.
佛告比丘：「欲界眾生有十二種。
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. 「욕계의 중생에는 열두 종류가 있다.
주 佛=부처님[구속], 比丘=비구[구속]. 告=말씀하셨다(붓다 발화는 평서). 有=존재 서술이라 「있다」를 살림. 眾生=중생. 欲界=욕계.
何等為十二？
무엇이 열둘인가?
주 為=계사로 흡수.
一者地獄，二者畜生，三者餓鬼，四者人，五者阿須倫，六者四天王，七者忉利天，八者焰摩天，九者兜率天，十者化自在天，十一者他化自在天，十二者魔天。
첫째는 지옥, 둘째는 축생, 셋째는 아귀, 넷째는 사람, 다섯째는 아수륜, 여섯째는 사천왕, 일곱째는 도리천, 여덟째는 염마천, 아홉째는 도솔천, 열째는 변화에 자재한 하늘, 열한째는 남의 변화에 자재한 하늘, 열두째는 마천이다.
주 열두 항을 나열 그대로 둔다(줄이거나 합치지 않음). 魔天=마천(魔는 정착어). 泥犁가 아닌 地獄=지옥. 餓鬼=아귀, 畜生=축생(음의: 慧琳 0487c10 畜은 「六畜」의 뜻으로 설명). 自 두 번은 化自在天·他化自在天 이름 안에 있어 단순 재귀가 아니므로 흡수.
色界眾生有二十二種：一者梵身天，二者梵輔天，三者梵眾天，四者大梵天，五者光天，六者少光天，七者無量光天，八者光音天，九者淨天，十者少淨天，十一者無量淨天，十二者遍淨天，十三者嚴飾天，十四者小嚴飾天，十五者無量嚴飾天，十六者嚴飾果實天，十七者無想天，十八者無造天，十九者無熱天，二十者善見天，二十一者大善見天，二十二者阿迦尼吒天。
색계의 중생에는 스물두 종류가 있다. 첫째는 범천의 몸 하늘, 둘째는 범천을 돕는 하늘, 셋째는 범천의 무리 하늘, 넷째는 대범천, 다섯째는 빛의 하늘, 여섯째는 적은 빛의 하늘, 일곱째는 한량없는 빛의 하늘, 여덟째는 광음천, 아홉째는 깨끗함의 하늘, 열째는 적은 깨끗함의 하늘, 열한째는 한량없는 깨끗함의 하늘, 열두째는 두루 깨끗한 하늘, 열셋째는 꾸밈의 하늘, 열넷째는 작은 꾸밈의 하늘, 열다섯째는 한량없는 꾸밈의 하늘, 열여섯째는 꾸밈과 열매의 하늘, 열일곱째는 생각 없는 하늘, 열여덟째는 짓지 않음의 하늘, 열아홉째는 열 없는 하늘, 스무째는 잘 보이는 하늘, 스물한째는 큰 잘 보이는 하늘, 스물두째는 아가니타천이다.
주 二十二 항 전부를 나열대로 옮김. 이름의 처리: 梵=범(梵天이 확정역 「범천」이므로 梵身·梵輔·梵眾은 범천 + 몸/돕는/무리로 뜻을 옮기고, 大梵天은 정착형 「대범천」); 光音天=음역표 항목이라 한자 독음(광음천); 阿迦尼吒天=한자 독음 아가니타천(음의 인용: 慧琳 0443a16 「阿迦尼瑟吒…色究竟」, 色界 최상 하늘이라는 설명); 淨天·遍淨天·少淨天·無量淨天=의역표 항목, 「깨끗함」; 嚴飾=꾸밈; 無想天=생각 없는 하늘; 無造天=혼합 항목(Aviha), 뜻으로 「짓지 않음」으로 옮기고 불확실 신고; 無熱天=열 없는 하늘; 善見天=혼합 항목(Sudassa 계열), 「잘 보이는 하늘」, 大善見天=갈림 항목, 「큰 잘 보이는 하늘」로 같은 방식. 한 경 안에서 통일하려는 표기이다. 이문: 嚴飾의 飾을 宋·元·明 본은 勝으로 적는다(교감주 飾＝勝【三】) — 저본(大正)대로 옮김.
無色界眾生有四種。
무색계의 중생에는 네 종류가 있다.
주 有=존재 서술이라 「있다」를 살림. 色界/無色界=색계/무색계.
何等為四？
무엇이 넷인가?
주 앞자리와 동일 문형.
一者空智天，二者識智天，三者無所有智天，四者有想無想智天。」
첫째는 비어 있음의 지혜의 하늘, 둘째는 의식의 지혜의 하늘, 셋째는 가진 것이 없음의 지혜의 하늘, 넷째는 생각이 있고 생각이 없음의 지혜의 하늘이다.」
주 空智天·識智天·無所有智天·有想無想智天 — 한자 독음으로 늘어놓지 않고 뜻으로 옮김. 無所有處는 정형구 행(無所有處=아무것도 없는 경지)이나 여기는 「智天」과 이어진 복합이라 「가진 것이 없음」으로 풀되 낱말 확정역은 아니다. 所=피동·명사화가 아니라 無所有 복합의 일부. 有想無想=혼합 항목.
佛告比丘：「有四大天神。
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. 「네 큰 천신이 있다.
주 大天神=큰 천신. 有=존재 서술이라 살림.
何等為四？
무엇이 넷인가?
주 앞자리와 동일 문형.
一者地神，二者水神，三者風神，四者火神。
첫째는 땅의 신, 둘째는 물의 신, 셋째는 바람의 신, 넷째는 불의 신이다.
주 地·水·風·火는 4대. 앞 구간 문맥 없이 한문대로 옮김.
昔者，地神生惡見言：『地中無水、火、風。』
옛날에 땅의 신이 나쁜 견해를 내어 말하였다. 『땅 가운데에는 물, 불, 바람이 없다.』
주 昔者=옛날에(者는 시간어에 붙는 허사). 惡見=나쁜 견해(邪見 항목과는 다른 한자이나 같은 계열). 生=내다. 地神은 이 경 이야기 속 인물.
時，我知此地神所念，即往語言：『汝當生念言：「地中無水、火、風。」
그때 나는 이 땅의 신이 생각한 것을 알고 곧 가서 말하였다. 『너는 「땅 가운데에는 물, 불, 바람이 없다」는 생각을 내어 말하려
주 時=그때, 我=붓다(내레이션 속 붓다의 자칭), 即=곧(이어짐의 뜻이 실림), 所念=생각한 것(所는 관형절로 풂). 當=어미가 지므로 「-려」로 흡수. 이 좌표의 문장은 다음 좌표 0136a18.1 「耶？』」에서 끝난다 — 좌표 경계가 문장을 가른 자리이므로 이 좌표는 끝맺지 않고 둔다.
耶？』
느냐?』
주 耶=의문종결, 어미가 진다. 앞 좌표 0136a16.1의 "말하려"와 이어져 「말하려느냐?」가 된다. 한문이 그렇게 갈라 놓았다.
地神報言：『地中實無水、火、風也。』
땅의 신이 대답하여 말하였다. 『땅 가운데에는 실로 물, 불, 바람이 없습니다.』
주 報=대답. 也=판단종결, 따로 옮기지 않음. 實=실로(뜻이 실림). 땅의 신이 붓다에게 하는 말이라 존댓말.
我時語言：『汝勿生此念，謂地中無水、火、風。
나는 그때 말하였다. 『너는 이 생각, 곧 땅 가운데에는 물, 불, 바람이 없다고 하는 생각을 내지 말라.
주 勿=금지 「-지 말라」. 謂는 "말하다"로 뒤 문장을 "이 생각"의 내용으로 이끈다. 한국어 어순 때문에 「곧」으로 이었다.
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 所以者何의 所以=까닭. 者=명사화/제시. 정형구.
地中有水、火、風，但地大多故，地大得名。』」
땅 가운데에는 물, 불, 바람이 있으나, 다만 땅의 큰 요소가 많기 때문에 땅의 큰 요소라는 이름을 얻는다.』」
주 地大=땅의 큰 요소(大=四大의 大). 但=다만(한정). 得=획득이 아닌 「얻다」 그대로, 이름을 얻는다. 有=존재 서술이라 「있다」를 살림. 』」는 붓다의 인용과 땅의 신에게 한 말의 인용이 함께 닫힌다.
佛告比丘：「我時為彼地神次第說法，除其惡見，示教利喜，施論、戒論、生天之論，欲為不淨，上漏為患，出要為上；敷演開示，清淨梵行。
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. 「나는 그때 저 땅의 신을 위하여 차례로 법을 설하여 그의 나쁜 견해를 없애고, 보이고 가르치고 이롭게 하고 기쁘게 하였다. 보시에 대한 논의, 계에 대한 논의, 하늘에 태어남에 대한 논의를 하였고, 욕망은 깨끗하지 않은 것이며, 위로의 번뇌는 근심이 되며, 벗어남의 요체가 으뜸이 된다고 하였다. 펼쳐 열어 보여 청정한 범행을 이루게 하였다.
주 為彼=저를 위하여(為는 이익의 대상). 次第說法=차례로 법을 설함(정형구). 示教利喜=보이고 가르치고 이롭게 하고 기쁘게 함(4구). 施論·戒論·生天之論=보시·계·하늘에 태어남에 대한 논의. 欲為不淨 / 上漏為患 / 出要為上: 為=계사로 흡수. 上漏의 上은 「위」이나 漏(번뇌)가 어느 갈래인지 저본만으로 서지 않아 「위로의 번뇌」로 직역하고 신고. 出要=벗어남의 요체(의역표). 敷演開示=펼쳐 열어 보임, 清淨梵行은 「청정한 범행」으로 옮겼으나 뒤따르는 동사가 한문에 없어 「이루게 하였다」를 보탰는지 불확실(최소 보충: 한문의 목적어구를 서술어로 받음). 梵行은 정형구 행으로 낱말 확정역이 아니다.
我時知其心淨，柔軟歡喜，無有陰蓋，易可開化，如諸佛常法，說苦聖諦、苦集諦、苦滅諦、苦出要諦，演布開示。
나는 그때 그의 마음이 깨끗하고, 부드럽고, 기뻐하고, 가리고 덮는 것이 없고, 쉽게 열어 교화할 수 있음을 알아, 모든 부처님의 늘 하는 법과 같이 괴로움의 성스러운 진리, 괴로움이 모이는 진리, 괴로움이 사라지는 진리, 괴로움에서 벗어나는 요체의 진리를 설하고 펼쳐 열어 보였다.
주 柔軟은 [참고] 확정역 「곱게 자람」이 있으나 이 자리는 마음의 상태(부드럽다)이므로 쓰지 않고 「부드럽고」로 옮김 — 확정역 오적중 신고. 陰蓋=가리고 덮는 것(오개 계열이나 저본만으로 오개로 단정하지 않음). 開化=열어 교화함. 如諸佛常法: 如=~과 같이, 諸=모든. 說은 네 진리를 목적어로 받는다(苦聖諦·苦集諦·苦滅諦·苦出要諦). 苦集은 「괴로움이 모임」, 苦滅은 「괴로움이 사라짐」(저본 글자 滅을 옮긴 말이다. 같은 정형구를 0136b11.1은 「소멸」로 옮겨 두 자리의 낱말이 갈린다). 演布開示=펼쳐 열어 보임.
爾時，地神即於座上遠塵離垢，得法眼淨。
그때 땅의 신은 곧 자리 위에서 티끌을 멀리하고 때를 여의어 법의 눈의 깨끗함을 얻었다.
주 爾時=그때. 即=곧. 於=처소 조사 「에서」. 遠塵離垢 得法眼淨은 정형구 — 티끌을 멀리하고 때를 여읨. 得=얻다. 法眼淨은 「법의 눈의 깨끗함」으로 풂. 정형구 행이라 낱말 확정은 아님.
譬如淨潔白衣，易為受色。
비유하면 깨끗한 흰 옷이 물들임을 받기 쉬운 것과 같다.
주 譬如=비유하면 ~과 같다. 為受色의 為는 문맥상 「~이 되다」가 아니라 易와 이어진 어순 — 「색을 받기 쉽다」. 이문: 宋·元·明 본은 為受를 受染으로 적는다(교감주) — 저본(大正)대로 옮기고 이문은 신고.
彼亦如是，信心清淨，遂得法眼，無有狐疑，見法決定，不墮惡趣，不向餘道，成就無畏，而白我言：『我今歸依佛，歸依法，歸依僧，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，聽我於正法中為優婆夷。』」
그도 또한 이와 같아 믿는 마음이 청정하여 마침내 법의 눈을 얻고, 여우 같은 의심이 없고, 법을 보아 결정되어, 나쁜 길에 떨어지지 않고, 다른 길로 향하지 않으며, 두려움 없음을 성취하여 나에게 말씀드렸다. 『저는 이제 부처님께 귀의하고, 법에 귀의하고, 승가에 귀의합니다. 목숨이 다하도록 죽이지 않고, 훔치지 않고, 음행하지 않고, 속이지 않고, 술을 마시지 않겠습니다. 저를 바른 법 가운데 우바이로 받아 주십시오.』」
주 亦=또한: 앞 비유와 땅의 신이 같다는 뜻이 실림. 如是=이와 같아. 遂=마침내(이문: 宋·元·明 본은 逮, 교감주 遂＝逮【三】) — 저본대로 옮김. 無有狐疑=여우처럼 의심함이 없음(狐疑는 의심을 뜻하는 성어). 惡趣=나쁜 길(악취). 餘道=다른 길. 無畏=두려움 없음. 而=접속, 흡수. 白我言=나에게 말씀드렸다. 땅의 신이 붓다에게 하는 말이라 높임. 歸依佛·法·僧=귀의. 盡形壽=목숨이 다하도록. 殺·盜·婬·欺·飲酒=죽이지 않음·훔치지 않음·음행하지 않음·속이지 않음·술 마시지 않음(5계, 欺는 거짓말의 뜻으로 쓰인 한역 어휘). 聽我=저를 허락해 받아 주십시오. 優婆夷=한자 독음 우바이. 於=처소 조사 「가운데」, 為=~로 삼다.
佛告比丘：「昔者，水神生惡見言：『水中無地、火、風。』
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. 「옛날에 물의 신이 나쁜 견해를 일으켜 말하였다. 『물 속에는 땅·불·바람이 없다.』
주 팔리 DN24·DN27 정렬 창에 해당 대목이 없고 산스크리트 투입물이 없어 대응은 미결(미대응)로 둔다. 昔者의 者는 시간어 구성이라 흡수. 惡見은 의역으로 옮김. 「땅·불·바람」은 四大 중 물을 뺀 셋. 「 』 겹따옴표는 저본 그대로이며 바깥 「 는 b16.1에서 닫힌다.
時，地神知彼水神心生此見，往語水神言：『汝實起此見，言：「水中無地、火、風。」
그때 땅의 신이 저 물의 신이 마음에 이 견해를 일으킨 것을 알고, 가서 물의 신에게 말하였다. 『그대는 참으로 이 견해를 일으켜, 「물 속에는 땅·불·바람이 없다.」 하고 말하는
주 문장이 다음 좌표 b06.1의 耶(의문종결)로 이어진다. 좌표 경계에서 끊긴 문장이므로 직역도 끊어 둔다. 實은 「참으로」로 옮김(사실 여부를 묻는 자리라 뜻이 실림).
耶？』
것인가?』
주 耶 한 글자뿐인 좌표. 앞 좌표(b05.1)의 「~하고 말하는」을 받아 의문 어미로 닫는다. 耶는 부사를 세우지 않고 어미로 흡수.
答曰：『實爾。』
대답하였다. 『사실 그러하다.』
주 實爾의 爾는 「그러하다」. 화자는 물의 신, 청자는 땅의 신이나 이 대목 신들의 말은 평서로 통일.
地神語言：『汝勿起此見，謂水中無地、火、風。
땅의 신이 말하였다. 『그대는 이 견해를 일으키지 말라. 물 속에는 땅·불·바람이 없다고 이르는 견해를.
주 謂以下는 앞의 「此見」의 내용을 되풀이해 가리키는 동격절로 읽어 뒤에 놓았다. 勿은 「-지 말라」로 어미에 흡수.
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 所以者何는 관용 의문구. 「바」(所)를 세우지 않고 풀었다.
水中有地、火、風，但水大多故，水大得名。』
물 속에는 땅·불·바람이 있다. 물의 큰 것이 많기 때문에 물의 큰 것이 이름을 얻는다.』
주 水大의 大는 앞 뒤 문맥상 사대(四大)의 '큰 것'. 확정역이 없어 「큰 것」으로 축자했다. 존재를 서술하는 有는 「있다」로 세움. 但(다만)은 접속 기능이라 흡수. 得名은 「이름을 얻는다」.
時，地神即為說法，除其惡見，示教利喜，施論、戒論、生天之論，欲為不淨，上漏為患，出要為上；敷演開示，清淨梵行。
그때 땅의 신이 곧 그를 위해 법을 설하여 그의 나쁜 견해를 없애 주고, 보여 주고 가르치고 이롭게 하고 기쁘게 하였다. 보시의 논, 계의 논, 하늘에 태어남의 논을 설하고, 욕망은 깨끗하지 않고, 위로 새는 것은 근심거리이며, 벗어나는 요체가 최상이라고 설하였다. 펼쳐 연설하고 열어 보여 청정한 범행을 보였다.
주 정형구(순차적 가르침). 示教利喜는 네 동사를 그대로 나열. 施論·戒論·生天之論은 열거된 설법의 내용이며 동사는 앞의 說法에서 이어받았다. 欲爲不淨·上漏爲患·出要爲上의 爲는 「~이다/~가 된다」 서술로 풀었다. 敷演開示, 清淨梵行은 끊는 자리가 둘로 읽힌다(「청정한 범행을 펼쳐 열어 보임」 / 「펼쳐 열어 보이니 범행이 청정함」). 앞의 것을 취했다. 漏·梵行은 [정형구 행]에 확정역이 없어 문맥으로 옮겼다.
時，地神知彼水神其心柔軟，歡喜信解，淨無陰蓋，易可開化，如諸佛常法，說苦聖諦、苦集諦、苦滅諦、苦出要諦，演布開示。
그때 땅의 신은 저 물의 신의 그 마음이 부드럽고, 기뻐하며 믿고 이해하며, 가림과 덮개가 없어 깨끗하고, 쉽게 열어 교화할 수 있음을 알고, 여러 부처님의 항상한 법처럼 괴로움의 성스러운 진리, 괴로움의 모임의 진리, 괴로움의 소멸의 진리, 괴로움에서 벗어나는 요체의 진리를 설하여 펼쳐 열어 보였다.
주 柔軟의 [참고] 확정역 「곱게 자람」(sukhumāla)은 여기서 마음이 부드럽다는 뜻과 맞지 않아 쓰지 않았다(저본이 이김). 淨無陰蓋의 陰蓋는 오개(五蓋)의 가림·덮개로 읽어 「가림과 덮개」. 苦集諦의 集은 [정형구 행]에 확정역이 없어 「모임」, 滅은 「소멸」(「사라짐」은 확정 술어 쪽에 고정된 말이므로 피함). 如諸佛常法의 如는 「~처럼」. 諸는 「여러」.
時，彼水神即遠塵離垢，得法眼淨。
그때 저 물의 신은 곧 티끌을 멀리하고 때를 떠나 법의 눈의 깨끗함을 얻었다.
주 遠塵離垢, 得法眼淨은 법안정(預流에 드는 정형구). 得은 「얻다」(획득).
猶如淨潔白衣，易為受色。
마치 깨끗한 흰옷이 색을 받기 쉬운 것과 같다.
주 猶如는 비유. 易爲受色의 爲는 「~하게 되다」 쪽으로 흡수.
彼亦如是，信心清淨，得法眼淨，無有狐疑，決定得果，不墮惡趣，不向餘道，成就無畏，白地神言：『我今歸依佛，歸依法，歸依僧，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，聽我於正法中為優婆夷。』」
그도 이와 같이 믿는 마음이 청정해지고 법의 눈의 깨끗함을 얻어, 의심하여 머뭇거림이 없고, 확정되어 과를 얻으며, 나쁜 갈래에 떨어지지 않고, 다른 길로 향하지 않으며, 두려움 없음을 성취하여, 땅의 신에게 사뢰어 말하였다. 『저는 이제 부처님께 귀의하고, 법에 귀의하고, 승가에 귀의하며, 목숨이 다하도록 죽이지 않고, 훔치지 않고, 음행하지 않고, 속이지 않고, 술을 마시지 않겠습니다. 제가 바른 법 가운데서 우바이가 되는 것을 허락해 주십시오.』」
주 우바이=優婆夷, 재가의 여성 신자(팔리형 Upāsikā)를 음역 그대로 독음했다. 이 신들의 우바이 귀의는 청자(땅의 신, 가르친 이)에게 올리는 말이므로 문말을 높였다. 信은 [정형구 행]에 확정역이 없어 「믿는 마음」으로 옮김. 狐疑는 「의심하여 머뭇거림」. 決定得果의 果는 「과」(결과)로 풀이 없이 옮김. 僧은 「승가」. 盡形壽는 「목숨이 다하도록」. 닫는 』」로 바깥 인용이 끝난다.
佛告比丘：「昔者，火神生惡見言：『火中無地、水、風。』
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. 「옛날에 불의 신이 나쁜 견해를 일으켜 말하였다. 『불 속에는 땅·물·바람이 없다.』
주 b03.1과 같은 틀(물→불).
時，地神、水神知彼火神心生此見，共語火神言：『汝實起此見耶？』
그때 땅의 신과 물의 신이 저 불의 신이 마음에 이 견해를 일으킨 것을 알고, 함께 불의 신에게 말하였다. 『그대는 참으로 이 견해를 일으켰는가?』
주 耶는 의문 어미로 흡수. 앞 문장(b05.1~b06.1)이 두 좌표에 걸쳤던 것과 달리 여기서는 한 좌표에 서 있다.
答曰：『實爾。』
대답하였다. 『사실 그러하다.』
주 b06.2와 같음.
二神語言：『汝勿起此見。
두 신이 말하였다. 『그대는 이 견해를 일으키지 말라.
주 이 좌표에는 「謂」 이하가 없다(b07.1과 달리 짧다).
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 b08.1과 같음.
火中有地、水、風，但火大多故，火大得名耳。』
불 속에는 땅·물·바람이 있다. 불의 큰 것이 많기 때문에 불의 큰 것이 이름을 얻을 따름이다.』
주 耳는 한정 종결 「~일 따름이다」. 大는 b08.2와 같이 「큰 것」.
時，二神即為說法，除其惡見，示教利喜，施論、戒論、生天之論，欲為不淨，上漏為患，出要為上；敷演開示，清淨梵行。
그때 두 신이 곧 그를 위해 법을 설하여 그의 나쁜 견해를 없애 주고, 보여 주고 가르치고 이롭게 하고 기쁘게 하였다. 보시의 논, 계의 논, 하늘에 태어남의 논을 설하고, 욕망은 깨끗하지 않고, 위로 새는 것은 근심거리이며, 벗어나는 요체가 최상이라고 설하였다. 펼쳐 연설하고 열어 보여 청정한 범행을 보였다.
주 b09.1과 한문이 같다(주어만 二神). 구두·분절과 漏·梵行 처리도 같다.
二神知彼火神其心柔軟，歡喜信解，淨無陰蓋，易可開化，如諸佛常法，說苦聖諦、苦集諦、苦滅諦、苦出要諦，演布開示。
두 신은 저 불의 신의 그 마음이 부드럽고, 기뻐하며 믿고 이해하며, 가림과 덮개가 없어 깨끗하고, 쉽게 열어 교화할 수 있음을 알고, 여러 부처님의 항상한 법처럼 괴로움의 성스러운 진리, 괴로움의 모임의 진리, 괴로움의 소멸의 진리, 괴로움에서 벗어나는 요체의 진리를 설하여 펼쳐 열어 보였다.
주 b11.1과 한문이 같다(주어만 二神). 柔軟·集·滅 처리도 같다.
時，彼火神即遠塵離垢，得法眼淨。
그때 저 불의 신은 곧 티끌을 멀리하고 때를 떠나 법의 눈의 깨끗함을 얻었다.
주 b14.1과 같음.
猶如淨潔白衣，易為受色。
마치 깨끗한 흰옷이 색을 받기 쉬운 것과 같다.
주 b15.1과 같음.
彼亦如是，信心清淨，遂得法眼，無有狐疑，決定得果，不墮惡趣，不向餘道，成就無畏，白二神言：『我今歸依佛、法、聖眾，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，聽我於正法中為優婆夷。』」
그도 이와 같이 믿는 마음이 청정해지고 마침내 법의 눈을 얻어, 의심하여 머뭇거림이 없고, 확정되어 과를 얻으며, 나쁜 갈래에 떨어지지 않고, 다른 길로 향하지 않으며, 두려움 없음을 성취하여, 두 신에게 사뢰어 말하였다. 『저는 이제 부처님과 법과 성스러운 대중에게 귀의하며, 목숨이 다하도록 죽이지 않고, 훔치지 않고, 음행하지 않고, 속이지 않고, 술을 마시지 않겠습니다. 제가 바른 법 가운데서 우바이가 되는 것을 허락해 주십시오.』」
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 법안정의 얻음이 b16.1에서는 「得法眼淨」, 여기서는 「遂得法眼」(淨 없음, 遂 마침내). 삼보 귀의도 b16.1은 「歸依佛，歸依法，歸依僧」, 여기서는 「歸依佛、法、聖眾」(僧↔聖眾). 통일하지 않고 그대로 옮겼다. 遂는 「마침내」로 세웠다(뜻이 실린 것으로 읽음). 우바이·信·狐疑 처리는 b16.1과 같다.
佛告比丘：「昔者，風神生惡見言：『風中無地、水、火。』
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. 「옛날에 바람의 신이 나쁜 견해를 일으켜 말하였다. 『바람 속에는 땅·물·불이 없다.』
주 b03.1과 같은 틀(물→바람).
地、水、火神知彼風神生此惡見，往語之言：『汝實起此見耶？』
땅·물·불의 신이 저 바람의 신이 이 나쁜 견해를 일으킨 것을 알고, 가서 그에게 말하였다. 『그대는 참으로 이 견해를 일으켰는가?』
주 地、水、火神은 「땅·물·불의 신」(세 신)으로 읽었다. 이 좌표에는 時가 없다.
答曰：『實爾。』
대답하였다. 『사실 그러하다.』
주 b06.2와 같음.
三神語言：『汝勿起此見。
세 신이 말하였다. 『그대는 이 견해를 일으키지 말라.
주 b23.2와 같음(주어만 三神).
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 b08.1과 같음.
風中有地、水、火，但風大多故，風大得名耳。』
바람 속에는 땅·물·불이 있다. 바람의 큰 것이 많기 때문에 바람의 큰 것이 이름을 얻을 따름이다.』
주 b24.2와 같음.
時，三神即為說法，除其惡見，示教利喜，施論、戒論、生天之論，欲為不淨，上漏為患，出要為上；敷演開示，清淨梵行。
그때 세 신이 곧 그를 위해 법을 설하여 그의 나쁜 견해를 없애 주고, 보여 주고 가르치고 이롭게 하고 기쁘게 하였다. 보시의 논, 계의 논, 하늘에 태어남의 논을 설하고, 욕망은 깨끗하지 않고, 위로 새는 것은 근심거리이며, 벗어나는 요체가 최상이라고 설하였다. 펼쳐 연설하고 열어 보여 청정한 범행을 보였다.
주 b09.1과 한문이 같다(주어만 三神). 처리도 같다.
三神知彼風神其心柔軟，歡喜信解，淨無陰蓋，易可開化，如諸佛常法，說苦聖諦、苦集、苦滅、苦出要諦，演布開示。
세 신은 저 바람의 신의 그 마음이 부드럽고, 기뻐하며 믿고 이해하며, 가림과 덮개가 없어 깨끗하고, 쉽게 열어 교화할 수 있음을 알고, 여러 부처님의 항상한 법처럼 괴로움의 성스러운 진리, 괴로움의 모임, 괴로움의 소멸, 괴로움에서 벗어나는 요체의 진리를 설하여 펼쳐 열어 보였다.
주 大正藏 본문은 「苦集、苦滅」(諦 없음). 宋·元·明본은 「苦集諦、苦滅諦」(교감주 集＋(諦), 滅＋(諦)). 저본(大正)대로 옮겼으며, 직역에서 「진리」는 마지막 「出要諦」에만 걸린다고 읽었으나 앞 둘에도 걸릴 수 있다. 柔軟 처리는 b11.1과 같다.
時，彼風神即遠塵離垢，得法眼淨。
그때 저 바람의 신은 곧 티끌을 멀리하고 때를 떠나 법의 눈의 깨끗함을 얻었다.
주 b14.1과 같음.
譬如淨潔白衣，易為受色。
비유하면 깨끗한 흰옷이 색을 받기 쉬운 것과 같다.
주 한역이 같은 비유에 다른 한자를 쓴다. 앞 두 곳(b15.1, c02.1)은 「猶如」, 여기는 「譬如」. 통일하지 않았다(猶如=마치 / 譬如=비유하면).
彼亦如是，信心清淨，逮得法眼，無有狐疑，決定得果，不墮惡趣，不向餘道，成就無畏，白三神言：『我今歸依佛、法、聖眾，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，願聽我於正法中為優婆夷，慈心一切，不嬈眾生。』」
그도 이와 같이 믿는 마음이 청정해지고 이르러 법의 눈을 얻어, 의심하여 머뭇거림이 없고, 확정되어 과를 얻으며, 나쁜 갈래에 떨어지지 않고, 다른 길로 향하지 않으며, 두려움 없음을 성취하여, 세 신에게 사뢰어 말하였다. 『저는 이제 부처님과 법과 성스러운 대중에게 귀의하며, 목숨이 다하도록 죽이지 않고, 훔치지 않고, 음행하지 않고, 속이지 않고, 술을 마시지 않겠습니다. 제가 바른 법 가운데서 우바이가 되는 것을 허락해 주십시오. 모든 이에게 자애로운 마음을 내고, 중생을 괴롭히지 않겠습니다.』」
주 법안정의 얻음이 세 곳에서 다른 글자로 선다. b16.1 「得法眼淨」, c03.1 「遂得法眼」, 여기 「逮得法眼」(逮=이르다). 통일하지 않았다. 이문: 「不盜」의 盜가 宋·元·明본에서는 妄(교감주 盜＝妄【三】). 저본(大正)대로 「훔치지 않고」. 이 좌표만 끝에 「慈心一切，不嬈眾生」이 덧붙어 앞 두 신(b16.1, c03.1)과 다르다. 「願聽」의 願은 「허락해 주십시오」의 간청으로 흡수했다. 慈心一切는 「모든 이에게 자애로운 마음을 내고」로 풀었다.
佛告比丘：「雲有四種。
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. 「구름에는 네 가지가 있다.
주 이 좌표부터 신들의 이야기가 끝나고 구름 단락이 시작된다. 존재를 서술하는 有는 「있다」로 세웠다. 바깥 「 는 c26.1 이후 단락에서 닫힐 것(이 구간 밖).
云何為四？
무엇이 넷인가?
주 云何爲四의 爲는 계사 「~이다」로 의문사 어미에 흡수.
一者白色，二者黑色，三者赤色。
첫째는 흰색, 둘째는 검은색, 셋째는 붉은색이다.
주 者는 수사 뒤에서 순서를 나타내므로 흡수. 赤은 「붉은색」.
四者紅色。
넷째는 다홍색이다.
주 赤(붉은색)과 紅이 따로 서므로 두 색을 가르려고 紅을 「다홍색」으로 옮겼다. 후보가 둘 이상(분홍·다홍·붉은색)이라 선택이 걸린다.
其白色者地大偏多，其黑色者水大偏多，其赤色者火大偏多，其紅色者風大偏多。
그 흰색은 땅의 큰 것이 치우쳐 많고, 그 검은색은 물의 큰 것이 치우쳐 많고, 그 붉은색은 불의 큰 것이 치우쳐 많고, 그 다홍색은 바람의 큰 것이 치우쳐 많다.
주 其白色者 등의 者는 주제 표지로 흡수. 偏多는 「치우쳐 많다」. 大는 「큰 것」(앞과 통일).
其雲去地或十里、二十里、三十里，至四十四千里，除劫初後時雲上至光音天。
그 구름은 땅에서 떨어짐이 혹 십 리, 이십 리, 삼십 리이고, 사십 리, 사천 리에 이르며, 겁 초 뒤의 때를 제외하고는 구름이 위로 광음천에 이른다.
주 「至四十四千里」는 끊는 자리가 둘이다(「사십 사천 리」 / 「사십 리, 사천 리」). 후자를 취했다. 이문: 宋·元·明본은 「里，至」가 없고(三十四十四千里…), 「四」가 「至四」이며, 「後」가 「復」(교감주). 「除劫初後時」도 「겁 초의 뒤 시기를 제외하고」 / 「겁 초를 제외하고 뒤 시기에」 두 갈래로 읽혀 앞의 것을 취했다. 宋·元·明본의 「復」를 따르면 뜻이 달라질 수 있다. 光音天은 음역이라 독음.
東方電名身光，南方電名難毀，西方電名流炎，北方電名定明。
동방의 번개는 이름이 몸빛이고, 남방의 번개는 이름이 헐기 어려움이며, 서방의 번개는 이름이 흐르는 불꽃이고, 북방의 번개는 이름이 정해진 밝음이다.
주 정렬 창(dn24·dn27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입도 없다 — 없음을 확인한 것이 아니라 미결이다. 이 좌표는 배선 앵커에 항목이 없다(허사가 없는 명명문). 네 번개의 이름 身光·難毀·流炎·定明은 한자가 뜻을 옮긴 이름이라 §⑤에 따라 뜻으로 옮겼다 — 몸빛 · 헐어 부수기 어려움(헐기 어려움) · 흐르는 불꽃 · 정해진 밝음. 3분할 표에 없는 이름이라 유형은 내가 판별했다(한자가 소리가 아니라 뜻으로 읽힌다) [불확실:고유명·표기_유형]. 難毀는 「헐다(훼손)」의 불가능형으로 읽었다.
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有時身光與難毀相觸，有時身光與流炎相觸，有時身光與定明相觸，有時難毀與流炎相觸，有時難毀與定明相觸，有時流炎與定明相觸。
어떤 때는 몸빛이 헐기 어려움과 서로 닿고, 어떤 때는 몸빛이 흐르는 불꽃과 서로 닿고, 어떤 때는 몸빛이 정해진 밝음과 서로 닿고, 어떤 때는 헐기 어려움이 흐르는 불꽃과 서로 닿고, 어떤 때는 헐기 어려움이 정해진 밝음과 서로 닿고, 어떤 때는 흐르는 불꽃이 정해진 밝음과 서로 닿는다.
復有何緣，虛空雲有雷聲起？
또 무슨 까닭으로 허공의 구름에 우레 소리가 일어나는가?
虛空中有時地大與水大相觸，有時地大與火大相觸，有時地大與風大相觸，有時水大與火大相觸，有時水大與風大相觸。
허공 가운데에서 어떤 때는 지대가 수대와 서로 닿고, 어떤 때는 지대가 화대와 서로 닿고, 어떤 때는 지대가 풍대와 서로 닿고, 어떤 때는 수대가 화대와 서로 닿고, 어떤 때는 수대가 풍대와 서로 닿는다.
「相師占雨有五因緣不可定知，使占者迷惑。
「관상가가 비를 점치는 데에는 다섯 인연이 있어 정확히 알 수 없으니, 점치는 이를 미혹하게 한다.
一者雲有雷電，占謂當雨，以火大多故，燒雲不雨，是為占師初迷惑緣。
첫째는 구름에 우레와 번개가 있는데, 점치는 이가 비가 오겠다고 말하나 화대가 많기 때문에 구름을 태워 비가 내리지 않으니, 이것이 점치는 스승이 처음 미혹되는 인연이다.
주 정렬 창(dn24·dn27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입도 없다 — 없음을 확인한 것이 아니라 미결이다. 一者는 「첫째는」. 占謂當雨의 當은 어미 「-겠다」가 진다(앵커 當). 以火大多故는 「화대가 많기 때문에」 — 火大는 0137a07.1의 「화대」와 같은 말이므로 「불의 요소」로 풀지 않고 「화대」로 통일한다. 燒雲不雨의 雨는 동사 「비가 내리다」. 是為…緣은 「이것이 …인연이다」(為는 계사). 占師는 앞의 相師와 같은 사람을 가리키는 다른 한자 — 한역이 같은 대상에 相師/占師/占者를 쓴다.
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二者雲有雷電，占謂當雨，有大風起，吹雲四散，入諸山間，以此緣故，相師迷惑。
둘째는 구름에 우레와 번개가 있는데, 점치는 이가 비가 오겠다고 말하나 큰 바람이 일어 구름을 불어 사방으로 흩어 여러 산 사이로 들어가게 하니, 이러한 까닭으로 관상가가 미혹된다.
三者雲有雷電，占謂當雨，時，大阿須倫接攬浮雲，置大海中，以此因緣，相師迷惑。
셋째는 구름에 우레와 번개가 있는데, 점치는 이가 비가 오겠다고 말하나, 그때 큰 아수라가 뜬구름을 움켜잡아 큰 바다 가운데에 두니, 이러한 인연으로 관상가가 미혹된다.
주 정렬 창(dn24·dn27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입도 없다 — 없음을 확인한 것이 아니라 미결이다. 阿須倫은 asura의 음역으로 알려진 한역이나, 이 경의 다른 구간(동료 작가 산출)에서 정착형 「아수라」로 통일되어 있어 따랐다(§⑤ 정착어 — 이름이 무엇을 뜻하는지: 하늘과 싸우는 신격의 무리) [불확실:고유명·표기_유형]. 음의 阿須倫(慧琳 0356c15): 「阿須羅 또는 阿脩羅는 모두 訛이고 바른 말은 阿素洛」. 接攬은 「붙들어 움켜잡다」, 大正 이문 攪【元】【明】(휘저어 흐리다)는 뜻이 달라 채택자 攬를 따랐다. 此 → 是【宋】【元】【明】 이문은 뜻 차이가 없다. 時는 삽입구로 「그때」.
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四者雲有雷電，占謂當雨，而雲師、雨師放逸婬亂，竟不降雨，以此因緣，相師迷惑。
넷째는 구름에 우레와 번개가 있는데, 점치는 이가 비가 오겠다고 말하나 구름 스승과 비 스승이 방일하고 음란하여 끝내 비를 내리지 않으니, 이러한 인연으로 관상가가 미혹된다.
五者雲有雷電，占謂當雨，而世間眾庶非法放逸，行不淨行，慳貪嫉妬，所見顛倒，故使天不降雨，以此因緣，相師迷惑。
다섯째는 구름에 우레와 번개가 있는데, 점치는 이가 비가 오겠다고 말하나 세간의 뭇 백성이 법답지 않게 방일하고, 깨끗하지 못한 행을 행하며, 인색하고 탐내고 질투하여 보는 것이 뒤바뀌었으므로 하늘로 하여금 비를 내리지 않게 하니, 이러한 인연으로 관상가가 미혹된다.
주 정렬 창(dn24·dn27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입도 없다 — 없음을 확인한 것이 아니라 미결이다. 眾庶는 「뭇 백성」. 非法放逸은 「법답지 않게 방일하여」. 行不淨行은 「깨끗하지 못한 행을 행하며」. 所見顛倒는 앵커대로 관형절로 풀어 「보는 것이 뒤바뀌었다」(所는 「바」로 세우지 않음). 故使天不降雨의 使는 사역 — 「하늘로 하여금 비를 내리지 않게 한다」. 大正 이문: 謂 → 為【宋】【元】, 行不 → 汙清【宋】【元】/污清【明】(이문대로면 「더럽고 맑은 행을」이 되어 뜻이 갈린다). 본문은 大正 채택자를 따랐다.
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佛告比丘：「有四事長久，無量無限，不可以日月歲數而稱計也。
부처님께서 비구에게 이르셨다. 「길고 오랜 네 가지 일이 있으니, 한량없고 끝이 없어 날과 달과 해의 수로 일컬어 헤아릴 수 없다.
주 정렬 창(dn24·dn27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입도 없다 — 없음을 확인한 것이 아니라 미결이다. 佛은 [구속] 「부처님」, 比丘는 [구속] 「비구」. 告比丘는 단수 호격으로 「비구에게」(諸 없음 — 대중인지 한 사람인지는 이 구간만으로 가리지 못한다). 붓다의 발화이므로 평서. 有四事長久는 「길고 오랜 네 가지 일이 있으니」(존재를 서술하는 有라 「있다」를 살렸다). 日月歲數는 「날과 달과 해의 수」 — 日은 하루(날), 月은 달, 歲는 해. 日을 「날」로 옮겨 歲의 「해」와 겹치지 않게 했다. 以…而는 흡수하여 「…로 일컬어」. 也는 평서 어미가 져 따로 옮기지 않는다. 稱計는 「일컬어 헤아리다」.
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一者世間災漸起，壞此世時，中間長久，無量無限，不可以日月歲數而稱計也。
첫째는 세간의 재앙이 점차 일어나 이 세간을 무너뜨릴 때, 그 사이가 길고 오래니 한량없고 끝이 없어 해와 달과 해의 수로 일컬어 헤아릴 수 없다.
二者此世間壞已，中間空曠，無有世間，長久逈遠，不可以日月歲數而稱計也。
둘째는 이 세간이 무너지고 나서 그 사이가 텅 비고 넓어 세간이 없으니, 길고 오래며 아득히 멀어 해와 달과 해의 수로 일컬어 헤아릴 수 없다.
是為四事長久，無量無限，不可以日月歲數而計量也。」
이것이 길고 오랜 네 가지 일이니, 한량없고 끝이 없어 해와 달과 해의 수로 헤아려 셀 수 없다.」
一者光音天，二者遍淨天，三者果實天。
첫째는 광음천이고, 둘째는 두루 깨끗한 하늘이며, 셋째는 열매 하늘이다.
火災始欲起時，此世間人皆行正法，正見不倒，修十善行，行此法時，有人得第二禪者，即踊身上昇於虛空中，住聖人道、天道、梵道，高聲唱言：『諸賢！當知無覺、無觀第二禪樂，第二禪樂。』
불의 재앙이 막 일어나려 할 때, 이 세간의 사람들이 모두 바른 법을 행하여 바른 견해가 뒤바뀌지 않고 열 가지 선행을 닦는다. 이 법을 행할 때, 제이선을 얻은 어떤 사람이 곧 몸을 솟구쳐 허공 가운데로 올라가 성인의 길, 하늘의 길, 범천의 길에 머물며 높은 소리로 외쳐 말한다. 『여러 현자여! 알라. 각도 없고 관도 없는 제이선의 즐거움, 제이선의 즐거움을.』
주 정렬 창(dn24·dn27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입도 없다 — 없음을 확인한 것이 아니라 미결이다. 始欲起時는 「막 일어나려 할 때」. 皆行正法 · 正見不倒 · 修十善行은 「행하여…뒤바뀌지 않고…닦는다」로 이어 옮겼다. 有人得第二禪者는 有 + 者 구조인데, 앵커의 주어화 권고에 따라 「제이선을 얻은 어떤 사람이」로 풀고 「있어」는 세우지 않았다. 得은 「얻다」(획득), 者는 「이」. 即은 「곧」(앵커 即 [즉시]). 於는 조사가 져서 「허공 가운데로」. 梵道의 梵은 [구속] 梵天과 같은 글자이나 여기서는 복합어 안(梵道)이라 「범천의 길」로 풀었다. 諸賢은 호격이라 「여러 현자여」, 當知의 當은 어미 「-라」가 지므로 「알라」. 無覺無觀의 覺은 정형구 행에서는 vedanā(느낌)로 표시되나 여기서는 제이선의 정의(尋·伺가 없는)에 쓰인 말이라 「각」으로 두고 관과 짝지었다(본문에는 한자를 병기하지 않는다) — 覺의 뜻이 느낌이 아님을 저본 문맥으로 판단했다 [불확실:다의어_판별]. 禪樂은 「선의 즐거움」. 화자는 공중의 사람이고 청자는 세간 사람들이다 — 높은 소리로 외치는 말이라 평서(명령)로 통일했다.
니까야 대응 미정렬 DN 24:미정
니까야 대응 미정렬 DN 27:미정
時，世間人聞此聲已，仰語彼言：『善哉！善哉！唯願為我說無覺、無觀第二禪道。』
그때 세간 사람들이 이 소리를 듣고 우러러 그에게 말하였다. 『훌륭하십니다! 훌륭하십니다! 오직 바라오니 저를 위해 각도 없고 관도 없는 제이선의 길을 말씀해 주십시오.』
此世間人聞彼說已，即修無覺無觀第二禪道，身壞命終，生光音天。
이 세간 사람들이 저 설함을 듣고 곧 각도 없고 관도 없는 제이선의 길을 닦아, 몸이 무너지고 목숨이 다하여 광음천에 태어난다.
주 산스크리트 투입은 없다. 정렬 창의 dn27/119.2(세계가 무너질 때 중생 대부분이 광음천으로 가는 것)가 이 자리의 광음천 재생과 부분적으로 걸리는 듯하나, 창은 AI가 거칠게 잡은 근사이고 판정이 아니다. 身壞命終은 「몸이 무너지고 목숨이 다하여」, 生光音天은 「광음천에 태어난다」. 即修는 「곧 닦아」(앵커 即). 聞彼說已는 「저 설함을 듣고 나서」.
니까야 대응 일부 DN 27:119.2
「是時，地獄眾生罪畢命終，來生人間，復修無覺、無觀第二禪，身壞命終，生光音天；畜生、餓鬼、阿須倫、四天王、忉利天、炎天、兜率天、化自在天、他化自在天、梵天眾生命終，來生人間，修無覺、無觀第二禪，身壞命終，生光音天。
「그때 지옥 중생은 죄가 다하고 목숨이 마치면 인간 세상에 와서 태어나 다시 각도 없고 관도 없는 제이선을 닦아, 몸이 무너지고 목숨이 다하여 광음천에 태어나며, 축생·아귀·아수라·사천왕·도리천·염천·도솔천·변화에 자재한 하늘·남이 변화한 것에 자재한 하늘·범천의 중생도 목숨이 마치면 인간 세상에 와서 태어나 각도 없고 관도 없는 제이선을 닦아, 몸이 무너지고 목숨이 다하여 광음천에 태어난다.
주 정렬 창(dn24·dn27)에 이 대목이 없고 산스크리트 투입도 없다 — 없음을 확인한 것이 아니라 미결이다. 罪畢命終은 「죄가 다하고 목숨이 마치면」(畢 = 끝남). 來生人間은 「인간 세상에 와서 태어나」. 復修는 「다시 닦아」(복 [반복]). 畜生·餓鬼·阿須倫은 「축생·아귀·아수라」(阿須倫은 0137a16.1과 같은 표기), 四天王·忉利天·兜率天은 정착형 「사천왕·도리천·도솔천」. 炎天은 「염천」으로 독음했다 — 3분할 표에 焰摩(Yāma)가 따로 있어 같은 하늘일 수 있으나 한자가 달라 단정하지 않는다 [불확실:고유명·표기_유형]. 化自在天은 3분할 표가 의역이므로 「변화에 자재한 하늘」, 他化自在天은 같은 원리로 「남이 변화한 것에 자재한 하늘」(동료 구간 표기: 변화에 자재한 하늘). 梵天은 [구속] 「범천」. 眾生은 앞 열의 지옥 중생에만 붙었으나 문장 구조상 축생 이하 전부에 걸리는 것으로 읽었다 [불확실:격·태·구문]. 여는 따옴표는 저본 그대로.
니까야 대응 미정렬 DN 24:미정
니까야 대응 미정렬 DN 27:미정
由此因緣地獄道盡，畜生、餓鬼、阿須倫乃至梵天皆盡。
이 인연으로 말미암아 지옥도가 다하고, 축생·아귀·아수륜 내지 범천이 모두 다한다.
주 乃至는 한문이 스스로 접은 자리라 펴지 않고 「내지」로 둠(아수륜과 범천 사이의 하늘들은 한문에 없음). 阿須倫은 음역이라 독음(아수륜), 梵天은 확정역 「범천」. 由此因緣의 由는 「말미암아」. 주어·앞 문맥은 앞 구간에 있어 이 좌표만으로는 보이지 않음 — 저본이 주는 만큼만 옮김.
當於爾時，先地獄盡，然後畜生盡；畜生盡已，餓鬼盡；餓鬼盡已，阿須倫盡；阿須倫盡已，四天王盡；四天王盡已，忉利天王盡；忉利天王盡已，炎摩天盡；炎摩天盡已，兜率天盡；兜率天盡已，化自在天盡；化自在天盡已，他化自在天盡；他化自在天盡已，梵天盡；梵天盡已，然後人盡，無有遺餘。
그때에 먼저 지옥이 다하고, 그런 뒤에 축생이 다한다. 축생이 다하고 나면 아귀가 다하고, 아귀가 다하고 나면 아수륜이 다하고, 아수륜이 다하고 나면 사천왕이 다하고, 사천왕이 다하고 나면 도리천왕이 다하고, 도리천왕이 다하고 나면 염마천이 다하고, 염마천이 다하고 나면 도솔천이 다하고, 도솔천이 다하고 나면 변화에 자재한 하늘이 다하고, 변화에 자재한 하늘이 다하고 나면 남의 변화에 자재한 하늘이 다하고, 남의 변화에 자재한 하늘이 다하고 나면 범천이 다하고, 범천이 다하고 나면 그런 뒤에 사람이 다하여 남은 것이 없다.
주 當於爾時의 當은 흡수(「그때에」). 盡已=「다하고 나면」으로 사슬을 그대로 이음(줄이지 않음). 忉利天王은 음역 忉利+의역 天王이라 「도리천왕」(독음+관례), 炎摩天·兜率天은 음역 독음. 化自在天·他化自在天은 의역(앞은 표의 의역, 뒤는 표의 보류 유형)이라 뜻으로 옮겼으며 한국 불교계 정착형이 따로 있는지는 정도평 님 판정 사항. 이문: 「忉利天王」의 王을 宋·元·明이 뺌(大正藏은 있음) — 저본대로 따름. 無有遺餘=「남은 것이 없다」(有 흡수). 自(自在)·他(他化)는 대조가 아니라 어휘의 일부. [불확실:술어·낱말_선택] 他化自在天(표의 보류 유형)은 이름으로 판별했고, 他化를 「남의 변화」로 푼 것은 뜻풀이 선택임.
人盡無餘已，此世敗壞，乃成為災，其後天不降雨，百穀草木自然枯死。」
사람이 다하여 남음이 없어진 뒤에 이 세상이 무너져 부서지니 마침내 재앙이 되고, 그 뒤 하늘이 비를 내리지 않아 온갖 곡식과 풀과 나무가 저절로 말라 죽는다.」
주 人盡無餘已=「사람이 다하여 남음이 없어진 뒤」(已=완료). 乃成為災에서 為는 「되다」. 自然은 복합어(저절로)이지 自↔他 대조가 아니라 「스스로」를 세우지 않음. 끝의 」는 앞 구간에서 이어진 부처님 말씀의 끝.
佛告比丘：「以是當知，一切行無常，變易朽壞，不可恃怙，有為諸法，甚可厭患，當求度世解脫之道。
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. 「이로써 알라. 모든 행은 무상하여 변하고 바뀌며 썩어 무너져서 믿고 의지할 수 없다. 유위의 모든 법은 몹시 싫어하고 근심할 만하니, 세간을 건너는 해탈의 길을 구하라.
주 정형 문장. 當知의 當은 어미(-라)가 지므로 「마땅히」를 세우지 않음. 一切行=모든 행(확정역 없음, 저본대로). 變易朽壞는 네 낱말을 나열 그대로 옮김. 不可恃怙는 慧琳 『音義』 0344b17(恃=依·賴, 怙=恃)을 인용해 「믿고 의지할 수 없다」. 凡諸는 총괄이라 「모든」으로 흡수(「무릇」은 회피어). 為(有為)는 위하여·피동이 아니라 「유위」의 일부. 佛告比丘는 부처님 발화를 여는 서술(평서 처리), 比丘는 확정역 「비구」, 佛은 확정역 「부처님」. 이 좌표는 有為諸法(유위의 모든 법)이라 「諸法」이 뒤에 서는 형태 — 뒤따르는 좌표의 「凡諸有為」와 어순이 다름. 度世=세간을 건넘, 世間 계열이라 「세간」. 厭患은 싫어하고 근심함.
其後久久，有大黑風暴起，吹大海水，海水深八萬四千由旬，吹使兩披，取日宮殿，置於須彌山半，去地四萬二千由旬，安日道中，緣此世間有二日出。
그 뒤 오래고 오랜 뒤에 크고 검은 바람이 사납게 일어나, 큰 바닷물을 불어 — 바닷물의 깊이가 팔만 사천 유순이다 — 불어서 양쪽으로 갈라지게 하고, 해의 궁전을 가져다 수미산 중턱에 놓으니 땅에서 사만 이천 유순 떨어져 있다. 해의 길 가운데 안치함으로 말미암아 이 세간에 두 해가 뜬다.
주 久久는 겹침을 살려 「오래고 오랜」. 吹使兩披의 使는 사역(「갈라지게 하고」); 披는 慧琳 『音義』 0822a11(피반)로 음만 확인되므로 「갈라지다」는 문맥 기준. 去地四萬二千由旬은 해의 궁전이 놓인 높이 서술로 「땅에서 … 떨어져 있다」. 緣此=「이로 말미암아」. 有二日出은 有를 주어화해 「두 해가 뜬다」. 須彌는 표의 갈림 유형(음역/의역)인데 산이름이라 독음 「수미」로 적고 아래 신고함. 由旬은 음역(yojana, 거리 단위)이라 정착형 「유순」으로 적음 — 표의 혼합 유형이므로 신고함. [불확실:고유명·표기_유형] 須彌 유형 미확정, 半=「중턱」은 문맥 번역.
二日出已，令此世間所有小河、汱澮、渠流皆悉乾竭。」
두 해가 뜨고 나면 이 세간에 있는 작은 강과 큰 도랑과 물길의 흐름이 모두 다 말라 버리게 한다.」
주 令=사역(「말라 버리게 한다」). 所有는 「~하는 바」가 아니라 「있는」으로 풀어 관형절 처리. 汱澮는 음의 자료에 없고 글자 뜻(澮=밭도랑)에 기대 「큰 도랑」으로 옮김 [불확실:술어·낱말_선택]. 皆悉=「모두 다」.
佛告比丘：「以是當知，一切行無常，變易朽壞，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. 「이로써 알라. 모든 행은 무상하여 변하고 바뀌며 썩어 무너져서 믿고 의지할 수 없다. 모든 유위는 몹시 싫어하고 근심할 만하니, 세간을 건너는 해탈의 길을 구하라.
주 정형 문장. 當知의 當은 어미(-라)가 지므로 「마땅히」를 세우지 않음. 一切行=모든 행(확정역 없음, 저본대로). 變易朽壞는 네 낱말을 나열 그대로 옮김. 不可恃怙는 慧琳 『音義』 0344b17(恃=依·賴, 怙=恃)을 인용해 「믿고 의지할 수 없다」. 凡諸는 총괄이라 「모든」으로 흡수(「무릇」은 회피어). 為(有為)는 위하여·피동이 아니라 「유위」의 일부. 佛告比丘는 부처님 발화를 여는 서술(평서 처리), 比丘는 확정역 「비구」, 佛은 확정역 「부처님」. 앞 좌표(0137c12.1)와 달리 凡諸有為甚可厭患으로 법(法)이 없고 凡이 있음 — 한문이 같은 사안에 다른 글자를 쓰는 정형 변이.
其後久久，有大黑風暴起，海水深八萬四千由旬，吹使兩披，取日宮殿，置於須彌山半，去地四萬二千由旬，安日道中，緣此世間有三日出。
그 뒤 오래고 오랜 뒤에 크고 검은 바람이 사납게 일어나, 바닷물은 깊이가 팔만 사천 유순인데 불어서 양쪽으로 갈라지게 하고, 해의 궁전을 가져다 수미산 중턱에 놓으니 땅에서 사만 이천 유순 떨어져 있다. 해의 길 가운데 안치함으로 말미암아 이 세간에 세 해가 뜬다.
주 0137c14.1과 달리 「吹大海水」가 없고 海水가 주제어로 앞에 섬 — 吹의 목적어가 한문에 없으므로 바람의 행위로 읽고 「바닷물은 … 불어서」로 옮김 [불확실:격·태·구문]. 나머지는 0137c14.1과 같음. 由旬은 음역(yojana, 거리 단위)이라 정착형 「유순」으로 적음 — 표의 혼합 유형이므로 신고함.
三日出已，此諸大水，恒河、耶婆那河、婆羅河、阿夷羅婆提河、阿摩怯河、辛陀河、故舍河皆悉乾竭，無有遺餘。
세 해가 뜨고 나면 이 모든 큰 물, 항하·야바나하·바라하·아이라바제하·아마겁하·신타하·고사하가 모두 다 말라서 남은 것이 없다.
주 강 이름은 음역이라 한자 독음: 耶婆那河·婆羅河·阿夷羅婆提河(표의 보류 유형이나 이름으로 판별)·阿摩怯河·辛陀河·故舍河. 恒河는 표에 의역으로 올랐으나 실제로는 Gaṅgā의 음역이며 정착형 「항하」(갠지스)로 씀. 이 『耶』(耶婆那)는 의문 종결 허사가 아니라 음역자. 팔리형은 정렬 창에 없어 적지 않음. 此諸大水의 諸=「이 모든」. [불확실:고유명·표기_유형] 阿夷羅婆提河와 婆羅河의 유형 판별은 표 기준.
「以是當知，一切行無常，變易朽壞，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。
「이로써 알라. 모든 행은 무상하여 변하고 바뀌며 썩어 무너져서 믿고 의지할 수 없다. 모든 유위는 몹시 싫어하고 근심할 만하니, 세간을 건너는 해탈의 길을 구하라.
주 정형 문장. 當知의 當은 어미(-라)가 지므로 「마땅히」를 세우지 않음. 一切行=모든 행(확정역 없음, 저본대로). 變易朽壞는 네 낱말을 나열 그대로 옮김. 不可恃怙는 慧琳 『音義』 0344b17(恃=依·賴, 怙=恃)을 인용해 「믿고 의지할 수 없다」. 凡諸는 총괄이라 「모든」으로 흡수(「무릇」은 회피어). 為(有為)는 위하여·피동이 아니라 「유위」의 일부. 佛告比丘는 부처님 발화를 여는 서술(평서 처리), 比丘는 확정역 「비구」, 佛은 확정역 「부처님」. 이 좌표는 佛告比丘 서술 없이 말씀의 한복판에서 시작하며, 열린 따옴표만 있고 닫힘은 뒤에 이어짐.
其後久久，有大黑風暴起，海水深八萬四千由旬，吹使兩披，取日宮殿，置於須彌山半，安日道中，緣此世間有四日出。
그 뒤 오래고 오랜 뒤에 크고 검은 바람이 사납게 일어나, 바닷물은 깊이가 팔만 사천 유순인데 불어서 양쪽으로 갈라지게 하고, 해의 궁전을 가져다 수미산 중턱에 놓아 해의 길 가운데 안치함으로 말미암아 이 세간에 네 해가 뜬다.
주 0137c21.1과 같되 去地四萬二千由旬(땅에서의 높이)이 한문에 없음 — 삭제가 아니라 저본대로. 由旬은 음역(yojana, 거리 단위)이라 정착형 「유순」으로 적음 — 표의 혼합 유형이므로 신고함.
四日出已，此諸世間所有泉源、淵池，善見大池、阿耨大池、四方陀延池、優鉢羅池、拘物頭池、分陀利池、離池，縱廣五十由旬皆盡乾竭。
네 해가 뜨고 나면 이 모든 세간에 있는 샘의 근원과 못, 곧 선견대지·아뇩대지·사방타연지·우발라지·구물두지·분타리지·이지가 가로세로 오십 유순인데 모두 다 말라 버린다.
주 못 이름 중 阿耨·四方陀延·優鉢羅·拘物頭·分陀利는 음역이라 독음. 善見大池의 善見은 표의 혼합 유형(善=뜻, 見=?)이라 뜻 풀이가 아닌 독음 「선견」을 쓰고 [불확실:고유명·표기_유형]. 離池는 이름인지 보통명사인지 판별되지 않아 독음 「이지」로 두고 [불확실:고유명·표기_유형] — 宋·元·明에는 離池가 없음. 縱廣五十由旬은 못들의 크기를 말하는 것으로 읽었음 [불확실:구두·분절]. 이문: 泉→眾(宋·元·明), 耨→耨達(宋·元·明), 優→憂(宋·元). 저본(大正藏)을 따름. 由旬은 음역(yojana, 거리 단위)이라 정착형 「유순」으로 적음 — 표의 혼합 유형이므로 신고함.
「以是故知，一切無常，變易朽壞，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。
「이런 까닭에 안다. 일체는 무상하여 변하고 바뀌며 썩어 무너져서 믿고 의지할 수 없다. 모든 유위는 몹시 싫어하고 근심할 만하니, 세간을 건너는 해탈의 길을 구하라.
주 以是故知는 當이 없는 형태라 「알라」가 아니라 「안다」(是故는 접속). 一切無常에 行이 없음 — 宋·元·明은 一切行(切行)으로 읽음(이문). 저본대로 「일체는 무상하여」. 나머지는 정형(변이: 이 좌표는 當知 대신 故知).
其後久久，有大黑風暴起，吹大海水，使令兩披，取日宮殿，置於須彌山半，安日道中，緣此世間有五日出。
그 뒤 오래고 오랜 뒤에 크고 검은 바람이 사납게 일어나, 큰 바닷물을 불어 양쪽으로 갈라지게 하고, 해의 궁전을 가져다 수미산 중턱에 놓아 해의 길 가운데 안치함으로 말미암아 이 세간에 다섯 해가 뜬다.
주 吹大海水，使令兩披에서 使令은 사역 겹침(「갈라지게 하고」). 깊이·높이 숫자가 한문에 없음 — 삭제가 아니라 저본대로.
五日出已，大海水稍減百由旬，至七百由旬。
다섯 해가 뜨고 나면 큰 바닷물이 점점 백 유순을 줄이어 칠백 유순에 이른다.
주 稍減百由旬，至七百由旬에서 「백 유순」이 감소의 단계 폭인지 총량인지 한문만으로 정해지지 않아 어순대로 옮김. 앞 좌표들의 바닷물 깊이(팔만 사천 유순)에서 칠백 유순까지의 수 연결은 이 구간에 없음 [불확실:뜻_판별불가]. 由旬은 음역(yojana, 거리 단위)이라 정착형 「유순」으로 적음 — 표의 혼합 유형이므로 신고함.
以是可知，一切行無常，變易朽壞，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。
이로써 알 수 있다. 모든 행은 무상하여 변하고 바뀌며 썩어 무너져서 믿고 의지할 수 없다. 모든 유위는 몹시 싫어하고 근심할 만하니, 세간을 건너는 해탈의 길을 구하라.
주 以是可知=「이로써 알 수 있다」(可=능력 가능 어미). 佛告比丘 서술 없는 좌표. 나머지는 정형. 한문이 當知/故知/可知/以此當知로 변이함 — 신고.
是時，大海稍盡，餘有七百由旬、六百由旬、五百由旬、四百由旬乃至百由旬在。
이때 큰 바다가 점점 다하여, 남은 것이 칠백 유순, 육백 유순, 오백 유순, 사백 유순 내지 백 유순으로 있다.
주 乃至는 생략표지 — 사백과 백 사이의 숫자를 펴지 않음. 餘有…在는 존재 서술이라 「남은 것이 … 있다」로 옮김(有가 존재 자체를 서술하는 자리). 由旬은 음역(yojana, 거리 단위)이라 정착형 「유순」으로 적음 — 표의 혼합 유형이므로 신고함.
以是可知，一切行無常，變易朽壞，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。
이로써 알 수 있다. 모든 행은 무상하여 변하고 바뀌며 썩어 무너져서 믿고 의지할 수 없다. 모든 유위는 몹시 싫어하고 근심할 만하니, 세간을 건너는 해탈의 길을 구하라.
주 0138a11.1과 동일 문장. 앞자리와 같은 사안임.
時，大海水稍稍減盡，至七由旬、六由旬、五由旬，乃至一由旬在。」
그때 큰 바닷물이 점점 줄어 다하여, 칠 유순, 육 유순, 오 유순에 이르고, 내지 일 유순으로 있다.」
주 乃至는 생략표지(오 유순과 일 유순 사이를 펴지 않음). 稍稍=「점점」. 끝의 」는 부처님 말씀의 끝. 由旬은 음역(yojana, 거리 단위)이라 정착형 「유순」으로 적음 — 표의 혼합 유형이므로 신고함.
佛告比丘：「以是當知，一切行無常，變易朽壞，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. 「이로써 알라. 모든 행은 무상하여 변하고 바뀌며 썩어 무너져서 믿고 의지할 수 없다. 모든 유위는 몹시 싫어하고 근심할 만하니, 세간을 건너는 해탈의 길을 구하라.
주 정형 문장. 當知의 當은 어미(-라)가 지므로 「마땅히」를 세우지 않음. 一切行=모든 행(확정역 없음, 저본대로). 變易朽壞는 네 낱말을 나열 그대로 옮김. 不可恃怙는 慧琳 『音義』 0344b17(恃=依·賴, 怙=恃)을 인용해 「믿고 의지할 수 없다」. 凡諸는 총괄이라 「모든」으로 흡수(「무릇」은 회피어). 為(有為)는 위하여·피동이 아니라 「유위」의 일부. 佛告比丘는 부처님 발화를 여는 서술(평서 처리), 比丘는 확정역 「비구」, 佛은 확정역 「부처님」.
其後海水稍盡，至七多羅樹、六多羅樹，乃至一多羅樹。」
그 뒤 바닷물이 점점 다하여 일곱 다라수, 여섯 다라수에 이르고, 내지 한 다라수에 이른다.」
주 乃至는 생략표지(여섯과 하나 사이를 펴지 않음). 多羅樹=음역 다라(tāla 야자류) + 뜻 樹라 「다라수」. 끝의 」는 말씀의 끝.
佛告比丘：「以是當知，一切行無常，變易朽壞，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. 「이로써 알라. 모든 행은 무상하여 변하고 바뀌며 썩어 무너져서 믿고 의지할 수 없다. 모든 유위는 몹시 싫어하고 근심할 만하니, 세간을 건너는 해탈의 길을 구하라.
주 정형 문장. 當知의 當은 어미(-라)가 지므로 「마땅히」를 세우지 않음. 一切行=모든 행(확정역 없음, 저본대로). 變易朽壞는 네 낱말을 나열 그대로 옮김. 不可恃怙는 慧琳 『音義』 0344b17(恃=依·賴, 怙=恃)을 인용해 「믿고 의지할 수 없다」. 凡諸는 총괄이라 「모든」으로 흡수(「무릇」은 회피어). 為(有為)는 위하여·피동이 아니라 「유위」의 일부. 佛告比丘는 부처님 발화를 여는 서술(평서 처리), 比丘는 확정역 「비구」, 佛은 확정역 「부처님」.
其後海水轉淺，七人、六人、五人、四人、三人、二人、一人，至腰、至膝，至于□、踝。」
그 뒤 바닷물이 점점 얕아져 일곱 사람, 여섯 사람, 다섯 사람, 네 사람, 세 사람, 두 사람, 한 사람이 되고, 허리에 이르고 무릎에 이르고, ‘□’와 복사뼈에 이른다.」
주 轉=「점점」. 七人…一人은 사람 키를 단위로 한 깊이로 읽되 한문에 단위어가 없어 나열 그대로 옮김. 至于□、踝의 □는 CBETA 결자(큰 글자 없음) — 추측으로 메우지 않고 ‘□’로 둠 [불확실:저본_이문·자형]. 이문: 淺→深(宋). 교감주상 결자는 판본마다 형태가 다름(大正藏 □, 宋·元·明 □).
佛告比丘：「以是當知，一切行無常，變易朽壞，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. 「이로써 알라. 모든 행은 무상하여 변하고 바뀌며 썩어 무너져서 믿고 의지할 수 없다. 모든 유위는 몹시 싫어하고 근심할 만하니, 세간을 건너는 해탈의 길을 구하라.
주 정형 문장. 當知의 當은 어미(-라)가 지므로 「마땅히」를 세우지 않음. 一切行=모든 행(확정역 없음, 저본대로). 變易朽壞는 네 낱말을 나열 그대로 옮김. 不可恃怙는 慧琳 『音義』 0344b17(恃=依·賴, 怙=恃)을 인용해 「믿고 의지할 수 없다」. 凡諸는 총괄이라 「모든」으로 흡수(「무릇」은 회피어). 為(有為)는 위하여·피동이 아니라 「유위」의 일부. 佛告比丘는 부처님 발화를 여는 서술(평서 처리), 比丘는 확정역 「비구」, 佛은 확정역 「부처님」.
其後海水猶如春雨後，亦如牛跡中水，遂至涸盡，不漬人指。」
그 뒤 바닷물이 마치 봄비 뒤 같고 소 발자국 속의 물과 같아, 마침내 말라 다하여 사람의 손가락도 적시지 않는다.」
주 猶如…亦如의 병렬 비유 — 亦은 둘째 비유를 잇는 것으로 「…같고 … 같아」의 병렬에 흡수. 涸盡=말라 다함. 不漬人指=「사람의 손가락도 적시지 않는다」(‘도’는 최소 한정의 뜻을 한국어가 짐). 끝의 」는 말씀의 끝.
佛告比丘：「以是當知，一切行無常，變易朽壞，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. 「이로써 알라. 모든 행은 무상하여 변하고 바뀌며 썩어 무너져서 믿고 의지할 수 없다. 모든 유위는 몹시 싫어하고 근심할 만하니, 세간을 건너는 해탈의 길을 구하라.
주 정형 문장. 當知의 當은 어미(-라)가 지므로 「마땅히」를 세우지 않음. 一切行=모든 행(확정역 없음, 저본대로). 變易朽壞는 네 낱말을 나열 그대로 옮김. 不可恃怙는 慧琳 『音義』 0344b17(恃=依·賴, 怙=恃)을 인용해 「믿고 의지할 수 없다」. 凡諸는 총괄이라 「모든」으로 흡수(「무릇」은 회피어). 為(有為)는 위하여·피동이 아니라 「유위」의 일부. 佛告比丘는 부처님 발화를 여는 서술(평서 처리), 比丘는 확정역 「비구」, 佛은 확정역 「부처님」.
其後久久，有大黑風暴起，吹海底沙，深八萬四千由旬，令著兩岸飃，取日宮殿，置於須彌山半，安日道中，緣此世間有六日出。
그 뒤 오래고 오랜 뒤에 크고 검은 바람이 사납게 일어나, 바다 밑의 모래를 불어 깊이 팔만 사천 유순을 두 언덕에 붙게 하여 날리고, 해의 궁전을 가져다 수미산 중턱에 놓아 해의 길 가운데 안치함으로 말미암아 이 세간에 여섯 해가 뜬다.
주 吹海底沙，深八萬四千由旬，令著兩岸飃에서 深八萬四千由旬이 모래의 깊이인지 바다의 깊이인지 구두로 정해지지 않아 어순대로 옮김 [불확실:구두·분절]. 令著兩岸=「두 언덕에 붙게 하여」(사역). 飃는 飄의 이체자(이 구간의 0138b11.1에는 飄로 적힘 — 한자 흔들림이 아니라 자형 차이). 이문: 岸 자리를 宋·元·明이 결자(□)로 적음. 由旬은 음역(yojana, 거리 단위)이라 정착형 「유순」으로 적음 — 표의 혼합 유형이므로 신고함.
六日出已，其四天下及八萬天下諸山、大山、須彌山王皆烟起燋燃，猶如陶家初然陶時，六日出時亦復如是。」
여섯 해가 뜨고 나면 그 사천하 및 팔만 천하의 여러 산, 큰 산, 수미산왕이 모두 연기가 일고 그을려 타니, 마치 도공이 처음 질그릇에 불을 지필 때와 같이, 여섯 해가 뜰 때도 또한 이와 같다.」
주 四天下는 정착형 「사천하」. 陶家는 표에 의역으로 올랐으며 뜻으로 「도공」(질그릇 굽는 사람)으로 옮김 — 투입물 _전거 파일의 陶家 항 참조. 然은 燃(불을 붙이다). 亦復如是=「또한 이와 같다」(앞 비유에 대한 반복이라 亦이 뜻을 가짐, 復은 흡수). 須彌山王은 「수미산왕」. 끝의 」는 말씀의 끝.
佛告比丘：「以是當知，一切行無常，變易朽壞，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. 「이로써 알라. 모든 행은 무상하여 변하고 바뀌며 썩어 무너져서 믿고 의지할 수 없다. 모든 유위는 몹시 싫어하고 근심할 만하니, 세간을 건너는 해탈의 길을 구하라.
주 정형 문장. 當知의 當은 어미(-라)가 지므로 「마땅히」를 세우지 않음. 一切行=모든 행(확정역 없음, 저본대로). 變易朽壞는 네 낱말을 나열 그대로 옮김. 不可恃怙는 慧琳 『音義』 0344b17(恃=依·賴, 怙=恃)을 인용해 「믿고 의지할 수 없다」. 凡諸는 총괄이라 「모든」으로 흡수(「무릇」은 회피어). 為(有為)는 위하여·피동이 아니라 「유위」의 일부. 佛告比丘는 부처님 발화를 여는 서술(평서 처리), 比丘는 확정역 「비구」, 佛은 확정역 「부처님」.
其後久久，有大黑風暴起，吹海底沙，八萬四千由旬，令著兩岸飄，取日宮殿，置於須彌山半，安日道中，緣此世間有七日出。
그 뒤 오래고 오랜 뒤에 크고 검은 바람이 사납게 일어나, 바다 밑의 모래를 불어 팔만 사천 유순을 두 언덕에 붙게 하여 날리고, 해의 궁전을 가져다 수미산 중턱에 놓아 해의 길 가운데 안치함으로 말미암아 이 세간에 일곱 해가 뜬다.
주 0138b03.1과 달리 深이 없음 — 저본대로. 飄(앞 좌표의 飃와 이체자). 깊이/범위 구두는 앞 좌표와 같은 문제 [불확실:구두·분절]. 由旬은 음역(yojana, 거리 단위)이라 정착형 「유순」으로 적음 — 표의 혼합 유형이므로 신고함.
七日出已，此四天下及八萬天下諸山、大山、須彌山王皆悉洞然，猶如陶家然竈焰起，七日出時亦復如是。」
일곱 해가 뜨고 나면 이 사천하 및 팔만 천하의 여러 산, 큰 산, 수미산왕이 모두 다 속까지 타오르니, 마치 도공이 아궁이에 불을 지펴 불꽃이 일어나는 것과 같이, 일곱 해가 뜰 때도 또한 이와 같다.」
주 洞然=「속까지 타오르다」 — 慧琳 『音義』 0448c26 〔화엄경음의〕(洞=洞徹, 火然之狀)을 인용. 然竈=아궁이에 불을 지핌. 亦復如是는 앞 좌표와 같음.
佛告比丘：「以此當知，一切行無常，變易朽壞，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. 「이로써 알라. 모든 행은 무상하여 변하고 바뀌며 썩어 무너져서 믿고 의지할 수 없다. 모든 유위는 몹시 싫어하고 근심할 만하니, 세간을 건너는 해탈의 길을 구하라.
주 정형 문장. 當知의 當은 어미(-라)가 지므로 「마땅히」를 세우지 않음. 一切行=모든 행(확정역 없음, 저본대로). 變易朽壞는 네 낱말을 나열 그대로 옮김. 不可恃怙는 慧琳 『音義』 0344b17(恃=依·賴, 怙=恃)을 인용해 「믿고 의지할 수 없다」. 凡諸는 총괄이라 「모든」으로 흡수(「무릇」은 회피어). 為(有為)는 위하여·피동이 아니라 「유위」의 일부. 佛告比丘는 부처님 발화를 여는 서술(평서 처리), 比丘는 확정역 「비구」, 佛은 확정역 「부처님」. 이 좌표는 以此當知로, 다른 좌표의 以是當知와 한문이 다름(是→此).
此四天下及八萬天下諸山、須彌山皆悉洞然；一時，四天王宮、忉利天宮、炎摩天宮、兜率天、化自在天、他化自在天、梵天宮亦皆洞然。」
이 사천하 및 팔만 천하의 여러 산과 수미산이 모두 다 속까지 타오른다. 한때 사천왕의 궁전, 도리천의 궁전, 염마천의 궁전, 도솔천, 변화에 자재한 하늘, 남의 변화에 자재한 하늘, 범천의 궁전도 또한 모두 속까지 타오른다.」
주 一時는 ‘한꺼번에’와 ‘어느 때’ 사이에서 갈림 — 사전의 쓰임(발화 첫머리·佛在 앞) 밖의 자리라 문맥상 동시성도 가능하나 어순대로 「한때」 [불확실:다의어_판별]. 宮 자리: 梵天宮 등 궁전과 兜率天 이하 궁전 글자의 유무가 들쭉날쭉함(宋·元·明은 宮 하나 없음) — 저본대로. 亦皆=「또한 모두」. 自在天의 自는 어휘 안의 글자. 끝의 」는 말씀의 끝.
佛告比丘：「是故當知，一切行無常，變易朽壞，不可恃怙，凡諸有為法甚可厭患，當求度世解脫之道。
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. 「그러므로 알라. 모든 행은 무상하여 변하고 바뀌며 썩어 무너져서 믿고 의지할 수 없다. 모든 유위법은 몹시 싫어하고 근심할 만하니, 세간을 건너는 해탈의 길을 구하라.
주 정형 문장. 當知의 當은 어미(-라)가 지므로 「마땅히」를 세우지 않음. 一切行=모든 행(확정역 없음, 저본대로). 變易朽壞는 네 낱말을 나열 그대로 옮김. 不可恃怙는 慧琳 『音義』 0344b17(恃=依·賴, 怙=恃)을 인용해 「믿고 의지할 수 없다」. 凡諸는 총괄이라 「모든」으로 흡수(「무릇」은 회피어). 為(有為)는 위하여·피동이 아니라 「유위」의 일부. 佛告比丘는 부처님 발화를 여는 서술(평서 처리), 比丘는 확정역 「비구」, 佛은 확정역 「부처님」. 이 좌표는 是故當知(그러므로 알라)이며 以가 없고 法이 붙음(凡諸有為法).
此四天下，乃至梵天火洞然已，風吹火焰至光音天，其彼初生天子見此火焰，皆生怖畏言：『咄！此何物？』
이 사천하, 내지 범천에 불이 속까지 타오르고 나면, 바람이 불꽃을 불어 광음천에 이르니, 그곳에 처음 태어난 천자가 이 불꽃을 보고 모두 두려움을 일으켜 말한다. 『아, 이것은 무슨 물건인가?』
주 乃至는 생략표지(사천하와 범천 사이를 펴지 않음); 此四天下，乃至梵天火洞然已의 火가 乃至의 범위 안인지 밖인지 한문만으로 정해지지 않으나 읽기를 하나로 고정함 [불확실:구두·분절]. 光音天은 표에 음역으로 올라 독음 「광음천」. 其彼初生天子=「그곳에 처음 태어난 천자」(其彼 겹침을 하나로 흡수). 咄=탄식·꾸짖음의 감탄사 「아」. 이문: 天→大(교감주 add, CBETA가 大를 天으로 바로잡음), 其 없음(宋·元·明).
先生諸天語後生天言：『勿怖畏也，彼火曾來，齊此而止。』
먼저 태어난 여러 하늘이 나중에 태어난 하늘에게 말한다. 『두려워하지 말라. 저 불은 일찍이 왔으나 여기에 이르러 그쳤다.』
주 勿怖畏也의 也는 종결 어미가 지므로 따로 옮기지 않음. 而止의 而는 흡수. 曾來=「일찍이 왔으나」(曾 과거). 先生諸天의 諸=「여러」.
以念前火光，故名光念天。
앞의 불빛을 생각하였으므로 광념천이라 이름한다.
주 光念天: 저본은 念이고 宋·元·明은 音으로 읽음 — 앞의 光音天과 같은 하늘의 이름이 이문으로 갈린 것일 가능성이 있으나 통일하지 않고 저본대로 「광념천」으로 적음. 이름 풀이가 以念前火光(앞의 불빛을 생각함)이라 念의 뜻이 문장 안에서 설명됨 [불확실:저본_이문·자형]. 한자 흔들림 신고: 한역이 같은 개념(하늘의 이름)에 光音/光念으로 다른 한자를 쓴다.
此四天下，乃至梵天火洞然已，須彌山王漸漸頹落，百由旬、二百由旬，至七百由旬。」
이 사천하, 내지 범천에 불이 속까지 타오르고 나면, 수미산왕이 점점 무너져 내려, 백 유순, 이백 유순에서 칠백 유순에 이른다.」
주 乃至는 생략표지. 漸漸=「점점」. 頹落=무너져 떨어짐. 百由旬、二百由旬，至七百由旬은 중간 단계(삼백~육백)가 한문에 나열되지 않고 ‘至’로 이어짐 — 이 열거는 乃至가 아니라 ‘至’로 이어진 것이라 접힘으로 보지 않고 저본대로(접힌 것은 앞머리의 乃至뿐). 由旬은 음역(yojana, 거리 단위)이라 정착형 「유순」으로 적음 — 표의 혼합 유형이므로 신고함. 끝의 」는 말씀의 끝.
佛告比丘：「以是當知，一切行無常，變易朽壞，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. 「이로써 알라. 모든 행은 무상하여 변하고 바뀌며 썩어 무너져서 믿고 의지할 수 없다. 모든 유위는 몹시 싫어하고 근심할 만하니, 세간을 건너는 해탈의 길을 구하라.
주 정형 문장. 當知의 當은 어미(-라)가 지므로 「마땅히」를 세우지 않음. 一切行=모든 행(확정역 없음, 저본대로). 變易朽壞는 네 낱말을 나열 그대로 옮김. 不可恃怙는 慧琳 『音義』 0344b17(恃=依·賴, 怙=恃)을 인용해 「믿고 의지할 수 없다」. 凡諸는 총괄이라 「모든」으로 흡수(「무릇」은 회피어). 為(有為)는 위하여·피동이 아니라 「유위」의 일부. 佛告比丘는 부처님 발화를 여는 서술(평서 처리), 比丘는 확정역 「비구」, 佛은 확정역 「부처님」.
此四天下乃至梵天火洞然已，其後大地及須彌山盡無灰燼。
이 사천하, 내지 범천에 불이 속까지 타오르고 나면, 그 뒤 대지와 수미산이 모두 다하여 재도 타다 남은 것도 없다.
주 乃至는 생략표지. 盡無灰燼=「모두 다하여 재도 타다 남은 것도 없다」. 끝에 닫는 따옴표가 없음(저본대로).
是故當知，一切行無常，變易朽壞，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。
그러므로 알라. 모든 행은 무상하여 변하고 바뀌며 썩어 무너지니, 믿고 의지할 수 없다. 모든 유위는 매우 싫어하고 근심할 만하니, 세간을 건너 해탈하는 길을 구하라.
주 是故當知: 當은 어미(-라)가 지므로 부사를 세우지 않았다. 一切行의 行은 확정 술어에 낱말 확정역이 없어 「행」으로 두되 [불확실:술어·낱말_선택]. 凡諸는 「무릇」(회피어)을 쓰지 않고 「모든」으로 흡수. 有為=유위(정착 술어), 度世=세간을 건넘(世=世間의 뜻으로 읽음). 앞 구간에서 이어지는 발화로 보이나 앞뒤 문맥은 이 구간 밖이라 확인하지 않음. 이 좌표와 0138c08.1은 한문이 같고 뒤쪽만 닫는 따옴표(」) 차이다. (대응: 팔리 정렬 창·산스크리트 투입물이 이 좌표에 없어 미대응으로 둔다.)
其此大地火燒盡已，地下水盡，水下風盡。
그 이 대지가 불에 타서 다한 뒤에, 땅 아래의 물이 다하고 물 아래의 바람이 다한다.
주 火燒盡已: 已는 완료 표지로 읽어 「~한 뒤에」. 地下水盡, 水下風盡은 0138c12.1의 乃至 앞뒤에 같은 구가 다시 나온다(아래 참조). 이 좌표는 앞 구간과 이어지는 문맥이 있을 수 있으나 이 구간에는 없다. (대응: 팔리 정렬 창·산스크리트 투입물이 이 좌표에 없어 미대응으로 둔다.)
是故當知，一切行無常，變易朽壞，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。」
그러므로 알라. 모든 행은 무상하여 변하고 바뀌며 썩어 무너지니, 믿고 의지할 수 없다. 모든 유위는 매우 싫어하고 근심할 만하니, 세간을 건너 해탈하는 길을 구하라.」
주 0138c05.1과 한문이 같다(끝에 닫는 따옴표 」만 다름). 같은 사안이므로 같은 한국어로 옮겼다. (대응: 팔리 정렬 창·산스크리트 투입물이 이 좌표에 없어 미대응으로 둔다.)
佛告比丘：「火災起時，天不復雨，百穀草木自然枯死。
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. 「불의 재앙이 일어날 때에는 하늘이 다시는 비를 내리지 않고, 온갖 곡식과 풀과 나무가 저절로 말라 죽는다.
주 佛=부처님(구속), 比丘=비구(구속). 火災=불의 재앙: 한국어 「화재」가 불의 사고로 읽히므로 글자 뜻대로 풀었다. 不復은 「다시는」(그칠 뜻이 실림). 自然枯死의 自然은 「저절로」. 저본 이문: 災를 宋본은 炎으로 쓴다(교감주 災＝炎【宋】) — 본문은 大正 저본(災)을 따랐다. (대응: 팔리 정렬 창·산스크리트 투입물이 이 좌표에 없어 미대응으로 둔다.)
誰當信者？
누가 믿겠는가?
주 誰當信者: 當은 어미(-겠-)가 지고, 者는 의문대명사 誰와 함께 쓰인 명사화 표지로 별도 어휘를 세우지 않았다. 반어로 읽을 수 있으나 판정하지 않고 의문형 그대로 둔다. (대응: 팔리 정렬 창·산스크리트 투입물이 이 좌표에 없어 미대응으로 둔다.)
獨有見者，自當知耶！如是乃至地下水盡，水下風盡。
오직 본 이만이 알 것이다! 이와 같이 내지 땅 아래 물이 다하고 물 아래 바람이 다한다.
주 獨有見者: 有는 존재 서술보다 「본 이가 있어서」의 훈독투가 되므로 주어화(「본 이만이」)로 흡수. 自當知의 自는 自↔他 대조가 분명치 않아 흡수했다. 耶는 감탄/종결로 읽어 어미로 흡수(저본 이문: 宋·元·明본은 耳). 如是乃至…: 한문이 스스로 접은 자리이므로 펴지 않고 「이와 같이 내지」로 둔다. 접힌 구간 안쪽의 내용은 저본에 없다. (대응: 팔리 정렬 창·산스크리트 투입물이 이 좌표에 없어 미대응으로 둔다.)
誰當信者？
누가 믿겠는가?
주 0138c11.1과 한문이 같다. 같은 한국어로 옮김. (대응: 팔리 정렬 창·산스크리트 투입물이 이 좌표에 없어 미대응으로 둔다.)
獨有見者，自當知耶！是為火災。
오직 본 이만이 알 것이다! 이것이 불의 재앙이다.
주 獨有見者 自當知耶는 0138c12.1과 같은 처리. 是為火災: 為는 계사 「이다」로 읽음(為…所 피동 구문이 아님). 저본 이문: 耶를 宋·元·明본은 耳로 쓴다. (대응: 팔리 정렬 창·산스크리트 투입물이 이 좌표에 없어 미대응으로 둔다.)
「云何火劫還復？
「어떻게 불의 겁이 도로 회복되는가?
주 云何는 의문 어미로 흡수하여 「어떻게」로 옮겼다. 火劫=불의 겁(겁은 정착 술어). 還復의 뜻이 「되돌아와 다시 서다」인지 「본디대로 회복하다」인지 저본만으로 갈리지 않는다 [불확실:다의어_판별]. 뒤의 답(0138c14.2)이 물이 불어 천궁이 이루어지는 서술이라 회복·재성립 쪽으로 읽었으나 판정은 아니다. (대응: 팔리 정렬 창·산스크리트 투입물이 이 좌표에 없어 미대응으로 둔다.)
其後久久，有大黑雲在虛空中，至光音天，周遍降雨，渧如車輪，如是無數百千歲雨，其水漸長，高無數百千由旬，乃至光音天。」
그 뒤 오래고 오랜 뒤에, 큰 검은 구름이 허공 가운데 있다가 광음천에 이르러 두루 비를 내리는데, 물방울이 수레바퀴 같다. 이와 같이 헤아릴 수 없는 백천 년 동안 비가 내리면, 그 물이 점점 불어 높이가 헤아릴 수 없는 백천 유순이 되어 광음천에까지 이른다.」
주 久久=오래고 오랜 뒤. 有大黑雲在虛空中: 有는 「구름이 있어」의 훈독투를 피해 「~가운데 있다가」로 풀었다. 光音天=광음천(음역 유형, 大正 음의·표에는 대응 팔리형이 있으나 팔리형은 본문에 쓰지 않는다). 渧如車輪: 渧(방울)는 宋·元·明본에서 滴이다. 由旬=유순(혼합 유형 — 음역자 由와 단위 뜻이 섞인 정착 술어로 보아 독음 유지, [불확실:고유명·표기_유형]). 마지막 乃至光音天은 「~에까지 이른다」(도달)로 읽어 접힘이 아니라고 보았으나, 앵커가 乃至를 모두 생략 표지로 분류하므로 신고한다 [불확실:다의어_판별]. (대응: 팔리 정렬 창·산스크리트 투입물이 이 좌표에 없어 미대응으로 둔다.)
「時，有四大風起，持此水住。
「그때 네 큰 바람이 일어나 이 물을 지니고 머문다.
주 有四大風起: 有는 주어화하여 「네 큰 바람이 일어나」. 四大風은 네 가지 큰 바람이며 표의 四大(원소)와는 다른 짜임으로 읽었다. 持此水住: 持=지니다, 住=머물다. 사역(~게 하다)으로 읽을 표지가 없어 그대로 옮겼다. (대응: 팔리 정렬 창·산스크리트 투입물이 이 좌표에 없어 미대응으로 둔다.)
何等為四？
넷이란 무엇인가?
주 何等為四: 為는 계사. 何等은 「무엇」, 等은 복수·유별 표지로 별도 어휘를 세우지 않았다. (대응: 팔리 정렬 창·산스크리트 투입물이 이 좌표에 없어 미대응으로 둔다.)
一名住風，二名持風，三名不動，四名堅固。
첫째는 이름이 머무는 바람이고, 둘째는 이름이 지니는 바람이며, 셋째는 이름이 움직이지 않음이고, 넷째는 이름이 견고함이다.
주 一名住風…: 앞의 두 바람은 風을 달고 뒤의 두 이름(不動·堅固)은 風이 없다. 저본대로 옮기고 風을 보태지 않았다. 堅固는 표에서 의역 유형이며 뜻대로 「견고함」. 이름들의 순서는 住→持→不動→堅固. (대응: 팔리 정렬 창·산스크리트 투입물이 이 좌표에 없어 미대응으로 둔다.)
其後此水稍減百千由旬，無數百千萬由旬，其水四面有大風起，名曰僧伽，吹水令動，鼓蕩濤波，起沫積聚，風吹離水，在於空中自然堅固，變成天宮，七寶校飾，由此因緣有梵迦夷天宮。
그 뒤 이 물이 차츰 백천 유순, 헤아릴 수 없는 백천만 유순만큼 줄어든다. 그 물의 사면에서 큰 바람이 일어나니, 이름을 승가라 한다. 물을 불어 움직이게 하고 큰 물결을 쳐서 일렁이게 하며 거품을 일으켜 쌓아 모으는데, 바람이 불어 물에서 떨어져 허공 가운데에서 저절로 견고해지고 변하여 천궁이 되며, 칠보로 꾸며진다. 이 인연으로 범가이천의 천궁이 있다.
주 稍減百千由旬，無數百千萬由旬: 두 수량구가 병렬인지 뒤를 이은 서술인지 저본만으로 서지 않아 [불확실:구두·분절]. 僧伽=승가(풍의 이름; 음역 — 음의 자료에 별도 표제가 없다). 吹水令動의 令은 사역 「~게 하고」. 風吹離水: 주어(거품)가 생략되어 [불확실:격·태·구문], 「바람이 불어 물에서 떨어져」로 옮겼다. 在於空中의 於는 처소 조사로 흡수. 自然堅固의 自然=저절로. 校飾은 宋본에서 交飾. 梵迦夷天=범가이천(음역; 음의: 「此言淨身天也」一切經音義 0358a01〔放光般若經〕 인용만 한다). 天宮=천궁. (대응: 팔리 정렬 창·산스크리트 투입물이 이 좌표에 없어 미대응으로 둔다.)
其水轉減至無數百千萬由旬，其水四面有大風起，名曰僧伽，吹水令動，鼓蕩濤波，起沫積聚，風吹波離水，在於空中自然堅固，變成天宮，七寶校飾，由此因緣有他化自在天宮。
그 물이 차츰 줄어 헤아릴 수 없는 백천만 유순에 이르면, 그 물의 사면에서 큰 바람이 일어나니, 이름을 승가라 한다. 물을 불어 움직이게 하고 큰 물결을 쳐서 일렁이게 하며 거품을 일으켜 쌓아 모으는데, 바람이 불어 물결이 물에서 떨어져 허공 가운데에서 저절로 견고해지고 변하여 천궁이 되며, 칠보로 꾸며진다. 이 인연으로 타화자재천의 천궁이 있다.
주 轉減至: 「차츰 줄어 ~에 이르면」. 風吹波離水의 波는 宋·元·明본에 없다(〔波〕－【三】) — 대정 저본대로 「물결이」를 옮겼다. 他化自在天은 보류 유형(5자): 「남이 만든 것을 자재롭게 누리는 하늘」의 뜻이 한자에 실린 의역 이름이나 한국 불교계 정착형 「타화자재천」을 썼다 [불확실:고유명·표기_유형]. (대응: 팔리 정렬 창·산스크리트 투입물이 이 좌표에 없어 미대응으로 둔다.)
「其水轉減至無數千萬由旬，其水四面有大風起，名曰僧伽，吹水令動，鼓蕩濤波，起沫積聚，風吹離水，在虛空中自然堅固，變成天宮，七寶校飾，由此因緣有化自在天宮。
「그 물이 차츰 줄어 헤아릴 수 없는 천만 유순에 이르면, 그 물의 사면에서 큰 바람이 일어나니, 이름을 승가라 한다. 물을 불어 움직이게 하고 큰 물결을 쳐서 일렁이게 하며 거품을 일으켜 쌓아 모으는데, 바람이 불어 물에서 떨어져 허공 가운데에서 저절로 견고해지고 변하여 천궁이 되며, 칠보로 꾸며진다. 이 인연으로 화자재천의 천궁이 있다.
주 化自在天: 표에서 의역 유형(「변화를 자재롭게 하는 하늘」). 한국 불교계 정착형 「화자재천」을 썼다 [불확실:고유명·표기_유형]. 校飾의 校는 宋본에서 交. 위 좌표들과 같은 틀의 반복이며 접힌 표지는 없다. (대응: 팔리 정렬 창·산스크리트 투입물이 이 좌표에 없어 미대응으로 둔다.)
其水轉減至無數百千由旬，有僧伽風，吹水令動，鼓蕩濤波，起沫積聚，風吹離水，在虛空中自然堅固，變成天宮，七寶校飾，由此因緣有兜率天宮。
그 물이 차츰 줄어 헤아릴 수 없는 백천 유순에 이르면, 승가 바람이 물을 불어 움직이게 하고 큰 물결을 쳐서 일렁이게 하며 거품을 일으켜 쌓아 모으는데, 바람이 불어 물에서 떨어져 허공 가운데에서 저절로 견고해지고 변하여 천궁이 되며, 칠보로 꾸며진다. 이 인연으로 도솔천의 천궁이 있다.
주 有僧伽風: 有를 주어화하여 「승가 바람이」. 兜率天=도솔천(음역; 음의: 「此云知足」一切經音義 0479b07〔大般涅槃經音義〕 인용). 校飾의 校는 宋본에서 交. (대응: 팔리 정렬 창·산스크리트 투입물이 이 좌표에 없어 미대응으로 둔다.)
其水轉減至無數百千由旬，有僧伽風，吹水令動，鼓蕩濤波，起沫積聚，風吹離水，在虛空中自然堅固，變成天宮，由此因緣有炎摩天宮。
그 물이 차츰 줄어 헤아릴 수 없는 백천 유순에 이르면, 승가 바람이 물을 불어 움직이게 하고 큰 물결을 쳐서 일렁이게 하며 거품을 일으켜 쌓아 모으는데, 바람이 불어 물에서 떨어져 허공 가운데에서 저절로 견고해지고 변하여 천궁이 된다. 이 인연으로 염마천의 천궁이 있다.
주 이 좌표 한문에는 앞 좌표들에 있던 「七寶校飾」이 없다 — 한문이 가진 대로 옮기고 보태지 않았다. 炎摩天=염마천(음역). 표(대역)에는 같은 이름이 焰摩로 실려 있으나 이 좌표 글자는 炎摩이다 — 한문이 같은 이름에 다른 글자를 쓴다(한자 흔들림) 가능성이 있으나 이 구간에서는 炎摩만 나온다. (대응: 팔리 정렬 창·산스크리트 투입물이 이 좌표에 없어 미대응으로 둔다.)
其水轉減至無數百千由旬，水上有沫，深六十萬八千由旬，其邊無際，譬如此間，穴泉流水，水上有沫，彼亦如是。
그 물이 차츰 줄어 헤아릴 수 없는 백천 유순에 이르면, 물 위에 거품이 있는데 깊이가 육십만 팔천 유순이고 그 가장자리는 끝이 없다. 비유하면 이곳에서 구멍 샘이 물을 흘릴 때 물 위에 거품이 있는 것과 같으니, 저것도 이와 같다.
주 水上有沫: 有는 존재 서술로 「거품이 있는데」. 譬如此間: 此間=이곳. 穴泉=구멍에서 솟는 샘(저본 이문: 宋·元·明본은 泉源). 彼亦如是의 亦는 「저것도」의 조사로 흡수. 六十萬八千은 宋·元·明본에서 十六萬八千(六十＝十六). (대응: 팔리 정렬 창·산스크리트 투입물이 이 좌표에 없어 미대응으로 둔다.)
「以何因緣有須彌山？
「어떤 인연으로 수미산이 있는가?
주 須彌山=수미산: 이 경의 대역표에서 음역/의역이 갈리는 이름이나 한국 불교계 정착형이라 그대로 쓰고, 한자 須彌는 소리를 옮긴 것으로 본다 [불확실:고유명·표기_유형]. 팔리 대응형은 대역표에 Sineru로 실려 있다(비고만). 以何因緣: 以는 조사 「-로」로 흡수. (대응: 팔리 정렬 창·산스크리트 투입물이 이 좌표에 없어 미대응으로 둔다.)
有亂風起，吹此水沫造須彌山，高六十萬八千由旬，縱廣八萬四千由旬，四寶所成，金、銀、水精、琉璃。
어지러운 바람이 일어나 이 물거품을 불어 수미산을 만드니, 높이는 육십만 팔천 유순이고 세로와 가로는 팔만 사천 유순이며, 네 가지 보배로 이루어졌으니 금·은·수정·유리이다.
주 有亂風起: 有를 주어화. 亂風=어지러운 바람. 縱廣=세로와 가로(음의: 「竪為縱橫為廣」一切經音義 0331a14〔大般若波羅蜜多經〕 인용). 四寶所成: 「~하는 바」(所)를 피해 「~로 이루어졌으니」로 풀었다. 水精=수정, 琉璃=유리(표에서 의역 유형 — 뜻으로). 저본 이문: 六十은 十六(宋·元·明), 縱은 宋·元·明본에 없음. (대응: 팔리 정렬 창·산스크리트 투입물이 이 좌표에 없어 미대응으로 둔다.)
以何因緣有四阿須倫宮殿？
어떤 인연으로 네 아수륜의 궁전이 있는가?
주 四阿須倫宮殿: 阿須倫=아수륜(음역, 한자 독음). 표는 이 한자에 팔리 Rāhu를 매겼으나 이 경의 대역은 다른 부(EA)의 것이라 경고가 붙어 있다(⚠다른 부) — 본문에 쓰지 않고 비고에만 남긴다. 「네 아수륜」으로 읽음. (대응: 팔리 정렬 창·산스크리트 투입물이 이 좌표에 없어 미대응으로 둔다.)
其後亂風吹大海水吹大水沫，於須彌山四面起大宮殿，縱廣各八萬由旬，自然變成七寶宮殿。
그 뒤 어지러운 바람이 큰 바다의 물을 불고 큰 물거품을 불어, 수미산 사면에 큰 궁전을 일으키니 세로와 가로가 각각 팔만 유순이며, 저절로 칠보의 궁전으로 변하여 이루어진다.
주 吹大海水吹大水沫: 두 동사구가 연달아 나온다. 저본 이문: 〔海水吹大〕은 宋·元·明본에 없다. 이 글자가 있으면 「큰 바다의 물을 불고」가, 없으면 「큰 물거품을 불어」만 남는다. 대정 저본대로 두 구를 모두 옮겼다. 起大宮殿은 「큰 궁전을 일으키니」. (대응: 팔리 정렬 창·산스크리트 투입물이 이 좌표에 없어 미대응으로 둔다.)
復何因緣有四天王宮殿？
또 어떤 인연으로 사천왕의 궁전이 있는가?
주 復何因緣: 復는 앞 물음(0139a15.1)에 이은 추가 물음이므로 「또」. 四天王=사천왕(정착형; 天王은 의역 유형이나 정착 술어). 팔리 대응형은 본문에 쓰지 않는다. (대응: 팔리 정렬 창·산스크리트 투입물이 이 좌표에 없어 미대응으로 둔다.)
其後亂風吹大海水沫，於須彌山半四萬二千由旬，自然變成七寶宮殿，以是故名為四天王宮殿。
그 뒤 어지러운 바람이 큰 바다의 물거품을 불어, 수미산 중턱 사만 이천 유순에 저절로 변하여 칠보의 궁전을 이루니, 이 까닭으로 사천왕의 궁전이라 이름한다.
주 於須彌山半四萬二千由旬: 山半=산의 절반(중턱). 「사만 이천 유순」이 높이인지 중턱까지의 거리인지 저본만으로 서지 않을 수 있으나 어순대로 옮겼다. 以是故名為: 為는 계사. 저본 이문: 海(大海의 海)와 殿은 宋·元·明본에 없다(〔海〕－, 〔殿〕－). (대응: 팔리 정렬 창·산스크리트 투입물이 이 좌표에 없어 미대응으로 둔다.)
以何因緣有忉利天宮殿？
어떤 인연으로 도리천의 궁전이 있는가?
주 忉利天=도리천(음역; 음의: 慧琳 一切經音義 0440c06〔新譯大方廣佛花嚴經音義〕 「怛唎耶怛唎奢…三十三處」, 0465b04〔大般涅槃經音義〕 「此云三十三天」 인용). 저본 이문: 殿은 宋·元·明본에 없다. (대응: 팔리 정렬 창·산스크리트 투입물이 이 좌표에 없어 미대응으로 둔다.)
其後亂風吹大水沫，於須彌山上自然變成七寶宮殿。
그 뒤 어지러운 바람이 큰 물거품을 불어, 수미산 위에 저절로 변하여 칠보의 궁전을 이룬다.
주 於須彌山上: 於는 처소 조사. 저본 이문: 殿은 宋·元·明본에 없다. (대응: 팔리 정렬 창·산스크리트 투입물이 이 좌표에 없어 미대응으로 둔다.)
「復以何緣有伽陀羅山？
「또 무슨 연유로 가타라산이 있는가?
주 伽陀羅山=가타라산(음역). 復以何緣: 復=또. 緣=연유. (대응: 팔리 정렬 창·산스크리트 투입물이 이 좌표에 없어 미대응으로 둔다.)
其後亂風吹大水沫，去須彌山不遠，自然化成寶山，下根入地四萬二千由旬，縱廣四萬二千由旬，其邊無際，雜色間廁，七寶所成，以是緣故有伽陀羅山。
그 뒤 어지러운 바람이 큰 물거품을 불어, 수미산에서 멀지 않은 곳에 저절로 변하여 보배산을 이루니, 아래 뿌리는 땅에 사만 이천 유순 들어가고 세로와 가로는 사만 이천 유순이며, 그 가장자리는 끝이 없다. 여러 빛깔이 사이사이 섞여 있고 칠보로 이루어졌으니, 이 연고로 가타라산이 있다.
주 去須彌山不遠: 「수미산에서 떨어짐이 멀지 않아」. 自然化成寶山: 化成=변하여 이룸. 下根入地: 산의 아래 뿌리가 땅에 들어간다. 雜色間廁=여러 빛깔이 사이사이 섞임. 以是緣故: 緣故=연고. 저본 이문: 風을 宋·元·明본은 風起로 쓴다. 이 좌표부터 이어지는 일곱 산의 이름 목록(가타라·이사·수진타라·아반니루·미린타라·니린타라·비니타·금강륜)은 모두 음역이며 한자 독음으로 적었다. (대응: 팔리 정렬 창·산스크리트 투입물이 이 좌표에 없어 미대응으로 둔다.)
復以何緣有伊沙山？
또 무슨 연유로 이사산이 있는가?
주 伊沙山=이사산(음역). 앞 좌표의 「復以何緣」과 같은 틀. (대응: 팔리 정렬 창·산스크리트 투입물이 이 좌표에 없어 미대응으로 둔다.)
其後亂風吹大水沫，去伽陀羅山不遠，自然變成伊沙山，高二萬一千由旬，縱廣二萬一千由旬，其邊無際，雜色參間，七寶所成，以是緣故有伊沙山。
그 뒤 어지러운 바람이 큰 물거품을 불어, 가타라산에서 멀지 않은 곳에 저절로 변하여 이사산을 이루니, 높이는 이만 일천 유순이고 세로와 가로는 이만 일천 유순이며, 그 가장자리는 끝이 없다. 여러 빛깔이 뒤섞여 있고 칠보로 이루어졌으니, 이 연고로 이사산이 있다.
주 雜色參間=여러 빛깔이 뒤섞여 끼어 있음(앞 좌표의 間廁과 글자가 다르다). 그 밖은 앞 좌표와 같은 틀. (대응: 팔리 정렬 창·산스크리트 투입물이 이 좌표에 없어 미대응으로 둔다.)
其後亂風吹大水沫，去伊沙山不遠，自然變成樹辰陀羅山，高萬二千由旬，縱廣萬二千由旬，其邊無際，雜色參間，七寶所成，以是因緣有樹辰陀羅山。
그 뒤 어지러운 바람이 큰 물거품을 불어, 이사산에서 멀지 않은 곳에 저절로 변하여 수진타라산을 이루니, 높이는 만 이천 유순이고 세로와 가로는 만 이천 유순이며, 그 가장자리는 끝이 없다. 여러 빛깔이 뒤섞여 있고 칠보로 이루어졌으니, 이 인연으로 수진타라산이 있다.
주 樹辰陀羅山=수진타라산(음역). 以是因緣(이 좌표)과 以是緣故(앞 좌표)가 번갈아 쓰이나 같은 말로 옮겼다. 앞 구간의 물음 문장이 이 좌표에는 따로 없다 — 한문에 없는 것을 보태지 않았다. (대응: 팔리 정렬 창·산스크리트 투입물이 이 좌표에 없어 미대응으로 둔다.)
其後亂風吹大水沫，去樹辰陀羅山不遠，自然變成阿般泥樓山，高六千由旬，縱廣六千由旬，其邊無際，雜色參間，七寶所成，以是緣故有阿般尼樓山。
그 뒤 어지러운 바람이 큰 물거품을 불어, 수진타라산에서 멀지 않은 곳에 저절로 변하여 아반니루산을 이루니, 높이는 육천 유순이고 세로와 가로는 육천 유순이며, 그 가장자리는 끝이 없다. 여러 빛깔이 뒤섞여 있고 칠보로 이루어졌으니, 이 연고로 아반니루산이 있다.
주 한역이 같은 산에 다른 한자를 쓴다: 阿般泥樓山(앞)과 阿般尼樓山(뒤). 泥와 尼는 한국 한자음이 모두 「니」라 한국어가 같게 나온다. 저본의 한자는 그대로 남는다. 저본 이문: 泥를 宋·元·明본은 尼로, 是를 是因으로 쓴다. (대응: 팔리 정렬 창·산스크리트 투입물이 이 좌표에 없어 미대응으로 둔다.)
「其後亂風吹大水沫，去阿般尼樓山不遠，自然變成彌隣陀羅山，高三千由旬，縱廣三千由旬，其邊無際，雜色參間，七寶所成，以是因緣有尼隣陀羅山。
「그 뒤 어지러운 바람이 큰 물거품을 불어, 아반니루산에서 멀지 않은 곳에 저절로 변하여 미린타라산을 이루니, 높이는 삼천 유순이고 세로와 가로는 삼천 유순이며, 그 가장자리는 끝이 없다. 여러 빛깔이 뒤섞여 있고 칠보로 이루어졌으니, 이 인연으로 니린타라산이 있다.
주 한역이 같은 산에 다른 한자를 쓴다: 彌隣陀羅山(이름 붙는 자리)과 尼隣陀羅山(마지막 이 인연 자리). 彌는 「미」, 尼는 「니」로 독음이 갈린다 — 본문은 한자대로 옮겨 통일하지 않았다. 저본 이문: 彌를 宋·元·明본은 尼로 쓴다(彌＝尼【三】) — 宋·元·明본에서는 이름이 일치한다. 阿般尼樓山은 앞 좌표의 阿般泥樓山과 같은 산으로 읽었다. (대응: 팔리 정렬 창·산스크리트 투입물이 이 좌표에 없어 미대응으로 둔다.)
其後亂風吹大水沫，去尼隣陀羅山不遠，自然變成比尼陀山，高千二百由旬，縱廣千二百由旬，其邊無際，雜色參間，七寶所成，以是緣故有比尼陀山。
그 뒤 어지러운 바람이 큰 물거품을 불어, 니린타라산에서 멀지 않은 곳에 저절로 변하여 비니타산을 이루니, 높이는 천이백 유순이고 세로와 가로는 천이백 유순이며, 그 가장자리는 끝이 없다. 여러 빛깔이 뒤섞여 있고 칠보로 이루어졌으니, 이 연고로 비니타산이 있다.
주 比尼陀山=비니타산(음역). 去尼隣陀羅山: 앞 좌표의 마지막이 尼隣陀羅이므로 이 좌표의 기준 산 이름이 앞 좌표와 이어진다. 저본 이문: 緣故를 宋·元·明본은 因緣으로 쓴다. (대응: 팔리 정렬 창·산스크리트 투입물이 이 좌표에 없어 미대응으로 둔다.)
其後亂風吹大水沫，去比尼陀山不遠，自然變成金剛輪山，高三百由旬，縱廣三百由旬，其邊無際，雜色參間，七寶所成，以是因緣有金剛輪山。
그 뒤 어지러운 바람이 큰 물거품을 불어, 비니타산에서 멀지 않은 곳에 저절로 변하여 금강륜산을 이루니, 높이는 삼백 유순이고 세로와 가로는 삼백 유순이며, 그 가장자리는 끝이 없다. 여러 빛깔이 뒤섞여 있고 칠보로 이루어졌으니, 이 인연으로 금강륜산이 있다.
주 金剛輪山=금강륜산: 金剛(금강)·輪(바퀴)은 뜻을 옮긴 한자이나 한국 불교계에서 굳은 말이라 정착형으로 썼다 [불확실:고유명·표기_유형]. (대응: 팔리 정렬 창·산스크리트 투입물이 이 좌표에 없어 미대응으로 둔다.)
「何故有月、有七日宮殿？
「무슨 까닭으로 달이 있고 일곱 해의 궁전이 있는가?
주 何故=무슨 까닭으로. 有月、有七日宮殿: 「달이 있고, 일곱 해의 궁전이 있는가」로 옮겼으나 月이 宮殿에 걸리는지(달의 궁전) 저본만으로 서지 않을 수 있다 [불확실:구두·분절]. 저본 이문: 有를 宋·元·明본은 有一로 쓴다(有＋一). 七日=일곱 해: 저본 글자 그대로이며 앞뒤 좌표(0139b20.1)에도 같은 七日이 있다. (대응: 팔리 정렬 창·산스크리트 투입물이 이 좌표에 없어 미대응으로 둔다.)
其後亂風吹大水沫，自然變成一月宮殿、七日宮殿，雜色參間，七寶所成，為黑風所吹還到本處，以是因緣有日、月宮殿。
그 뒤 어지러운 바람이 큰 물거품을 불어, 저절로 변하여 하나의 달의 궁전, 일곱 해의 궁전을 이루니, 여러 빛깔이 뒤섞여 있고 칠보로 이루어졌으며, 검은 바람에 불려 본디 자리로 돌아온다. 이 인연으로 해와 달의 궁전이 있다.
주 一月宮殿、七日宮殿: 「하나의 달」(一月)과 「일곱 해」(七日)를 저본대로 옮겼다. 앞 좌표의 물음 「有月、有七日」과 맞물리고, 결과 문장은 日、月宮殿(해와 달의 궁전)이다. 한문이 같은 개념에 다른 형식을 쓰나(七日/日) 통일하지 않았다. 為黑風所吹: 為…所 피동이므로 「검은 바람에 불려」. 還到本處=본디 자리로 돌아옴. (대응: 팔리 정렬 창·산스크리트 투입물이 이 좌표에 없어 미대응으로 둔다.)
「其後亂風吹大水沫，自然變成四天下及八萬天下，以是因緣有四天下及八萬天下。
「그 뒤 어지러운 바람이 큰 물거품을 불어, 저절로 변하여 사천하와 팔만 천하를 이루니, 이 인연으로 사천하와 팔만 천하가 있다.
주 四天下=사천하(정착형), 八萬天下=팔만 천하. 이 구간의 마지막 좌표이며 뒤 구간으로 이어진다 — 뒤 문맥은 확인하지 않았다. (대응: 팔리 정렬 창·산스크리트 투입물이 이 좌표에 없어 미대응으로 둔다.)
其後亂風吹大水沫，在四天下及八萬天下，自然變成大金剛輪山，高十六萬八千由旬，縱廣十六萬八千由旬，其邊無限，金剛堅固，不可毀壞，以是因緣有大金剛輪山。
그 뒤 어지러운 바람이 큰 물거품을 불어 네 천하와 팔만 천하에서 저절로 큰 금강륜산을 이루니, 높이는 십육만 팔천 유순이고 가로세로도 십육만 팔천 유순이며, 그 가장자리는 끝이 없고 금강이라 견고하여 허물 수 없으니, 이 인연으로 큰 금강륜산이 있다.
주 팔리 정렬 창에 이 대목이 없어 미결(unaligned)로 둔다. 산스크리트 투입물 없음. 由旬은 거리 단위 yojana의 음역(혼합 표 항목)으로 정착형 「유순」을 썼다 [불확실:고유명·표기_유형]. 自然은 단순 부사로 「저절로」. 「有大金剛輪山」은 결구의 존재 서술이라 「있다」로 두었다. 이문: 下 뒤에 表가 붙는 읽기가 宋·元·明에 있으나 뜻이 갈리지 않아 大正藏을 따랐다.
其後久久，有自然雲遍滿空中，周遍大雨，渧如車輪，其水彌漫，沒四天下，與須彌山等，其後亂風吹地為大坑，澗水盡入中，因此為海，以是因緣有四大海水。
그 뒤 오랜 세월이 지나 저절로 생긴 구름이 허공에 두루 가득하여 두루 큰 비를 내리니, 빗방울이 수레바퀴 같고 그 물이 넘쳐 네 천하를 잠기게 하여 수미산과 같아졌다. 그 뒤 어지러운 바람이 땅을 불어 큰 구덩이를 만드니 골짜기 물이 모두 그 안으로 들어가 이로 인해 바다가 되었으니, 이 인연으로 네 큰 바다의 물이 있다.
주 須彌는 음역/의역 갈림 항목(표)이나 한국 정착형 「수미」를 썼다 [불확실:고유명·표기_유형]. 「與須彌山等」은 물의 높이가 수미산과 같아졌다는 뜻으로 읽었다 [불확실:격·태·구문]. 이문: 渧=滴, 彌=瀰(宋·元·明) — 뜻 불변.
海水鹹苦有三因緣。
바닷물이 짜고 쓴 데에는 세 가지 인연이 있다.
주 팔리 창 없음. 「有三因緣」은 수를 세우는 존재 서술.
何等為三？
무엇이 셋인가?
주 何等為三은 의문사구이며 어미 의문형이 진다.
一者有自然雲遍滿虛空，至光音天，周遍降雨，洗濯天宮，滌蕩天下，從梵迦夷天宮、他化自在天宮，下至炎摩天宮、四天下、八萬天下、諸山、大山、須彌山王皆洗濯滌蕩，其中諸處有穢惡鹹苦諸不淨汁，下流入海，合為一味，故海水鹹。
첫째로, 저절로 생긴 구름이 허공에 두루 가득하여 광음천에 이르도록 두루 비를 내려 하늘 궁전을 씻고 천하를 씻어 낸다. 범가이천 궁전과 타화자재천 궁전으로부터 아래로 염마천 궁전, 네 천하, 팔만 천하, 여러 산, 큰 산, 수미산왕에 이르기까지 모두 씻어 내니, 그 가운데 여러 곳에 있던 더럽고 짜고 쓴 온갖 깨끗하지 못한 즙이 아래로 흘러 바다로 들어가 합쳐서 한 맛이 된다. 그러므로 바닷물이 짜다.
주 광음천(음역계통 항목 光音天, 표의 유형은 음역이라 독음), 범가이천(梵迦夷天, 음역), 염마천(炎摩天; 표에는 焰摩, 한자가 다르나 한국어 독음 동일), 타화자재천(他化自在天)은 한국 정착형을 썼다 [불확실:고유명·표기_유형]. 광음천은 「빛(光)과 소리(音)」, 염마천은 야마(Yama)를 뜻하는 이름이다. 「他化自在」는 남이 변화시킨 것을 자재롭게 쓴다는 뜻의 이름. 「從…下至…」는 위에서 아래로 훑는 구조를 그대로 두었다. 者=명사화가 아니라 순서수 뒤 표지라 「첫째로」.
二者昔有大仙人禁呪海水，長使鹹苦，人不得飲，是故鹹苦。
둘째로, 옛날에 큰 신선이 바닷물에 주문으로 금하여 오래도록 짜고 쓰게 하니 사람이 마실 수 없다. 그러므로 짜고 쓰다.
주 「禁呪」는 주문으로 금제를 건다는 뜻으로 읽었다 [불확실:다의어_판별]. 「長使」는 오래도록 ~하게 한다(사역).
三者彼大海水雜眾生居，其身長大，或百由旬、二百由旬，至七百由旬，呼哈吐納，大小便中，故海水鹹。
셋째로, 저 큰 바닷물에 여러 중생이 섞여 사는데 그 몸이 길고 커서 어떤 것은 백 유순, 이백 유순에서 칠백 유순에 이르며, 숨을 내쉬고 머금고 토하고 들이며 대소변을 보는 가운데 있으므로 바닷물이 짜다.
주 「呼哈吐納」은 숨 쉬는 동작 넷의 나열로 그대로 풀었다 [불확실:다의어_판별]. 이문: 哈=噏(宋·元·明). 「大小便中」은 앞 문장과 이어져 그 가운데 있음을 가리키는 것으로 읽었다 [불확실:구두·분절].
是為火災。」
이것이 불의 재앙이다.」
주 火災의 「災」는 겁(劫)의 괴멸 재앙을 가리키는 말로 「재앙」. 앞 경 구간에서 열린 인용이 닫히는 자리로 닫는 따옴표만 둔다.
佛告比丘：「云何為水災？
부처님께서 비구에게 말씀하셨다. 「무엇이 물의 재앙인가?
주 佛=부처님(확정[구속]). 比丘=비구(확정). 비구에 복수 표지가 없어 「비구에게」로 두었다. 云何는 의문사구.
水災起時，此世間人皆奉正法，正見，不邪見，修十善業，修善行已。
물의 재앙이 일어날 때에 이 세간 사람들이 모두 바른 법을 받들고 바르게 보며 삿되게 보지 않고, 열 가지 선업을 닦고 선행을 닦고 나서,
주 이 좌표는 배선 앵커에 없다. 世間은 의역 항목이라 「세간」(정착어와 겹치는 뜻)으로, 邪見은 「삿되게 봄」. 문장이 다음 좌표로 이어진다.
時，有人得無喜第三禪者，踊身上昇於虛空中，住聖人道、天道、梵道，高聲唱言：『諸賢！當知無喜第三禪樂，無喜第三禪樂。』
그때 기쁨 없는 제3선을 얻은 한 사람이 몸을 솟구쳐 허공 가운데로 올라가, 성인의 길, 하늘의 길, 범천의 길에 머물며 높은 소리로 외쳐 말했다. 「여러 현자들이여, 알라. 기쁨 없는 제3선의 즐거움, 기쁨 없는 제3선의 즐거움이다.」
주 無喜는 기쁨(喜) 없는 선이라 뜻으로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 梵道의 梵은 확정 梵天과 같은 글자가 아니므로 「범천의 길」로 두되 梵天(brahmā)의 길인지 범(梵)의 길인지 판별하지 못했다 [불확실:술어·낱말_선택]. 「有人得…者」는 존재 서술이 아니라 주어 도입이라 「한 사람이」로 흡수했다. 當知는 어미 「알라」가 진다.
時，世間人聞此聲已，仰語彼言：『善哉！善哉！願為我說是無喜第三禪道。』
그때 세간 사람들이 이 소리를 듣고 나서 우러러 그에게 말했다. 「훌륭합니다! 훌륭합니다! 바라건대 저를 위해 이 기쁨 없는 제3선의 길을 설해 주십시오.」
주 공중의 사람을 우러러보는 화자이므로 존댓말로 통일(⑦). 善哉 감탄은 「훌륭합니다」. 我는 단수로 「저」.
時，空中人聞此語已，即為演說無喜第三禪道，此世間人聞其說已，即修第三禪道，身壞命終，生遍淨天。
그때 허공 가운데 사람이 이 말을 듣고 곧 기쁨 없는 제3선의 길을 풀어 설해 주니, 이 세간 사람이 그 설함을 듣고 곧 제3선의 길을 닦아 몸이 무너지고 목숨이 다하여 두루 깨끗한 하늘에 태어났다.
주 遍淨天은 표의 의역 항목이라 뜻으로 「두루 깨끗한 하늘」(한국 정착형 변정천과 같은 천) [불확실:고유명·표기_유형]. 身壞命終은 정형구로 「몸이 무너지고 목숨이 다하여」.
「爾時，地獄眾生罪畢命終，來生人間，復修第三禪道，身壞命終，生遍淨天；畜生、餓鬼、阿須輪、四天王、忉利天、炎摩天、兜率天、化自在天、他化自在天、梵天、光音天眾生命終，來生人間，修第三禪道，身壞命終，生遍淨天。
「그때 지옥 중생이 죄가 다하여 목숨을 마치고 인간 세상에 와서 태어나 다시 제3선의 길을 닦고 몸이 무너지고 목숨이 다하여 두루 깨끗한 하늘에 태어났다. 축생, 아귀, 아수륜, 사천왕, 도리천, 염마천, 도솔천, 화자재천, 타화자재천, 범천, 광음천의 중생도 목숨을 마치고 인간 세상에 와서 태어나 제3선의 길을 닦고 몸이 무너지고 목숨이 다하여 두루 깨끗한 하늘에 태어났다.
주 阿須輪(이 좌표, 宋·元·明은 阿須倫)과 뒤 좌표의 阿須倫은 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴 것이다. 한국어 독음은 둘 다 「아수륜」(이름은 아수라). 이문 輪=倫. 化自在天은 변화에 자재하다는 뜻의 이름인데 한국 정착형이 따로 없어 뜻의 「화자재천」으로 두었다 [불확실:고유명·표기_유형]. 도리천은 서른셋의 하늘, 도솔천은 만족을 아는 하늘을 뜻하는 이름. 梵天=범천(확정). 지옥·축생·아귀·사천왕은 정착형.
由此因緣，地獄道盡，畜生、餓鬼、阿須倫、四天王，乃至光音天趣皆盡。
이 인연으로 지옥의 길이 다하고, 축생, 아귀, 아수륜, 사천왕, 내지 광음천의 갈래가 모두 다했다.
주 乃至로 한역이 스스로 접은 자리(사천왕과 광음천 사이의 도리천 등)는 접힌 대로 두었다. 지옥은 「道」, 광음천은 「趣」로 같은 범주에 다른 한자를 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 阿須倫 표기는 앞 좌표의 輪과 다르다(한국 독음은 같음).
當於爾時，先地獄盡，然後畜生盡；畜生盡已，餓鬼盡；餓鬼盡已，阿須倫盡；阿須倫盡已，四天王盡；四天王盡已，忉利天盡；忉利天盡已，炎摩天盡；炎摩天盡已，兜率天盡；兜率天盡已，化自在天盡；化自在天盡已，他化自在天盡；他化自在天盡已，梵天盡；梵天盡已，光音天盡；光音天盡已，然後人盡無餘。
그때를 맞아 먼저 지옥이 다하고 그런 뒤에 축생이 다했다. 축생이 다하고 나서 아귀가 다했고, 아귀가 다하고 나서 아수륜이 다했고, 아수륜이 다하고 나서 사천왕이 다했고, 사천왕이 다하고 나서 도리천이 다했고, 도리천이 다하고 나서 염마천이 다했고, 염마천이 다하고 나서 도솔천이 다했고, 도솔천이 다하고 나서 화자재천이 다했고, 화자재천이 다하고 나서 타화자재천이 다했고, 타화자재천이 다하고 나서 범천이 다했고, 범천이 다하고 나서 광음천이 다했고, 광음천이 다하고 나서 그런 뒤에 사람이 남김없이 다했다.
주 이 좌표는 乃至 없이 사슬을 전부 적었으므로 그대로 편다. 「X盡已」는 「X가 다하고 나서」로 일관했다. 앞 좌표의 乃至 구간과 대조하면 이 사슬이 접힌 안쪽의 목록이 된다(판정 아님, 사실만).
人盡無餘已，此世間敗壞，乃成為災。
사람이 남김없이 다하고 나서 이 세간이 무너지고 부서져 마침내 재앙이 되었다.
주 「乃成為災」의 為는 「~이 되다」. 따옴표는 앞 인용 안에서 이어지는 서술이라 닫지 않았다.
「其後久久，有大黑雲暴起，上至遍淨天，周遍大雨，純雨熱水，其水沸湧，煎熬天上，諸天宮殿皆悉消盡，無有遺餘。
「그 뒤 오랜 세월이 지나 큰 검은 구름이 사납게 일어 위로 두루 깨끗한 하늘에 이르러 두루 큰비를 내리는데, 오로지 뜨거운 물만 비로 내리니 그 물이 끓어 솟구쳐 하늘 위를 달이고 졸이고, 여러 하늘 궁전이 모두 다 사라져 남은 것이 없었다.
주 이문: 水=灰(宋·元·明) — 「뜨거운 물」과 「뜨거운 재」로 뜻이 갈리나 大正藏을 따랐다 [불확실:저본_이문·자형]. 「無有遺餘」는 「남은 것이 없었다」.
猶如酥油置於火中，煎熬消盡，無有遺餘，光音天宮亦復如是。
마치 소유를 불 속에 놓으면 달여지고 졸여져 다 사라져 남은 것이 없는 것과 같이, 광음천 궁전도 또한 그와 같았다.
주 酥油는 우유를 졸여 만든 기름으로 한국 불교어 정착형 「소유」를 썼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 「亦復如是」는 앞 비유를 받아 비교를 완결하는 말이며 생략 표지로 접힌 자리가 아니다. 이문: 酥=蘇.
以此可知，一切行無常，為變易法，不可恃怙，有為諸法，甚可厭患，當求度世解脫之道。
이로써 알 수 있다. 모든 행은 무상하여 변하고 바뀌는 법이니 믿고 의지할 수 없다. 함이 있는 여러 법은 몹시 싫어하고 근심할 만하니, 세간을 건너는 해탈의 길을 구하라.
주 「以此可知」는 「이로써 알 수 있다」. 有為는 함이 있음(無為 항목의 상대어). 為變易法의 為는 「~이 되다」가 아닌 계사. 當求는 어미 「구하라」.
「其後此雨復浸梵迦夷天宮，煎熬消盡，無有遺餘。
「그 뒤 이 비가 다시 범가이천 궁전을 적셔 달이고 졸여 다 사라지게 하니 남은 것이 없었다.
주 復=다시(반복이 실림).
猶如酥油置於火中，無有遺餘，梵迦夷宮亦復如是。
마치 소유를 불 속에 놓으면 남은 것이 없는 것과 같이, 범가이 궁전도 또한 그와 같았다.
주 앞 좌표의 梵迦夷天宮과 달리 여기는 梵迦夷宮으로 天이 빠졌다 — 한역이 같은 개념에 다른 표기를 쓴다. 이문: 酥=蘇.
其後此雨復浸他化自在天、化自在天、兜率天、炎摩天宮，煎熬消盡，無有遺餘。
그 뒤 이 비가 다시 타화자재천, 화자재천, 도솔천, 염마천 궁전을 적셔 달이고 졸여 다 사라지게 하니 남은 것이 없었다.
주 천의 나열 순서는 위에서 아래이며 저본대로 두었다. 「他化自在」의 他는 自와 짝을 이루는 대조가 아니라 이름의 일부.
猶如酥油置於火中，無有遺餘，彼諸天宮亦復如是。
마치 소유를 불 속에 놓으면 남은 것이 없는 것과 같이, 저 여러 하늘 궁전도 또한 그와 같았다.
주 이문: 酥=蘇.
其後此雨復浸四天下及八萬天下諸山、大山、須彌山王，煎熬消盡，無有遺餘。
그 뒤 이 비가 다시 네 천하와 팔만 천하의 여러 산, 큰 산, 수미산왕을 적셔 달이고 졸여 다 사라지게 하니 남은 것이 없었다.
주 「四天下及八萬天下諸山」의 끊음은 네 천하와 팔만 천하 각각의 여러 산으로 읽었다 [불확실:구두·분절].
猶如酥油置於火中，煎熬消盡，無有遺餘，彼亦如是。
마치 소유를 불 속에 놓으면 달여지고 졸여져 다 사라져 남은 것이 없는 것과 같이, 저것도 그와 같았다.
주 彼는 앞 좌표의 산들을 가리킨다.
是故當知，一切行無常，為變易法，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。
그러므로 알라. 모든 행은 무상하여 변하고 바뀌는 법이니 믿고 의지할 수 없다. 모든 함이 있는 것은 몹시 싫어하고 근심할 만하니, 세간을 건너는 해탈의 길을 구하라.
주 「凡諸有為」의 凡은 총괄 표지로 「모든」에 흡수했고(회피어 「무릇」은 쓰지 않았다), 諸와 겹쳐 한 번만 옮겼다.
其後此水煎熬大地，盡無餘已，地下水盡，水下風盡。
그 뒤 이 물이 대지를 달이고 졸여 남김없이 다하고 나서, 땅 밑의 물이 다하고 물 아래의 바람이 다했다.
주 「盡無餘已」는 「남김없이 다하고 나서」.
是故當知，一切行無常，為變易法，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。」
그러므로 알라. 모든 행은 무상하여 변하고 바뀌는 법이니 믿고 의지할 수 없다. 모든 함이 있는 것은 몹시 싫어하고 근심할 만하니, 세간을 건너는 해탈의 길을 구하라.」
주 앞 0140a24.1과 글자가 같다. 닫는 따옴표로 인용이 끝난다.
佛告比丘：「遍淨天宮煎熬消盡。
부처님께서 비구에게 말씀하셨다. 「두루 깨끗한 하늘 궁전이 달여지고 졸여져 다 사라졌다.
주 이문: 遍=齊遍(宋·元·明) — 뜻 불변.
誰當信者？
누가 믿겠는가?
주 「誰當信者」는 의문 어미 「-겠는가」가 當을 흡수한다.
獨有見者，乃能知耳。
오직 본 이만이 비로소 알 수 있을 뿐이다.
주 「獨有見者」의 有는 존재가 아니라 「오직 본 이」로 흡수. 乃能知耳의 能은 「-ㄹ 수 있다」. 0140b03.2의 乃當知耳와 能/當이 다르다.
梵迦夷宮煎熬消盡，乃至地下水盡，水下風盡。
범가이 궁전이 달여지고 졸여져 다 사라지고, 내지 땅 밑의 물이 다하고 물 아래의 바람이 다했다.
주 乃至로 한역이 스스로 접은 자리(범가이 궁전과 땅 밑의 물 사이)는 접힌 대로 두었다. 梵迦夷宮 표기는 앞의 梵迦夷天宮과 다르다.
誰當信者？
누가 믿겠는가?
주 0140b01.1과 글자가 같다.
獨有見者，乃當知耳。
오직 본 이만이 비로소 알 것이다.
주 0140b01.2의 乃能知耳와 달리 여기는 乃當知耳 — 한역이 같은 문형에 能/當을 달리 쓴다. 當은 어미 「-ㄹ 것이다」가 진다.
是為水災。
이것이 물의 재앙이다.
주 없음
「云何水災還復？
「물의 재앙이 되돌아옴은 어떠한가?
주 「水災還復」의 還復은 재앙이 끝나 세계가 되돌아옴으로 읽었다 [불확실:다의어_판별].
其後久久，有大黑雲充滿虛空，至遍淨天，周遍降雨，渧如車輪，如是無數百千萬歲，其水漸長，至遍淨天。
그 뒤 오랜 세월이 지나 큰 검은 구름이 허공에 가득 차 두루 깨끗한 하늘에 이르러 두루 비를 내리는데 빗방울이 수레바퀴 같고, 이와 같이 헤아릴 수 없는 백천만 해가 지나 그 물이 점점 불어 두루 깨끗한 하늘에 이르렀다.
주 이문: 渧=滴, 輪=軸(宋·元·明) — 軸이면 수레 굴대. 大正藏을 따랐다 [불확실:저본_이문·자형]. 「無數百千萬歲」는 헤아릴 수 없는 백천만 해.
有四大風，持此水住。
네 큰 바람이 있으니, 이 물을 붙들어 머물게 한다.
주 有는 다음 좌표의 열거를 여는 존재 서술이라 「있으니」로 세웠다.
何等為四？
무엇이 넷인가?
주 없음
其後此水稍減無數百千由旬，四面有大風起，名曰僧伽，吹水令動，鼓蕩濤波，起沫積聚，風吹離水，在虛空中，自然變成光音天宮，七寶校飾，由此因緣有光音天宮。
그 뒤 이 물이 조금 줄어 수없는 백천 유순이 되니, 사방에 큰 바람이 일어 이름하여 승가라 하며, 물을 불어 움직이게 하고 물결을 북 치듯 뒤흔들어 거품이 일어 쌓여 모이면, 바람이 불어 물을 떠나 허공 가운데에서 저절로 광음천의 궁으로 변하여 이루어지니, 일곱 보배로 꾸며져 있다. 이 인연으로 광음천의 궁이 있게 되었다.
주 令은 사역(「움직이게 하고」). 自然은 대조 없는 단순 부사라 「저절로」. 有(大風起·有光音天宮)는 새 주체를 세우는 존재라 앞은 「일어」에 흡수, 뒤는 「있게 되었다」로 옮겼다. 由旬은 음역+의역 혼합어로 한자 독음 「유순」. 光音天은 3분할 표(음역)에 따라 한자 독음. 僧伽는 바람 이름이라 음역으로 보아 한자 독음 「승가」로 적었다(대중을 뜻하는 일반 낱말 僧伽와 뜻이 다른 자리). 校飾의 校는 宋본이 「交」로 읽는 이문(교감 없음, 이문만)이 있으나 大正 본문 校를 따라 「꾸며져」로 옮겼다. 鼓蕩濤波=물결을 북 치듯 뒤흔드는 것(鼓는 치다, 蕩은 흔들다). 앵커 확인 — 令, 自, 有.
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其水轉減無數百千由旬，彼僧伽風吹水令動，鼓蕩濤波，起沫積聚，風吹離水，在虛空中，自然變成梵迦夷天宮，七寶校飾；如是乃至海水一味鹹苦，亦如火災復時。
그 물이 더욱 줄어 수없는 백천 유순이 되니, 저 승가 바람이 물을 불어 움직이게 하고 물결을 북 치듯 뒤흔들어 거품이 일어 쌓여 모이면, 바람이 불어 물을 떠나 허공 가운데에서 저절로 범가이천의 궁으로 변하여 이루어지니, 일곱 보배로 꾸며진다. 이와 같이 내지 바닷물이 한 맛으로 짜고 쓰게 되니, 또한 화재가 되돌아오는 때와 같다.
주 「乃至」로 한문이 스스로 접은 자리 — 펴지 않았다(접힌 안쪽을 모른다). 梵迦夷天은 3분할 표(음역)에 따라 한자 독음 「범가이천」. 火災復時의 復은 뒤(0141a06.2 云何風災還復)에서 재앙의 「되돌아옴」을 묻는 짜임이라 「되돌아오는 때」로 옮겼으나 復의 갈래(다시/되돌아옴)를 저본만으로 못 정해 [불확실:다의어_판별]. 亦는 앞 사안과 견주는 뜻이 실려 「또한」으로 세웠다. 이문 校: 宋본 「交」(0140b09.1과 같음). 앵커 확인 — 令, 自(흡수), 如是(「이와 같이」).
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風災起時，此世間人皆奉正法，正見，不邪見，修十善業，修善行時，時，有人得清淨護念第四禪，於虛空中住聖人道、天道、梵道，高聲唱言：『諸賢！護念清淨第四禪樂，護念清淨第四禪樂。』
바람의 재앙이 일어날 때, 이 세간 사람들은 모두 바른 법을 받들어 바르게 보고 삿되게 보지 않으며, 열 가지 선업을 닦고 선행을 닦을 때, 그때 어떤 사람이 청정하고 지켜 생각하는 제4선을 얻어, 허공 가운데에서 성인의 길·하늘의 길·범의 길에 머물면서 소리를 높여 외쳐 말하였다. 『여러 현자들이여! 청정한 제4선의 즐거움을 지켜 생각하라, 청정한 제4선의 즐거움을 지켜 생각하라.』
주 修善行時，時，有人의 「時，時」: 宋·元·明은 두 번째 時가 없다(이문 0140005, 교감 〔時〕－【三】). 大正 본문대로 둘 다 살려 「…닦을 때, 그때 어떤 사람이」로 옮겼다. 清淨護念第四禪의 끊음은 「清淨·護念」이 第四禪을 함께 꾸미는 것으로 읽었으나 護念清淨을 한 덩이로 읽을 여지도 있다 [불확실:구두·분절]. 護念=지켜 생각함(護는 지킴, 念은 생각). 得은 획득의 「얻어」. 於는 조사가 진다. 聖人道·天道·梵道는 길(道)로 옮기고 梵은 범천(확정 梵天)의 梵과 같은 글자이나 道 앞 단독이라 「범의 길」로 적었다. 諸賢은 호격 복수라 「여러 현자들이여」. 말하는 사람이 대중에게 하는 말이라 명령형. 앵커 확인 — 得, 於, 諸, 有(흡수).
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時，此世人聞其聲已，仰語彼言：『善哉！善哉！願為我說護念清淨第四禪道。』
그때 이 세상 사람들이 그 소리를 듣고 나서 우러러 그에게 말하였다. 『좋습니다! 좋습니다! 원컨대 저를 위해 청정한 제4선의 길을 지켜 생각하는 것을 말씀해 주십시오.』
時，空中人聞此語已，即為說第四禪道，此世間人聞其說已，即修第四禪道，身壞命終，生果實天。
그때 허공 가운데 있는 사람이 이 말을 듣고 나서 곧 그를 위해 제4선의 길을 말해 주었고, 이 세간 사람들이 그 말을 듣고 나서 곧 제4선의 길을 닦아, 몸이 무너지고 목숨이 다하여 열매의 하늘에 났다.
「爾時，地獄眾生罪畢命終，來生人間，復修第四禪，身壞命終，生果實天；畜生、餓鬼、阿須倫、四天王乃至遍淨天眾生命終，來生人間，修第四禪，身壞命終，生果實天。
그때 지옥 중생이 죄가 다하고 목숨이 마치면 인간 세상에 와서 태어나 다시 제4선을 닦고, 몸이 무너지고 목숨이 다하여 열매의 하늘에 나며; 축생·아귀·아수륜·사천왕 내지 두루 깨끗한 하늘의 중생이 목숨이 다하면 인간 세상에 와서 태어나 제4선을 닦고, 몸이 무너지고 목숨이 다하여 열매의 하늘에 난다.
爾時，地獄先盡，然後畜生盡；畜生盡已，餓鬼盡；餓鬼盡已，阿須倫盡；阿須倫盡已，四天王盡；四天王盡已，如是展轉至遍淨天盡；遍淨天盡已，然後人盡無餘。
그때 지옥이 먼저 다하고 그런 뒤에 축생이 다하며, 축생이 다하고 나면 아귀가 다하고, 아귀가 다하고 나면 아수륜이 다하며, 아수륜이 다하고 나면 사천왕이 다하고, 사천왕이 다하고 나면 이와 같이 차례로 옮아 두루 깨끗한 하늘이 다하며, 두루 깨끗한 하늘이 다하고 나면 그런 뒤에 사람이 남김없이 다한다.
其後久久，有大風起，名曰大僧伽，乃至果實天，其風四布，吹遍淨天宮、光音天宮，使宮宮相拍，碎若粉塵。
그 뒤 오래오래 지나 큰 바람이 일어나니 이름하여 대승가라 하며, 내지 열매의 하늘까지 그 바람이 사방에 퍼져 두루 깨끗한 하늘의 궁과 광음천의 궁에 불어 궁과 궁이 서로 부딪치게 하니, 부서져 가루와 먼지 같다.
주 名曰大僧伽，乃至果實天，其風四布의 「乃至果實天」은 한문이 접은 표지로 보고 펴지 않았다. 다만 이 乃至가 앞 구(바람의 이름)에 붙는지 뒤 구(퍼지는 범위)에 붙는지 한문에 띄어쓰기가 없어 가를 수 없다 [불확실:구두·분절]. 僧伽는 바람 이름이라 음역으로 보아 한자 독음 「승가」로 적었다(대중을 뜻하는 일반 낱말 僧伽와 뜻이 다른 자리). 大僧伽=큰 승가. 使는 사역(「부딪치게 하니」). 碎若粉塵의 若은 앵커가 가정이라 했으나 이 자리는 비유(같음)로 읽어 「-면」을 세우지 않았다. 앵커 확인 — 乃至, 若, 使, 有(흡수).
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以是當知，一切行無常，為變易法，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。
이로써 알라, 모든 행은 덧없고 변하여 바뀌는 법이어서 믿고 의지할 수 없으며, 모든 유위는 매우 싫어하고 근심할 만하니 세간을 건너는 해탈의 길을 구하라.
「其後此風吹梵迦夷天宮、他化自在天宮，宮宮相拍，碎如粉塵，無有遺餘。
그 뒤 이 바람이 범가이천의 궁과 타화자재천의 궁에 불어 궁과 궁이 서로 부딪쳐 부서져 가루와 먼지 같아, 남은 것이 없다.
其後此風吹化自在天宮、兜率天宮、炎摩天宮，宮宮相拍，碎若粉塵，無有遺餘。
그 뒤 이 바람이 변화에 자재한 하늘의 궁, 도솔천의 궁, 염마천의 궁에 불어 궁과 궁이 서로 부딪쳐 부서져 가루와 먼지 같아, 남은 것이 없다.
「其後此風吹四天下及八萬天下諸山、大山、須彌山王置於虛空，高百千由旬，山山相拍，碎若粉塵。
그 뒤 이 바람이 사천하 및 팔만 천하의 모든 산, 큰 산, 수미산왕에 불어 허공에 두니 높이가 백천 유순이고, 산과 산이 서로 부딪쳐 부서져 가루와 먼지 같다.
以是可知，一切行無常，為變易法，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。
이로써 알 수 있다, 모든 행은 덧없고 변하여 바뀌는 법이어서 믿고 의지할 수 없으며, 모든 유위는 매우 싫어하고 근심할 만하니 세간을 건너는 해탈의 길을 구하라.
其後久久，有大黑雲周遍虛空，至果實天，而降大雨，渧如車輪，霖雨無數百千萬歲，其水漸長，至果實天。
그 뒤 오래오래 지나 큰 검은 구름이 허공에 두루 퍼져 열매의 하늘에 이르러 큰 비를 내리는데, 빗방울이 수레바퀴 같고, 장맛비가 수없는 백천만 해 동안 내려 그 물이 점점 불어 열매의 하늘에 이른다.
其後此水漸漸稍減無數百千由旬，其水四面有大風起，名曰僧伽，吹水令動，鼓蕩濤波，起沫積聚，風吹離水，在於空中自然變成遍淨天宮，雜色參間，七寶所成，以此因緣有遍淨天宮。
그 뒤 이 물이 점점 조금씩 줄어 수없는 백천 유순이 되니, 그 물의 사방에 큰 바람이 일어 이름하여 승가라 하며, 물을 불어 움직이게 하고 물결을 북 치듯 뒤흔들어 거품이 일어 쌓여 모이면, 바람이 불어 물을 떠나 허공 가운데에서 저절로 두루 깨끗한 하늘의 궁으로 변하여 이루어지니, 여러 빛깔이 섞여 끼어 있고 일곱 보배로 이루어진 것이다. 이 인연으로 두루 깨끗한 하늘의 궁이 있다.
주 有大風起·以此因緣有…宮의 有는 앞은 「일어」에 흡수, 뒤는 존재 「있다」. 令은 사역. 自然은 「저절로」. 所成의 所는 관형절 「~로 이루어진」. 以此因緣의 以는 조사 「-으로」. 風吹離水의 離는 宋·元·明이 「其」로 읽는 이문이 있으나(0141001 / 교감 離＝其【三】) 大正 본문 離를 따라 「물을 떠나」로 옮겼다. 雜色參間=여러 빛깔이 섞여 끼어 있음(參은 섞임). 僧伽는 바람 이름이라 음역으로 보아 한자 독음 「승가」로 적었다(대중을 뜻하는 일반 낱말 僧伽와 뜻이 다른 자리). 앵커 확인 — 令, 自, 所, 於(흡수), 以, 有 둘.
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其水轉減無數百千由旬，彼僧伽風吹水令動，鼓蕩濤波，起沫積聚，風吹離水，在於空中自然變成光音天宮，雜色參間，七寶所成；乃至海水一味鹹苦，亦如火災復時。
그 물이 더욱 줄어 수없는 백천 유순이 되니, 저 승가 바람이 물을 불어 움직이게 하고 물결을 북 치듯 뒤흔들어 거품이 일어 쌓여 모이면, 바람이 불어 물을 떠나 허공 가운데에서 저절로 광음천의 궁으로 변하여 이루어지니, 여러 빛깔이 섞여 끼어 있고 일곱 보배로 이루어진 것이다; 내지 바닷물이 한 맛으로 짜고 쓰니, 또한 화재가 되돌아오는 때와 같다.
是為風災。
이것이 바람의 재앙이다.
주 정렬 창에 팔리·산스크리트 대목이 없어 미대응(미결)로 둔다. 為는 계사(…이다)로 읽었다(피동 為…所 구문 아님). 앞 구간(三災 서술)의 문맥은 이 구간에 없다. [불확실:저본_근거부족]
是為三災，是為三復。」
이것이 세 가지 재앙이며, 이것이 세 번의 되풀이이다.」
주 정렬 창 없음. 復(三復)은 반복의 뜻이 실린 자리라 「되풀이」로 세웠다. 끝의 」는 앞 구간에서 열린 부처님 발화의 닫힘이다.
佛說長阿含第四分世記經戰鬪品第十
부처님께서 설하신 장아함 제4분 세기경 싸움의 품 제십
주 경·품의 제목행이라 팔리 본문에 놓일 좌표가 없다. 世記經은 「세상의 기록 경」의 뜻이나 경 이름이므로 한자 독음 「세기경」으로 두었다. 戰鬪品은 「싸움의 품」, 長阿含은 음역 표(장아함)를 따랐다. 【明】본은 「佛說長阿含第四分世記經」 전부를 뺀다(0141002). [불확실:술어·낱말_선택]
佛告比丘：「昔者，諸天與阿須倫共鬪。
부처님께서 비구들에게 이르셨다. 「옛날에 여러 천신이 아수륜과 함께 싸웠다.
주 정렬 창 없음. 阿須倫은 음역(표: 阿須倫, 팔리 asura 계통)이므로 한자 독음 「아수륜」. 諸天은 하늘의 존재(deva)를 가리켜 「천신」, 昔者의 者는 시간어를 만드는 쓰임으로 「옛날」. 與…共의 與와 共은 한 요소라 「함께」 하나로 옮겼다. 佛告比丘의 告는 존대하여 「이르셨다」.
時，釋提桓因命忉利諸天而告之曰：『汝等今往與彼共戰，若得勝者，捉毘摩質多羅阿須倫，以五繫繫縛，將詣善法講堂，吾欲觀之。』
그때 석제환인이 도리천의 여러 천신에게 명하여 이르기를, 『너희는 지금 가서 저들과 함께 싸우라. 이기면 비마질다라 아수륜을 붙잡아 다섯 결박으로 묶어 선법강당으로 데려오라. 나는 그를 보고 싶다.』
주 釋提桓因은 釋提와 桓因을 소리로 옮긴 음역으로 판별하여 「석제환인」(팔리 Sakka 계통). 이 경은 같은 인물을 釋提桓因·天帝釋·帝釋·天帝로 달리 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. [불확실:고유명·표기_유형] 忉利諸天은 忉利(소리 옮김)+諸天(뜻)이 섞인 혼합이므로 「도리천의 여러 천신」으로 풀었다. [불확실:고유명·표기_유형] 毘摩質多羅(팔리 Vepacitti)는 음역. 善法講堂은 善法(Sudhammā의 뜻옮김)+講堂이라 「선법강당」. 若得勝者는 연결어미 「-면」으로 옮겼고 「거든」은 쓰지 않았다. 五繫는 「다섯 결박」(繫縛의 繫). 吾欲觀之의 欲은 「싶다」.
時，忉利諸天受帝釋教已，各自莊嚴。
그때 도리천의 여러 천신이 제석의 분부를 받고 각기 꾸며 차렸다.
주 앞 좌표의 釋提桓因이 여기서는 帝釋으로 적힌다(한자 흔들림). 教는 가르침이 아니라 명령을 받는 쓰임이라 「분부」로 문맥 판정. 莊嚴은 아함 일반의 「장엄(꾸밈)」이 아니라 싸움을 앞둔 차림으로 읽어 「꾸며 차렸다」로 하였다. [불확실:다의어_판별] 各自의 自는 대조가 없어 흡수했다.
時，毘摩質多羅阿須倫命諸阿須倫而告之曰：『汝等今往與彼共戰，若得勝者，捉釋提桓因，以五繫繫縛，將詣七葉講堂，吾欲觀之。』
그때 비마질다라 아수륜이 여러 아수륜에게 명하여 이르기를, 『너희는 지금 가서 저들과 함께 싸우라. 이기면 석제환인을 붙잡아 다섯 결박으로 묶어 일곱 잎 강당으로 데려오라. 나는 그를 보고 싶다.』
주 七葉講堂은 이름으로 보아 七(일곱)+葉(잎)의 뜻옮김으로 읽어 「일곱 잎 강당」. 어떤 이름의 뜻옮김인지 이 구간 근거로는 정할 수 없다. [불확실:고유명·표기_유형] 나머지 허사 처리는 0141a22.2와 같다.
時，諸阿須倫受毘摩質多阿須倫教已，各自莊嚴。
그때 여러 아수륜이 비마질다 아수륜의 분부를 받고 각기 꾸며 차렸다.
주 앞에서는 毘摩質多羅, 여기서는 毘摩質多로 적힌다(한자 흔들림). 【宋】【元】【明】은 「多羅」로 읽어 앞과 같아진다(0141003). 본문은 【大】 그대로 「비마질다」.
「於是，諸天、阿須倫眾遂共戰鬪，諸天得勝，阿須倫退。
「이에 천신들과 아수륜의 무리가 마침내 함께 싸워, 천신들이 이기고 아수륜이 물러났다.
주 정렬 창 없음. 遂는 결과를 잇는 뜻이 실려 「마침내」. 得勝의 得은 가능·획득 문맥에서 「이기다」에 흡수. 於是는 「이에」.
時，忉利諸天捉阿須倫王，以五繫繫縛，將詣善法堂所，示天帝釋。
그때 도리천의 여러 천신이 아수륜왕을 붙잡아 다섯 결박으로 묶고, 선법당 처소로 데려가 천제석에게 보였다.
주 善法堂所는 善法堂+所(처소)로 읽어 「선법당 처소」. 앞의 善法講堂과 같은 건물을 가리키는 표기 변이로 본다(講堂/堂). 天帝釋은 음역 표를 따라 「천제석」. 所는 피동이 아니라 장소 표지다.
時，阿須倫王見天上快樂，生慕樂心，即自念言：『此處殊勝，即可居止，用復還歸阿須倫宮為？』
그때 아수륜왕이 하늘 위의 쾌락을 보고 부러워하여 즐기려는 마음을 내어 곧 스스로 생각하였다. 『이곳은 빼어나다. 바로 머물 만하다. 무엇하러 다시 아수륜의 궁으로 돌아가겠는가?』
주 慕樂心은 「부러워하여 즐기려는 마음」. 即自念言의 自는 대조 없는 재귀로 흡수하고 즉시의 뜻만 「곧」으로 남겼다. 用…為는 반문 구문으로 「무엇하러 …하겠는가」. 殊勝은 「빼어나다」. 【宋】本은 慕를 募로, 【宋】【元】【明】은 即可를 可即으로 적는다(0141004·0141005). [불확실:구두·분절]
發此念時，五繫即得解，五樂在前。
이 생각을 일으킬 때 다섯 결박이 곧 풀리고, 다섯 즐거움이 앞에 있었다.
주 得解의 得은 가능·획득으로 「풀리다」에 흡수. 即은 두 사건의 이어짐을 말하는 자리라 「곧」. 五樂은 「다섯 즐거움」.
若阿須倫生念欲還詣本宮殿，五繫還縛，五樂自去。
아수륜이 생각을 내어 본래의 궁전으로 돌아가고자 하면, 다섯 결박이 도로 묶고 다섯 즐거움이 떠난다.
주 若은 연결어미 「-면」이 진다. 還縛의 還은 방향 반전의 뜻이 실려 「도로」. 五樂自去의 自는 대조가 없어 흡수했다. 앞 좌표가 과거 서술이고 여기서 현재형 일반 서술로 바뀐다 — 한문의 시제는 그대로 따랐다.
時，阿須倫所被繫縛，轉更牢固。
그때 아수륜이 받은 결박은 점점 더 단단해졌다.
주 所被繫縛에서 所는 「~하는 바」가 아니라 관형절로 풀어 「받은 결박」. 轉更은 「점점 더」, 牢固는 「단단하다」.
魔所繫縛復過於是，計吾我人為魔所縛，不計吾我人魔縛得解，愛我為縛，愛愛為縛，我當有為縛，我當無為縛，有色為縛，無色為縛，有色無色為縛，我有想為縛，無想為縛，有想無想為縛，我為大患、為癰、為刺。
마가 묶는 결박은 이보다 더 지나치다. ‘나’를 헤아리는 사람은 마에게 묶인 것이 되고, ‘나’를 헤아리지 않는 사람은 마의 결박이 풀린다. 나를 사랑함이 결박이고, 사랑을 사랑함이 결박이며, ‘내가 있으리라’ 함이 결박이고, ‘내가 없으리라’ 함이 결박이다. 물질이 있음이 결박이고, 물질이 없음이 결박이며, 물질이 있고도 없음이 결박이다. 내가 인식이 있음이 결박이고, 인식이 없음이 결박이며, 인식이 있고도 없음이 결박이다. 나는 큰 근심이고, 종기이고, 가시이다.
주 魔는 음역이나 한국 불교계 정착어이므로 「마」. 計吾我人의 人은 「계산하는 사람」으로 읽었다(計吾我+人). 吾我(본문에서는 「나」로만 적는다)는 이 경에서 我와 번갈아 쓰인다(한자 흔들림). 愛愛는 「사랑을 사랑함」으로 직역하고 두 번째 愛가 대상인지 서술어인지 저본만으로 정하지 못했다. 【宋】【元】【明】은 愛를 受로 적는다(0141006). 當有·當無의 當은 미래·의도의 어미(‘…하리라’)로 흡수. 有色無色·有想無想은 「있고도 없음」으로 직역하되 ‘~도 아니고 ~도 아님’의 뜻일 가능성이 있어 보류한다. [불확실:뜻_판별불가] 為는 모두 계사. 癰은 「종기」, 刺는 「가시」.
是故，賢聖弟子知我為大患、為癰、為刺，捨吾我想，修無我行，觀彼我為重擔、為放逸、為有。
그러므로 어질고 성스러운 제자는 ‘나’가 큰 근심이고 종기이고 가시임을 알아, 나라는 생각을 버리고 무아의 행을 닦으며, 저 ‘나’를 무거운 짐이고 방일이며 존재라고 관찰한다.
주 吾我想은 「나라는 생각」으로 옮겼다. 賢聖弟子의 賢聖은 정착어 목록에 없어 풀어 「어질고 성스러운」. 觀彼我為…에서 為는 계사. 有는 존재(bhava 계통 추정, 한문만으로는 「존재」로 읽음). [불확실:다의어_판별]
當有我是有為，當有無我是有為，有色是有為，無色是有為，有色無色是有為，有想是有為，無想是有為，有想無想是有為，有為為大患、為刺、為瘡。
‘내가 있으리라’ 함이 유위이고, ‘내가 없으리라’ 함이 유위이며, 물질이 있음이 유위이고, 물질이 없음이 유위이며, 물질이 있고도 없음이 유위이고, 인식이 있음이 유위이고, 인식이 없음이 유위이며, 인식이 있고도 없음이 유위이다. 유위는 큰 근심이고, 가시이며, 부스럼이다.
주 有為는 확정 술어 無為(무위)와 짝으로 「유위」. 표의 의역 지시(함이 없음)와 확정 술어 [정형구 행] 「무위」 사이가 갈려 한국 불교 정착형을 택했다. [불확실:술어·낱말_선택] 【宋】【元】【明】은 「有」(0141007)와 「有為」(0141008)를 빼므로 읽기가 달라진다. 刺는 【大】 剌, CBETA 교감이 刺로 정정(0141b2001). 瘡은 「부스럼」.
是故，賢聖弟子知有為為大患、為刺、為瘡故，捨有為，為無為行。」
그러므로 어질고 성스러운 제자는 유위가 큰 근심이고 가시이며 부스럼임을 알기 때문에, 유위를 버리고 무위의 행을 한다.」
주 為無為行의 앞 為는 「한다」(행하다)로 읽었다. 이문은 0141b2101(刺/剌). 끝의 」는 이 부처님 발화 단락의 닫힘.
佛告比丘：「昔者，諸天子與阿須倫共鬪。
부처님께서 비구들에게 이르셨다. 「옛날에 여러 천자가 아수륜과 함께 싸웠다.
주 諸天子는 「여러 천자」. 【宋】【元】【明】은 子를 뺀다(0141009). 앞 단락(0141a22.1)과 같은 도입이 되풀이되는 두 번째 서술이다. [불확실:앞자리와_동일]
時，釋提桓因命忉利天而告之曰：『汝等今往與阿須倫共鬪，若得勝者，捉毘摩質多羅阿須倫，以五繫繫縛，將詣善法講堂，吾欲觀之。』
그때 석제환인이 도리천에게 명하여 이르기를, 『너희는 지금 가서 아수륜과 함께 싸워, 이기면 비마질다라 아수륜을 붙잡아 다섯 결박으로 묶어 선법강당으로 데려오라. 나는 그를 보고 싶다.』
주 앞(0141a22.2)에서 「도리천의 여러 천신」이던 자리가 여기서는 忉利天만 적혀 「도리천」으로 옮겼다. 앞 좌표와 같은 사안이다. [불확실:앞자리와_동일]
時，忉利諸天受帝釋教已，各即自莊嚴。
그때 도리천의 여러 천신이 제석의 분부를 받고 각기 곧 꾸며 차렸다.
주 【宋】【元】【明】은 即을 뺀다(0141010). 各即自莊嚴의 即은 「곧」, 自는 흡수.
時，毘摩質多阿須倫復命諸阿須倫而告之曰：『汝等今往與彼共戰，若得勝者，捉釋提桓因，以五繫繫縛，將詣七葉講堂，吾欲觀之。』
그때 비마질다 아수륜이 다시 여러 아수륜에게 명하여 이르기를, 『너희는 지금 가서 저들과 함께 싸우라. 이기면 석제환인을 붙잡아 다섯 결박으로 묶어 일곱 잎 강당으로 데려오라. 나는 그를 보고 싶다.』
주 毘摩質多(多羅 생략형)로 적힌다. 復은 두 번째 명령이라는 반복의 뜻이 실려 「다시」. 나머지는 0141a26.2와 같다. [불확실:앞자리와_동일]
時，諸阿須倫受毘摩質多阿須倫教已，各自莊嚴。
그때 여러 아수륜이 비마질다 아수륜의 분부를 받고 각기 꾸며 차렸다.
주 0141a29.1과 같은 사안(이문은 그쪽 좌표에만 달려 있다). [불확실:앞자리와_동일]
於是，諸天、阿須倫眾遂共戰鬪，諸天得勝，阿須倫退。
이에 천신들과 아수륜의 무리가 마침내 함께 싸워, 천신들이 이기고 아수륜이 물러났다.
주 0141b02.1과 글자가 같다(앞 좌표의 여는 따옴표만 없다). [불확실:앞자리와_동일]
忉利諸天捉阿須倫，以五繫繫縛，將詣善法堂所，示天帝釋。
도리천의 여러 천신이 아수륜을 붙잡아 다섯 결박으로 묶고, 선법당 처소로 데려가 천제석에게 보였다.
주 이번에는 阿須倫王이 아니라 阿須倫으로 적힌다. 【宋】【元】【明】은 「示天帝釋時天帝釋」로 이어 다음 좌표의 주어를 앞당긴다(0141011). 본문은 【大】을 따랐다.
彷徉遊善法堂上，阿須倫王遙見帝釋，於五繫中惡口罵詈。
이리저리 선법당 위를 거닐 때, 아수륜왕이 멀리서 제석을 보고, 다섯 결박 속에서 나쁜 말로 꾸짖고 욕하였다.
주 彷徉遊의 주어가 저본에 없다. 문맥상 제석이 거니는 것으로 읽을 수 있으나 저본이 주어를 적지 않아 번역도 비웠다. [불확실:격·태·구문] 彷은 【宋】 傍(0141012), 遊는 【宋】【元】【明】 遊行(0141013). 惡口罵詈는 「나쁜 말로 꾸짖고 욕하였다」.
時，天帝侍者於天帝前，即說偈言：
그때 천제의 시자가 천제 앞에서 곧 게송으로 말하였다.
주 天帝는 天帝釋의 줄임이다. 偈言은 「게송으로 말하다」. 侍者는 한국 불교 정착어 「시자」. 【宋】【元】【明】은 「天帝傍」으로 적어 「천제 곁에서」의 뜻이 된다(0141014).
「『天帝何恐怖，自現己劣弱，
『천제여, 어찌 두려워하여 스스로 자기의 못남과 약함을 드러내는가,
주 自現己劣弱에서 自와 己가 겹쳐 재귀를 두 번 적는다. 自의 「스스로」는 자기 약점을 자기가 드러낸다는 뜻이 실려 남겼다. 시자가 제석에게 말하나 게송이라 평서로 두었다. 怖는 【宋】【元】【明】 畏(0141015).
須質面毀呰，默聽其惡言。』
수질이 면전에서 헐뜯고 꾸짖는데, 잠자코 그 나쁜 말을 듣는가.』
주 須質은 이 경 표에 없는 이름으로, 소리를 옮긴 것으로 판별하여 「수질」(毘摩質多羅의 줄임으로 보이나 증언 없이 단정하지 않는다). [불확실:고유명·표기_유형] 呰는 【宋】【元】【明】 罵(0141016), 默은 嘿(0141017).
「時，天帝釋即復以偈答侍者曰：
그때 천제석이 곧 다시 게송으로 시자에게 답하여 말하였다.
주 即復는 「곧 다시」. 以偈의 以는 수단이나 조사에 흡수되어 「게송으로」.
「『彼亦無大力，我亦不恐畏，
『저이도 큰 힘이 없고, 나도 두려워하지 않는다,
주 彼亦…我亦…의 亦은 대구를 이루므로 조사 「도」 하나로 흡수했다.
如何大智士，與彼無智諍。』
어찌 크게 지혜로운 이가 지혜 없는 저와 다투겠는가.』
주 如何는 반문 「어찌」. 大智士는 「크게 지혜로운 이」, 與彼無智諍은 「지혜 없는 저와 다투다」.
「爾時，侍者復作偈頌白帝釋言：
그때 시자가 다시 게송을 지어 제석에게 아뢰어 말하였다.
주 復은 시자의 두 번째 발화라는 반복의 뜻이 실려 「다시」. 白은 윗사람에게 말함이라 「아뢰어」.
「『今不折愚者，恐後轉難忍，
『지금 어리석은 자를 꺾지 않으면, 뒤에 더욱 참기 어려울까 두렵습니다,
주 시자가 제석에게 말하므로 존대(-습니다)로 통일했다. 轉難忍의 轉은 「더욱」.
宜加以杖捶，使愚自改過。』
몽둥이로 매질하여 어리석은 자가 허물을 고치게 하는 것이 좋겠습니다.』
주 宜는 어미 「-는 것이 좋겠습니다」로 흡수. 加以杖捶의 以는 「몽둥이로」에 흡수. 自改過의 自는 대조가 없어 흡수했다. 使는 「-게 하다」.
「時，天帝釋復作偈頌答侍者曰：
그때 천제석이 다시 게송을 지어 시자에게 답하여 말하였다.
주 0141c10.1의 도입과 같은 사안. 復은 「다시」. [불확실:앞자리와_동일]
「『我常言智者，不應與愚諍，
『나는 늘 말한다, 지혜로운 이는 어리석은 이와 다투어서는 안 된다고,
주 不應은 당위의 부정이라 어미 「-어서는 안 된다」에 흡수.
愚罵而智默，即為信勝彼。』
어리석은 이가 욕하는데 지혜로운 이가 잠잠하면, 곧 참으로 저를 이기는 것이다.』
주 信은 「믿음」이 아니라 부사 「참으로」로 읽었다. 믿음으로 이긴다는 읽기도 성립하므로 보류한다. [불확실:다의어_판별] 【宋】【元】【明】은 「則為勝彼愚」로 信이 없고 끝이 愚로 끝난다(0141018). 而는 「~는데」에 흡수, 即為는 「곧 …이 되다」.
「爾時，侍者復作偈頌白帝釋言：
그때 시자가 다시 게송을 지어 제석에게 아뢰어 말하였다.
주 0141c13.1과 같은 사안. [불확실:앞자리와_동일]
「『天王所以默，恐損智者行，
『하늘의 왕께서 잠잠히 계시는 까닭은, 지혜로운 이의 행을 해칠까 두려워서입니다,
주 天王은 뜻옮김이라 「하늘의 왕」. 所以는 이유 「까닭」(所 피동 아님). 恐損智者行의 恐은 「두려워서」. 시자의 발화이므로 존대로 통일했다. 이 게송은 다음 구간으로 이어진다.
而彼愚騃人，謂王懷怖畏。
그 어리석고 둔한 사람은 왕이 두려움을 품었다고 말한다.
주 팔리(dn24·dn27) 정렬창에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다. 而는 접속으로 흡수. 謂는 「말하다/여기다」 양쪽이 서므로 「말한다」로 옮긴다. 앞 구간의 게송이 이어지는 자리라 화자는 앞 좌표에서 이어진다. [불확실:앞자리와_동일] 앞 구간 문맥은 보지 못했다.
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愚不自忖量，謂可與王敵，
어리석어 헤아리지 못하고, 왕과 맞설 수 있다고 여겨
주 팔리(dn24·dn27) 정렬창에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다. 自忖量의 自는 단순 재귀라 흡수(自↔他 대조 없음). 可는 가능, 어미로 흡수.
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沒死來觸突，欲王如牛退。』
죽음을 무릅쓰고 와서 부딪치니, 왕이 소처럼 물러나기를 바란다.
주 팔리(dn24·dn27) 정렬창에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다. 沒死는 「죽음에 빠져」로도 읽히나 「무릅쓰고」로 옮겼다. 欲의 주어는 앞 두 행의 어리석은 이로 읽었다. [불확실:격·태·구문] 닫는 『는 앞 구간에서 이어진 인용의 끝이다.
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「時，天帝釋復作偈頌答侍者曰：
이때 천제석이 다시 게송을 지어 시자에게 답하였다.
주 팔리(dn24·dn27) 정렬창에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다. 天帝釋은 3분할 표에서 음역이므로 한자 독음 「천제석」. 復는 반복이 실려 「다시」. 제석 호칭 한자 흔들림: 이 경은 같은 인물을 天帝釋·帝釋·釋提桓因·天帝로 달리 적는다. 확정역이 없어 한자대로 옮기고 통일하지 않는다. 慧琳 音義(0482c21): 釋迦=능함, 提婆=하늘, 因達羅=제왕이라 풀어 釋提桓因을 「하늘의 제왕」으로 읽는다(인용일 뿐 확정역 아님). 정착어로서 이름의 뜻은 「하늘들의 제왕」.
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「『彼愚無知見，謂我懷恐怖，
저 어리석은 이는 앎도 봄도 없어, 내가 두려움을 품었다고 말한다.
주 팔리(dn24·dn27) 정렬창에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다. 知見은 「앎과 봄」으로 풀었다. 앞 게송(0141c21~23)의 상대 말을 되받는 자리다.
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我觀第一義，忍默為最上。
나는 으뜸가는 뜻을 보니, 참고 잠잠함이 가장 높다.
주 팔리(dn24·dn27) 정렬창에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다. 第一義는 「으뜸가는 뜻」으로 옮겼다(뜻이 서므로 음독하지 않음). 為는 계사 성격이라 「~이 가장 높다」로 흡수.
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惡中之惡者，於瞋復生瞋，
악 가운데 악이란, 성냄에 다시 성냄을 내는 것이다.
주 팔리(dn24·dn27) 정렬창에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다. 惡中之惡者의 者는 주제 표시. 復는 「다시」. 於는 조사로 흡수. 다음 행(0141c28.1)과 한 문장이다.
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能於瞋不瞋，為戰中最上。
성냄에 성내지 않을 수 있는 것이, 싸움 가운데 가장 높다.
주 팔리(dn24·dn27) 정렬창에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다. 能은 어미 「-ㄹ 수 있다」로 흡수. 為戰中最上의 為는 계사.
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夫人有二緣，為己亦為他，
사람에게는 두 가지 인연이 있으니, 자기를 위하고 또 남을 위함이다.
주 팔리(dn24·dn27) 정렬창에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다. 夫는 발어사라 옮기지 않는다. 有는 소유·존재를 「~에게는 ~이 있으니」로 옮겼다. 己↔他가 짝으로 서므로 他는 「남」, 亦는 둘을 나란히 세우는 뜻이 실려 「또」로 남겼다.
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眾人諍有訟，不報者為勝。
사람들이 다투어 송사가 있을 때, 보복하지 않는 이가 이긴다.
주 팔리(dn24·dn27) 정렬창에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다. 저본 「諍有訟」을 따랐고 元·明본은 「有諍訟」이다(이문 0142001). 뜻은 같다. 眾人은 「사람들」. 不報者는 「보복하지 않는 이」, 為勝은 「이긴다」로 흡수. [불확실:저본_이문·자형]
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夫人有二緣，為己亦為他，
사람에게는 두 가지 인연이 있으니, 자기를 위하고 또 남을 위함이다.
주 팔리(dn24·dn27) 정렬창에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다. 0141c29.1과 한문이 같다. 己↔他가 짝으로 서므로 他는 「남」, 두 번째 為 앞의 亦는 둘을 나란히 세우는 뜻이 실려 「또」로 남겼다. 夫는 발어사라 옮기지 않는다. 有는 소유·존재를 「~에게는 ~이 있으니」로 옮겼다.
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見無諍訟者，乃謂為愚騃。
다툼과 송사가 없는 이를 보면, 도리어 어리석고 둔하다고 말한다.
주 팔리(dn24·dn27) 정렬창에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다. 乃를 宋·元·明본은 反으로 적는다(이문 0142002). 저본 乃를 「도리어」의 뜻(역접)으로 읽었고 反본이 같은 뜻을 지지한다. [불확실:저본_이문·자형] 謂為愚騃은 「어리석고 둔하다고 말한다」로 옮겼다.
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若人有大力，能忍無力者，
사람이 큰 힘이 있으면, 힘없는 이를 참아 줄 수 있으니
주 팔리(dn24·dn27) 정렬창에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다. 若는 연결어미 「-면」으로 흡수. 能忍은 「참을 수 있다」. 忍의 목적어를 無力者(힘없는 이)로 읽었다. [불확실:격·태·구문] 다음 행과 한 문장이다.
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此力為第一，於忍中最上。
이 힘이 으뜸이니, 참음 가운데 가장 높다.
주 팔리(dn24·dn27) 정렬창에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다. 為第一은 「으뜸이다」, 於는 조사로 흡수.
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愚自謂有力，此力非為力，
어리석은 이는 힘이 있다고 여기나, 이 힘은 힘이라 할 수 없다.
주 팔리(dn24·dn27) 정렬창에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다. 自謂의 自는 단순 재귀(自↔他 대조 없음)라 흡수. 非為力은 「힘이라 할 수 없다」.
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如法忍力者，此力不可沮。』」
법답게 참는 힘이란, 이 힘은 꺾을 수 없다.
주 팔리(dn24·dn27) 정렬창에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다. 如法은 「법답게」. 不可沮의 沮는 「꺾다·막다」. 닫는 』」는 제석 게송과 그 인용의 끝이다.
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佛告比丘：「爾時，天帝釋豈異人乎？
부처님께서 비구에게 말씀하셨다. 「그때의 천제석이 어찌 다른 사람이겠는가?
주 팔리(dn24·dn27) 정렬창에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다. 佛은 [구속] 「부처님」. 比丘는 [구속] 「비구」, 단수·복수 표시가 없어 수를 세우지 않았다. 붓다의 발화이므로 평서. 天帝釋은 음역 「천제석」(한자 흔들림은 0141c24.1에 신고).
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勿造斯觀。
이런 견해를 짓지 말라.
주 팔리(dn24·dn27) 정렬창에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다. 勿造斯觀: 觀은 「견해·생각」으로 읽었다. [불확실:다의어_판별] 觀이 「봄」인지 「생각」인지 저본만으로 가려지지 않는다.
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時，天帝釋即我身是也。
그때의 천제석이 바로 나의 몸이다.
주 팔리(dn24·dn27) 정렬창에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다. 即…是也: 即은 같음을 세우는 뜻이 실려 「바로」. 也는 평서 어미로 흡수. 붓다의 발화.
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我於爾時，修習忍辱，不行卒暴，常亦稱讚能忍辱者。
나는 그때 인욕을 닦아 익히고, 급하고 사나운 행동을 하지 않으며, 늘 인욕할 수 있는 이를 칭찬하였다.
주 팔리(dn24·dn27) 정렬창에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다. 忍辱은 한국 불교계 정착 술어로 「인욕」. 卒暴은 「급하고 사나움」. 常亦의 亦는 앞 구절과 나란히 놓는 접속 성격이라 따로 옮기지 않았다. 能은 「-ㄹ 수 있다」로 흡수.
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若有智之人欲弘吾道者，當修忍默，勿懷忿諍。」
지혜로운 사람으로서 나의 도를 넓히고자 하는 이라면, 참고 잠잠함을 닦고 분노와 다툼을 품지 말라.
주 팔리(dn24·dn27) 정렬창에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다. 有智之人의 之를 宋·元·明본은 빼고 「有智人」으로 적는다(이문 0142003). 뜻은 같다. [불확실:저본_이문·자형] 若…者는 「~하는 이라면」, 當은 어미 「-라」로 흡수, 勿은 「~지 말라」. 吾道는 「나의 도」. 붓다의 발화.
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佛告比丘：「昔者，忉利諸天與阿須倫共鬪。
부처님께서 비구에게 말씀하셨다. 「옛날에 도리천의 여러 하늘이 아수륜과 함께 싸웠다.
주 팔리(dn24·dn27) 정렬창에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다. 佛·比丘는 확정역. 忉利諸天은 3분할 「혼합」으로 표시되나 忉利는 소리를 옮긴 음역으로 보아 「도리」로 읽었다. [불확실:고유명·표기_유형] 慧琳 音義 0440c06은 忉利를 「삼십삼」으로 풀어 33천을 가리킨다고 전하며 이를 비고에 인용한다. 阿須倫은 음역 「아수륜」, 慧琳 0356c15는 「바른 소리는 阿素洛」이라 하여 阿須倫을 옛 음역으로 본다. 諸는 「여러」. 붓다의 발화.
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時，釋提桓因語質多阿須倫言：『卿等何為嚴飾兵仗，懷怒害心，共戰諍為？
이때 석제환인이 질다 아수륜에게 말하였다. 「그대들은 어찌하여 병장기를 엄히 갖추고, 노여움과 해치려는 마음을 품고서 함께 싸우고 다투는가?
주 팔리(dn24·dn27) 정렬창에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다. 釋提桓因은 3분할에서 의역/혼합으로 갈린다고 표시된 이름이다. 釋提·桓因 모두 소리를 옮긴 글자로 보아 한자 독음 「석제환인」으로 적는다. [불확실:고유명·표기_유형] 제석 호칭 한자 흔들림: 이 경은 같은 인물을 天帝釋·帝釋·釋提桓因·天帝로 달리 적는다. 확정역이 없어 한자대로 옮기고 통일하지 않는다. 慧琳 音義(0482c21): 釋迦=능함, 提婆=하늘, 因達羅=제왕이라 풀어 釋提桓因을 「하늘의 제왕」으로 읽는다(인용일 뿐 확정역 아님). 정착어로서 이름의 뜻은 「하늘들의 제왕」. 質多阿須倫의 質多는 3분할에 혼합으로 올라 있으나 이 경에서 이름의 앞머리로만 쓰이므로 독음 「질다」로 옮겼다. [불확실:고유명·표기_유형] 何為…為는 문말 의문 어미로 흡수. 嚴飾은 「엄히 갖추고」로 옮겼다. [불확실:다의어_판별]
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今當共汝講論道義，知有勝負。』
이제 그대와 함께 도의를 강론하여, 이기고 짐을 알아보겠다.
주 팔리(dn24·dn27) 정렬창에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다. 義를 宋본은 議로 적는다(이문 0142004). 道義는 「도의」, 講論은 「강론」. 當은 어미 「-겠다」로 흡수. 知有勝負는 「이기고 짐을 알아보겠다」로 옮겼다. [불확실:저본_이문·자형]
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彼質多阿須倫語帝釋言：『正使捨諸兵仗，止於諍訟論義者，誰知勝負？』
저 질다 아수륜이 제석에게 말하였다. 「설령 모든 병장기를 버리고 다툼과 송사와 논의에 그친다 하더라도, 누가 이기고 짐을 알겠는가?」
주 팔리(dn24·dn27) 정렬창에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다. 彼를 宋·元·明본은 時로, 論義를 共論義로 적는다(이문 0142005·0142006). 저본대로 옮겼다. [불확실:저본_이문·자형] 帝釋은 이 경의 제석 호칭 중 하나(한자 흔들림은 0141c24.1에 신고). 正使는 「설령」, 使는 사역이 아니라 가정 표지로 읽었다. 止於…者는 「~에 그친다 하더라도」.
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帝釋教言：『但共論議，今汝眾中、我天眾中，自有智慧知勝負者。』
제석이 일러 말하였다. 「다만 함께 논의하라. 이제 너희 대중 가운데와 나의 하늘 대중 가운데, 지혜로 승부를 알아볼 이가 있을 것이다.」
주 팔리(dn24·dn27) 정렬창에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다. 教言의 教는 「가르치다」보다 「일러 말하다」로 읽었다. 但은 접속 성격이 약해 「다만」을 남겼다. 自有의 自는 단순 재귀가 아니고 대조도 없어 따로 옮기지 않았다. [불확실:다의어_판별]
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時，阿須倫語帝釋言：『汝先說偈。』
이때 아수륜이 제석에게 말하였다. 「그대가 먼저 게송을 말하라.」
주 팔리(dn24·dn27) 정렬창에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다. 아수륜의 발화로 청자가 제석이나 이 경에서 서로 汝로 부르므로 평서로 통일했다.
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帝釋報言：『汝是舊天，汝應先說。』
제석이 답하여 말하였다. 「그대는 옛 하늘이니, 그대가 먼저 말해야 한다.」
주 팔리(dn24·dn27) 정렬창에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다. 應은 당위 어미로 흡수. 舊天은 「옛 하늘」, 먼저 난 하늘이라는 뜻으로 읽힌다.
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爾時，質多阿須倫即為帝釋而作頌曰：
그때 질다 아수륜이 곧 제석을 위하여 송을 지어 말하였다.
주 팔리(dn24·dn27) 정렬창에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다. 即은 「곧」, 為는 「~을 위하여」(피동 아님), 而는 접속이라 흡수. 頌은 [정형구 행]에 있으나 낱말 확정역이 없어 「송」으로 옮겼다. [불확실:술어·낱말_선택]
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「『今不折愚者，恐後轉難忍，
지금 어리석은 이를 꺾지 않으면, 뒤에 더욱 참기 어려워질까 두렵다.
주 팔리(dn24·dn27) 정렬창에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다. 不折愚者는 조건으로 읽어 「꺾지 않으면」. 轉은 「더욱」. 恐은 「두렵다」.
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宜加以杖捶，使愚自改過。』
몽둥이로 매질을 가해서, 어리석은 이가 허물을 고치게 해야 한다.
주 팔리(dn24·dn27) 정렬창에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다. 杖을 宋본은 仗으로 적는다(이문 0142007). 杖捶는 「몽둥이로 매질」. 宜는 어미 「-해야 한다」로 흡수, 使는 사역 「-게 하다」, 自改過의 自는 단순 재귀(自↔他 대조 없음)라 흡수. [불확실:저본_이문·자형]
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「時，阿須倫說此偈已，阿須倫眾即大歡喜，高聲稱善；唯諸天眾默然無言。
이때 아수륜이 이 게송을 말하고 나자, 아수륜 대중이 곧 크게 기뻐하며 높은 소리로 「좋다」고 칭찬하였다. 오직 여러 하늘 대중만 잠잠히 말이 없었다.
주 팔리(dn24·dn27) 정렬창에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다. 唯는 아수륜 대중과 하늘 대중이 갈리는 대조가 실려 「오직 ~만」으로 남겼다. 稱善은 「좋다고 칭찬하다」. 默然은 「잠잠히」(사전 默然 ① 인용).
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時，阿須倫王語帝釋言：『汝次說偈。』
이때 아수륜 왕이 제석에게 말하였다. 「그대가 다음에 게송을 말하라.」
주 팔리(dn24·dn27) 정렬창에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다. 阿須倫王은 앞의 질다 아수륜과 같은 인물인지 저본만으로는 가려지지 않는다. [불확실:뜻_판별불가]
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爾時，帝釋即為阿須倫而說偈言：
그때 제석이 곧 아수륜을 위하여 게송을 말하였다.
주 팔리(dn24·dn27) 정렬창에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다. 即·為·而는 0142a20.1과 같이 처리.
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「『我常言智者，不應與愚諍，
나는 늘 말한다. 지혜로운 이는 어리석은 이와 다투어서는 안 된다고.
주 팔리(dn24·dn27) 정렬창에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다. 應은 당위(不應=「~해서는 안 된다」)로 어미가 진다. 與愚諍은 「어리석은 이와 다투다」. 者는 「이」.
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愚罵而智默，即為勝彼愚。』
어리석은 이가 욕해도 지혜로운 이가 잠잠하면, 곧 저 어리석은 이를 이기는 것이 된다.
주 팔리(dn24·dn27) 정렬창에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다. 而는 역접·접속으로 흡수해 「욕해도」. 即為勝은 「곧 이기는 것이 된다」. 닫는 』는 게송 인용의 끝이다.
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「時，天帝釋說此偈已，忉利諸天皆大歡喜，舉聲稱善；時，阿須倫眾默然無言。
이때 천제석이 이 게송을 말하고 나자, 도리의 여러 하늘이 모두 크게 기뻐하며 소리를 높여 「좋다」고 칭찬하였다. 이때 아수륜 대중은 잠잠히 말이 없었다.
주 팔리(dn24·dn27) 정렬창에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다. 忉利諸天은 0142a12.1과 같이 처리. 舉聲은 「소리를 높여」. 한자 흔들림은 0141c24.1에 신고(여기서는 天帝釋).
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爾時，天帝語阿須倫言：『汝次說偈。』
그때 천제가 아수륜에게 말하였다. 「그대가 다음에 게송을 말하라.」
주 팔리(dn24·dn27) 정렬창에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다. 天帝는 天帝釋의 줄임으로 읽히나 3분할에 올라 있지 않다. 한자대로 「천제」로 옮기고 같은 인물의 호칭 흔들림으로 신고한다. [불확실:고유명·표기_유형] 유형: 제석 호칭 한자 흔들림: 이 경은 같은 인물을 天帝釋·帝釋·釋提桓因·天帝로 달리 적는다. 확정역이 없어 한자대로 옮기고 통일하지 않는다. 慧琳 音義(0482c21): 釋迦=능함, 提婆=하늘, 因達羅=제왕이라 풀어 釋提桓因을 「하늘의 제왕」으로 읽는다(인용일 뿐 확정역 아님). 정착어로서 이름의 뜻은 「하늘들의 제왕」.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
時，阿須倫復說偈言：
이때 아수륜이 다시 게송을 말하였다.
주 팔리(dn24·dn27) 정렬창에 이 대목이 없고 산스크리트 투입물도 없어 두 증언 모두 미대응으로 둔다. 復는 반복이 실려 「다시」. 이 구간은 여기서 끝나고 아수륜의 둘째 게송은 다음 구간으로 이어진다.
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「『天王所以默，恐損智者行，
「『하늘의 왕이 잠잠한 까닭은 지혜로운 이의 행이 상할까 두려워서인데,
주 정렬 창에 팔리 대응이 없어 미결로 둔다. 天王은 한자대역 표에서 의역이라 「하늘의 왕」으로 옮겼다. 앵커의 所以는 「까닭」으로 옮기고 以는 흡수했다. 이 게송은 아수륜 왕의 말이며, 여기의 天王은 문맥상 제석(앞 구간에서 이어짐)을 가리키는 듯하나 앞 구간을 보지 못해 [불확실:저본_근거부족].
而彼愚騃人，謂王懷怖畏。
저 어리석고 둔한 사람은 왕이 두려움을 품었다고 말한다.
주 而는 앵커대로 흡수했다. 愚騃는 「어리석고 둔한」으로 옮겼다.
愚不自忖量，謂可與王敵，
어리석어 자신을 헤아리지 못하고 왕과 맞설 만하다고 말하여,
주 自忖量의 自는 자↔타 대조가 없는 단순 재귀라 「스스로」 부사를 세우지 않고 목적어 「자신을」로 풀었다.
沒死來觸突，欲王如牛退。』
죽음에 빠져 와서 들이받아 왕이 소처럼 물러나기를 바란다.』
주 沒死는 「죽음에 빠져」로 옮겼다. 欲王如牛退의 如는 비유이므로 「처럼」으로 세웠다. 게송 닫는 인용부호는 저본의 』를 따른다.
「時，阿須倫王說此偈已，阿須倫眾踊躍歡喜，舉聲稱善；時，忉利天眾默然無言。
「그때 아수륜 왕이 이 게송을 설하고 나자 아수륜 무리는 뛰며 기뻐하여 소리를 높여 훌륭하다고 칭찬하였다. 그때 도리천 무리는 말없이 잠잠하였다.
주 阿須倫은 음역(한자대역 3분할)이라 독음 「아수륜」이다. 팔리형은 정렬 창에 없어 적지 않는다(표의 `Rāhu`는 기계 대역이며 이 자리의 근거로 쓰지 않는다). 忉利天은 음역이라 독음 「도리천」(팔리 Tāvatiṁsa는 참고). 忉利天眾은 忉利天+眾이므로 「도리천 무리」로 옮겼다. 사전 默然 ①「뒤: 無言 5」는 이 경이 默然無言을 정형으로 쓴다는 용례다(0142b25.1에도 나온다).
時，阿須倫王語帝釋言：『汝次說偈。』
그때 아수륜 왕이 제석에게 말하였다. 『그대가 다음으로 게송을 설하라.』
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 이 구간에서 같은 인물을 帝釋(여기) · 天帝釋(0142b11.1) · 釋提桓因(0142b25.1) · 天帝(0142c02.1)로 부른다. 통일하지 않고 한자 독음대로 제석 · 천제석 · 석제환인 · 천제로 옮겼다. 汝次說偈는 평등한 상대에게 하는 명령이라 평서 명령으로 적었다.
時，天帝釋為阿須倫而說偈言：
그때 천제석이 아수륜을 위하여 게송으로 말하였다.
주 天帝釋은 한자대역 표가 음역으로 분류해 독음 「천제석」으로 썼다. 표기 흔들림은 0142b10.1 비고 참조. 為는 「위하여」(수혜)로 읽었다(為…所 피동 구조가 아님).
「『彼愚無知見，謂我懷恐畏，
「『저 어리석은 이는 앎도 봄도 없어 내가 두려움을 품었다고 말하나,
주 知見은 「앎도 봄도」로 풀었다. 恐畏는 앞의 怖畏(0142b06.1)와 다른 낱말이다. 두 글자가 달라도 본문 어휘로 구별할 근거가 없어 같은 「두려움」으로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택].
我觀第一義，忍默為最上。
나는 으뜸가는 뜻을 보니 참고 잠잠함이 가장 높다.
주 第一義는 「으뜸가는 뜻」으로 풀었다(대승적 眞諦의 술어로 단정하지 않는다). 為는 계사로 읽었다.
惡中之惡者，於瞋復生瞋，
악 가운데 악인 것은 성냄에 대해 다시 성냄을 내는 것이니,
주 復는 앞 성냄에 이은 반복의 뜻이 실려 「다시」를 세웠다. 於는 조사 「에 대해」가 진다.
能於瞋不瞋，為戰中最勝。
성냄에 성내지 않을 수 있음이 싸움 가운데 가장 뛰어난 것이다.
주 저본 이문: 勝을 宋·元·明본은 上으로 읽는다(이문 0142008; 교감주 勝＝上【三】). 본문은 大正본 勝을 따랐다 [불확실:저본_이문·자형]. 能은 「-ㄹ 수 있다」로 흡수했다.
夫人有二緣，為己亦為他，
사람에게 두 가지 인연이 있으니, 자기를 위하기도 하고 남을 위하기도 한다.
주 夫는 발어사로 보아 옮기지 않았다(「무릇」 회피). 有는 존재를 서술하는 자리라 「있으니」를 썼다. 他는 己와 짝이라 「남」으로 세웠다. 亦는 병렬(…하기도 …하기도)로 풀었다.
眾人為諍訟，不報者為勝。
여러 사람이 다툼과 송사를 일으킬 때 갚지 않는 이가 이긴다.
주 為諍訟은 為가 동사(일으키다·하다)로 쓰인 자리로 읽었다 [불확실:격·태·구문]. 不報者는 「갚지 않는 이」, 為勝은 「이긴다」(계사+勝).
夫人有二緣，為己亦為他，
사람에게 두 가지 인연이 있으니, 자기를 위하기도 하고 남을 위하기도 한다.
주 0142b17.1과 글자가 같은 구가 한 번 더 선다(게송의 반복). 앞 좌표와 같은 번역을 썼다 [불확실:앞자리와_동일].
見無諍訟者，不謂為愚騃。
다툼과 송사가 없는 이를 보면 어리석고 둔하다고 하지 않는다.
주 저본 이문: 不을 宋·元·明본은 反으로 읽는다(이문 0142009; 교감주 不＝反【三】). 反이면 「도리어 …라 한다」의 뜻이 되어 정반대다. 본문은 大正본 不을 따랐고 뜻이 갈리는 자리다 [불확실:저본_이문·자형]. 不謂為愚騃의 為는 「…라고」를 받는 계사.
若人有大力，能忍無力者，
사람이 큰 힘이 있으면 힘없는 이를 참을 수 있으니,
주 若는 연결어미 「-면」이 지고, 能은 「-ㄹ 수 있다」가 진다. 有大力의 有는 존재 서술이라 「큰 힘이 있으면」을 썼다. 無力者는 「힘없는 이」.
此力為第一，於忍中最上。
이 힘이 으뜸이니, 참음 가운데 가장 높다.
주 為第一의 為는 계사. 於는 「에」가 진다.
愚自謂有力，此力非為力，
어리석은 이는 힘이 있다고 말하나 이 힘은 힘이 아니다.
주 愚自謂의 自는 단순 재귀라 「스스로」를 세우지 않았다. 非為力의 為는 「…이다」의 계사.
如法忍力者，此力不可沮。』
법에 맞게 참는 힘이란 이 힘은 꺾을 수 없다.』
주 如法은 「법에 맞게」로 풀었다(如는 「따르다·합치다」의 동사적 쓰임). 不可沮는 「꺾을 수 없다」.
「釋提桓因說此偈已，忉利天眾踊躍歡喜，舉聲稱善；阿須倫眾默然無言。
「석제환인이 이 게송을 설하고 나자 도리천 무리는 뛰며 기뻐하여 소리를 높여 훌륭하다고 칭찬하였다. 아수륜 무리는 말없이 잠잠하였다.
주 釋提桓因은 한자대역 표가 「유형이 갈린다(의역/혼합)」로 둔 이름이다. 釋提+桓因의 음역 연쇄로 보고 한자 독음 「석제환인」을 썼다. 한국 불교계 정착형이기도 하다 [불확실:고유명·표기_유형]. 표기 흔들림은 0142b10.1 비고 참조. 默然無言의 뜻은 0142b09.1 비고 참조.
時，天眾、阿須倫眾各小退却，自相謂言：『阿須倫王所說偈頌，有所觸犯，起刀劍讐，生鬪訟根，長諸怨結，樹三有本。
그때 하늘 무리와 아수륜 무리가 저마다 조금 물러나 서로 말하였다. 『아수륜 왕이 설한 게송은 건드려 범하는 점이 있어 칼과 검의 원수를 일으키고, 다툼과 송사의 뿌리를 낳고, 여러 원한의 맺힘을 키우고, 삼유의 근본을 세운다.
주 自相謂言의 自는 단순 재귀(相과 겹침)라 흡수하고 「서로」만 세웠다. 所說偈頌은 「설한 게송」(所는 관형절), 有所觸犯은 「건드려 범하는 점이 있어」로 풀었다. 刀劍讐는 「칼과 검의 원수」로 직역했다. 怨結은 「원한의 맺힘」. 三有는 한자대역 표가 음역으로 분류해 독음 「삼유」로 썼다(한역 문맥에서 欲有·色有·無色有의 뜻으로 알려져 있으나 이 구간 저본이 풀어 주지 않아 본문에는 넣지 않는다). 인용이 0142b29.1로 이어져 닫는 부호는 없다.
天帝釋所說偈者，無所觸嬈，不起刀劍，不生鬪訟，不長怨結，絕三有本。
천제석이 설한 게송은 건드려 괴롭히는 일이 없어 칼과 검을 일으키지 않고, 다툼과 송사를 낳지 않고, 원한의 맺힘을 키우지 않고, 삼유의 근본을 끊는다.
주 天帝釋 표기 흔들림은 0142b10.1 참조. 無所觸嬈는 「건드려 괴롭히는 일이 없어」. 앞 0142b26.1의 有所觸犯과 짝을 이루는 구조다. 絕三有本은 앞의 樹三有本(세우다)과 대조되는 「끊다」.
天帝所說為善，阿須倫所說不善。
천제가 설한 것은 좋고 아수륜이 설한 것은 좋지 않다.
주 天帝는 天帝釋의 줄임으로 보고 「천제」로 옮겼다(표기 흔들림은 0142b10.1 참조). 為善의 為는 계사. 善/不善은 「좋다/좋지 않다」로 옮겼다.
諸天為勝，阿須倫負。』」
여러 하늘이 이기고 아수륜은 졌다.』」
주 諸天은 「여러 하늘」. 為勝은 「이기다」, 負는 「지다」. 닫는 부호 』」는 저본을 따른다.
佛告比丘：「爾時，釋提桓因豈異人乎？
부처님이 비구에게 이르셨다. 「그때의 석제환인이 어찌 다른 사람이겠는가?
주 佛은 확정역 「부처님」. 比丘는 확정역 「비구」(저본에 諸가 없어 복수 표지를 달지 않았다). 석제환인 표기는 0142b25.1 참조. 豈…乎는 반문 「어찌 …겠는가」.
勿造斯觀。
이러한 견해를 짓지 말라.
주 勿造斯觀의 觀은 「견해·관점」으로 풀었다. 붓다의 발화이므로 평서 명령이다.
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 所以者何는 정형 문구로 「까닭이 무엇인가」. 所·以·者를 따로 옮기지 않았다.
即我身是。
곧 내 몸이 그이다.
주 即은 「곧」(동일의 뜻이 실려 세웠다). 是는 「그이」(지시+계사).
我於爾時，以柔濡言，勝阿須倫眾。」
나는 그때 부드러운 말로 아수륜 무리를 이겼다.」
주 저본 이문: 濡를 宋·元·明본은 輭으로 읽는다(이문 0142010; 교감주 濡＝輭【三】). 둘 다 「부드럽다」의 뜻으로 의미 차이는 없어 보인다. 본문은 大正본을 따랐다 [불확실:저본_이문·자형]. 以柔濡言의 以는 「로」로 흡수했다.
佛告比丘：「昔者，諸天復與阿須倫共鬪。
부처님이 비구에게 이르셨다. 「옛날에 여러 하늘이 다시 아수륜과 함께 싸웠다.
주 昔者의 者는 시간 부사를 만드는 어미라 따로 옮기지 않았다. 復는 「다시」의 뜻으로 「다시」를 세웠다. 諸天은 「여러 하늘」.
時，阿須倫勝，諸天不如。
그때 아수륜이 이기고 여러 하늘은 미치지 못하였다.
주 不如는 「미치지 못하다」, 곧 졌다는 뜻이다. 如는 비교의 쓰임이다.
時，釋提桓因乘千輻寶車怖懼而走，中路見晱婆羅樹上有一巢，巢有兩子，即以偈頌告御者言，頌曰：
그때 석제환인이 천 개 바퀴살의 보배 수레를 타고 두려워 달아나다가, 길 가운데에서 섬바라 나무 위에 둥지 하나가 있고 둥지에 새끼 둘이 있는 것을 보고, 곧 게송으로 마부에게 말하였다. 게송은 이렇다.
주 千輻은 음의 항(慧琳 0501c03·0861a08)이 千輻輪相(수레바퀴처럼 바퀴살 천 개가 갖춰진 모습)을 풀어 주는 용례라 「천 개 바퀴살」로 옮겼다; 이 말의 풀이는 음의에만 있다. 晱婆羅는 한자대역 표에 없고 사전에도 풀이가 없다. 婆羅는 음역으로 보이고, 晱은 자료에 독음이 없어 외부 문자표에서 閃과 같은 소리로 읽히는 글자라는 점만 확인해 한자 독음 「섬」을 적었다 — 확정이 아니라 추정이며 정도평 확인이 필요하다 [불확실:고유명·표기_유형]. 저본 이문: 巢，巢를 宋·元·明본은 樔樔로(이문 0142011), 「頌曰」을 宋·元·明본은 뺀다(이문 0142012; 교감주 〔頌曰〕－【三】). 본문은 大正본을 따랐다 [불확실:저본_이문·자형]. 御者는 「마부」, 怖懼而走의 而는 「-여」로 흡수.
「『此樹有二鳥，汝當迴車避，
「『이 나무에 두 마리 새가 있으니 너는 수레를 돌려 피하라.
주 當은 「-라」로 흡수하고 「마땅히」를 세우지 않았다. 有는 존재 서술이라 「있으니」. 제석이 마부에게 하는 말이라 아랫사람을 향한 평서 명령.
正使賊害我，勿傷二鳥命。』
설령 도적이 나를 해치더라도 두 새의 목숨을 상하게 하지 말라.』
주 正使는 양보를 나타내는 합성어로 「설령」으로 옮겼다. 앵커가 使를 사역으로 표시했으나 여기서는 正使로 한 낱말이다 [불확실:격·태·구문].
「爾時，御者聞帝釋偈已，尋便住車迴避鳥。
「그때 마부가 제석의 게송을 듣고 나서 곧 수레를 멈추어 돌려 새를 피하였다.
주 帝釋 표기 흔들림은 0142b10.1 참조. 尋便은 「곧」, 聞…已는 「듣고 나서」. 住車迴避鳥는 수레를 세운 뒤 돌려 새를 피한 것으로 읽었다.
爾時，車頭向阿須倫，阿須倫眾遙見寶車迴向，其軍即相謂言：『今天帝釋乘千輻寶車迴向我眾，必欲還鬪，不可當也。』
그때 수레 머리가 아수륜을 향하자, 아수륜 무리가 멀리서 보배 수레가 돌아 향하는 것을 보고 그 군사가 곧 서로 말하였다. 『지금 천제석이 천 개 바퀴살의 보배 수레를 타고 우리 무리를 향해 돌아오니, 반드시 돌아와 싸우려는 것이다. 맞설 수 없다.』
주 저본 이문: 頭를 宋·元·明본은 徑으로(이문 0142013), 遙를 逢으로(이문 0142014) 읽는다. 徑이면 「곧바로」, 逢이면 「만나」가 되어 뜻이 달라진다. 본문은 大正본을 따랐다 [불확실:저본_이문·자형]. 不可當也의 當은 「맞서다·당해내다」, 也는 평서 어미가 진다. 迴向은 「돌아 향하다」로 두 번 모두 같게 옮겼다.
阿須倫眾即便退散，諸天得勝，阿須倫退。」
아수륜 무리가 곧 물러나 흩어지고, 여러 하늘이 이기게 되었으며 아수륜은 물러났다.」
주 即便은 「곧」. 得勝의 得은 획득(이김을 얻다)이라 「이기게 되었으며」로 풀었다. 退散의 退는 퇴각, 뒤의 阿須倫退도 같은 글자라 「물러났다」로 옮겼다.
佛告比丘：「爾時，帝釋者豈異人乎？
부처님이 비구에게 이르셨다. 「그때의 제석이 어찌 다른 사람이겠는가?
주 帝釋 표기 흔들림은 0142b10.1 참조. 帝釋者의 者는 주제 표지 「-이」.
勿造斯觀。
이러한 견해를 짓지 말라.
주 0142c04.1과 같은 구다 [불확실:앞자리와_동일].
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 0142c04.2와 같은 구다 [불확실:앞자리와_동일]. 이 구간은 여기서 끝나며 뒤 설명은 다음 구간에 있다.
即我身是也。
곧 내 몸이 그것이다.
주 「그것」이 가리키는 앞 대목(전생의 인물)은 앞 구간에 있어 이 구간에서는 보이지 않는다. 즉(卽)은 「곧」으로 동일 판단을 옮겼고 야(也)는 평서 어미가 진다. 팔리 창이 비어 있어 대응은 미정(미대응)으로 둔다.
我於爾時，於諸眾生起慈愍心。
나는 그때 여러 중생에게 자애롭게 가엾이 여기는 마음을 일으켰다.
주 於×2는 조사로 흡수했다. 諸眾生은 「여러 중생」. 慈愍心은 자애(慈)와 연민(愍)을 겹쳐 쓴 말로 보아 「자애롭게 가엾이 여기는 마음」으로 옮겼다.
諸比丘！汝等於我法中出家修道，宜起慈心，哀愍黎庶。」
비구들이여, 너희는 나의 법 가운데서 출가하여 도를 닦으니, 자애로운 마음을 일으켜 뭇 백성을 가엾이 여겨라.」
주 宜는 명령 어미(-여라)로 흡수했다. 黎庶는 「뭇 백성」(음의: 慧琳 0628b05, 黎는 「많다」의 뜻으로 풀이됨 — 참고, 확정 아님). 문말의 」는 앞 구간에서 열린 부처님 발화를 닫는 표지로 저본 그대로 두었다. 붓다 발화이므로 평서.
佛告比丘：「昔者，諸天與阿須倫共鬪。」
부처님께서 비구들에게 이르셨다. 「옛날에 여러 천신이 아수륜과 함께 싸웠다.」
주 阿須倫은 음역(Asura 계통; 팔리형 Asura/Rāhu 등은 여기서 취하지 않음)이므로 한자 독음 「아수륜」. 諸天은 「여러 천신」으로 통일했다(이하 동일). 昔者의 者는 명사화 표지이나 「옛날」 속에 흡수했다.
爾時，諸天得勝，阿須倫退。
그때 여러 천신이 이기고 아수륜은 물러났다.
주 得勝의 得은 가능·획득 보조로 보아 「이기고」로 흡수했다.
時，天帝釋戰勝還宮，更造一堂，名曰最勝，東西長百由旬，南北廣六十由旬。
그때 천제석이 싸움에 이겨 궁으로 돌아와 다시 한 당을 지었는데, 이름을 가장 뛰어남이라 하였으니, 동서의 길이는 백 유순이고 남북의 너비는 육십 유순이었다.
주 天帝釋은 음역 유형으로 「천제석」(팔리 Sakka). 最勝은 이름이면서 뜻이 뚜렷한 말이라 뜻으로 옮겼다(다음 좌표 故名最勝堂이 「이겨서(戰勝)」 지은 당이라는 까닭을 말하므로 勝이 「이김」과 「뛰어남」을 겹쳐 쓴 말놀이일 가능성이 있다). 유순(由旬, Yojana)은 한국 불교계 정착 길이 단위로 그대로 썼다. [불확실:술어·낱말_선택] 最勝 — 「최승」 음독과 「가장 뛰어남」 사이 선택. 이 좌표는 배선 앵커 목록에 없다(허사 앵커 대상 아님).
其堂百間，間間有七交露臺，一一臺上有七玉女，一一玉女有七使人。
그 당은 백 칸이었고, 칸마다 일곱 교차하는 노대가 있었으며, 하나하나의 대 위에 일곱 옥녀가 있었고, 하나하나의 옥녀에게 일곱 부리는 사람이 있었다.
주 有는 모두 존재 자체를 서술하는 자리라 「있었다」로 살렸다. 使人은 「부리는 사람」. 交露臺의 뜻이 서지 않는다 — 음의서(慧琳 0534c18)는 交를 「스스로(自)」로 풀지만 이 자리 문맥에는 맞지 않아 쓰지 않고, 露臺(지붕 없는 대)에 交(엇갈림·이어짐)가 붙은 것으로 읽어 「교차하는 노대」로 옮겼다. [불확실:술어·낱말_선택] 交露臺. 저본 이문: 「間間」의 둘째 間이 宋·元·明본에 없다(大正 교감주 「〔間〕－【三】」). 본문은 大正본을 따랐다.
釋提桓因亦不憂供給諸玉女衣被、飲食、莊嚴之具，隨本所造，自受其福，以戰勝阿須倫，因歡喜心而造此堂，故名最勝堂。
석제환인은 또한 여러 옥녀에게 옷과 이불, 음식, 장엄하는 기구를 대어 주는 것을 걱정하지 않았으니, 본래 지은 것에 따라 그 복을 스스로 받기 때문이며, 아수륜과 싸워 이기고 기쁜 마음으로 이 당을 지었으므로 그러므로 이름을 가장 뛰어난 당이라 하였다.
주 釋提桓因은 한국 불교계 정착형 「석제환인」을 썼다(팔리 Sakka devānaṃ Inda / 산스크리트 Śākradevānāmiṁdra의 음역, 뜻은 「힘센 이, 신들의 왕」). 앞 좌표의 天帝釋과 같은 존재를 한역이 다른 한자로 부른다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림). 供給諸玉女… 뒤의 「걱정하지 않았으니… 받기 때문이며」는 隨本所造，自受其福을 까닭절로 읽은 것이다. 自受의 自는 供給(석제환인이 대어 줌)에 맞서 옥녀가 제 복을 받는다는 대조가 문맥에 실려 있다고 보아 「스스로」를 남겼다. [불확실:술어·낱말_선택] 自. 亦는 앞 구간 문맥이 없어 더할 말이 뚜렷하지 않으나 원문 그대로 「또한」을 두었다. 저본 이문: 嚴→飾, 名→曰(宋·元·明). 본문은 大正본을 따랐다.
又千世界中所有堂觀無及此堂，故名最勝。
또 천 세계 가운데 있는 당과 누관 가운데 이 당에 미치는 것이 없으므로, 그러므로 이름을 가장 뛰어나다 하였다.
주 所有는 「있는」(관형절)으로 풀었다. 堂觀의 觀은 높은 누각(관, 闕)으로 읽어 「누관」. 故名最勝에서 堂이 빠진 것은 저본 그대로이다.
佛告比丘：「昔者，阿須倫自生念言：『我有大威德，神力不少，而忉利天、日月諸天常在虛空，於我頂上遊行自在，今我寧可取彼日月以為耳璫，自在遊行耶？』
부처님께서 비구들에게 이르셨다. 「옛날에 아수륜이 생각을 일으켜 말하였다. 『나에게는 큰 위덕이 있고 신통력이 적지 않은데, 도리천과 해와 달의 여러 천신은 늘 허공에 있으면서 내 정수리 위를 자재하게 노닐며 다닌다. 이제 나는 차라리 저 해와 달을 가져다 귀고리로 삼고 자재하게 다니면 어떻겠는가?』
주 自生念言의 自는 단순 재귀라 흡수(「생각을 일으켜 말하였다」). 忉利天은 음역 「도리천」. 日月諸天은 「해와 달의 여러 천신」. 寧可는 「차라리 ~하면」으로 옮기고 耶는 의문 어미 「-겠는가」가 진다. 耳璫은 「귀고리」(음의: 慧琳 0399b08, 「귀를 뚫어 구슬을 단 것」 — 참고). 而는 흡수. 문말에 」가 없는 것은 저본 그대로(발화가 다음 좌표로 이어진다).
時，阿須倫王瞋恚熾盛，即念捶打阿須倫，捶打阿須倫即復念言：『今阿須倫王念我，我等當速莊嚴。』
그때 아수륜왕은 성냄이 몹시 치성하여 곧 때리는 아수륜을 생각하였고, 때리는 아수륜은 곧 다시 생각하여 말하였다. 『이제 아수륜왕께서 나를 생각하신다. 우리는 서둘러 장엄하겠다.』
주 捶打阿須倫은 뒤따르는 舍摩梨·毘摩質多·大臣·小 阿須倫과 같은 틀에 서므로 이름(또는 직명)으로 읽었고, 捶打는 뜻으로 옮겨 「때리는」(음의: 慧琳 0326c14, 「막대로 침」). 한역이 뜻으로 옮긴 이름인지 소리로 옮긴 말인지 판별 근거가 약하다. [불확실:고유명·표기_유형] 捶打. 瞋恚는 의역 유형 「성냄」. 當은 「-겠다」 어미로 흡수. 王念我의 王은 윗사람이므로 「생각하신다」로 높였다.
即勅左右備具兵仗，駕乘寶車，與無數阿須倫眾前後導從，詣阿須倫王前，於一面立。
곧 좌우에게 명하여 병장기를 갖추게 하고, 보배 수레를 타고, 무수한 아수륜 무리와 함께 앞뒤에서 이끌고 따르며, 아수륜왕 앞에 나아가 한쪽에 섰다.
주 勅은 「명하여」. 備具는 사역으로 「갖추게 하고」. 導從은 「이끌고 따르며」. 於一面立은 「한쪽에 섰다」(아래 在一面立과 조사만 다르다). 이 단락 이하 같은 틀이 되풀이되며, 이 좌표의 서술은 앞자리를 따르지 않고 독립으로 적었다.
時，王復念舍摩梨阿須倫，舍摩梨阿須倫復自念言：『今王念我，我等宜速莊嚴。』
그때 왕이 다시 사마리 아수륜을 생각하였고, 사마리 아수륜은 다시 생각하여 말하였다. 『이제 왕께서 나를 생각하신다. 우리는 서둘러 장엄해야 한다.』
주 舍摩梨는 소리로 옮긴 이름(「사마리」, 한자 독음). 復는 되풀이 표지로 「다시」를 두었다. 自念言의 自는 흡수. 宜는 당위 어미 「-해야 한다」. 저본 이문: 梨→黎(宋·元·明). 본문은 大正본을 따랐다.
即勅左右備具兵仗，駕乘寶車，與無數阿須倫眾前後導從，詣阿須倫王前，在一面立。
곧 좌우에게 명하여 병장기를 갖추게 하고, 보배 수레를 타고, 무수한 아수륜 무리와 함께 앞뒤에서 이끌고 따르며, 아수륜왕 앞에 나아가 한쪽에 서 있었다.
주 앞 틀의 於一面立(섰다)과 달리 在一面立이므로 「서 있었다」로 구별하였다. 나머지는 앞 틀과 같다.
「時，王復念毘摩質多阿須倫，毘摩質多阿須倫復自念言：『今王念我，我等宜速莊嚴。』
「그때 왕이 다시 비마질다 아수륜을 생각하였고, 비마질다 아수륜은 다시 생각하여 말하였다. 『이제 왕께서 나를 생각하신다. 우리는 서둘러 장엄해야 한다.』
주 毘摩質多는 소리로 옮긴 이름이라 한자 독음 「비마질다」. 팔리 Vepacitti 계통과 범어 계통이 갈릴 수 있는 자리이나 판정하지 않는다. 음의: 慧琳 0435a08에서 毘摩는 「실」, 質多羅는 「가지가지」라는 풀이가 전하나 이는 뜻풀이 전승이며 확정역이 아니다(참고). 문두 「는 저본 그대로 새 발화의 시작.
即勅左右備具兵仗，駕乘寶車，與無數阿須倫眾前後導從，往詣王前，在一面立。
곧 좌우에게 명하여 병장기를 갖추게 하고, 보배 수레를 타고, 무수한 아수륜 무리와 함께 앞뒤에서 이끌고 따르며, 왕 앞에 가서 한쪽에 서 있었다.
주 在一面立이므로 「서 있었다」. 詣阿須倫王前이 往詣王前으로 바뀐 것은 한역의 변이이다.
時，王復念大臣阿須倫，大臣阿須倫即自念言：『今王念我，我等宜速莊嚴。』
그때 왕이 다시 대신 아수륜을 생각하였고, 대신 아수륜은 곧 생각하여 말하였다. 『이제 왕께서 나를 생각하신다. 우리는 서둘러 장엄해야 한다.』
주 大臣阿須倫은 직명이므로 뜻으로 「대신 아수륜」. 即自念言의 即은 「곧」, 自는 흡수.
即勅左右備具兵仗，駕乘寶車，與無數阿須倫眾前後導從，往詣王前，於一面立。
곧 좌우에게 명하여 병장기를 갖추게 하고, 보배 수레를 타고, 무수한 아수륜 무리와 함께 앞뒤에서 이끌고 따르며, 왕 앞에 가서 한쪽에 섰다.
주 於一面立이므로 「섰다」. 나머지는 앞 틀과 같다.
時，王復念諸小阿須倫，諸小阿須倫復自念言：『今王念我，我等宜速莊嚴。』
그때 왕이 다시 여러 작은 아수륜을 생각하였고, 여러 작은 아수륜은 다시 생각하여 말하였다. 『이제 왕께서 나를 생각하신다. 우리는 서둘러 장엄해야 한다.』
주 諸小阿須倫은 복수 집합이라 「여러 작은 아수륜」. 앞 틀과 같다.
即自莊嚴，備具兵仗，與無數眾相隨，往詣王前，於一面立。
곧 장엄하고 병장기를 갖추어, 무수한 무리와 서로 따르며 왕 앞에 가서 한쪽에 섰다.
주 이 좌표에는 勅左右(좌우에게 명함)와 보배 수레가 없다 — 작은 아수륜이 직접 갖춘다. 自莊嚴의 自는 흡수. 相隨는 「서로 따르며」.
時，羅呵阿須倫王即自莊嚴，身著寶鎧，駕乘寶車，與無數百千阿須倫眾兵仗嚴事，前後圍遶出其境界，欲往與諸天共鬪。」
그때 라하 아수륜왕은 곧 장엄하고, 몸에 보배 갑옷을 입고, 보배 수레를 타고, 무수한 백천 아수륜 무리가 병장기를 엄정하게 차리고 앞뒤로 둘러싼 가운데 그 경계를 나서서, 여러 천신과 함께 싸우러 가고자 하였다.」
주 羅呵는 소리로 옮긴 이름이라 「라하」(Rāhu 계통으로 보이나 팔리형은 본문에 쓰지 않는다). 嚴事는 「엄정하게 차리고」로 풀었다. 與無數百千阿須倫眾兵仗嚴事，前後圍遶의 끊어 읽기는 둘 이상 가능하다(무리가 병장기를 차린 것으로 읽음). [불확실:구두·분절] 兵仗嚴事. 문말의 」는 이 부처님 발화의 끝(0142c29.1에서 열림).
「爾時，難陀龍王、跋難陀龍王以身纏遶須彌山七匝，震動山谷，薄布微雲，渧渧稍雨，以尾打大海水，海水波涌，至須彌山頂。
「그때 난타 용왕과 발난타 용왕이 몸으로 수미산을 일곱 번 감아 산골짜기를 진동시키고, 엷은 구름을 가늘게 펼쳐 방울방울 조금씩 비를 내리며, 꼬리로 큰 바닷물을 치니, 바닷물의 물결이 솟구쳐 수미산 정상에 이르렀다.
주 難陀·跋難陀는 음역(「난타」「발난타」, 팔리 Nanda/Upananda 계통). 須彌는 소리로 옮긴 이름이라 한국 불교계 정착형 「수미산」을 썼다(음역/의역 갈림 표시가 있으나 정착형이 있어 따른다). 匝은 「번」(바퀴를 도는 횟수). 渧渧는 「방울방울」. 저본 이문: 渧渧→滴滴(宋·元·明). 본문은 大正본을 따랐다.
時，忉利天即生念言：『今薄雲微布，渧渧稍雨，海水波涌，乃來至此。
그때 도리천이 곧 생각을 일으켜 말하였다. 『이제 엷은 구름이 가늘게 펼쳐지고 방울방울 조금씩 비가 내리며 바닷물의 물결이 솟구쳐 마침내 여기에 이르렀다.
주 乃는 「마침내」로 뜻이 실렸다. 이 좌표의 『는 다음 좌표에서 닫힌다. 저본 이문: 渧渧→滴滴(宋·元·明).
將是阿須倫欲來戰鬪，故有此異瑞耳。』
아마도 이는 아수륜이 와서 싸우려 하기 때문에 이런 기이한 조짐이 있는 것일 뿐이다.』
주 將是는 추측으로 「아마도 이는」. 耳는 한정 어미 「-일 뿐이다」. 有는 존재 서술이므로 「있는」.
「爾時，海中諸龍兵眾無數巨億，皆持戈鉾、弓矢、刀劍，重被寶鎧，器仗嚴整，逆與阿須倫共戰，若龍眾勝時，即逐阿須倫入其宮殿。
「그때 바닷속 여러 용의 병사 무리가 셀 수 없이 많은 거억이었고, 모두 창과 모창, 활과 화살, 칼과 검을 들고, 보배 갑옷을 거듭 입고, 무기가 엄숙하고 가지런한 채 맞서서 아수륜과 함께 싸웠는데, 용의 무리가 이길 때면 곧 아수륜을 쫓아 그 궁전에 들어갔다.
주 巨億은 「거대한 억」의 규모를 뜻하는 말로 보아 「거억」으로 두었다. [불확실:술어·낱말_선택] 巨億. 戈鉾는 「창과 모창」. 器仗은 「무기」로 옮겨 兵仗(병장기)과 구별했다. 逆與…共戰의 逆은 「맞서서」. 若…時는 가정+때이므로 「-ㄹ 때면」. 저본 이문: 鉾→矛(元·明).
若龍眾退，龍不還宮，即𩣺趣伽樓羅鬼神所，而告之曰：『阿須倫眾欲與諸天共戰，我往逆鬪，彼今得勝；汝等當備諸兵仗，眾共併力，與彼共戰。』
용의 무리가 물러나면 용은 궁으로 돌아가지 않고 곧 달려 가루라 귀신의 처소에 나아가 그에게 이르기를, 『아수륜의 무리가 여러 천신과 함께 싸우려 하여 내가 나아가 맞서 싸웠는데 저들이 지금 이기고 있다. 너희는 여러 병장기를 갖추고 무리가 함께 힘을 합쳐 저들과 함께 싸우라.』
주 伽樓羅는 소리로 옮긴 이름이라 「가루라」. 𩣺 글자는 사전에 뜻풀이가 없고(사전 伽樓羅 항 「앞: 𩣺趣」) 뜻을 알 수 없어 문맥으로 「달려」라 읽었다. [불확실:저본_이문·자형] 𩣺. 所는 장소 접미라 「처소」. 當은 명령 어미 「-라」. 得勝은 「이기고 있다」.
時，諸鬼神聞龍語已，即自莊嚴，備諸兵仗，重被寶鎧，與諸龍眾共阿須倫鬪，得勝時，即逐阿須倫入其宮殿。
그때 여러 귀신이 용의 말을 듣고 나서 곧 장엄하고, 여러 병장기를 갖추고, 보배 갑옷을 거듭 입고, 여러 용의 무리와 함께 아수륜과 싸웠으며, 이길 때면 곧 아수륜을 쫓아 그 궁전에 들어갔다.
주 聞…已는 「듣고 나서」. 自莊嚴의 自는 흡수. 저본 이문: 鬪→鬪龍(宋·元·明). 본문은 大正본을 따랐다.
若不如時，不還本宮，即退走𩣺持華鬼神界，而告之言：『阿須倫眾欲與諸天共鬪，我等逆戰，彼今得勝；汝等當備諸兵仗，眾共併力，與彼共戰。』
만약 그렇지 못할 때는 본래의 궁으로 돌아가지 않고 곧 물러나 달려 꽃을 지닌 귀신의 경계에 이르러 그에게 이르기를, 『아수륜의 무리가 여러 천신과 함께 싸우려 하여 우리가 맞서 싸웠는데 저들이 지금 이기고 있다. 너희는 여러 병장기를 갖추고 무리가 함께 힘을 합쳐 저들과 함께 싸우라.』
주 若不如時의 如는 「그러하다(이기는 일)」로 읽어 「그렇지 못할 때는」. 持華는 뜻으로 옮겼다(「꽃을 지닌」). [불확실:고유명·표기_유형] 持華鬼神. 𩣺는 앞 좌표와 같이 자형 미확정. 저본 이문: 走𩣺→𩣺走(宋·元·明).
「諸持華鬼神聞龍語已，即自莊嚴，備諸兵仗，重被寶鎧，眾共併力，與阿須倫鬪，若得勝時，即逐阿須倫入其宮殿。
「여러 꽃을 지닌 귀신이 용의 말을 듣고 나서 곧 장엄하고, 여러 병장기를 갖추고, 보배 갑옷을 거듭 입고, 무리가 함께 힘을 합쳐 아수륜과 싸웠으며, 이길 때면 곧 아수륜을 쫓아 그 궁전에 들어갔다.
주 若得勝時는 「이길 때면」. 저본 이문: 聞→既聞(宋·元·明).
若不如時，不還本宮，即退走𩣺常樂鬼神界，而告之言：『阿須倫眾欲與諸天共鬪，我等逆戰，彼今得勝；汝等當備諸兵仗，與我併力，共彼戰鬪。』
만약 그렇지 못할 때는 본래의 궁으로 돌아가지 않고 곧 물러나 달려 늘 즐기는 귀신의 경계에 이르러 그에게 이르기를, 『아수륜의 무리가 여러 천신과 함께 싸우려 하여 우리가 맞서 싸웠는데 저들이 지금 이기고 있다. 너희는 여러 병장기를 갖추고 나와 힘을 합쳐 저들과 함께 싸우라.』
주 常樂鬼神은 뜻으로 옮겨 「늘 즐기는 귀신」. [불확실:고유명·표기_유형] 常樂鬼神. 앞 틀과 달리 與我併力，共彼戰鬪(나와 힘을 합쳐 저들과 싸우라)이다. 저본 이문: 併→并, 走𩣺→𩣺走(宋·元·明).
時，諸常樂鬼神聞是語已，即自莊嚴，備諸兵仗，重被寶鎧，眾共併力，與阿須倫鬪，若得勝時，即逐阿須倫入其宮殿。
그때 여러 늘 즐기는 귀신이 이 말을 듣고 나서 곧 장엄하고, 여러 병장기를 갖추고, 보배 갑옷을 거듭 입고, 무리가 함께 힘을 합쳐 아수륜과 싸웠으며, 이길 때면 곧 아수륜을 쫓아 그 궁전에 들어갔다.
주 앞 틀과 같다.
若不如時，不還本宮，即退走𩣺四天王，而告之曰：『阿須倫眾欲與諸天共鬪，我等逆戰，彼今得勝；汝等當備諸兵仗，眾共併力，與彼共戰。』
만약 그렇지 못할 때는 본래의 궁으로 돌아가지 않고 곧 물러나 달려 사천왕에게 이르러 그에게 이르기를, 『아수륜의 무리가 여러 천신과 함께 싸우려 하여 우리가 맞서 싸웠는데 저들이 지금 이기고 있다. 너희는 여러 병장기를 갖추고 무리가 함께 힘을 합쳐 저들과 함께 싸우라.』
주 四天王은 한국 불교계 정착형 「사천왕」(네 하늘의 왕, 팔리 계통 이름은 투입물에 없어 적지 않는다). 𩣺 자형 미확정은 앞과 같다. 저본 이문: 𩣺走(宋·元·明).
「時，四天王聞此語已，即自莊嚴，備諸兵仗，重被寶鎧，眾共併力，與阿須倫共鬪，若得勝時，即逐阿須倫入其宮殿。
「그때 사천왕이 이 말을 듣고 나서 곧 장엄하고, 여러 병장기를 갖추고, 보배 갑옷을 거듭 입고, 무리가 함께 힘을 합쳐 아수륜과 함께 싸웠으며, 이길 때면 곧 아수륜을 쫓아 그 궁전에 들어갔다.
주 앞 틀과 같다.
若不如者，四天王即詣善法講堂，白天帝釋及忉利諸天言：『阿須倫欲與諸天共鬪，今忉利諸天當自莊嚴，備諸兵仗，眾共併力，往共彼戰。』
만약 그렇지 못하면 사천왕이 곧 선법 강당에 나아가 천제석과 도리의 여러 천신에게 아뢰어 말하였다. 『아수륜이 여러 천신과 함께 싸우려 합니다. 이제 도리의 여러 천신께서는 장엄하시고, 여러 병장기를 갖추시고, 무리가 함께 힘을 합쳐 가서 저들과 함께 싸우소서.』
주 善法講堂의 善法은 음역·의역이 섞인 이름으로(팔리 Sudhammā) 한 번에 「선법」이라 읽고 講堂은 「강당」. [불확실:고유명·표기_유형] 善法. 若不如者의 者는 가정 표지로 「그렇지 못하면」. 사천왕이 윗사람(천제석)에게 아뢰므로 존댓말로 통일하고 當은 「-소서」 어미로 흡수했다. 忉利諸天은 「도리의 여러 천신」.
時，天帝釋命一侍天而告之曰：『汝持我聲往告焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天子言：「阿須倫與無數眾欲來戰鬪，今者諸天當自莊嚴，備諸兵仗，助我鬪戰。」』
그때 천제석이 한 시중드는 천신을 시켜 그에게 이르기를, 『너는 나의 소리를 가지고 가서 염마천, 도솔천, 변화를 자재로 하는 하늘, 남이 변화시킨 것을 자재로 쓰는 하늘의 천자에게 알려 말하라. 「아수륜이 무수한 무리와 함께 와서 싸우려 한다. 이제 여러 천신은 장엄하고, 여러 병장기를 갖추어 나의 싸움을 도우라.」』
주 焰摩天·兜率天은 음역(「염마천」「도솔천」). 化自在天은 표에서 의역으로 분류되어 뜻으로 옮겼고, 他化自在天은 보류 항목이라 뜻으로 옮기되 신고한다(한국 불교계 통용형은 「화락천」「타화자재천」). 他는 이름 안의 말이라 「남」으로 세웠다. [불확실:고유명·표기_유형] 他化自在天. 「…天子」의 子가 네 하늘 모두에 걸리는지 마지막 하나에만 걸리는지 갈리나, 이어지는 좌표들이 각각 天子로 부르므로 모두에 걸린 것으로 읽었다. [불확실:구두·분절] 天子. 今者는 「이제」. 自莊嚴의 自는 흡수. 侍天은 「시중드는 천신」. 저본 이문: 倫→倫王, 鬪戰→戰鬪(宋·元·明). 이중 인용은 저본의 「 』 「 」 』 겹을 그대로 옮겼다.
時，彼侍天受帝教已，即詣焰摩天，乃至他化自在天，持天帝釋聲而告之曰：『彼阿須倫無數眾來戰鬪，今者諸天當自莊嚴，備諸兵仗，助我戰鬪。』
그때 그 시중드는 천신은 제석의 분부를 받고 나서 곧 염마천에 나아가 남이 변화시킨 것을 자재로 쓰는 하늘에 이르기까지 천제석의 소리를 가지고 그들에게 이르기를, 『저 아수륜의 무수한 무리가 와서 싸운다. 이제 여러 천신은 장엄하고, 여러 병장기를 갖추어 나의 싸움을 도우라.』
주 [생략표지] 乃至 — 「염마천에 나아가 타화자재천에 이르기까지」로 한문이 접은 그대로 두고 사이의 하늘들을 펴지 않았다(앞 좌표 0143c04.1에 나열은 있으나 여기서 펴지 않는다). 教는 문맥상 지시를 뜻해 「분부」로 옮겼다. [불확실:다의어_판별] 教. 帝는 천제석을 가리킨다. 他化自在天은 앞 좌표와 같이 뜻으로 옮겨 표기를 통일했다. [불확실:고유명·표기_유형] 他化自在天. 저본 이문: 帝→帝釋, 無數→數無(CB), 眾→眾欲, 來→求(明).
「時，焰摩天子聞此語已，即自莊嚴，備諸兵仗，重被寶鎧，駕乘寶車，與無數巨億百千天眾前後圍遶，在須彌山東面住。
「그때 염마천자가 이 말을 듣고 나서 곧 장엄하고, 여러 병장기를 갖추고, 보배 갑옷을 거듭 입고, 보배 수레를 타고, 무수한 거억 백천의 천신 무리와 함께 앞뒤로 둘러싸여 수미산 동쪽 면에 머물렀다.
주 與…圍遶는 「…와 함께 둘러싸여」. 巨億은 앞과 같이 「거억」. 住는 「머물렀다」.
時，兜率天子聞此語已，即自莊嚴，備諸兵仗，重被寶鎧，駕乘寶車，與無數巨億百千天眾圍遶，在須彌山南面住。
그때 도솔천자가 이 말을 듣고 나서 곧 장엄하고, 여러 병장기를 갖추고, 보배 갑옷을 거듭 입고, 보배 수레를 타고, 무수한 거억 백천의 천신 무리와 함께 둘러싸여 수미산 남쪽 면에 머물렀다.
주 앞 좌표와 달리 前後가 없다. 저본 이문: 大正본은 數가 敷로 되어 있고 CBETA가 數로 교정하였다(교감주 add). 본문은 數를 따랐다.
時，化自在天子聞此語已，亦嚴兵眾，在須彌山西面住。
그때 변화를 자재로 하는 하늘의 천자가 이 말을 듣고 나서 또한 병사 무리를 엄정하게 하여 수미산 서쪽 면에 머물렀다.
주 亦는 앞의 두 천자도 그리하였다는 뜻이 실려 「또한」을 두었다. 化自在天은 앞과 같이 뜻으로 옮김. 自는 이름 안의 글자.
時，他化自在天子聞此語已，亦嚴兵眾，在須彌山北住。
그때 남이 변화시킨 것을 자재로 쓰는 하늘의 천자가 이 말을 듣고 나서 또한 병사 무리를 엄정하게 하여 수미산 북쪽에 머물렀다.
주 他化自在天은 뜻으로 옮김(앞 좌표와 표기 통일). 북쪽에는 面이 없다(저본 그대로).
「時，天帝釋即念三十三天忉利天，三十三天忉利天即自念言：『今帝釋念我，我等宜速莊嚴。』
「그때 천제석이 곧 삼십삼천 도리천을 생각하니, 삼십삼천 도리천이 곧 생각하여 말하였다. 『지금 제석이 우리를 생각한다. 우리는 서둘러 장엄해야 한다.』
주 팔리 정렬 창(DN24·DN27)이 비어 있고 산스크리트 투입물이 없어 대응을 잡지 않았다(없음 확인이 아니라 미결). 天帝釋·三十三天·忉利天은 음역으로 보아 독음(천제석·삼십삼천·도리천), 팔리형 Sakka·Tāvatiṃsa는 비고에만. 帝釋은 天帝釋의 줄임으로 「제석」. 自念言의 自는 단순 재귀라 흡수. 宜는 어미(-해야 한다), 莊嚴은 병장기를 갖추어 차리는 일로 확정 술어가 아니라 정착어 「장엄」을 그대로 썼다. 即 두 번은 「곧」.
即勅左右備諸兵仗，駕乘寶車，與無數巨億諸天眾前後圍遶，詣天帝釋前，於一面立。
곧 좌우에 명하여 여러 병장기를 갖추게 하고, 보배 수레에 올라타고, 헤아릴 수 없는 거억의 여러 하늘 무리와 함께 앞뒤로 에워싸여 천제석 앞에 나아가 한쪽에 섰다.
주 한역이 같은 개념에 天帝釋(이 좌표)과 帝釋(0143c25.1)을 달리 쓴다. 이문: 「天」을 宋·元·明이 뺀다(교감주 0143013). 본문은 大正藏 읽기를 따랐다. 巨億은 큰 억의 수, 兵仗은 병장기, 於一面立은 「한쪽에 섰다」(조사가 진다). 勅은 문맥대로 「명하여」.
時，天帝釋復念餘忉利諸天，餘忉利諸天即自念言：『今帝釋念我，我等宜速莊嚴。』
그때 천제석이 다시 나머지 도리의 여러 하늘을 생각하니, 나머지 도리의 여러 하늘이 곧 생각하여 말하였다. 『지금 제석이 우리를 생각한다. 우리는 서둘러 장엄해야 한다.』
주 忉利諸天은 한문 대역표에서 혼합(音義合璧)이다 — 忉利(음, Tāvatiṃsa)는 독음 「도리」, 諸天(뜻)은 「여러 하늘」. [불확실:고유명·표기_유형] 復는 앞 문단(삼십삼천)에 이어 다른 무리를 다시 생각하는 반복이라 「다시」.
即勅左右備諸兵仗，駕乘寶車，與無數巨億諸天眾前後圍遶，詣帝釋前，於一面立。
곧 좌우에 명하여 여러 병장기를 갖추게 하고, 보배 수레에 올라타고, 헤아릴 수 없는 거억의 여러 하늘 무리와 함께 앞뒤로 에워싸여 제석 앞에 나아가 한쪽에 섰다.
주 앞 좌표(0143c21.1)는 天帝釋, 여기는 帝釋 — 한역이 같은 개념에 다른 표기를 쓴다. 통일하지 않고 「천제석」/「제석」으로 갈라 적었다. 나머지는 0143c21.1과 같다.
時，帝釋復念妙匠鬼神，妙匠鬼神即自念言：『今帝釋念我，我宜速莊嚴。』
그때 제석이 다시 빼어난 장인 귀신을 생각하니, 빼어난 장인 귀신이 곧 생각하여 말하였다. 『지금 제석이 나를 생각한다. 나는 서둘러 장엄해야 한다.』
주 妙匠은 표에 없는 이름이다. 妙(빼어남)·匠(장인)이 뜻이므로 의역으로 판별해 뜻으로 옮겼다. [불확실:고유명·표기_유형] 鬼神은 「귀신」. 앞 좌표들의 「우리」와 달리 한문이 我라서 단수 「나」.
即勅左右備諸兵仗，駕乘寶車，無數千眾前後圍遶，詣帝釋前立。
곧 좌우에 명하여 여러 병장기를 갖추게 하고, 보배 수레에 올라타고, 수없는 천의 무리가 앞뒤로 에워싸고 제석 앞에 나아가 섰다.
주 앞 좌표들과 달리 與(함께)가 없고 無數千眾이 바로 圍遶의 주어처럼 서므로 그대로 옮겼다. 於一面이 없이 「立」만 있다.
時，帝釋復念善住龍王，善住龍王即自念言：『今天帝釋念我，我今宜往。』
그때 제석이 다시 잘 머무는 용왕을 생각하니, 잘 머무는 용왕이 곧 생각하여 말하였다. 『지금 천제석이 나를 생각한다. 나는 이제 가야 한다.』
주 善住는 표에 없는 이름이다. 善(좋음)·住(머묾)가 뜻이라 의역으로 판별했다. [불확실:고유명·표기_유형] 이 좌표 안에서 帝釋과 天帝釋이 함께 쓰인다(한자 흔들림). 이문: 帝釋의 「釋」을 宋·元·明이 뺀다(교감주 0144001). 我今宜往의 宜는 어미.
即詣帝釋前立。
곧 제석 앞에 나아가 섰다.
주 주어(善住龍王)는 한문에 없다.
「時，帝釋即自莊嚴，備諸兵仗，身被寶鎧，乘善住龍王頂上，與無數諸天鬼神前後圍遶，自出天宮與阿須倫往鬪。
「그때 제석이 곧 장엄하고, 여러 병장기를 갖추고, 몸에 보배 갑옷을 입고, 잘 머무는 용왕의 정수리 위에 타고, 수없는 여러 하늘과 귀신과 함께 앞뒤로 에워싸여, 천궁을 나와 아수륜과 싸우러 갔다.
주 即自莊嚴·自出天宮의 自는 대조(自↔他)가 서지 않는 단순 재귀라 흡수했다. 阿須倫은 음역 → 독음 「아수륜」(팔리형 Asura는 비고에만). 與阿須倫往鬪는 「아수륜과 싸우러 갔다」. 이문: 往을 宋·元·明이 「共」으로 쓴다(교감주 0144002) — 읽으면 「함께 싸웠다」가 된다. 본문은 大正藏 읽기.
所謂嚴兵仗、刀劍、鉾矟、弓矢、𣃆釿、鉞斧、旋輪、羂索，兵仗鎧器，以七寶成，復以鋒刃加阿須倫身，其身不傷，但刃觸而已。
이른바 장엄한 병장기, 칼과 검, 창과 긴 창, 활과 화살, 자귀와 도끼, 큰 도끼와 도끼, 돌아가는 바퀴, 올가미와 밧줄이니, 병장기와 갑옷과 기물은 일곱 보배로 이루어졌고, 다시 칼끝과 칼날로 아수륜의 몸에 가해도 그 몸은 상하지 않고 칼날이 닿을 뿐이다.
주 鉾矟은 사전·음의(一切經音義 慧琳 0392c18, 0424a07)가 矛(창)와 矟(한 길 여덟 자 긴 창)로 푼다 → 「창과 긴 창」. 羂索은 慧琳 0411c24·0481a14가 「묶어 잡는 그물/줄」과 「밧줄」로 푼다 → 「올가미와 밧줄」. 旋輪의 旋은 慧琳 0506c03이 繞·轉 → 「돌아가는 바퀴」. 𣃆釿(𣃆는 元·明 斵, 釿은 宋·元·明 斤)은 도끼질 연장으로 짐작한 「자귀와 도끼」, 鉞斧는 「큰 도끼와 도끼」. [불확실:저본_이문·자형] 이문 0144003~0144005, 鉞은 大正藏 없고 CBETA가 보충(0144a0701). 但刃觸而已는 而已가 한정을 지므로 但을 흡수. 所謂는 「이른바」.
阿須倫眾執持七寶刀劍、鉾矟、弓矢、𣃆釿、鉞斧、旋輪、羂索，以鋒刃加諸天身，但觸而已，不能傷損。
아수륜의 무리가 일곱 보배의 칼과 검, 창과 긴 창, 활과 화살, 자귀와 도끼, 큰 도끼와 도끼, 돌아가는 바퀴, 올가미와 밧줄을 쥐고 지니고, 칼끝과 칼날로 여러 하늘의 몸에 가해도 닿을 뿐이어서 상하게 할 수 없다.
주 七寶가 刀劍 하나에만 걸리는지 뒤 목록 전체에 걸리는지 한문 구두가 정하지 않는다. 앞 좌표(0144a06.1)가 「일곱 보배로 이루어졌다」고 하므로 전체로 걸리는 읽기를 택했다. [불확실:구두·분절] 不能傷損의 能은 어미(-ㄹ 수 없다). 용어는 0144a06.1과 같다.
如是欲行諸天共阿須倫鬪，欲因欲是。」
이와 같이 욕심으로 행하는 여러 하늘이 아수륜과 함께 싸우니, 욕심이 욕심을 원인으로 함이 이러하다.」
주 欲行諸天의 欲行(욕심으로 행함인지 욕계의 행인지), 欲因欲是의 끊는 자리와 뜻이 저본만으로 서지 않는다. 이문: 欲因欲을 宋·元·明이 「緣欲因如」로 쓴다(교감주 0144006). 본문은 大正藏 읽기를 따라 직역했고 뜻은 판정하지 않는다. [불확실:뜻_판별불가] 끝의 」는 0143c19.1에서 연 인용을 닫는다.
第四分世記經三中劫品第十一
제4분 세상 기록의 경, 세 중겁의 품 제11
주 제목 좌표. 世記經은 한국 정착형 「세기경」이 있으나 世(세상)·記(기록)가 뜻이므로 뜻으로 옮겼고 정착형은 여기 신고한다. [불확실:고유명·표기_유형] 三中劫은 「세 중겁」. 이문: 「第四分世記經」을 明은 빼고 宋·元은 「長阿含第四分世記」로 쓴다(교감주 0144010).
佛告比丘：「有三中劫。
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. 「세 중겁이 있다.
주 佛→부처님, 比丘→비구는 확정 술어(구속). 한문에는 복수 표지가 없으나 한국어 호칭에서 「비구들에게」로 적었다. 有는 존재 자체를 서술하는 자리라 「있다」를 세웠다. 붓다의 발화이므로 평서.
何等為三？
무엇이 셋인가?
주 何等為三에서 為는 판단 계사. 何等은 「무엇」.
一名刀兵劫，二名穀貴劫，三名疾疫劫。
하나는 칼과 병기의 겁이라 이름하고, 둘은 곡식이 귀한 겁이라 이름하고, 셋은 돌림병의 겁이라 이름한다.
주 刀兵劫·穀貴劫·疾疫劫은 한자가 뜻을 옮긴 것이므로 뜻으로 옮겼다(정착형 도병겁·곡귀겁·질역겁은 여기 신고). 劫은 「겁」.
云何為刀兵劫？
어떤 것이 칼과 병기의 겁인가?
주 云何為는 의문형 어미가 진다.
此世間人本壽四萬歲，其後稍減壽二萬歲，其後復減壽萬歲，轉壽千歲，轉壽五百歲，轉壽三百歲、二百歲，如今人壽於百歲少出多減；其後人壽稍減，當壽十歲，是時女人生五月行嫁。
이 세간의 사람은 본래 수명이 사만 세였는데, 그 뒤 조금 줄어 수명이 이만 세가 되고, 그 뒤 다시 줄어 수명이 만 세가 되고, 점점 수명이 천 세, 점점 수명이 오백 세, 점점 수명이 삼백 세, 이백 세가 되어, 지금 사람의 수명이 백 세에서 넘는 이는 적고 줄어드는 이는 많은 것과 같이 되니; 그 뒤 사람의 수명이 조금 줄어 수명이 십 세가 되니, 이때 여인은 태어나 다섯 달에 시집간다.
주 轉은 「점점」. 少出多減은 백 세를 넘는 이가 적고 못 미치는 이가 많다는 뜻으로 읽었다. 當壽十歲의 當은 어미로 흡수(「되니」). 生五月行嫁는 「태어나 다섯 달에 시집간다」. 한문의 세미콜론은 그대로 두었다. 世間은 한국어 정착 술어 「세간」.
時，世間所有美味，酥油、蜜、石蜜、黑石蜜，諸有美味皆悉自然消滅，五穀不生，唯有稊稗。
그때 세간에 있는 맛있는 것들, 버터기름과 꿀과 석밀과 흑석밀, 모든 맛있는 것이 다 저절로 사라지고, 오곡이 나지 않으며, 오직 돌피와 피만 있다.
주 稊稗는 사전·음의(慧琳 0337b09)가 稊는 피 비슷한 풀(돌피), 稗는 곡식과 닮은 다른 종자로 푼다 → 「돌피와 피」. 酥油는 「버터기름」으로 옮겼고, 石蜜·黑石蜜은 뜻이 서지 않아 정착형 독음 「석밀·흑석밀」을 썼다. [불확실:술어·낱말_선택] 이문: 酥를 宋이 蘇로 쓴다(교감주 0144011). 自然은 「저절로」, 唯有는 한정이면서 존재라 「오직 …만 있다」.
是時，有上服錦綾、繒絹、劫貝、芻摩皆無復有，唯有麤織草衣。
이때 있던 좋은 옷감인 무늬비단, 능직 비단, 명주, 견직물, 겁패, 추마가 모두 다시 없고, 오직 거칠게 짠 풀옷만 있다.
주 劫貝는 음역(慧琳 0699a24: 나무 꽃으로 짠 옷감, 겁바육/겁파사로도 씀) → 독음 「겁패」. 芻摩는 대역표 혼합(Khoma, 풀 섬유) → 독음 「추마」. [불확실:고유명·표기_유형] 錦綾·繒絹의 개별 직물 구분은 사전에 없어 통상 뜻으로 옮겼다. [불확실:술어·낱말_선택] 無復有는 「다시 없다」.
爾時，此地純生荊棘、蚊虻、蜂蝎、蚖蛇、毒虫，金銀、琉璃、七寶珠玉自然沒地，唯有石沙穢惡充滿。
그때 이 땅에는 오직 가시나무와 가시덤불, 모기와 등에, 벌과 전갈, 독사, 독 있는 벌레만 나고, 금과 은과 유리와 일곱 보배와 구슬과 옥은 저절로 땅에 잠기며, 오직 돌과 모래와 더럽고 나쁜 것만 가득하다.
주 이문: 蝎을 大正藏이 螫(쏘다)로 쓰고 CBETA는 蝎(宋)로 고쳤으며 元·明은 蠍(교감주 0144012). 본문은 현 저본의 蝎 → 「전갈」. 蚖蛇는 慧琳 음의(蚖蛇中人最急)가 사람을 무는 독이 급한 뱀으로 풀어 「독사」. 純生은 「오직 …만 나고」. 琉璃는 의역 칸에 있으나 한국어 정착형 「유리」를 그대로 썼다.
是時，眾生但增十惡，不復聞有十善之名，乃無善名，況有行善者？
이때 중생은 열 가지 악만 늘리고, 다시는 열 가지 선이라는 이름이 있다고 듣지 못하니, 선이라는 이름조차 없는데 하물며 선을 행하는 이가 있겠는가?
주 但增十惡의 但은 한정이라 「-만」으로 흡수. 不復聞有은 「다시는 …를 듣지 못하고」. 乃無善名은 「…조차 없는데」, 況은 「하물며」. 者는 「이」.
爾時，人有不孝父母，不敬師長，能為惡者，則得供養，人所敬待，如今人孝順父母，敬事師長，能為善者，則得供養，人所敬待。
그때 사람 가운데 부모에게 효도하지 않고 스승과 어른을 공경하지 않으며 악을 행할 수 있는 이는 공양을 받고 사람들이 공경하여 대접한다. 지금 사람이 부모에게 효성스럽고 순종하며 스승과 어른을 공경하여 섬기고 선을 행할 수 있는 이는 공양을 받고 사람들이 공경하여 대접하는 것과 같이 된다.
주 孝順父母·敬事師長은 한역이 중국 윤리 개념(효·사장)으로 옮긴 것이라 저본대로 옮기고 번안으로 신고한다. 得供養의 得은 「받는다」(획득), 能은 가능 어미, 則은 귀결로 흡수, 人所敬待는 「사람들이 공경하여 대접한다」. 마지막 如今人… 문장은 「지금 …한 이가 공양을 받는 것과 같이」로 비교의 뜻을 살렸다.
彼人為惡，便得供養，亦復如是。
저 사람이 악을 행하여 곧 공양을 받는 것도 또한 이와 같다.
주 이문: 便을 宋·元·明이 更으로 쓴다(교감주 0144013). 亦復은 한 덩어리 「또한」.
時人命終墮畜生中，猶如今人得生天上。
그때 사람은 목숨이 다하면 축생 가운데 떨어지니, 마치 지금 사람이 하늘 위에 태어나는 것과 같다.
주 得生天上의 得은 「(태어나게) 되는」 쪽으로 읽었다. 猶如는 「마치 …와 같다」.
時，人相見懷毒害心，但欲相殺。
그때 사람들은 서로 보면 독하게 해치려는 마음을 품고 오직 서로 죽이려고만 한다.
주 但欲相殺의 但은 한정이 뜻으로 실려 「오직 …만」을 세웠다.
猶如獵師見彼群鹿，但欲殺之，無一善念。
마치 사냥꾼이 저 사슴 떼를 보면 죽이려고만 하고 한 가지 선한 생각도 없는 것과 같다.
주 猶如는 「마치 …와 같다」. 獵師는 「사냥꾼」.
其人如是，但欲相殺，無一善念。
그 사람들도 이와 같아 서로 죽이려고만 하고 한 가지 선한 생각도 없다.
주 앞 좌표(0144b09.1)의 비유를 받는다.
爾時，此地溝㵎、溪谷、山陵、塠阜，無一平地，時，人行來恐怖惶懼，衣毛為竪。
그때 이 땅은 도랑과 골짜기 시내, 시내와 골짜기, 산과 언덕, 흙더미와 둔덕이어서 평평한 땅이 하나도 없고, 그때 사람들이 오가며 두려워하고 무서워하며 당황하고 겁내어 옷의 터럭이 곤두선다.
주 塠阜의 塠는 堆의 속자(慧琳 0344c13·0378c12가 흙이 높이 쌓인 모양, 阜는 언덕으로 풂) → 「흙더미와 둔덕」. 惶懼는 慧琳 0348b10 惶悚·畏. 이문: 塠를 宋 埠, 元·明 堆(교감주 0144014). 行(人行來)은 大正藏에 없고 CBETA가 보충한 글자다(0144b1101). 衣毛為竪는 관용으로 소름이 돋음을 뜻할 가능성이 있으나 글자대로 옮겼다. [불확실:다의어_판별]
「時，七日中有刀劍劫起，時，人手執草木、瓦石，皆變成刀劍，刀劍鋒利，所擬皆斷，展轉相害。
「그때 이레 동안 칼과 검의 겁이 일어나, 그때 사람이 손에 쥔 풀과 나무, 기와와 돌이 모두 칼과 검으로 변하고, 칼과 검이 날카로워 겨누는 것마다 모두 끊어지니, 돌고 돌아 서로 해친다.
주 앞에서는 刀兵劫, 여기는 刀劍劫 — 한역이 같은 개념에 다른 표기를 쓴다(「칼과 병기의 겁」/「칼과 검의 겁」으로 갈라 적음). 展轉은 慧琳(음의 1022행)이 서로 인하여 옮겨 변함으로 풀어 「돌고 돌아」. 所擬皆斷은 「겨누는 것마다 모두 끊어진다」. 七日中有…起의 有는 존재가 아니라 발생이라 「일어나」로 흡수.
其中有□慧者見刀兵相害，恐怖逃避，入山林、坑㵎無人之處，七日藏避，心口自言：『我不害人，人勿害我。』
그 가운데 □ 지혜가 있는 이는 칼과 병기로 서로 해치는 것을 보고 두려워 도망쳐 피하여, 산림과 구덩이와 골짜기의 사람 없는 곳에 들어가 이레 동안 숨어 피하며 마음과 입으로 말한다. 『나는 사람을 해치지 않으니 사람도 나를 해치지 말라.』
주 □는 저본의 결자(빈 네모)이므로 그대로 두었다. 추측으로 메우지 않는다. [불확실:저본_이문·자형] 이문: 逃를 元·明이 逃走로 쓴다(교감주 0144015). 心口自言의 自는 단순 재귀라 흡수. 勿은 금지 「-지 말라」.
其人於七日中，食草木根，以自存活，過七日已，還出山林。
그 사람은 이레 동안 풀과 나무의 뿌리를 먹으며 그것으로 살아 지내다가, 이레가 지나고 나서 산림에서 도로 나온다.
주 以自存活에서 以는 조사 「그것으로」, 自는 흡수. 過七日已는 「이레를 지나고 나서」.
時，有一人得共相見，歡喜而言：『今見生人，今見生人。』
그때 한 사람이 함께 서로 보게 되어 기뻐하며 말한다. 『지금 산 사람을 본다, 지금 산 사람을 본다.』
주 有一人得共相見에서 有는 주어화, 得은 「…하게 되어」. 生人은 「산 사람」.
猶如父母與一子別，久乃相見，歡喜踊躍，不能自勝。
마치 부모가 한 아들과 헤어졌다가 오래 지나서야 서로 보고, 기뻐 뛰며 자신을 이기지 못하는 것과 같다.
주 不能自勝은 「자신을 이기지 못한다」(스스로를 억누르지 못함). 自는 이 관용에서 재귀 대상이라 「자신」으로 세웠다. 一子는 글자대로 「한 아들」.
彼亦如是，歡喜踊躍，不能自勝。
저 사람도 이와 같이 기뻐 뛰며 자신을 이기지 못한다.
주 亦는 앞 비유와 같다는 뜻이 실려 「-도」로 세웠다.
是時，人民於七日中，哭泣相向，復於七日中，共相娛樂，歡喜慶賀。
이때 사람들은 이레 동안 마주하고 울고, 다시 이레 동안 함께 서로 즐거워하며 기뻐하고 경하한다.
주 人民은 「사람들」. 復於七日中은 「다시 이레 동안」.
時人身壞命終，皆墮地獄中。
그때 사람은 몸이 무너지고 목숨이 다하면 모두 지옥 속에 떨어진다.
주 이 좌표에는 배선 앵커가 없다. 身壞命終은 정형구 「몸이 무너지고 목숨이 다하면」.
所以者何？
그 까닭은 무엇인가?
주 所以者何는 「까닭이 무엇인가」의 정형 의문.
斯由其人常懷瞋怒，害心相向，無慈仁故，是為刀兵劫。」
이는 그 사람들이 항상 성냄과 노여움을 품고 해치려는 마음으로 서로 향하며 자비와 어짊이 없기 때문이니, 이것이 칼과 병기의 겁이다.」
주 이문: 怒를 宋·元·明이 忿으로 쓴다(교감주 0144016). 是為는 「이것이 …이다」. 끝의 」는 0144b12.1에서 연 인용을 닫는다.
佛告比丘：「云何為飢餓劫？
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. 「어떤 것이 굶주림의 겁인가?
주 飢餓劫은 한자가 뜻을 옮겼으므로 「굶주림의 겁」. 앞의 穀貴劫과 같은 계열의 이름. 「비구들에게」는 0144a19.1과 같다.
爾時，人民多行非法，邪見顛倒，為十惡業，以行惡故，天不降雨，百草枯死，五穀不成，但有莖稈。
그때 사람들이 법이 아닌 것을 많이 행하고 삿된 견해로 뒤바뀌어 열 가지 악업을 지었으며, 악을 행한 까닭에 하늘이 비를 내리지 않아 온갖 풀이 말라 죽고 오곡이 이루어지지 않아 다만 줄기와 짚만 있었다.
주 정렬 창(dn24·dn27) 안에 이 자리와 걸리는 팔리가 보이지 않아 대응을 세우지 않았다. 「爾時」는 앞 구간(부분40)에서 이어지는 굶주림의 겁 서술이라 앞뒤 문맥은 [불확실:저본_근거부족]. 「但有」의 有는 존재 서술이라 「있었다」로 둔다. 이문: 稈을 宋본은 幹으로 적는다(대정장 稈).
云何為飢餓？
무엇을 굶주림이라 하는가?
주 云何為~는 정의를 묻는 물음으로 의문형 어미가 진다. 아래 세 가지 굶주림(수집·흰 뼈·풀과 나무)을 열거하는 틀의 첫머리다.
爾時，人民收掃田里、街巷、道陌、糞土遺穀，以自存活，是為飢餓。
그때 사람들이 밭과 마을, 거리와 골목, 길과 두렁의 똥흙과 흘린 곡식을 쓸어 거두어 그것으로 목숨을 이어 가니, 이것이 굶주림이다.
주 以自存活의 自는 他와 대조가 없는 단순 재귀라 흡수했다. 「是為」는 정의 종결형으로 「이것이 ~이다」. 이문: 活을 宋본은 命으로 적는다(存命).
復次，飢餓時，其人於街巷、市里、屠殺之處及丘塚間，拾諸骸骨，煮汁飲之，以此自存，是為白骨飢餓。
다시, 굶주림의 때에 그 사람들은 거리와 골목, 시장과 마을, 짐승 잡는 곳 및 무덤 사이에서 여러 해골뼈를 주워 삶은 즙을 마시고, 이것으로 목숨을 보존하니, 이것이 흰 뼈 굶주림이다.
주 白骨飢餓는 이름 풀이(흰 뼈로 버티는 굶주림)로 뜻으로 옮겼다. 自存의 自는 흡수. 이문: 存을 宋·元·明본은 命으로 적는다(命을 보존). 丘塚=무덤(사전·음의에 별도 풀이 없음).
復次，飢餓劫時，所種五穀盡變成草木，時，人取華煮汁而飲。
다시, 굶주림의 겁 때에 심은 오곡이 모두 변하여 풀과 나무가 되었으므로, 이때 사람들이 꽃을 따서 즙을 삶아 마셨다.
주 所種五穀은 「심은 오곡」으로 관형절로 풀었다. 而는 흡수. 「盡變成」의 盡은 「모두」. 「取華煮汁」은 꽃을 따서 그 즙을 삶는 것으로 읽었다. 이 이름(草木飢餓)은 다음 좌표에서 정의된다.
復次，飢餓時，草木華落，覆在土下，時，人掘地取華煮食，以是自存，是為草木飢餓。
다시, 굶주림의 때에 풀과 나무의 꽃이 떨어져 흙 아래에 덮여 있으니, 이때 사람들이 땅을 파서 꽃을 얻어 삶아 먹고, 이것으로 목숨을 이어 가니, 이것이 풀과 나무의 굶주림이다.
주 以是自存의 自는 흡수. 앞 좌표의 煮汁而飲(즙을 마심)과 달리 여기는 煮食(삶아 먹음)이다.
爾時，眾生身壞命終，墮餓鬼中。
그때 중생이 몸이 무너지고 목숨이 끝나면 아귀 가운데 떨어졌다.
주 身壞命終은 한역의 정형 표현이다. 餓鬼는 정착어 「아귀」. 이 좌표는 배선 앵커에 없다.
所以者何？
까닭은 무엇인가?
주 所以者何는 「까닭을 묻는 정형구」로 의문형 어미가 진다. 「者」는 명사화로 흡수.
斯由其人於飢餓劫中，常懷慳貪，無施惠心，不肯分割，不念厄人故也，是為飢餓劫。」
이는 그 사람들이 굶주림의 겁 가운데 늘 인색과 탐욕을 품어 베풀어 은혜 주는 마음이 없고, 나누어 주려 하지 않으며, 곤궁한 사람을 생각하지 않았기 때문이니, 이것이 굶주림의 겁이다.」
주 斯由~故也의 也는 평서 종결로 흡수했다. 慳貪은 인색과 탐욕(음의: 慧琳 慳悋 「慳固/鄙財曰悋」, 참고만 인용). 厄人=곤액에 든 사람. 따옴표 」는 부처님 발화의 끝(시작은 앞 부분의 구간).
佛告比丘：「云何為疾疫劫？
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. 「무엇을 돌림병의 겁이라 하는가?
주 佛=부처님, 比丘=비구는 [구속] 확정역. 疾疫劫은 「돌림병의 겁」으로 뜻옮김(疾=병, 疫=돌림병). 붓다의 발화는 평서.
爾時，世人修行正法，正見，不顛倒見，具十善行。
그때 세상 사람들은 바른 법을 닦아 행하고, 바른 견해를 가져 뒤바뀐 견해가 아니며, 열 가지 선한 행을 갖추었다.
주 正見=바른 견해, 不顛倒見=뒤바뀌지 않은 견해(두 항을 합치지 않고 나열대로 둠). 十善行=열 가지 선행. 앞 좌표의 邪見顛倒·十惡業과 짝을 이루는 서술이다. 이 좌표는 배선 앵커에 없다.
他方世界有鬼神來，此間鬼神放逸婬亂，不能護人，他方鬼神侵嬈此世間人，撾打捶杖，接其精氣，使人心亂，驅逼將去。
다른 곳 세계의 귀신이 와서, 이곳의 귀신은 방일하고 음란하여 사람을 지킬 수 없고, 다른 곳의 귀신이 이 세간의 사람을 침범하여 괴롭히며 치고 때리고 몽둥이질하여 그 정기를 취하고, 사람의 마음을 어지럽게 하며 몰아붙여 데려간다.
주 他方世界有鬼神來에서 有는 존재 서술이나 「~이 있어」를 피해 「와서」로 풀었다. 能은 「-ㄹ 수 있다」로 흡수(不能護人). 使人心亂은 사역. 撾打捶杖: 撾(치다)·打(때리다)·捶(두드리다)·杖(몽둥이질하다)를 네 동사로 늘어놓았다(음의 慧琳 「撾=捶·打」 참고). 接其精氣의 接은 「받아들이다·취하다」로 읽었다 — [불확실:다의어_판별]. 他×2는 自와 짝이 아니라 「다른 곳」이라 「다른」으로 옮겼다.
猶如國王勅諸將帥有所守護，餘方有賊寇來侵嬈，此放逸之人劫於村國。
마치 국왕이 여러 장수에게 칙명하여 지켜 보호할 곳이 있게 하였는데, 다른 곳에서 도적 떼가 와서 침범하여 괴롭히니, 이 방일한 사람이 마을과 나라에서 겁탈을 당하는 것과 같다.
주 劫於村國의 겁탈 주체·대상이 한문만으로 서지 않는다. 앞 절의 賊寇가 주체이고 此放逸之人은 방비를 게을리한 쪽이라는 읽기를 택했으나 — [불확실:격·태·구문]. 有所守護의 所는 관형절로 풀었다. 餘方=다른 곳(餘는 他方과 같은 뜻으로 읽음).
此亦如是，他方世界有鬼神來，取此間人，撾打捶杖，接其精氣，驅逼將去。」
이것도 또한 이와 같아서, 다른 곳 세계의 귀신이 와서 이곳 사람을 붙잡아 치고 때리고 몽둥이질하여 그 정기를 취하고, 몰아붙여 데려간다.」
주 此亦如是의 亦는 앞 비유와 이어지는 뜻(비유의 적용)이 실려 「또한」을 남겼다. 뒤에 내용이 펴져 있으므로 생략표지로 접힌 자리가 아니다. 이문: 此를 宋·元·明본은 此世로 적는다 [불확실:저본_이문·자형].
佛告比丘：「正使此間鬼神不放逸婬亂，他方世界有大力鬼神來，此間鬼神畏怖避去，彼大鬼神侵嬈此人，撾打捶杖，接其精氣，殺之而去。
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. 「설령 이곳의 귀신이 방일하거나 음란하지 않더라도, 다른 곳 세계의 큰 힘이 있는 귀신이 와서 이곳의 귀신이 두려워 떨며 피해 가면, 저 큰 귀신이 이 사람을 침범하여 괴롭히며 치고 때리고 몽둥이질하여 그 정기를 취하고, 죽이고 간다.
주 正使는 양보 「설령 ~하더라도」로 뜻이 실려 있어 남겼다. 殺之而去의 而는 흡수. 이문 주의: 교감주는 大正본이 大이고 力을 宋·元·明본이 더한다고 적는데(대정 大鬼神), 제공된 저본 본문에는 大力이 서 있다. 저본 본문을 따라 「큰 힘이 있는」으로 옮기고 이 불일치를 신고한다 [불확실:저본_이문·자형]. 뒤의 「彼大鬼神」은 「저 큰 귀신」.
譬如國王、若王大臣，遣諸將帥守衛人民，將帥清慎，無有放逸；他方有強猛將帥，人兵眾多來破村城，掠奪人物。
비유하면 국왕 또는 왕의 대신이 여러 장수를 보내 백성을 지켜 호위하게 하였는데 장수들은 맑고 삼가 방일함이 없는데, 다른 곳의 강하고 사나운 장수가 군사를 많이 데리고 와서 마을과 성을 깨뜨리고 사람과 물건을 약탈한다.
주 若은 「또는」의 접속 용법(가정 아님)이라 「거든」을 쓰지 않았다. 清慎=맑고 삼감. 人兵眾多來는 「군사가 많이 와서」로 읽었다. 有強猛將帥의 有는 「~이 있어」를 피해 관형으로 풀었다. 이문: 守를 宋·元·明본은 使守로 적는다(지키게 함) — 본문은 대정 읽기를 따랐다.
彼亦如是，正使此間鬼神不敢放逸，他方世界有大力鬼神來，此間鬼神恐怖避去，彼大鬼神侵嬈此人，撾打捶杖，接其精氣，殺之而去。
저들도 이와 같아서, 설령 이곳의 귀신이 감히 방일하지 못하더라도, 다른 곳 세계의 큰 힘이 있는 귀신이 와서 이곳의 귀신이 두려워 피해 가면, 저 큰 귀신이 이 사람을 침범하여 괴롭히며 치고 때리고 몽둥이질하여 그 정기를 취하고, 죽이고 간다.
주 彼亦如是는 비유(장수)를 귀신에 적용하는 구문으로 뒤에 내용이 펴져 있어 생략표지로 접힌 자리가 아니다. 不敢放逸의 敢은 「감히」 — 앞 좌표의 不放逸婬亂과 달리 「감히 ~하지 못한다」의 뜻이 실려 남겼다.
時，疾疫劫中人民身壞命終，皆生天上。
그때 돌림병의 겁 가운데 사람들은 몸이 무너지고 목숨이 끝나면 모두 천상에 태어났다.
주 앞 굶주림의 겁(몸이 무너지면 아귀로 떨어짐)과 대조되는 귀결이다. 이 좌표는 배선 앵커에 없다.
所以者何？
까닭은 무엇인가?
주 所以者何. 앞의 0144c07.2와 같은 정형구.
斯由時人慈心相向，展轉相問：『汝病差不？
이는 그때 사람들이 자애로운 마음으로 서로를 향하여 차례로 서로 물었기 때문이다. 『그대는 병이 나았는가?
주 慈心相向=자애로운 마음으로 서로 향함. 展轉은 「차례로 거듭」. 『』 안은 사람들이 서로 건네는 말이며 동등한 이 사이라 평서로 옮겼다. 病差不의 不는 부정의문(否)으로 의문 어미가 진다.
身安隱不？』
몸은 편안한가?』
주 安隱=편안함. 不는 앞 좌표와 같은 부정의문.
以此因緣得生天上。
이 인연으로 천상에 태어나게 되었다.
주 得生의 得은 가능이 아니라 결과의 획득(~하게 되다)으로 읽었다 — [불확실:다의어_판별].
是故名為疾疫劫。
그러므로 돌림병의 겁이라 이름한다.
주 是故는 「그러므로」. 名為~는 이름 붙임. 앞의 疾疫劫 정의 틀의 종결.
是為三中劫也。」
이것이 세 중간 겁이다.」
주 三中劫은 굶주림·돌림병(과 앞 구간의 다른 하나)을 가리키는 것으로 보이나 앞 구간을 보지 못해 확정하지 않는다 — [불확실:저본_근거부족]. 也는 평서 종결로 흡수. 「」」는 부처님 발화의 끝.
佛說長阿含第四分世記經世本緣品第十二
부처님께서 설하신 장아함 제4분 세기경 세본연품 제12
주 제목(경 끝의 품명)이다. 팔리 쪽에 걸리는 좌표가 없다. 世記經·世本緣品은 경명·품명이라 한자 독음 그대로 두었다(의역하면 「세상 기록의 경」「세상의 근본 인연의 품」) — [불확실:고유명·표기_유형]. 長阿含은 음역 표의 독음(팔리형 Dīgha-nikāya는 비고에만). 이문: 「佛說…記經」 11자를 明본은 뺀다. 교감주: cf D. 27, 10-23 (장아함 세기경 이 부분이 디가 니까야 27경 10~23절에 해당한다는 편자 대조).
佛告比丘：「火災過已，此世天地還欲成時，有餘眾生福盡、行盡、命盡，於光音天命終，生空梵處，於彼生染著心，愛樂彼處，願餘眾生共生彼處。
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. 「불의 재앙이 지나가고 이 세상의 하늘과 땅이 다시 이루어지려 할 때, 다른 중생이 복이 다하고 행이 다하고 목숨이 다하여 광음천에서 목숨을 마치고 빈 범천의 곳에 태어나, 거기서 물든 마음을 일으켜 그곳을 사랑하고 즐기며 다른 중생도 함께 그곳에 태어나기를 원한다.
주 팔리 dn24/38.4~38.6은 세계가 다시 펼쳐질 때 빈 범천궁이 나타나고 한 중생이 광음천에서 수명이나 공덕이 다해 거기 태어난다고 한다. 한역은 「有餘眾生」이라 여럿으로 읽히고(餘=다른), 「願餘眾生共生彼處」(다른 중생도 함께 태어나기를 원함)가 38.8~38.10의 외로움(anabhirati)의 자리에 선다 — 이 대응은 창이 거칠어 [불확실:구조·배열]. 空梵處는 뜻옮김(빈 범천의 곳, 팔리 suñña brahmavimāna의 한자 음의 표에도 있음). 광음천은 음역 독음. 福盡·行盡·命盡을 세 항 그대로 둠(팔리는 두 항 āyukkhaya/puññakkhaya). 교감주: cf D. 24, 2. 15-16. 愛樂은 표의 「혼합」 항이나 여기서는 서술어라 뜻으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 24:38.4
니까야 대응 일부 DN 24:38.5
니까야 대응 일부 DN 24:38.6
니까야 대응 일부 DN 24:38.8
發此念已，有餘眾生福、行、命盡，於光音天身壞命終，生空梵處。
이 생각을 일으키고 나서, 다른 중생이 복과 행과 목숨이 다하여 광음천에서 몸이 무너지고 목숨이 끝나 빈 범천의 곳에 태어났다.
주 팔리 dn24/38.10은 다른 중생들이 광음천에서 죽어 그 중생의 동반자로 범천궁에 태어난다고 한다. 한역의 「發此念已」(이 생각을 일으킨 뒤)가 인과로 이어지는 것은 팔리 쪽에서도 같은 흐름이다. 한역은 앞 좌표와 달리 「身壞命終」을 쓴다.
니까야 대응 일부 DN 24:38.10
時，先生梵天即自念言：『我是梵王大梵天王，無造我者，我自然有，無所承受，於千世界最得自在，善諸義趣，富有豐饒，能造化萬物，我即是一切眾生父母。』
그때 먼저 태어난 범천이 곧 생각하여 말했다. 『나는 범왕이요 대범천왕이다. 나를 지은 자가 없고, 나는 저절로 있으며, 이어받는 것이 없고, 천 세계에서 가장 자재함을 얻었으며, 여러 뜻과 취지에 뛰어나고, 부유하고 풍요로우며, 만물을 지어 변화시킬 수 있다. 나는 곧 모든 중생의 부모이다.』
주 팔리 dn24/39.2의 칭호 열거(abhibhū anabhibhūto … issaro kattā nimmātā seṭṭho sajitā vasī pitā bhūtabhabyānaṃ)와 한역의 열거(無造我者·自然有·無所承受·最得自在·善諸義趣·富有豐饒·能造化萬物·父母)는 항목의 수와 짜임이 다르다. 한역에는 「천 세계」가 있고 팔리에는 보이지 않는다. 先生梵天=먼저 태어난 범천, 梵天은 [구속] 범천. 自念言의 自는 흡수, 自然有의 自然은 「저절로」(둘 다 대조 없음). 梵王大梵天王은 범왕·대범천왕으로 나열 그대로. 「我即是」의 即은 「곧」.
니까야 대응 일부 DN 24:39.2
其後來諸梵復自念言：『彼先梵天即是梵王大梵天王，彼自然有，無造彼者，於千世界最尊第一，無所承受，善諸義趣，富有豐饒，能造萬物，是眾生父母，我從彼有。』
그 뒤에 온 여러 범천이 다시 생각하여 말했다. 『저 먼저 범천은 곧 범왕이요 대범천왕이다. 저는 저절로 있고, 저를 지은 자가 없으며, 천 세계에서 가장 존귀하여 제일이고, 이어받는 것이 없으며, 여러 뜻과 취지에 뛰어나고, 부유하고 풍요로우며, 만물을 지을 수 있고, 이 중생들의 부모이다. 나는 저로부터 있게 되었다.』
주 팔리 dn24/39.9~39.10은 뒤에 난 중생들이 「이 존자 범천이 … 우리를 지었다」고 생각하는 대목이다. 한역은 「我從彼有」(나는 저로부터 있다)로 맺고 팔리의 「우리는 먼저 이를 보았다」(39.12~13)에 해당하는 이유절이 이 좌표에 보이지 않는다. 諸梵의 諸는 「여러」(범천이 여럿이어서 복수가 실림). 「復自念言」의 復는 다시(앞 좌표의 생각 뒤 또 하나의 생각).
니까야 대응 일부 DN 24:39.9
니까야 대응 일부 DN 24:39.10
彼梵天王顏貌容狀常如童子，是故梵王名曰童子。
저 범천왕은 얼굴 모습과 형상이 늘 동자와 같아서, 그러므로 범왕을 동자라 이름한다.
주 정렬 창 안에서 걸리는 팔리가 보이지 않는다. 彼梵天王의 梵天은 범천. 童子는 뜻옮김(동자). 「如童子」의 如는 비유 「~같이」. 是故는 「그러므로」.
「或有是時，此世還成世間，眾生多有生光音天者，自然化生，歡喜為食，身光自照，神足飛空，安樂無礙，壽命長久。
「혹 이런 때가 있어, 이 세상이 다시 세간을 이루면 중생 가운데 광음천에 태어나는 이가 많아, 저절로 화생하여 기쁨을 음식으로 삼고 몸의 빛이 비추며 신통으로 허공을 날고 편안하고 즐거워 걸림이 없으며 수명이 길다.
주 팔리의 「manomayā pītibhakkhā sayaṃpabhā antalikkhacarā subhaṭṭhāyino ciraṃ dīghamaddhānaṃ tiṭṭhanti」(마음으로 이루어진 몸·기쁨을 먹음·스스로 빛남·허공을 다님·아름답게 머묾·오래 머묾)와 한역(自然化生·歡喜為食·身光自照·神足飛空·安樂無礙·壽命長久)은 항목이 대부분 대응하나 「化生」과 「manomaya」, 「安樂無礙」와 「subhaṭṭhāyī」는 어휘가 다르다. 神足은 [확정 참고] 신통(앞 지침의 판별 예). 身光自照의 自는 대조 없음이라 흡수, 自然化生의 自然은 「저절로」. 화생은 한자 독음이 아니라 정착어. 「或有是時」는 「혹 이런 때가 있어」로 옮겼고 앞의 부처님 발화가 이어지는지는 [불확실:구두·분절]. 교감주 cf D. 24, 2. 15-16 은 앞 좌표의 주와 이어지는 범위(此世天地…壽命長久)이다.
니까야 대응 일부 DN 27:119.3
니까야 대응 일부 DN 27:119.6
니까야 대응 일부 DN 24:38.3
其後此世變成大水，周遍彌滿。
그 뒤에 이 세상이 변하여 큰물이 되어 두루 가득 찼다.
주 팔리 dn27/120.1의 ekodakībhūta(온통 한 물이 됨)에 해당하는 자리로 읽는다. 周遍彌滿은 동의어 나열이라 줄이지 않고 「두루 가득 찼다」로 두었다. 이문: 變을 宋·元·明본은 忽變(문득 변함)으로 적는다.
니까야 대응 일부 DN 27:120.1
當於爾時，天下大闇，無有日月、星辰、晝夜，亦無歲月、四時之數。
그때를 맞아 천하는 크게 어두워, 해와 달, 별, 낮과 밤이 없고 또한 한 해 한 달과 네 철의 헤아림도 없다.
주 팔리 dn27/120.1~2는 어둠, 해·달·별·밤낮·반달과 달·철과 해가 보이지 않음을 든다. 한역은 日月·星辰·晝夜 뒤에 歲月·四時之數를 따로 든다. 「當於爾時」의 當은 「마땅히」가 아니라 「~를 맞아」의 뜻이고 어미로 흡수되지 않아 「맞아」로 옮겼다. 歲月은 한 해와 한 달로 풀었다 — [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 일부 DN 27:120.1
니까야 대응 일부 DN 27:120.2
其後此世還欲變時，有餘眾生福盡、行盡、命盡，從光音天命終，來生此間，皆悉化生，歡喜為食，身光自照，神足飛空，安樂無礙，久住此間。
그 뒤 이 세상이 다시 변하려 할 때, 다른 중생이 복이 다하고 행이 다하고 목숨이 다하여 광음천에서 목숨을 마치고 이곳에 와서 태어나, 모두 화생하여 기쁨을 음식으로 삼고 몸의 빛이 비추며 신통으로 허공을 날고 편안하고 즐거워 걸림이 없어, 오래 이곳에 머문다.
주 팔리 dn27/119.5~6 「광음천에서 죽어 이곳에 와서 마음으로 이루어진 …」과 대응한다. 한역 「皆悉化生」은 팔리의 manomaya에 대응하는 항이 아니라 화생이어서 어휘가 다르다. 皆悉의 悉은 동의 중복이라 「모두」로 한 번만 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 27:119.5
니까야 대응 일부 DN 27:119.6
爾時，無有男女、尊卑、上下，亦無異名，眾共生世，故名眾生。
그때 남녀, 높고 낮음, 위아래가 없고, 또한 다른 이름도 없어서 무리가 함께 세상에 태어났으므로 중생이라 이름한다.
주 팔리 dn27/120.2는 어둠 가운데 「남녀가 보이지 않고 중생은 단지 중생이라 헤아려진다」(itthipumā na paññāyanti, sattā sattātveva saṅkhyaṃ gacchanti)고 한다. 한역은 같은 내용이 해·달 목록과 떨어진 자리에 오고 「尊卑·上下」가 더해진다. 「故名眾生」은 이름 붙임.
니까야 대응 일부 DN 27:120.2
「是時，此地有自然地味出，凝停於地，猶如醍醐，地味出時，亦復如是，猶如生酥，味甜如蜜。
「이때 이 땅에 저절로 땅의 맛이 솟아 나와 땅에 엉겨 머무르니 제호 같았다. 땅의 맛이 솟을 때도 또한 이와 같아 생소 같았고, 맛이 달기가 꿀 같았다.
주 팔리 dn27/120.3~6의 rasapathavī(땅의 맛)가 sappi·navanīta(정제 버터·신선한 버터)와 같고 맛이 벌꿀 같다는 서술에 대응한다. 한역은 醍醐(제호)·生酥(생소)로 옮겼다. 醍醐·生酥는 낯선 한자어라 음의(慧琳 「酥中之膏至清者名曰醍醐」)를 참고로 인용하고 정착형 그대로 두었다. 이문: 味를 宋·元·明본은 水로, 地를 時地로 적고 「時」를 빼기도 한다 [불확실:저본_이문·자형]. 「亦復如是」의 亦復는 앞 구절의 반복을 가리키나 「또한 다시」를 한 번만 옮겼다. 「自然地味出」의 自然은 「저절로」.
니까야 대응 일부 DN 27:120.3
니까야 대응 일부 DN 27:120.5
니까야 대응 일부 DN 27:120.6
其後眾生以手試甞知為何味，初甞覺好，遂生味著。
그 뒤 중생이 손으로 맛보아 무슨 맛인지 알았는데, 처음 맛보고 좋다고 느껴 마침내 맛에 대한 집착을 일으켰다.
주 팔리 dn27/120.7~9는 한 탐욕스러운 중생이 손가락으로 땅의 맛을 맛보고, 맛을 느껴 갈애가 일어난다고 한다. 한역은 「以手」(손으로)이고 팔리는 aṅguliyā(손가락으로)이다. 한역은 앞서 그 한 중생의 장면 없이 「眾生」 전체가 맛본다. 試甞知為何味의 為는 의문사 何와 이어지는 「무슨」으로 읽었다.
니까야 대응 일부 DN 27:120.8
니까야 대응 일부 DN 27:120.9
如是展轉甞之不已，遂生貪著，便以手掬，漸成摶食，摶食不已，餘眾生見，復效食之，食之不已。
이와 같이 차례로 맛보기를 그치지 않아 마침내 탐착이 생기고, 곧 손으로 움켜 점차 덩이 음식을 이루었으며, 덩이 음식을 그치지 않으니 다른 중생이 보고 다시 본받아 먹었고, 먹기를 그치지 않았다.
주 팔리 dn27/120.10~121.1은 다른 중생들이 그 중생을 본받아 손가락으로 맛보고, 이어서 손으로 덩이를 만들어(āluppakāraka) 먹기 시작했다고 한다. 한역의 摶食은 덩이 음식(팔리 āluppa에 해당한다고 보이나 단정하지 않는다). 이문: 掬을 宋본은 探으로, 摶을 宋·元·明본은 揣로 적는다(교감주에 같은 이문이 두 번 걸려 있음). 以手의 以는 조사로 흡수.
니까야 대응 일부 DN 27:120.10
니까야 대응 일부 DN 27:121.1
時，此眾生身體麤澁，光明轉滅，無復神足，不能飛行。
이때 이 중생은 몸이 거칠고 껄끄러워지고, 광명이 점점 꺼져 다시는 신통이 없어 날아다닐 수 없었다.
주 팔리 dn27/121.3은 중생들의 스스로 빛남(sayaṃpabhā)이 사라졌다고만 하고, 한역은 몸이 거칠고 껄끄러워짐·신통을 잃음·날지 못함이 더해진다. 팔리 dn27/122.2는 몸에 거침(kharatta)이 든다고 하나 이 좌표의 창 밖(더 뒤)이다. 麤澁은 거칠고 껄끄러움(음의 항에 같은 표제 있음). 「無復」의 復는 「다시는」, 「不能」의 能은 「~ㄹ 수 있다」로 흡수.
니까야 대응 일부 DN 27:121.3
爾時，未有日月，眾生光滅，是時，天地大闇，如前無異。
그때 아직 해와 달이 없었고 중생의 광명이 사라졌다. 이때 하늘과 땅이 크게 어두웠으니, 앞과 같아 다름이 없었다.
주 팔리 정렬 창(DN24 없음, DN27은 세계 형성 대목)에 이 자리가 잡히지 않아 미대응으로 둔다; 산스크리트 투입물 없음. 저본 이문: 爾를 【宋】【元】【明】은 뺀다(大正 본문대로 둠). 「如前無異」는 앞 대목(광음천에서 내려온 뒤의 어둠)을 가리키는 것으로 보이나 이 구간 밖이라 확인하지 않았다 [불확실:저본_근거부족]. 如는 비교(…와 같아), 有는 부정 존재(없었고)로 흡수했다.
其後久久，有大暴風吹大海水，深八萬四千由旬，使令兩披飄，取日宮殿，著須彌山半，安日道中，東出西沒，周旋天下。
그 뒤 아주 오래되어, 큰 폭풍이 큰 바닷물을 불었다. 깊이가 팔만 사천 유순인 바닷물을 양쪽으로 갈라 날리게 하여, 해의 궁전을 취해 수미산 절반 되는 곳에 두고 해의 길 가운데에 안치하니, 동쪽에서 나와 서쪽으로 지며 천하를 돈다.
주 팔리 정렬 창(DN24 없음, DN27은 세계 형성 대목)에 이 자리가 잡히지 않아 미대응으로 둔다; 산스크리트 투입물 없음. 由旬(유순)은 거리 단위의 음역이다 — 전거 표에 팔리형이 있으나 본문에는 한자 독음만 쓴다. 표가 「혼합」으로 분류했으나 두 글자 모두 소리로 읽혀 음역으로 처리했다 [불확실:고유명·표기_유형]. 須彌(수미)는 彌가 소리 글자라 음역으로 판별했다(의역이라면 妙高 따위) [불확실:고유명·표기_유형]. 使令은 사역 두 글자가 이어진 것을 「-게 하여」 하나로 흡수했다. 兩披飄의 구두는 「양쪽으로 갈라 날리게」로 읽었다 [불확실:구두·분절]. 「日道」는 해의 길로 옮겼다.
「第二日宮從東出西沒，時，眾生有言：『是即昨日也。』
“둘째 날 해의 궁전이 동쪽에서 나와 서쪽으로 질 때, 중생 가운데 ‘이것은 곧 어제이다.’ 하고 말하는 이가 있었다.
주 팔리 정렬 창(DN24 없음, DN27은 세계 형성 대목)에 이 자리가 잡히지 않아 미대응으로 둔다; 산스크리트 투입물 없음. 저본 이문: 即을 【宋】【元】【明】은 뺀다(大正 본문대로 「곧」을 둠). 日은 여기서 해와 날을 겸한다 — 「第二日宮」을 「둘째 날 해의 궁전」으로 옮겼으나 「둘째 해 궁전」일 수도 있다 [불확실:다의어_판별]. 有言은 말하는 이의 존재를 세운 것이라 「있었다」로 남겼다.
或言：『非昨也。』
어떤 이는 말했다. ‘어제가 아니다.’
주 팔리 정렬 창(DN24 없음, DN27은 세계 형성 대목)에 이 자리가 잡히지 않아 미대응으로 둔다; 산스크리트 투입물 없음. 저본 이문: 昨을 【宋】【元】【明】은 昨日로 적는다(大正 본문 昨 그대로).
第三日宮繞須彌山，東出西沒，彼時眾生言：『定是一日。』
셋째 날 해의 궁전이 수미산을 돌아 동쪽에서 나와 서쪽으로 지니, 그때 중생이 말했다. ‘분명 이것은 하루이다.’
주 팔리 정렬 창(DN24 없음, DN27은 세계 형성 대목)에 이 자리가 잡히지 않아 미대응으로 둔다; 산스크리트 투입물 없음. 一日은 「하루」로 읽었다(같은 날로 보는 판단). 「한 해」「첫날」로 읽을 가능성은 사전 一日 칸에도 갈래가 없어 저본 문맥만으로 정했다 [불확실:다의어_판별].
日者，義言是前明因，是故名為日。
해라는 것은, 뜻으로 말하면 이것은 앞서 밝혀 주는 원인이니, 그러므로 이름하여 해라 한다.
주 팔리 정렬 창(DN24 없음, DN27은 세계 형성 대목)에 이 자리가 잡히지 않아 미대응으로 둔다; 산스크리트 투입물 없음. 「義言是前明因」의 구두와 「前明因」의 뜻(앞서 밝히는 원인 / 앞의 밝음의 원인)이 한문만으로 서지 않는다 [불확실:구두·분절]. 是故는 앞 절을 받는 접속이라 「그러므로」를 남겼다. 為는 계사로 흡수했다.
日有二義：一曰住常度，二曰宮殿。
해에는 두 가지 뜻이 있다. 하나는 일정한 법도에 머무는 것이고, 둘은 궁전이다.
주 팔리 정렬 창(DN24 없음, DN27은 세계 형성 대목)에 이 자리가 잡히지 않아 미대응으로 둔다; 산스크리트 투입물 없음. 住常度는 「일정한 법도에 머문다」로 옮겼다. 常度의 뜻(항상 도는 궤도)을 더 풀지 않았다.
「宮殿四方遠見故圓，寒溫和適，天金所成，頗梨間廁，二分天金，純真無雜，外內清徹，光明遠照，一分頗梨，純真無雜，外內清徹，光明遠照。
“궁전은 사방에서 멀리 보이므로 둥글고, 추위와 따뜻함이 고르고 알맞다. 하늘의 금으로 이루어졌고 파리가 사이에 섞여 있다. 둘 몫은 하늘의 금으로 순수하고 참되어 섞임이 없고, 안팎이 맑고 투명하며 광명이 멀리 비춘다. 한 몫은 파리로 순수하고 참되어 섞임이 없고, 안팎이 맑고 투명하며 광명이 멀리 비춘다.
주 팔리 정렬 창(DN24 없음, DN27은 세계 형성 대목)에 이 자리가 잡히지 않아 미대응으로 둔다; 산스크리트 투입물 없음. 頗梨(파리)는 음의 慧琳 0463c08에 「頗胝迦, 곧 水玉」이라 했으니 소리로 옮긴 보석 이름이다 — 한자 독음을 썼다. 전거 표의 범어 후보 sphaṭika는 인용만 하고 판정하지 않는다. 外內는 저본 대로 「안팎」으로 옮긴다(【宋】【元】【明】은 內外; 어순만 다르다). 二分/一分은 「둘 몫/한 몫」으로 직역했다. 所成은 「이루어졌다」로 흡수했다.
日宮縱廣五十一由旬，宮牆及地薄如梓柏。」
해 궁전은 세로와 가로가 오십일 유순이고, 궁전 담과 땅은 얇기가 개오동나무와 잣나무 같다.
주 팔리 정렬 창(DN24 없음, DN27은 세계 형성 대목)에 이 자리가 잡히지 않아 미대응으로 둔다; 산스크리트 투입물 없음. 저본 이문 셋: 宮을 【宋】【元】【明】은 宮殿으로, 一(五十一의 一)을 뺀다, 梓柏을 葦籜(갈대 껍질)으로 적는다 — 모두 大正 본문대로 옮겼다. 梓柏의 나무 이름은 개오동·가래·측백·잣 사이에서 갈린다 [불확실:다의어_판별]. 薄如는 「얇기가 …같다」로 풀었다.
「宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重寶鈴、七重行樹，周匝校飾以七寶成，金牆銀門，銀牆金門，琉璃牆水精門，水精牆琉璃門，赤珠牆馬碯門，馬碯牆赤珠門，車𤦲牆眾寶門，眾寶牆車𤦲門。
“궁전 담은 일곱 겹이고, 일곱 겹의 난간, 일곱 겹의 그물, 일곱 겹의 보배 방울, 일곱 겹의 줄지은 나무가 둘레에 두루 꾸며져 일곱 보배로 이루어졌다. 금 담에 은 문, 은 담에 금 문, 유리 담에 수정 문, 수정 담에 유리 문, 붉은 구슬 담에 마노 문, 마노 담에 붉은 구슬 문, 차거 담에 여러 보배 문, 여러 보배 담에 차거 문이다.
주 팔리 정렬 창(DN24 없음, DN27은 세계 형성 대목)에 이 자리가 잡히지 않아 미대응으로 둔다; 산스크리트 투입물 없음. 보석 이름: 琉璃(유리)·水精(수정)·赤珠(붉은 구슬)·馬碯(마노)·車𤦲(차거)·眾寶(여러 보배). 琉璃는 한자대역표가 의역으로 분류했으나 소리로 옮긴 보석 이름이고 한국어 정착형이 있어 「유리」로 썼다. 馬碯(마노)와 車𤦲(차거)는 한자 독음이다. 𤦲는 渠의 이체로 읽었다. 校飾 이문: 【宋】은 交. 以七寶成은 앞의 꾸밈을 받는 것으로 읽었다 [불확실:구두·분절].
又其欄楯，金欄銀桄，銀欄金桄，琉璃欄水精桄，水精欄琉璃桄，赤珠欄馬碯桄，馬碯欄赤珠桄，眾寶欄車𤦲桄，車𤦲欄眾寶桄。
또 그 난간은 금 난간에 은 가로대, 은 난간에 금 가로대, 유리 난간에 수정 가로대, 수정 난간에 유리 가로대, 붉은 구슬 난간에 마노 가로대, 마노 난간에 붉은 구슬 가로대, 여러 보배 난간에 차거 가로대, 차거 난간에 여러 보배 가로대이다.
주 팔리 정렬 창(DN24 없음, DN27은 세계 형성 대목)에 이 자리가 잡히지 않아 미대응으로 둔다; 산스크리트 투입물 없음. 桄은 음의 慧琳 0650b04(長阿含經 항목)에 「수레·사다리 등의 가로 나무」라 했으므로 「가로대」로 옮겼다.
金網銀鈴，銀網金鈴，水精網琉璃鈴，琉璃網水精鈴，赤珠網馬碯鈴，馬碯網赤珠鈴，車𤦲網眾寶鈴，眾寶網車𤦲鈴。
금 그물에 은 방울, 은 그물에 금 방울, 수정 그물에 유리 방울, 유리 그물에 수정 방울, 붉은 구슬 그물에 마노 방울, 마노 그물에 붉은 구슬 방울, 차거 그물에 여러 보배 방울, 여러 보배 그물에 차거 방울이다.
주 팔리 정렬 창(DN24 없음, DN27은 세계 형성 대목)에 이 자리가 잡히지 않아 미대응으로 둔다; 산스크리트 투입물 없음. 앞 좌표와 같은 보석 조합의 반복이다. 접힌 곳이 없다.
其金樹者銀葉華實，銀樹者金葉華實，琉璃樹者水精華實，水精樹者琉璃華實，赤珠樹者馬碯華實，馬碯樹者赤珠華實，車𤦲樹者眾寶華實，眾寶樹者車𤦲華實。
그 금 나무는 은의 잎과 꽃과 열매이고, 은 나무는 금의 잎과 꽃과 열매이며, 유리 나무는 수정의 꽃과 열매이고, 수정 나무는 유리의 꽃과 열매이며, 붉은 구슬 나무는 마노의 꽃과 열매이고, 마노 나무는 붉은 구슬의 꽃과 열매이며, 차거 나무는 여러 보배의 꽃과 열매이고, 여러 보배 나무는 차거의 꽃과 열매이다.
주 팔리 정렬 창(DN24 없음, DN27은 세계 형성 대목)에 이 자리가 잡히지 않아 미대응으로 둔다; 산스크리트 투입물 없음. 앞의 두 나무에만 葉이 적히고 뒤의 여섯에는 葉이 없다. 저본대로 옮겼다(葉을 보태지 않음). 者는 모두 주제 조사 「-는」으로 흡수했다.
宮牆四門，門有七階，周匝欄楯，樓閣臺觀、園林浴池，次第相比，生眾寶華，行行相當，種種果樹，華葉雜色，樹香芬馥，周流四遠，雜類眾鳥相和而鳴。
궁전 담에는 네 문이 있고, 문에는 일곱 계단이 있다. 둘레에 난간이 두루 있고, 누각과 대·관, 동산 숲과 목욕 연못이 차례로 서로 이어지며, 여러 보배 꽃이 피고, 줄마다 서로 마주하며, 갖가지 과일나무의 꽃과 잎은 여러 빛으로 섞이고, 나무 향기가 그윽하여 사방 먼 곳까지 두루 흐르며, 여러 종류의 새들이 서로 어울려 운다.
주 팔리 정렬 창(DN24 없음, DN27은 세계 형성 대목)에 이 자리가 잡히지 않아 미대응으로 둔다; 산스크리트 투입물 없음. 樓閣臺觀은 누각·대·관의 나열로 옮겼다(臺觀의 구별은 더 풀지 않음). 相當은 「마주한다」로 읽었다(당위의 當이 아니다). 而는 흡수했다.
「其日宮殿為五風所持：一曰持風，二曰養風，三曰受風，四曰轉風，五曰調風。
“그 해 궁전은 다섯 바람에 의해 유지된다. 하나는 지니는 바람, 둘은 기르는 바람, 셋은 받는 바람, 넷은 굴리는 바람, 다섯은 고르는 바람이다.
주 팔리 정렬 창(DN24 없음, DN27은 세계 형성 대목)에 이 자리가 잡히지 않아 미대응으로 둔다; 산스크리트 투입물 없음. 為…所持를 피동 「-에 의해 유지된다」로 옮겼다. 持風·養風·受風·轉風·調風은 풀어 쓴 직역이며 정착된 술어가 아니다.
日天子所止正殿，純金所造，高十六由旬，殿有四門，周匝欄楯。
해 천자가 머무는 정전은 순금으로 지은 것이며 높이는 열여섯 유순이고, 전각에는 네 문이 있고 둘레에 난간이 두루 있다.
주 팔리 정렬 창(DN24 없음, DN27은 세계 형성 대목)에 이 자리가 잡히지 않아 미대응으로 둔다; 산스크리트 투입물 없음. 日天子는 「해 천자」로 옮겼다(天子=deva-putra 계통의 뜻 옮김). 由旬은 앞 좌표와 같이 음역 처리했다 [불확실:고유명·표기_유형].
日天子座縱廣半由旬，七寶所成，清淨柔軟，猶如天衣。
해 천자의 자리는 세로와 가로가 반 유순이고, 일곱 보배로 이루어졌으며, 맑고 깨끗하며 부드러워 마치 하늘의 옷 같다.
주 팔리 정렬 창(DN24 없음, DN27은 세계 형성 대목)에 이 자리가 잡히지 않아 미대응으로 둔다; 산스크리트 투입물 없음. 柔軟은 확정술어 [참고] 「곱게 자람」(sukhumāla)이 걸리나 여기서는 물건의 부드러움이라 뜻이 서지 않아 쓰지 않았다 — 「부드러워」. [불확실:확정역_오적중]
日天子自身放光照于金殿，金殿光照于日宮，日宮光出照四天下。
해 천자가 몸에서 광명을 놓아 금 전각을 비추고, 금 전각의 광명이 해 궁전을 비추며, 해 궁전의 광명이 나와 사천하를 비춘다.
주 팔리 정렬 창(DN24 없음, DN27은 세계 형성 대목)에 이 자리가 잡히지 않아 미대응으로 둔다; 산스크리트 투입물 없음. 自身의 自는 단순 재귀라 흡수했다. 四天下는 「사천하」로 옮겼다. 저본 이문: 光을 【宋】【元】【明】은 光出로 적고 光出을 出光으로 적는다.
日天子壽天五百歲，子孫相承，無有間異。
해 천자의 수명은 하늘의 오백 세이고, 자손이 서로 이어받아 끊김이나 달라짐이 없다.
주 팔리 정렬 창(DN24 없음, DN27은 세계 형성 대목)에 이 자리가 잡히지 않아 미대응으로 둔다; 산스크리트 투입물 없음. 無有間異는 「끊김이나 달라짐이 없다」로 옮겼다. 間異의 풀이(사이 뜨다 / 달라지다)가 한문만으로 하나로 서지 않는다 [불확실:다의어_판별].
其宮不壞，終于一劫。
그 궁전은 무너지지 않고 한 겁에서 끝난다.
주 팔리 정렬 창(DN24 없음, DN27은 세계 형성 대목)에 이 자리가 잡히지 않아 미대응으로 둔다; 산스크리트 투입물 없음. 終于一劫은 「한 겁에서 끝난다」(한 겁이 다하면 궁전도 다한다)로 읽었다. 劫은 한국 불교계 정착 술어로 그대로 썼다.
日宮行時，其日天子無有行意，言我行住，常以五欲自相娛樂。
해 궁전이 갈 때, 그 해 천자는 갈 뜻이 없고 ‘내가 가고 머문다’고 말하며, 늘 다섯 욕망으로 서로 즐긴다.
주 팔리 정렬 창(DN24 없음, DN27은 세계 형성 대목)에 이 자리가 잡히지 않아 미대응으로 둔다; 산스크리트 투입물 없음. 自相의 自는 「서로」로 흡수했다(自↔他 대조 없음). 「言我行住」는 한문대로 옮겼고 말의 주체가 천자임을 문맥으로 읽었다. 저본 이문: 常以를 CBETA 교감이 以常으로 적은 판본이 있다(大正 본문은 以常; 교감주 add). 이 좌표의 저본 글자는 常以이다.
日宮行時，無數百千諸大天神在前導從，歡樂無倦，好樂捷疾，因是日天子名為捷疾。
해 궁전이 갈 때, 수없는 백천 여러 큰 천신이 앞에서 인도하고 따르며, 기뻐하고 즐거워하며 지치지 않고 빠르고 날랜 것을 좋아하니, 이 까닭에 해 천자를 이름하여 빠르다고 한다.
주 팔리 정렬 창(DN24 없음, DN27은 세계 형성 대목)에 이 자리가 잡히지 않아 미대응으로 둔다; 산스크리트 투입물 없음. 名為捷疾의 捷疾은 「빠르고 날램」의 뜻 옮김이며(음의 慧琳 0379a19: 「健·速」) 이름으로 쓰인다 — 「빠르다」. 諸는 「여러」로 한 번만 썼다. 저본 이문: 子를 【宋】【元】【明】은 뺀다.
「日天子身出千光，五百光下照，五百光傍照，斯由宿業功德，故有此千光，是故日天子名為千光。
“해 천자의 몸에서 천 줄기 광명이 나오니, 오백 광명은 아래로 비추고 오백 광명은 옆으로 비춘다. 이는 전생 업의 공덕에서 말미암으므로 이 천 광명이 있고, 그러므로 해 천자를 이름하여 천 광명이라 한다.
주 팔리 정렬 창(DN24 없음, DN27은 세계 형성 대목)에 이 자리가 잡히지 않아 미대응으로 둔다; 산스크리트 투입물 없음. 宿業은 「전생 업」으로 옮겼다(宿=오래 전). 저본 이문: 此와 日을 【宋】【元】【明】은 뺀다. 千光 이름의 뜻은 천 줄기 빛이다.
宿業功德云何？
전생 업의 공덕이란 어떠한가?
주 팔리 정렬 창(DN24 없음, DN27은 세계 형성 대목)에 이 자리가 잡히지 않아 미대응으로 둔다; 산스크리트 투입물 없음. 云何는 의문형 어미로 흡수했다. 이어지는 좌표들이 이 물음에 답한다.
或有一人供養沙門、婆羅門，濟諸窮乏，施以飲食、衣服、湯藥、象馬、車乘、房舍、燈燭，分布時與，隨其所須，不逆人意，供養持戒諸賢聖人。
어떤 한 사람이 사문·바라문을 공양하고 궁핍한 이들을 구제하여, 음식·의복·탕약·코끼리·말·수레·방과 집·등불과 초를 베풀고, 때에 맞추어 나누어 주되 그가 필요로 하는 것을 따르며 사람의 뜻을 거스르지 않고, 계를 지닌 현성들을 공양한다.
주 팔리 정렬 창(DN24 없음, DN27은 세계 형성 대목)에 이 자리가 잡히지 않아 미대응으로 둔다; 산스크리트 투입물 없음. 沙門(사문)·婆羅門(바라문)은 정착어/확정역을 따랐다. 賢聖人은 확정역이 없고 「현성」으로 옮겼다. 湯藥은 달인 약, 燈燭은 등불과 초이다. 諸는 복수 표지로 흡수했고 여러 번 세우지 않았다. 有一人은 「어떤 한 사람」으로 풀었다.
由彼種種無數法喜光明因緣，善心歡喜。
저 갖가지 수없는 법의 기쁨과 광명의 인연으로 말미암아 착한 마음이 기뻐한다.
주 팔리 정렬 창(DN24 없음, DN27은 세계 형성 대목)에 이 자리가 잡히지 않아 미대응으로 둔다; 산스크리트 투입물 없음. 法喜光明의 법(法)을 「법」으로 옮겼다(확정술어 없음). 「法喜光明」의 구조(법의 기쁨과 광명 / 법희의 광명)는 하나로 서지 않는다 [불확실:구두·분절].
如剎利王水澆頭種初登王位，善心歡喜，亦復如是。
찰리 왕으로서 물을 머리에 부은 종족이 처음 왕위에 오를 때 착한 마음이 기뻐하는 것같이, 또한 이와 같다.
주 팔리 정렬 창(DN24 없음, DN27은 세계 형성 대목)에 이 자리가 잡히지 않아 미대응으로 둔다; 산스크리트 투입물 없음. 剎利(찰리)는 확정역이다(khattiya). 水澆頭種은 머리에 물을 붓는(관정) 종족으로 풀었다. 亦復如是는 정형이라 「또한 이와 같다」를 남겼다.
以此因緣，身壞命終，為日天子，得日宮殿，有千光明，故言善業得千光明。
이 인연으로 몸이 무너지고 목숨이 다하여 해 천자가 되어 해 궁전을 얻고 천 광명이 있으니, 그러므로 착한 업으로 천 광명을 얻는다고 말한다.
주 팔리 정렬 창(DN24 없음, DN27은 세계 형성 대목)에 이 자리가 잡히지 않아 미대응으로 둔다; 산스크리트 투입물 없음. 得은 두 번 모두 획득의 뜻으로 읽었다. 身壞命終은 「몸이 무너지고 목숨이 다하여」로 옮겼다.
「復以何等故，名為宿業光明？
“또 무슨 까닭으로 전생 업의 광명이라 이름하는가?
주 팔리 정렬 창(DN24 없음, DN27은 세계 형성 대목)에 이 자리가 잡히지 않아 미대응으로 둔다; 산스크리트 투입물 없음. 저본 이문: 復를 【宋】【元】【明】은 뺀다. 復는 이어지는 물음이라 「또」로 옮겼다.
或有人不殺生，不盜，不邪婬，不兩舌、惡口、妄言、綺語，不貪取，不瞋恚、邪見，以此因緣，善心歡喜。
어떤 사람이 산 것을 죽이지 않고, 훔치지 않고, 삿된 음행을 하지 않고, 이간하는 말·나쁜 말·거짓말·꾸민 말을 하지 않고, 탐하여 취하지 않고, 성내지 않고 삿된 견해를 갖지 않아, 이 인연으로 착한 마음이 기뻐한다.
주 팔리 정렬 창(DN24 없음, DN27은 세계 형성 대목)에 이 자리가 잡히지 않아 미대응으로 둔다; 산스크리트 투입물 없음. 저본 이문: 婬 뒤에 【宋】【元】【明】은 「不欺」를 더한다(大正에는 없음). 兩舌·惡口·妄言·綺語는 이름이 아니라 십선의 항목이라 뜻으로 옮겼다. 邪見은 「삿된 견해」, 瞋恚는 「성냄」으로 옮겼다.
猶如四衢道頭有大浴池，清淨無穢，有人遠行，疲極熱渴，來入此池，澡浴清涼，歡喜愛樂。
마치 네거리 길머리에 큰 목욕 연못이 있고 맑고 깨끗하여 더러움이 없는데, 어떤 사람이 멀리 길을 가다 지치고 덥고 목말라 이 연못에 들어와 씻고 목욕하여 시원해지고 기뻐하며 즐거워하는 것과 같다.
주 팔리 정렬 창(DN24 없음, DN27은 세계 형성 대목)에 이 자리가 잡히지 않아 미대응으로 둔다; 산스크리트 투입물 없음. 저본 이문: 愛를 【宋】【元】【明】은 受로 적는다(大正 본문 愛). 有大浴池의 有는 존재 서술이라 「있고」로 이어 훈독투 「있어」를 피했다. 四衢道頭는 「네거리 길머리」로 옮겼다. 來入의 來는 방향을 나타내 「들어와」로 흡수했다.
彼十善者，善心歡喜，亦復如是。
저 열 가지 선을 행하는 이가 착한 마음으로 기뻐함도 또한 이와 같다.
주 팔리 정렬 창(DN24 없음, DN27은 세계 형성 대목)에 이 자리가 잡히지 않아 미대응으로 둔다; 산스크리트 투입물 없음. 十善者의 者는 「…하는 이」로 풀었다. 十善은 앞 좌표들(不殺…)을 가리키는 것으로 읽었다.
其人身壞命終，為日天子，居日宮殿，有千光明，以是因緣故，名善業光明。
그 사람은 몸이 무너지고 목숨이 다하여 해 천자가 되어 해 궁전에 머물며 천 광명이 있으니, 이 인연의 까닭으로 이름하여 착한 업의 광명이라 한다.
주 팔리 정렬 창(DN24 없음, DN27은 세계 형성 대목)에 이 자리가 잡히지 않아 미대응으로 둔다; 산스크리트 투입물 없음. 居는 「머물며」로 옮겼다. 앞 좌표의 「宿業光明」과 달리 여기서는 「善業光明」으로 이름이 갈린다 — 저본의 두 이름을 통일하지 않았다.
「復以何緣名千光明？
“또 무슨 인연으로 천 광명이라 이름하는가?
주 팔리 정렬 창(DN24 없음, DN27은 세계 형성 대목)에 이 자리가 잡히지 않아 미대응으로 둔다; 산스크리트 투입물 없음. 復以는 이어지는 물음이라 「또 …로」로 옮겼다.
或有人不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，以此因緣，善心歡喜，身壞命終，為日天子，居日宮殿，有千光明，以是因緣故，名善業千光明。
어떤 사람이 죽이지 않고, 훔치지 않고, 음행하지 않고, 속이지 않고, 술을 마시지 않아, 이 인연으로 착한 마음이 기뻐하고, 몸이 무너지고 목숨이 다하여 해 천자가 되어 해 궁전에 머물며 천 광명이 있으니, 이 인연의 까닭으로 이름하여 착한 업의 천 광명이라 한다.
주 팔리 정렬 창(DN24 없음, DN27은 세계 형성 대목)에 이 자리가 잡히지 않아 미대응으로 둔다; 산스크리트 투입물 없음. 이 좌표의 계는 다섯(殺·盜·婬·欺·飲酒)으로, 앞 좌표(0145c28.2)의 열 가지와 다르다 — 저본대로 옮겼다. 앞 좌표의 「十善」과의 대응 차이는 판단하지 않는다.
「六十念頃名一羅耶，三十羅耶名摩睺多，百摩睺多名優波摩。
“육십 념경을 한 라야라 하고, 삼십 라야를 마후다라 하며, 백 마후다를 우파마라 한다.
주 팔리 정렬 창(DN24 없음, DN27은 세계 형성 대목)에 이 자리가 잡히지 않아 미대응으로 둔다; 산스크리트 투입물 없음. 羅耶(라야)·摩睺多(마후다)·優波摩(우파마)는 시간 단위의 음역이라 한자 독음을 썼다. 배선 앵커가 耶를 의문 종결로 표시했으나 여기서는 음역 글자이다. 優波摩는 전거 표에 팔리형 Upavāṇa가 올라 있으나 뜻이 일치하는지 미확인이다(⚠다른 부) — 인용만 한다. 念頃은 「한 생각 사이」의 시간 단위로 읽었다 [불확실:다의어_판별].
日宮殿六月南行，日行三十里，極南不過閻浮提，日北行亦復如是。」
해 궁전은 여섯 달 동안 남쪽으로 가는데, 해는 삼십 리를 가며, 남쪽 끝에서도 염부제를 지나지 않는다. 해가 북쪽으로 갈 때도 또한 이와 같다.
주 팔리 정렬 창(DN24 없음, DN27은 세계 형성 대목)에 이 자리가 잡히지 않아 미대응으로 둔다; 산스크리트 투입물 없음. 閻浮提(염부제)는 한자 독음이다(전거 표 범어 후보 Jaṁbudvīpa는 인용만). 「日行三十里」의 日은 해와 날을 겸해 「하루에」로도 읽힌다 [불확실:다의어_판별]. 極南은 「남쪽 끝」으로 옮겼다. 亦復如是는 정형.
「以何緣故日光炎熱？
“무슨 까닭으로 해의 빛이 불꽃처럼 뜨거운가?
주 팔리 정렬 창(DN24 없음, DN27은 세계 형성 대목)에 이 자리가 잡히지 않아 미대응으로 둔다; 산스크리트 투입물 없음. 저본 이문: 炎을 【宋】【元】【明】은 焰으로 적는다. 炎熱은 「불꽃처럼 뜨겁다」로 옮겼다.
有十因緣。
열 가지 인연이 있다.
주 팔리 정렬 창(DN24 없음, DN27은 세계 형성 대목)에 이 자리가 잡히지 않아 미대응으로 둔다; 산스크리트 투입물 없음. 이 구간의 끝이다. 이어지는 열 가지는 다음 구간에서 이어진다.
何等為十？
무엇이 열인가?
주 팔리 정렬 창(DN24 없음, DN27은 세계 형성 대목)에 이 자리가 잡히지 않아 미대응으로 둔다; 산스크리트 투입물 없음. 何等為十의 為는 계사로 흡수했다.
一者須彌山外有佉陀羅山，高四萬二千由旬，頂廣四萬二千由旬，其邊無量，七寶所成，日光照山，觸而生熱，是為一緣日光炎熱。
첫째는 수미산 바깥에 거타라산이 있으니, 높이가 사만 이천 유순이고 꼭대기 너비가 사만 이천 유순이며 그 가장자리는 한량없고 일곱 보배로 이루어졌다. 햇빛이 산을 비추어 닿으면 열이 생기니, 이것이 첫째 인연이니 햇빛이 타오르듯 뜨겁다.
주 須彌山: 유형이 음역/의역으로 갈리는 이름이라 정착형 독음 「수미산」으로 적었다 [불확실:고유명·표기_유형]. 佉陀羅山: 음역으로 보아 독음 「거타라산」(음의 慧琳 0448c03에 軻梨羅=苦楝 풀이가 있으나 뜻 풀이로 쓰지 않고 인용만 한다). 由旬: 音義合璧 분류, 독음 「유순」 [불확실:고유명·표기_유형]. 頂廣: 이문 頂=縱【宋】【元】【明】 [불확실:저본_이문·자형] 저본(大正)대로 「꼭대기 너비」. 炎: 宋元明 焰. 是為一緣日光炎熱: 緣을 「인연」으로 옮기고 日光炎熱은 인연의 내용(햇빛이 타오르듯 뜨겁다)으로 읽었다. 為(…所) 피동 아님: 是為=이것이 ~이다. 所成=이루어졌다(관형절 흡수). 者=「첫째는」. 十因緣 계열 첫 좌표. 팔리 정렬 창에 이 대목이 없어 대응을 잡지 못했다(미결). 산스크리트 투입물도 없다.
二者佉陀羅山表有伊沙陀山，高二萬一千由旬，縱廣二萬一千由旬，周匝無量，七寶所成，日光照山，觸而生熱，是為二緣日光炎熱。
둘째는 거타라산 바깥에 이사타산이 있으니, 높이가 이만 일천 유순이고 가로세로가 이만 일천 유순이며 둘레는 한량없고 일곱 보배로 이루어졌다. 햇빛이 산을 비추어 닿으면 열이 생기니, 이것이 둘째 인연이니 햇빛이 타오르듯 뜨겁다.
주 伊沙陀山: 음역 독음 「이사타산」(같은 이름이 b18 이하에서 伊沙陀羅山으로도 나온다 — 표기 흔들림은 해당 좌표에서 신고). 表=「바깥」(앞 산의 바깥쪽). 炎: 宋元明 焰. 팔리 정렬 창에 이 대목이 없어 대응을 잡지 못했다(미결). 산스크리트 투입물도 없다.
三者伊沙陀山表有樹提陀羅山，上高萬二千由旬，縱廣萬二千由旬，周匝無量，七寶所成，日光照山，觸而生熱，是為三緣日光炎熱。
셋째는 이사타산 바깥에 수제타라산이 있으니, 위로 높이가 만 이천 유순이고 가로세로가 만 이천 유순이며 둘레는 한량없고 일곱 보배로 이루어졌다. 햇빛이 산을 비추어 닿으면 열이 생기니, 이것이 셋째 인연이니 햇빛이 타오르듯 뜨겁다.
주 樹提陀羅山: 음역으로 보아 독음 「수제타라산」(전거 대장에서 樹提=Jatika 항은 ⚠다른 부(SA)의 대역이라 인용하지 않는다). 이문: 樹提陀→樹提陀羅【宋】【元】【明】 [불확실:저본_이문·자형] 저본대로 읽음. 炎: 宋元明 焰. 팔리 정렬 창에 이 대목이 없어 대응을 잡지 못했다(미결). 산스크리트 투입물도 없다.
四者去樹提陀羅山表有山名善見，高六千由旬，縱廣六千由旬，周匝無量，七寶所成，日光照山，觸而生熱，是為四緣日光炎熱。
넷째는 수제타라산에서 떨어진 바깥에 이름이 선견인 산이 있으니, 높이가 육천 유순이고 가로세로가 육천 유순이며 둘레는 한량없고 일곱 보배로 이루어졌다. 햇빛이 산을 비추어 닿으면 열이 생기니, 이것이 넷째 인연이니 햇빛이 타오르듯 뜨겁다.
주 去=「~에서 떨어져」. 善見: 音義合璧(혼합) 분류, 한 이름 안의 음·뜻 구분이 서지 않아 독음 「선견」으로 두고 [불확실:고유명·표기_유형]. 山名善見=「이름이 선견인 산」. 炎: 宋元明 焰. 팔리 정렬 창에 이 대목이 없어 대응을 잡지 못했다(미결). 산스크리트 투입물도 없다.
五者善見山表有馬祀山，高三千由旬，縱廣三千由旬，周匝無量，七寶所成，日光照山，觸而生熱，是為五緣日光炎熱。
다섯째는 선견산 바깥에 마사산이 있으니, 높이가 삼천 유순이고 가로세로가 삼천 유순이며 둘레는 한량없고 일곱 보배로 이루어졌다. 햇빛이 산을 비추어 닿으면 열이 생기니, 이것이 다섯째 인연이니 햇빛이 타오르듯 뜨겁다.
주 馬祀山: 馬(뜻)+祀(소리) 여부를 판별하기 어려워 전체를 독음 「마사산」으로 적고 [불확실:고유명·표기_유형]. 이문: 有【CB】/為【大】 — 大正 원문은 「為」이나 CBETA는 「有」로 교감 [불확실:저본_이문·자형]. 이 좌표 저본은 「有」로 읽혀 있어 그대로 따랐다. 炎: 宋元明 焰. 팔리 정렬 창에 이 대목이 없어 대응을 잡지 못했다(미결). 산스크리트 투입물도 없다.
六者去馬祀山表有尼彌陀羅山，高千二百由旬，縱廣千二百由旬，周匝無量，七寶所成，日光照山，觸而生熱，是為六緣日光炎熱。
여섯째는 마사산에서 떨어진 바깥에 니미타라산이 있으니, 높이가 천이백 유순이고 가로세로가 천이백 유순이며 둘레는 한량없고 일곱 보배로 이루어졌다. 햇빛이 산을 비추어 닿으면 열이 생기니, 이것이 여섯째 인연이니 햇빛이 타오르듯 뜨겁다.
주 尼彌陀羅山: 음역 독음 「니미타라산」(尼彌=Nimi 항은 별도 음역 1차 분류이나 여기서는 陀羅까지 한 이름으로 봄) [불확실:고유명·표기_유형]. 炎: 宋元明 焰. 팔리 정렬 창에 이 대목이 없어 대응을 잡지 못했다(미결). 산스크리트 투입물도 없다.
七者去尼彌陀羅山表有調伏山，高六百由旬，縱廣六百由旬，周匝無量，七寶所成，日光照山，觸而生熱，是為七緣日光炎熱。
일곱째는 니미타라산에서 떨어진 바깥에 조복산이 있으니, 높이가 육백 유순이고 가로세로가 육백 유순이며 둘레는 한량없고 일곱 보배로 이루어졌다. 햇빛이 산을 비추어 닿으면 열이 생기니, 이것이 일곱째 인연이니 햇빛이 타오르듯 뜨겁다.
주 調伏山: 調伏은 한국 불교계에 정착한 낱말이라 「조복산」으로 쓴다(이름이 뜻으로 옮긴 것인지 소리인지 판별 근거가 부족) [불확실:고유명·표기_유형]. 炎: 宋元明 焰. 팔리 정렬 창에 이 대목이 없어 대응을 잡지 못했다(미결). 산스크리트 투입물도 없다.
八者調伏山表有金剛輪山，高三百由旬，縱廣三百由旬，周匝無量，七寶所成，日光照山，觸而生熱，是為八緣日光炎熱。
여덟째는 조복산 바깥에 금강륜산이 있으니, 높이가 삼백 유순이고 가로세로가 삼백 유순이며 둘레는 한량없고 일곱 보배로 이루어졌다. 햇빛이 산을 비추어 닿으면 열이 생기니, 이것이 여덟째 인연이니 햇빛이 타오르듯 뜨겁다.
주 金剛輪山: 뜻으로 옮긴 이름이며 한국 불교계 정착어 「금강륜산」으로 쓴다. 이문: 者→者去【宋】【元】【明】 [불확실:저본_이문·자형] 저본(大正)대로 「去」 없이 읽음. 炎: 宋元明 焰. 팔리 정렬 창에 이 대목이 없어 대응을 잡지 못했다(미결). 산스크리트 투입물도 없다.
復次，上萬由旬有天宮殿，名為星宿，琉璃所成，日光照彼，觸而生熱，是為九緣日光炎熱。
다시, 위로 만 유순에 천궁전이 있으니 이름이 성수이며 유리로 이루어졌다. 햇빛이 그곳을 비추어 닿으면 열이 생기니, 이것이 아홉째 인연이니 햇빛이 타오르듯 뜨겁다.
주 復次=「다시」(열거 이어짐). 有天宮殿: 존재 자체를 서술하는 有이므로 「있으니」로 둔다. 名為星宿: 「성수」는 한자 독음(별자리/뭇별의 뜻도 있으나 이름으로 적음) [불확실:고유명·표기_유형]. 琉璃: 한국어 「유리」(대역표 의역 분류). 이문: 琉【CB】/瑠【大】, 九→光【元】 [불확실:저본_이문·자형] 대정본의 九(아홉째)를 따름. 炎: 宋元明 焰. 팔리 정렬 창에 이 대목이 없어 대응을 잡지 못했다(미결). 산스크리트 투입물도 없다.
復次，日宮殿光照於大地，觸而生熱，是為十緣日光炎熱。」
다시, 해 궁전의 빛이 큰 땅을 비추어 닿으면 열이 생기니, 이것이 열째 인연이니 햇빛이 타오르듯 뜨겁다.」
주 닫는 따옴표는 해의 열 인연 설명을 맺는 부처님 발화의 끝. 於=조사가 진다(「땅을」). 炎: 宋元明 焰. 팔리 정렬 창에 이 대목이 없어 대응을 잡지 못했다(미결). 산스크리트 투입물도 없다.
爾時，世尊以偈頌曰：
그때 세존께서 게송으로 말씀하셨다.
주 爾時=「그때」. 以偈頌曰의 以=수단 조사 「게송으로」. 世尊=확정역 「세존」. 내레이션이므로 평서. 팔리 정렬 창에 이 대목이 없어 대응을 잡지 못했다(미결). 산스크리트 투입물도 없다.
「以此十因緣，日名為千光，
「이 열 가지 인연으로 해를 천 개의 빛이라 이름하니,
주 以此十因緣: 以=「~으로」. 名為=「이름하니」. 千光: 천 개의 빛. 게송 행 유지. 팔리 정렬 창에 이 대목이 없어 대응을 잡지 못했다(미결). 산스크리트 투입물도 없다.
光明炎熾熱，佛日之所說。」
광명은 불꽃처럼 타올라 뜨거우니, 부처님이신 해께서 말씀하신 바이다.」
주 佛日之所說: 佛日을 한 낱말(부처님이신 해)로 읽을지, 佛과 日을 나누어 「부처님이 해에 대해 말씀하신 바」로 읽을지 갈린다 [불확실:구두·분절]. 직역에서는 앞쪽으로 읽었다. 之所說=「말씀하신 바이다」(所를 관형절로 풀어 흡수). 炎: 宋元明 焰. 炎熾熱=불꽃처럼 타올라 뜨거움. 팔리 정렬 창에 이 대목이 없어 대응을 잡지 못했다(미결). 산스크리트 투입물도 없다.
佛告比丘：「何故冬日宮殿寒而不可近，有光而冷？
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. 「어떤 까닭으로 겨울 해의 궁전은 차서 가까이할 수 없고, 빛이 있으면서도 차가운가?
주 佛=확정역 「부처님」. 比丘=확정역 「비구」(수 표시가 없으나 청중 전체를 부르는 자리라 「비구들에게」로 옮김). 有光而冷: 而=역접(빛이 있는데도 차가운). 有=존재 서술이라 「있으면서도」. 부처님 발화는 평서·의문(~인가). 팔리 정렬 창에 이 대목이 없어 대응을 잡지 못했다(미결). 산스크리트 투입물도 없다.
有十三緣，雖光而冷。
열세 가지 인연이 있으니, 비록 빛이 나지만 차갑다.
주 有十三緣: 존재 서술의 有. 雖…而=「비록 ~이나」의 양보가 실려 있어 「비록」을 둔다. 팔리 정렬 창에 이 대목이 없어 대응을 잡지 못했다(미결). 산스크리트 투입물도 없다.
云何為十三？
무엇이 열셋인가?
주 云何為十三: 云何=의문형 어미로 흡수(「무엇이」). 為=「~인가」. 팔리 정렬 창에 이 대목이 없어 대응을 잡지 못했다(미결). 산스크리트 투입물도 없다.
一者須彌山、佉陀羅山中間有水，廣八萬四千由旬，周匝無量，其水生雜華：優鉢羅華、拘勿頭、鉢頭摩、分陀利、須乾提華，日光所照，觸而生冷，是為一緣日光為冷。
첫째는 수미산과 거타라산 사이에 물이 있으니, 너비가 팔만 사천 유순이고 둘레는 한량없으며, 그 물에서 갖가지 꽃이 피어난다. 우발라화, 구물두, 발두마, 분타리, 수건제화이다. 햇빛이 비추어 닿으면 차가움이 생기니, 이것이 첫째 인연이니 햇빛이 차가워진다.
주 雜華=「갖가지 꽃」. 優鉢羅華·拘勿頭·鉢頭摩·分陀利·須乾提華: 음역으로 보아 독음. 華 붙은 항(優鉢羅華, 須乾提華)은 「화」를 붙이고 나머지는 이름만 두는 한역의 표기를 따랐다(분타리 둘째 항은 대역표 分陀利/分陀利華 구분). 이문: 勿頭、鉢頭摩→物頭摩華【宋】【元】【明】 [불확실:저본_이문·자형] 대정본 따름. 日光為冷: 為=「~이 되다」(차가워진다). 所照=「비추어」(관형절 흡수). 팔리 정렬 창에 이 대목이 없어 대응을 잡지 못했다(미결). 산스크리트 투입물도 없다.
二者佉陀羅山、伊沙陀羅山中間有水，廣四萬二千由旬，縱廣四萬二千由旬，周匝無量，有水生諸雜華，日光所照，觸而生冷，是為二緣日光為冷。
둘째는 거타라산과 이사타라산 사이에 물이 있으니, 너비가 사만 이천 유순이고 가로세로가 사만 이천 유순이며 둘레는 한량없고, 물이 있고 여러 갖가지 꽃이 피어난다. 햇빛이 비추어 닿으면 차가움이 생기니, 이것이 둘째 인연이니 햇빛이 차가워진다.
주 伊沙陀羅山(여기) / 伊沙陀山(0146a17.1): 한역이 같은 산에 다른 표기를 쓴다 — 한자 흔들림, 신고. 諸雜華=「여러 갖가지 꽃」. 有水生諸雜華의 두 번째 有水는 앞 구절 반복이며, 이문(宋元明)은 「有水廣」 세 글자를 빼고 「水」만 둔다 [불확실:저본_이문·자형] 대정본대로 옮김. 팔리 정렬 창에 이 대목이 없어 대응을 잡지 못했다(미결). 산스크리트 투입물도 없다.
三者伊沙陀羅山去樹提陀羅山中間有水，廣二萬一千由旬，周匝無量，生諸雜華，日光所照，觸而生冷，是為三緣日光為冷。
셋째는 이사타라산이 수제타라산에서 떨어진 그 중간에 물이 있으니, 너비가 이만 일천 유순이고 둘레는 한량없으며, 여러 갖가지 꽃이 피어난다. 햇빛이 비추어 닿으면 차가움이 생기니, 이것이 셋째 인연이니 햇빛이 차가워진다.
주 去=「떨어진」. 生諸雜華의 주어(물)가 생략되어 앞 문장 「물」을 잇는다. 팔리 정렬 창에 이 대목이 없어 대응을 잡지 못했다(미결). 산스크리트 투입물도 없다.
四者善見山、樹提山中間有水，廣萬二千由旬，周匝無量，生諸雜華，日光所照，觸而生冷，是為四緣日光為冷。
넷째는 선견산과 수제산 사이에 물이 있으니, 너비가 만 이천 유순이고 둘레는 한량없으며, 여러 갖가지 꽃이 피어난다. 햇빛이 비추어 닿으면 차가움이 생기니, 이것이 넷째 인연이니 햇빛이 차가워진다.
주 樹提山(여기) / 樹提陀羅山(0146a20.1·0146a23.1): 같은 산을 줄여 쓴 표기 — 한자 흔들림, 신고. 「수제산」으로 적음. 이문: 四者 두 글자가 宋元明에 없다 [불확실:저본_이문·자형] 대정본대로 「넷째는」을 둔다. 팔리 정렬 창에 이 대목이 없어 대응을 잡지 못했다(미결). 산스크리트 투입물도 없다.
五者善見山、馬祀山中間有水，廣六千由旬，生諸雜華，日光所照，觸而生冷，是為五緣日光為冷。
다섯째는 선견산과 마사산 사이에 물이 있으니, 너비가 육천 유순이며, 여러 갖가지 꽃이 피어난다. 햇빛이 비추어 닿으면 차가움이 생기니, 이것이 다섯째 인연이니 햇빛이 차가워진다.
주 이문: 山→照【元】【明】 [불확실:저본_이문·자형] 대정본의 「山」을 따랐다. 周匝無量이 이 좌표 저본에는 없다 — 한문에 있는 것이 아니므로 넣지 않는다. 팔리 정렬 창에 이 대목이 없어 대응을 잡지 못했다(미결). 산스크리트 투입물도 없다.
六者馬祀山、尼彌陀羅山中間有水，廣千二百由旬，周匝無量，生諸雜華，日光所照，觸而生冷，是為六緣日光為冷。
여섯째는 마사산과 니미타라산 사이에 물이 있으니, 너비가 천이백 유순이고 둘레는 한량없으며, 여러 갖가지 꽃이 피어난다. 햇빛이 비추어 닿으면 차가움이 생기니, 이것이 여섯째 인연이니 햇빛이 차가워진다.
주 앞 좌표들과 같은 틀의 반복. 팔리 정렬 창에 이 대목이 없어 대응을 잡지 못했다(미결). 산스크리트 투입물도 없다.
尼彌陀羅山、調伏山中間有水，廣六百由旬，周匝無量，生諸雜華，日光所照，觸而生冷，是為七緣日光為冷。
니미타라산과 조복산 사이에 물이 있으니, 너비가 육백 유순이고 둘레는 한량없으며, 여러 갖가지 꽃이 피어난다. 햇빛이 비추어 닿으면 차가움이 생기니, 이것이 일곱째 인연이니 햇빛이 차가워진다.
주 이 좌표 저본에는 서수 「七者」가 없다(앞 문장 구조를 이어 일곱째가 됨, 말미 「是為七緣」으로 확인). 한문에 없는 서수를 앞에 붙이지 않는다. 팔리 정렬 창에 이 대목이 없어 대응을 잡지 못했다(미결). 산스크리트 투입물도 없다.
調伏山、金剛輪山中間有水，廣三百由旬，周匝無量，生諸雜華，日光所照，觸而生冷，是為八緣日光為冷。
조복산과 금강륜산 사이에 물이 있으니, 너비가 삼백 유순이고 둘레는 한량없으며, 여러 갖가지 꽃이 피어난다. 햇빛이 비추어 닿으면 차가움이 생기니, 이것이 여덟째 인연이니 햇빛이 차가워진다.
주 「八者」가 저본에 없다(말미 是為八緣). 팔리 정렬 창에 이 대목이 없어 대응을 잡지 못했다(미결). 산스크리트 투입물도 없다.
復次，此閻浮利地大海江河，日光所照，觸而生冷，是為九緣日光為冷。
다시, 이 염부리 땅의 큰 바다와 강과 하천에 햇빛이 비추어 닿으면 차가움이 생기니, 이것이 아홉째 인연이니 햇빛이 차가워진다.
주 閻浮利地(여기) / 閻浮提地(0146c13.1): 같은 땅을 한역이 다른 한자로 쓴다 — 한자 흔들림, 신고. 閻浮提: 음의 玄應·慧琳 0438c17(新譯華嚴經音義)에 「贍部提… 贍部樹名… 提此云洲」 풀이가 있어 인용만 한다. 閻浮利는 利 독음 「리」. 이문: 「復次，此閻浮利地大海江河」 열한 자가 宋元明에서는 「金剛輪山閻浮提地中間有水」로 다르다 [불확실:저본_이문·자형] 대정본대로 옮김. 이 이문이 서면 앞 좌표 구조(山 사이의 물)와 이어진다. 江河=강과 하천. 팔리 정렬 창에 이 대목이 없어 대응을 잡지 못했다(미결). 산스크리트 투입물도 없다.
閻浮提地河少，拘耶尼地水多，日光所照，觸而生冷，是為十緣日光為冷。
염부제 땅은 강이 적고 구야니 땅은 물이 많으니, 햇빛이 비추어 닿으면 차가움이 생기니, 이것이 열째 인연이니 햇빛이 차가워진다.
주 拘耶尼: 음역 독음 「구야니」. 앵커가 耶를 의문종결로 표시했으나 여기서는 음역 글자의 일부라 의문 어미를 세우지 않는다. 閻浮提(여기) / 閻浮利(0146c11.1) 한자 흔들림 신고. 河少/水多의 대조(강이 적다/물이 많다)는 그대로 둔다. 문말 「~니, ~니」는 한문 연쇄(所照…是為…)를 따라 이은 것이다. 팔리 정렬 창에 이 대목이 없어 대응을 잡지 못했다(미결). 산스크리트 투입물도 없다.
拘耶尼河少，弗于逮水多，日光所照，觸而生冷，是為十一緣日光為冷。
구야니는 강이 적고 불우체는 물이 많으니, 햇빛이 비추어 닿으면 차가움이 생기니, 이것이 열한째 인연이니 햇빛이 차가워진다.
주 弗于逮: 음역 독음 「불우체」(逮의 독음 「체」). 拘耶尼河少의 耶는 음역 글자(의문 아님). 弗于逮는 다음 좌표 0146c16.1의 같은 이름으로도 확인된다. 팔리 정렬 창에 이 대목이 없어 대응을 잡지 못했다(미결). 산스크리트 투입물도 없다.
弗于逮河少，欝單曰河多，日光所照，觸而生冷，是為十二緣日光為冷。
불우체는 강이 적고 울단왈은 강이 많으니, 햇빛이 비추어 닿으면 차가움이 생기니, 이것이 열둘째 인연이니 햇빛이 차가워진다.
주 欝單曰: 「曰」이 宋元明에서는 「越」(欝單越, 통행형) — 음역 글자가 갈린다 [불확실:저본_이문·자형]. 대정본대로 독음 「울단왈」. 앞 좌표에서 河少/水多로 대조되던 것이 여기서는 河少/河多이다. 팔리 정렬 창에 이 대목이 없어 대응을 잡지 못했다(미결). 산스크리트 투입물도 없다.
復次，日宮殿光照大海水，日光所照，觸而生冷，是為十三緣日光為冷。」
다시, 해 궁전의 빛이 큰 바닷물을 비추니, 햇빛이 비추어 닿으면 차가움이 생기니, 이것이 열셋째 인연이니 햇빛이 차가워진다.」
주 發話 끝(「」」). 열세 인연의 마지막. 앞의 十緣(日光炎熱) 마지막 항 「日宮殿光照於大地」와 짝을 이루나 여기서는 於가 없다. 팔리 정렬 창에 이 대목이 없어 대응을 잡지 못했다(미결). 산스크리트 투입물도 없다.
佛時頌曰：
부처님께서 그때 게송으로 말씀하셨다.
주 佛時頌曰: 앞 게송 도입(0146b12.1 爾時，世尊以偈頌曰)에서는 世尊, 여기서는 佛 — 한역이 같은 화자에 다른 한자를 쓴다(확정역 世尊=세존, 佛=부처님으로 각각 고정). 時=「그때」(시간 부사). 팔리 정렬 창에 이 대목이 없어 대응을 잡지 못했다(미결). 산스크리트 투입물도 없다.
「以此十三緣，日名為千光，
「이 열세 가지 인연으로 해를 천 개의 빛이라 이름하니,
주 0146b14.1과 같은 틀(열 가지→열세 가지). 팔리 정렬 창에 이 대목이 없어 대응을 잡지 못했다(미결). 산스크리트 투입물도 없다.
其光明清冷，佛日之所說。」
그 광명은 맑고 차가우니, 부처님이신 해께서 말씀하신 바이다.」
주 佛日之所說: 0146b15.1과 같은 읽기와 같은 [불확실:구두·분절]. 清冷=「맑고 차가움」. 팔리 정렬 창에 이 대목이 없어 대응을 잡지 못했다(미결). 산스크리트 투입물도 없다.
佛告比丘：「月宮殿有時損質盈虧，光明損減，是故月宮名之為損。
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. 「월궁전은 때로 바탕이 줄어들고 차고 이지러져 광명이 줄어든다. 그러므로 월궁을 이름하여 줄어듦이라 한다.
주 有時=「때로」(시간). 損質盈虧: 損質=바탕이 줆, 盈虧=참과 이지러짐. 이문: 損→圓【宋】【元】【明】 [불확실:저본_이문·자형] 대정본(損)대로 옮김; 이문 쪽이면 「월궁을 이름하여 둥긂이라 한다」로 뜻이 반대가 된다. 是故=「그러므로」(인과 접속이 실려 있어 둠). 名之為損: 之=월궁을 가리키는 대명사 흡수. 比丘=확정역 「비구」. 팔리 정렬 창에 이 대목이 없어 대응을 잡지 못했다(미결). 산스크리트 투입물도 없다.
月有二義：一曰住常度，二曰宮殿。
달에는 두 가지 뜻이 있으니, 첫째는 일정한 도수에 머무름이라 하고 둘째는 궁전이라 한다.
주 月有二義: 有=「~에는 ~이 있으니」 존재 서술. 一曰/二曰: 「~라 하고」로 옮김. 住常度: 항상한 도수(궤도)에 머묾. 이문: 殿→殿宮殿【宋】【元】【明】 [불확실:저본_이문·자형] 대정본대로. 팔리 정렬 창에 이 대목이 없어 대응을 잡지 못했다(미결). 산스크리트 투입물도 없다.
四方遠見故圓，寒溫和適，天銀、琉璃所成，二分天銀，純真無雜，內外清徹，光明遠照，一分琉璃，純真無雜，外內清徹，光明遠照。
사방에서 멀리 보이므로 둥글고, 차고 따뜻함이 고르고 알맞다. 하늘의 은과 유리로 이루어졌는데, 두 몫은 하늘의 은으로 순수하고 참되어 잡됨이 없고 안팎이 맑게 비치며 광명이 멀리 비추고, 한 몫은 유리로 순수하고 참되어 잡됨이 없고 바깥과 안이 맑게 비치며 광명이 멀리 비춘다.
주 天銀: 「하늘의 은」으로 옮김(天이 수식 '천상의'인지 고유 낱말인지 판별 어려움) [불확실:다의어_판별]. 二分/一分: 「두 몫/한 몫」. 內外清徹과 外內清徹의 순서 차이를 그대로 둠(이문: 外內→內外【宋】【元】【明】 [불확실:저본_이문·자형]). 圓→團【宋】. 純真無雜=「순수하고 참되어 잡됨이 없다」. 所成=「이루어졌는데」. 팔리 정렬 창에 이 대목이 없어 대응을 잡지 못했다(미결). 산스크리트 투입물도 없다.
月宮殿縱廣四十九由旬，宮牆及地薄如梓柏，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重寶鈴、七重行樹，周匝校飾以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴。
월궁전은 가로세로가 사십구 유순이고, 궁의 담과 땅은 얇기가 가래나무와 측백나무 같다. 궁의 담은 일곱 겹이고, 일곱 겹의 난간, 일곱 겹의 그물, 일곱 겹의 보배 방울, 일곱 겹의 줄지은 나무가 있어, 둘레를 일곱 보배로 꾸며 이루었으며, 내지 수없는 뭇 새가 서로 화답하며 운다.
주 [생략표지] 乃至: 한문이 스스로 접은 자리(난간·그물·방울·나무 이하 장엄 열거에서 뭇 새 울음으로 건너뜀)이므로 「내지」를 접힌 대로 두고 펴지 않는다. 梓柏: 梓(개오동·가래)·柏(측백)를 나무 이름으로 옮김 [불확실:다의어_판별]; 이문: 宋元明 葦籜. 欄楯: 음의 慧琳 0397a04 「縱曰欄橫曰楯」을 인용해 「난간」(근거는 인용만). 羅網=그물, 寶鈴=보배 방울, 行樹=줄지은 나무. 이문: 校→交【宋】. 薄如梓柏의 如=「~같이」(비유). 以七寶成의 以=「~로」. 팔리 정렬 창에 이 대목이 없어 대응을 잡지 못했다(미결). 산스크리트 투입물도 없다.
「其月宮殿為五風所持：一曰持風，二曰養風，三曰受風，四曰轉風，五曰調風。
「그 월궁전은 다섯 바람에 떠받쳐지니, 첫째는 붙드는 바람이라 하고, 둘째는 기르는 바람, 셋째는 받는 바람, 넷째는 돌리는 바람, 다섯째는 고르는 바람이라 한다.
주 為五風所持: 為…所 피동 → 「다섯 바람에 떠받쳐진다」. 持風·養風·受風·轉風·調風은 낱말 확정역이 없어 풀이어로 옮김(붙드는·기르는·받는·돌리는·고르는) [불확실:술어·낱말_선택]. 이문: 月 없음【宋】【元】【明】 [불확실:저본_이문·자형] 대정본대로 「월궁전」. 팔리 정렬 창에 이 대목이 없어 대응을 잡지 못했다(미결). 산스크리트 투입물도 없다.
月天子所止正殿，琉璃所造，高十六由旬，殿有四門，周匝欄楯。
월천자가 머무는 정전은 유리로 지어졌고, 높이는 십육 유순이며, 전각에는 네 문이 있고 둘레에 난간이 있다.
주 月天子: 「월천자」(天子=천상의 아들, 호칭이라 한자 독음). 所止=「머무는」(관형절). 所造=「지어졌고」. 殿有四門: 존재 서술의 有. 周匝欄楯: 周匝=둘레에, 欄楯=난간(0146c28.1과 같은 근거). 팔리 정렬 창에 이 대목이 없어 대응을 잡지 못했다(미결). 산스크리트 투입물도 없다.
月天子座縱廣半由旬，七寶所成，清淨柔軟，猶如天衣。
월천자의 자리는 가로세로가 반 유순이고 일곱 보배로 이루어졌으며, 청정하고 부드러워 하늘 옷과 같다.
주 柔軟: 확정술어 [참고] 「곱게 자람」(sukhumāla)은 사람의 곱게 자란 모습을 가리키는 자리용이라 물건(자리)의 감촉인 이 좌표에는 맞지 않아 쓰지 않고 「부드럽다」로 옮긴다 [불확실:확정역_오적중]. 猶如=「같다」(비유). 清淨=「청정」. 이문: 座→坐【宋】【元】 [불확실:저본_이문·자형] 대정본대로 「자리」(座). 天衣=하늘 옷. 팔리 정렬 창에 이 대목이 없어 대응을 잡지 못했다(미결). 산스크리트 투입물도 없다.
月天子身放光明，照琉璃殿，琉璃殿光照于月宮，月宮光出照四天下。
월천자의 몸이 광명을 놓아 유리 전각을 비추고, 유리 전각의 빛이 월궁을 비추며, 월궁의 빛이 나와 사천하를 비춘다.
주 琉璃殿: 「유리 전각」. 于=조사 흡수(「월궁을」). 四天下=「사천하」(한자 독음, 수미산 사방의 네 세계 이름이라 정착형). 放光明=광명을 놓음. 팔리 정렬 창에 이 대목이 없어 대응을 잡지 못했다(미결). 산스크리트 투입물도 없다.
月天子壽天五百歲，子孫相承，無有異系。
달 천자의 수명은 하늘의 오백 세이며, 자손이 서로 이어 받아 다른 계통이 없다.
주 系는 大正 본문, 宋·元·明은 繼(이어짐). 이문이며 뜻은 크게 갈리지 않는다. 無有異系는 존재 서술이 아니라 부정이라 「없다」로 옮겼다. 月天子는 천자 칭호를 풀어 「달 천자」로 옮겼다. 증언 창 없음.
其宮不壞，終于一劫。
그 궁전은 무너지지 않고 한 겁에서 끝난다.
주 終于一劫을 「한 겁에서 끝난다」로 옮겼다(于=처소·도달). 겁은 정착어. 증언 창 없음.
月宮行時，其月天子無有行意，言我行住，常以五欲自相娛樂。
달 궁전이 움직일 때 그 달 천자에게는 움직일 뜻이 없고, ‘내가 가고 머문다’고 말하며 늘 다섯 가지 욕망으로 서로 즐긴다.
주 自相娛樂의 自는 단순 재귀라 흡수했다(自↔他 대조 없음, 相이 상호). 五欲은 풀어 「다섯 가지 욕망」. 無有行意의 有는 否定 존재구라 「뜻이 없고」.
月宮行時，無數百千諸大天神常在前導，好樂無倦，好樂捷疾，因是月天名為捷疾。
달 궁전이 움직일 때 수없는 백천의 큰 천신들이 늘 앞에서 인도하며, 즐기기를 좋아해 싫증이 없고 빠르고 날램을 좋아하니, 이로 인해 달 하늘은 이름이 ‘빠르고 날램’이다.
주 好樂無倦의 好는 大正 본문, 元·明은 歡. 이문. 捷疾은 음의 da30 「捷疾」 항(이 경 4회)을 보되 여기서는 뜻이 서므로 「빠르고 날램」으로 옮겼다. 名爲는 이름 붙임 구문. 諸大天神의 諸는 복수 표지로 「-들」에 흡수.
「月天子身出千光明，五百光下照，五百光傍照，斯由宿業功德故有此光明，是故月天子名曰千光。
“달 천자는 몸에서 천 가닥 광명을 내는데, 오백 광명은 아래로 비추고 오백 광명은 옆으로 비춘다. 이는 지난 세상에 지은 업의 공덕 때문에 이 광명이 있는 것이니, 그러므로 달 천자의 이름을 ‘천 개의 빛’이라 한다.
주 宿業功德의 宿는 「지난 세상」으로 옮겼다. 千光은 이름이나 한역자가 뜻으로 지은 것(의역)이라 「천 개의 빛」. 斯由…故有는 「…때문에 …있는 것이니」. 월천자 발화 아닌 붓다 설법 안의 서술이라 평서.
宿業功德云何？
지난 세상에 지은 업의 공덕이란 어떤 것인가?
주 云何는 의문어미에 흡수하여 「어떤 것인가」.
世間有人供養沙門、婆羅門，施諸窮乏飲食、衣服、湯藥、象馬、車乘、房舍、燈燭，分布時與，隨意所須，不逆人意，供養持戒諸賢聖人。
세간의 어떤 사람이 사문·바라문을 공양하고, 가난하고 궁핍한 이들에게 음식·옷·탕약·코끼리·말·수레·집·등불과 초를 베풀며, 나누어 줄 때 함께 주어 필요한 바를 뜻대로 하게 하고 사람의 뜻을 거스르지 않으며, 계를 지닌 여러 현성을 공양한다.
주 世間有人의 有는 존재 서술이 아니라 「어떤 사람이」로 주어화했다. 湯藥은 달인 약. 隨意所須는 「필요한 바를 뜻대로」로 풀었다. 分布時與의 구두·해석 여지가 있다(나누어 펴 줄 때 함께 준다). 賢聖은 사전 賢聖 항 참고하되 정착어 「현성」으로 썼다.[불확실:구두·분절]
猶是種種無數法喜，善心光明。
마치 가지가지 수없는 법의 기쁨이 선한 마음의 광명과 같다.
주 猶는 大正 본문, 宋·元·明은 由. 由이면 「…으로 말미암아」로 읽혀 구문이 달라진다. 猶是 이하 두 구가 병렬인지 비유인지 저본만으로 서지 않아 [불확실:저본_이문·자형] [불확실:구두·분절]을 남긴다. 앞 좌표 a16.2에 이어지는 구로 보인다.
如剎利王水澆頭種初登王位，善心歡喜，亦復如是。
찰리 왕 가운데 물을 머리에 붓는 종이 처음 왕위에 오를 때 선한 마음으로 기뻐하는 것과 같으니, 이 또한 그와 같다.
주 剎利는 [구속] 「찰리」. 水澆頭種은 관정(灌頂)을 받는 종족으로 한문 그대로 풀었다. 亦復如是는 「또한 이와 같다」의 꼴로 뜻을 살렸다.
以是因緣，身壞命終，為月天子，月宮殿有千光明，故言善業得千光明。
이 인연으로 몸이 무너지고 목숨이 다하면 달 천자가 되어 달 궁전에 천 개의 광명이 있으므로, 선한 업으로 천 개의 광명을 얻는다고 말한다.
주 身壞命終은 몸이 무너지고 목숨이 다함. 得은 획득. 為月天子의 為는 「-이 되다」.
「復以何業得千光明？
“또 어떤 업으로 천 개의 광명을 얻는가?
주 復以何業의 復은 「또」, 以는 조사 「-로」에 흡수.
世間有人不殺，不盜，不邪婬，不兩舌、惡口、妄言、綺語，不貪取、瞋恚、邪見，以此因緣，善心歡喜。
세간의 어떤 사람은 죽이지 않고, 훔치지 않고, 삿되게 음행하지 않으며, 이간하는 말·거친 말·거짓말·꾸민 말을 하지 않고, 탐내어 취하지 않으며 성내지 않고 삿된 견해를 갖지 않아, 이 인연으로 선한 마음이 기쁘다.
주 瞋恚는 의역 어휘 「성냄」, 邪見은 「삿된 견해」. 兩舌=이간하는 말, 惡口=거친 말, 妄言=거짓말, 綺語=꾸민 말(불교계 번역어를 풀어 옮김).
猶如四衢道頭有大浴池清淨無穢，有人遠行，疲極熱渴，來入此池，澡浴清涼，歡喜快樂。
마치 네거리 길머리에 크고 깨끗하여 더러움 없는 목욕 못이 있는데, 어떤 사람이 멀리 가서 몹시 지치고 덥고 목말라 이 못에 들어와 씻고 목욕하여 시원해지고 기뻐하고 즐거워하는 것과 같다.
주 四衢道頭는 네거리 길머리. 有人의 有는 「어떤 사람이」로 주어화. 猶如는 비유 표지.
彼行十善者，善心歡喜，亦復如是。
저 십선을 행하는 이가 선한 마음으로 기뻐하는 것도 또한 이와 같다.
주 十善은 정착어. 者는 「-하는 이」.
其人身壞命終，為月天子，居月宮殿，有千光明，以是因緣故，名善業千光。
그 사람이 몸이 무너지고 목숨이 다하면 달 천자가 되어 달 궁전에 머물며 천 개의 광명을 가지니, 이 인연이기 때문에 ‘선한 업의 천 개의 빛’이라 이름한다.
주 有千光明의 有는 소유 「가지니」. 善業千光은 이름이며 의역으로 옮겼다.
「復以何因緣得千光明？
“또 어떤 인연으로 천 개의 광명을 얻는가?
주 因은 大正 본문, 宋·元·明에는 없다. 이문이며 뜻은 같다.[불확실:저본_이문·자형]
世間有人不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，以此因緣，善心歡喜。
세간의 어떤 사람은 죽이지 않고, 훔치지 않고, 음행하지 않고, 속이지 않고, 술을 마시지 않아, 이 인연으로 선한 마음이 기쁘다.
주 오계의 꼴이다(不婬은 앞 좌표 不邪婬과 다른 한자). 한자 불일치는 통일하지 않았다.
身壞命終，為月天子，居月宮殿，有千光明，以是因緣故，名善業千光。
몸이 무너지고 목숨이 다하면 달 천자가 되어 달 궁전에 머물며 천 개의 광명을 가지니, 이 인연이기 때문에 ‘선한 업의 천 개의 빛’이라 이름한다.
주 앞 a28.1과 같은 꼴(주어는 앞 좌표에서 이어짐). 이 구간 앞 문맥이 필요하면 [불확실:앞자리와_동일]은 아니고 주어 생략일 뿐이다.
六十念頃名一羅耶，三十羅耶名摩睺多，百摩睺多名優婆摩。
육십 번 생각할 만큼의 시간을 한 라야라 하고, 삼십 라야를 마후다라 하며, 백 마후다를 우바마라 한다.
주 羅耶·摩睺多·優婆摩는 시간 단위의 음역(한자 독음)이다. 優는 大正 본문, 宋·元·明은 憂. 음의·전거 해당 항은 이 구간에서 확인하지 못했다. 念頃은 「생각 한 번 할 만큼」의 육십 곱으로 보았다. [불확실:고유명·표기_유형]
若日宮殿六月南行，日行三十里，極南不過閻浮提，是時，月宮殿半歲南行，不過閻浮提；月北行亦復如是。
해 궁전이 여섯 달 남쪽으로 가면 하루에 삼십 리를 가는데, 남쪽 끝에서도 염부제를 지나지 않는다. 이때 달 궁전도 반 해 동안 남쪽으로 가되 염부제를 지나지 않으며, 달이 북쪽으로 갈 때도 또한 이와 같다.
주 若은 연결어미 「-면」. 閻浮提는 정착어 「염부제」. 半歲의 歲는 大正 본문, 宋·元·明에는 없다(이문). 日行三十里는 해가 하루 삼십 리를 간다는 뜻으로 읽었다.[불확실:뜻_판별불가]
「以何緣故月宮殿小小損減？
“무슨 까닭으로 달 궁전이 조금씩 줄어드는가?
주 以何緣故는 「무슨 까닭으로」.
有三因緣故月宮殿小小損減：一者月出於維，是為一緣故月損減。
세 가지 인연 때문에 달 궁전이 조금씩 줄어든다. 첫째는 달이 간방으로 나오는 것이니, 이것이 첫째 인연으로 달이 줄어든다.
주 維는 네 모퉁이의 방위(간방)로 풀었다. 一者는 「첫째는」. 有三因緣故의 有는 주어화하지 않고 「세 가지 인연 때문에」로 흡수.
復次，月宮殿內有諸大臣身著青服，隨次而上，住處則青，是故月減，是為二緣月日日減。
다시, 달 궁전 안의 여러 대신이 푸른 옷을 입고 차례를 따라 올라가는데 머무는 곳이 곧 푸르게 되므로 달이 줄어드니, 이것이 둘째 인연으로 달이 날마다 줄어든다.
주 復次는 「다시」. 住處則青의 則은 「곧」으로 귀결을 살렸다.
復次，日宮有六十光，光照於月宮，映使不現，是故所映之處月則損減。
다시, 해 궁전에 육십 광명이 있고 그 빛이 달 궁전을 비추어 가려 나타나지 않게 하니, 그러므로 가려지는 곳에서 달이 곧 줄어든다.
주 映使不現은 사역 「나타나지 않게 한다」. 所映之處는 「가려지는 곳」.
是為三緣月光損減。
이것이 셋째 인연으로 달빛이 줄어드는 것이다.
주 是為三緣은 「이것이 셋째 인연」.
「復以何緣月光漸滿？
“또 무슨 인연으로 달빛이 점점 가득 차는가?
주 漸滿은 점점 참.
復有三因緣使月光漸滿。
다시 세 가지 인연이 달빛을 점점 가득 차게 한다.
주 復와 使는 大正 본문, 宋·元·明에는 둘 다 없다(이문). 使는 사역으로 「-게 한다」.
何等為三？
무엇이 셋인가?
주 何等為三은 의문형으로 「무엇이 셋인가」.
一者月向正方，是故月光滿。
첫째는 달이 바른 방향을 향하니, 그러므로 달빛이 가득 찬다.
주 正方은 바른 방향. 앞 b09.2의 維와 짝으로 보이나 본문은 한문대로 옮겼다.
二者月宮諸臣盡著青衣，彼月天子以十五日處中而坐，共相娛樂，光明遍照，遏諸天光，故光普滿。
둘째는 달 궁전의 여러 신하가 모두 푸른 옷을 입고, 저 달 천자가 십오 일에 가운데 앉아 함께 즐기며 광명이 두루 비추어 여러 하늘의 빛을 막으니, 그러므로 빛이 널리 가득 찬다.
주 光明은 大正 본문, 宋·元·明은 明光. 以十五日處中而坐는 「십오 일에 가운데 자리에 앉아」. 遏은 막음. 앞 b11.1에서 신하들이 푸른 옷을 입어 줄어든다는 것과 같은 소재가 반대로 쓰인다.[불확실:뜻_판별불가]
猶如眾燈燭中燃大炬火，遏諸燈明。
마치 여러 등불과 촛불 가운데서 큰 횃불을 켜면 여러 등불의 밝음을 막는 것과 같다.
주 猶如는 비유. 燃大炬火는 큰 횃불을 켬.
彼月天子亦復如是，以十五日在天眾中，遏絕眾明，其光獨照，亦復如是，是為二因緣。
저 달 천자도 또한 이와 같아 십오 일에 하늘 대중 가운데서 뭇 밝음을 막아 끊고 그 빛만 홀로 비추니, 또한 이와 같다. 이것이 둘째 인연이다.
주 天은 大正 본문, 宋·元·明은 大. 是為二因緣은 宋·元·明에 없다(이문). 亦復如是가 두 번 나온다(한문대로 반복).
三者日天子雖有六十光照於月宮，十五日時月天子能以光明逆照，使不掩翳，是為三因緣月宮團滿無有損減。
셋째는 해 천자가 비록 육십 광명으로 달 궁전을 비추더라도, 십오 일 때 달 천자가 광명으로 거슬러 비추어 가려지지 않게 할 수 있으니, 이것이 셋째 인연으로 달 궁전이 둥글게 가득 차 줄어듦이 없다.
주 團은 大正 본문, 宋·元·明은 圓. 雖有는 양보로 「비록…하더라도」(양보가 실린 자리). 能은 「-ㄹ 수 있다」. 掩翳는 가림.
復以何緣月有黑影？
또 무슨 인연으로 달에 검은 그림자가 있는가?
주 有黑影의 有는 존재를 서술하는 자리라 「있는가」.
以閻浮樹影在於月中，故月有影。」
염부수의 그림자가 달 속에 있기 때문에 달에 그림자가 있다.”
주 閻浮樹는 「염부수」(정착형). 以…故는 「…기 때문에」.
佛告比丘：「心當如月，清涼無熱，至檀越家，專念不亂。
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. “마음은 달과 같아야 하니, 맑고 시원하여 열이 없고, 단월의 집에 이르러서는 오로지 생각하여 어지럽지 않아야 한다.
주 佛은 [구속] 「부처님」. 告는 大正 본문, 宋·元·明은 告諸. 比丘는 [구속]. 當은 어미 「-아야 한다」에 흡수. 檀越은 시주를 가리키는 정착어이며 음역 계통의 낱말이라 한자 독음 「단월」로 옮겼다(보시하는 집의 주인). [불확실:고유명·표기_유형]. 붓다의 발화이므로 평서.
復以何緣有諸江河？
또 무슨 인연으로 여러 강과 하천이 있는가?
주 諸는 「여러」로 살렸다(江河가 여럿).
因日月有熱，因熱有炙，因炙有汗，因汗成江河，故世間有江河。
해와 달로 인해 열이 있고, 열로 인해 뜨거움이 있고, 뜨거움으로 인해 땀이 있고, 땀으로 인해 강과 하천이 이루어지니, 그러므로 세간에 강과 하천이 있다.
주 因…有 연쇄 구문. 炙는 불에 달굼 같은 뜨거움. 有는 존재 서술이라 「있다」로 옮겼다. 世間은 의역 「세간」.
有何因緣世間有五種子？
어떤 인연으로 세간에 다섯 가지 종자가 있는가?
주 有何因緣은 「어떤 인연으로」, 世間有五種子는 존재 서술.
有大亂風，從不敗世界吹種子來生此國，一者根子，二者莖子，三者節子，四者虛中子，五者子子，是為五子。
큰 어지러운 바람이 있고 무너지지 않는 세계로부터 종자를 불어와 이 나라에 나게 하니, 첫째는 뿌리 종자, 둘째는 줄기 종자, 셋째는 마디 종자, 넷째는 속 빈 종자, 다섯째는 씨앗 종자이니, 이것이 다섯 종자이다.
주 界는 大正 본문, 宋·元·明은 間. 虛는 大正 본문, 宋은 捷, 元은 接, 明은 疐(이문 셋). 虛中子는 「속 빈 종자」로 옮겼다.[불확실:저본_이문·자형]. 不敗世界는 「무너지지 않는 세계」. 子子는 「씨앗 종자」로 옮겼으나 뜻이 불분명하다.[불확실:다의어_판별]. 此國은 이 나라. 有大亂風의 有는 존재 서술.
以此因緣，世間有五種子出。
이 인연으로 세간에 다섯 종류의 씨앗이 나왔다.
주 팔리 정렬 창(dn24)이 비어 있고 dn27 창은 이 자리 뒤에서 시작하므로 대응을 잡지 못했다(미대응). 산스크리트 투입은 없다. 有…出은 존재 서술이 아니라 「나타났다」로 옮겼다. 五種子는 한문 그대로 「다섯 종류의 씨앗」이며 그 내용은 이 구간 밖 앞 단락의 몫이다.
「此閻浮提日中時，弗于逮日沒，拘耶尼日出，鬱單曰夜半；拘耶尼日中閻浮提日沒，鬱單曰日出，弗于逮夜半；鬱單曰日中，拘耶尼日沒，弗于逮日出，閻浮提夜半；若弗于逮日中，鬱單曰日沒，閻浮提日出，拘耶尼夜半。
“이 염부제가 한낮일 때 불우체는 해가 지고, 구야니는 해가 뜨며, 울단왈은 한밤중이다. 구야니가 한낮이면 염부제는 해가 지고, 울단왈은 해가 뜨며, 불우체는 한밤중이다. 울단왈이 한낮이면 구야니는 해가 지고, 불우체는 해가 뜨며, 염부제는 한밤중이다. 불우체가 한낮이면 울단왈은 해가 지고, 염부제는 해가 뜨며, 구야니는 한밤중이다.
주 閻浮提는 정착형 「염부제」(전거: 범어 후보 근대 Jaṁbudvīpa, 팔리형은 표에 없음). 弗于逮·拘耶尼·鬱單曰은 사대주 이름의 음역이며 전거 표에 적중이 없어 한자 독음으로 적었다 [불확실:고유명·표기_유형]. 鬱單曰의 曰은 【宋】【元】【明】이 越로 읽는다(저본_이문·자형, 4회 모두) — 본문은 저본 曰을 따라 「울단왈」. 앵커의 耶×4 「의문종결」은 오적중이다: 拘耶尼의 耶는 음역자이고 의문 어미가 아니다. 마지막 절 앞의 若은 가정이지만 앞의 세 절과 같은 꼴로 「-면」이 되도록 네 절을 같은 틀로 통일해 옮겼다(앞 세 절은 若 없이 병렬). 이 대목은 긴 병렬 순환이라 한문 순서를 그대로 두었다. 이 단락은 다음 좌표들까지 이어지는 부처님 발화이므로 따옴표를 열어 둔다(0147c25에서 닫힘).
閻浮提東方，弗于逮為西方；閻浮提為西方，拘耶尼為東方；拘耶尼為西方，鬱單曰為東方；鬱單曰為西方，弗于逮為東方。
염부제의 동쪽에서는 불우체가 서쪽이 되고, 염부제가 서쪽이 되면 구야니가 동쪽이 되며, 구야니가 서쪽이 되면 울단왈이 동쪽이 되고, 울단왈이 서쪽이 되면 불우체가 동쪽이 된다.
주 為를 「~이 되다」로 옮겼다(앵커 為×7은 피동·위하여가 아니라 계사 용법으로 판단). 앞 절 「閻浮提東方，弗于逮為西方」의 주술 관계(누구의 동쪽이 누구의 서쪽인가)가 한문만으로 한 가지로 서지 않는다 [불확실:구두·분절]; 한문 순서대로 「동쪽에서는 … 서쪽이 되고」로 두었다. 뒤 세 절은 「A가 서쪽이 되면 B가 동쪽이 되고」로 일관. 耶의 의문 표지 앵커(×2)는 拘耶尼의 음역자라 오적중. 鬱單曰 이문 越(宋元明).
「所以閻浮提名閻浮者，下有金山，高三十由旬，因閻浮樹生，故得名為閻浮金。
“염부제를 염부라 이름하는 까닭은, 아래에 금산이 있는데 높이가 삼십 유순이고, 염부나무로 말미암아 생겼으므로 염부금이라는 이름을 얻었다.
주 由旬은 정착형 「유순」(yojana의 음역, 거리 단위이며 3분할 표에서 혼합·정착으로 분류). 閻浮는 나무 이름 閻浮樹에서 온 이름 [참고: 음의 『一切經音義』가 贍部樹의 이름이라 풀이]. 이문: 提→地(宋元明), 三→二(宋元明) — 본문은 저본 「提」「三」. 「下有金山」의 有는 존재 서술이라 「금산이 있는데」로 옮겼고(근거: 아래에 무엇이 서 있는지 서술), 「因閻浮樹生」의 주어(금산인지 금인지)는 한문만으로 한 가지로 서지 않아 [불확실:격·태·구문]. 得名為閻浮金의 得은 획득이 아니라 「이름을 얻었다」(得名)의 정형. 為는 계사 「이라는」. 名 閻浮金의 金은 「금」.
閻浮樹其果如蕈，其味如蜜。
염부나무의 열매는 버섯 같고 그 맛은 꿀 같다.
주 蕈은 【宋】【元】【明】에서 簞으로 쓴다(저본_이문·자형). 본문은 저본 蕈 「버섯」(음의: 蕈은 균류를 가리킨다고 통설). 如는 비유 「~같다」.
樹有五大孤，四面四孤，上有一孤，其東孤孤果乾闥和所食；其南孤者七國人所食：一曰拘樓國、二曰拘羅婆、三名毘提、四名善毘提、五名漫陀、六名婆羅、七名婆梨；其西孤果海虫所食；其北孤果者禽獸所食；其上孤果者星宿天所食。
나무에는 큰 가지 다섯이 있는데, 네 면에 가지 넷이고 위에 가지 하나이다. 그 동쪽 가지의 열매는 건달화가 먹는 것이고, 그 남쪽 가지는 일곱 나라 사람이 먹는 것인데 첫째는 구루국, 둘째는 구라파, 셋째는 비제, 넷째는 선비제, 다섯째는 만타, 여섯째는 파라, 일곱째는 파리라 한다. 그 서쪽 가지의 열매는 바다 벌레가 먹는 것이고, 그 북쪽 가지의 열매는 날짐승과 길짐승이 먹는 것이며, 그 위 가지의 열매는 별자리 하늘이 먹는 것이다.
주 孤: 저본 「孤」, 【宋】【元】【明】은 觚로 쓴다. 나무의 다섯 갈래(사방 넷+위 하나)에 맞춰 「가지」로 옮겼으나 孤/觚의 뜻이 이 문맥에서 한 가지로 서지 않는다 [불확실:다의어_판별]. 「其東孤孤果」는 孤가 겹쳐 있고 【宋】【元】【明】은 둘째 孤가 없다(이문 app 0147022) — 본문은 저본대로 두고 「그 동쪽 가지의 열매」로 읽었다 [불확실:저본_이문·자형]. 和→婆(이문): 乾闥和=乾沓和(3분할 표). 乾闥和는 「건달화」(전거: 팔리 후보 Gandhabba, 범어 후보 당대·근대 gandharva — 계통이 갈린다, 판정하지 않음). 漫→曼(이문). 七國 이름은 모두 한자 독음: 拘樓=Kuru(3분할), 羅婆=Lāpa(3분할: 拘羅婆의 일부로 걸린 것, 뜻일치 미확인), 毘提·善毘提·漫陀·婆羅·婆梨는 표 적중 없음 — 善毘提의 善이 뜻자인지 음자인지 알 수 없다 [불확실:고유명·표기_유형]. 曰(一曰·二曰)과 名(三名~七名)이 섞여 쓰인 것은 한자 흔들림. 所食의 所는 관형절 「~이 먹는 것」으로 풀었다. 海虫은 「바다 벌레」, 星宿天은 「별자리 하늘」(天이 하늘 신들을 가리키는지 하늘 세계를 가리키는지 한문만으론 불분명 [불확실:다의어_판별]).
七大國北有七大黑山：一曰裸土，二曰白鶴，三曰守宮，四者仙山，五者高山，六者禪山，七者土山。
일곱 큰 나라의 북쪽에 일곱 큰 검은 산이 있다. 첫째는 벌거벗은 땅이라 하고, 둘째는 흰 학, 셋째는 수궁, 넷째는 신선의 산, 다섯째는 높은 산, 여섯째는 선정의 산, 일곱째는 흙산이다.
주 이름들은 뜻자로 쓰인 한어 이름으로 보고 뜻으로 옮겼다(전거 표 적중 없음) [불확실:고유명·표기_유형]. 守宮은 도마뱀붙이를 가리키는 말이기도 하고 「궁을 지킴」으로도 읽혀 뜻이 서지 않아 한자 독음 「수궁」으로 두었다(다음 좌표의 護宮과 같은 처리) [불확실:다의어_판별]; 이문 【宋】 狩𧎡. 土山: CBETA가 大正 「十」을 「土」로 교감(교감주 add). 鶴→鵠(이문). 者(四者·五者·六者·七者)는 서수 뒤 명사화 표지로 흡수. 한자 흔들림: 一曰·二曰·三曰 / 四者~七者.
此七黑山上有七婆羅門仙人，此七仙人住處，一名善帝，二名善光，三名守宮，四名仙人，五者護宮，六者伽那那，七者增益。」
이 일곱 검은 산 위에는 일곱 바라문 선인이 있고, 이 일곱 선인이 머무는 곳은 첫째 이름이 선제, 둘째 이름이 선광, 셋째 이름이 수궁, 넷째 이름이 선인, 다섯째는 호궁, 여섯째는 가나나, 일곱째는 증익이다.”
주 「此七仙人住處，一名…」의 一名~七者가 선인의 이름인지 머무는 곳의 이름인지 한문만으로 서지 않는다 [불확실:구두·분절]; 한문 순서대로 「머무는 곳은 첫째 이름이 …」로 옮겼다. 善帝·善光·增益·護宮·仙人은 뜻자로도 읽히나 이름으로 보고 독음으로 적었고, 伽那那는 음역(전거 표 적중 없음) [불확실:고유명·표기_유형]. 守宮은 앞 좌표와 같은 처리. 이문: 宮→宮殿(宋元明). 이 좌표에서 부처님 발화의 따옴표가 닫힌다(0147c06에서 연 것).
佛告比丘：「劫初眾生食地味已，久住於世，其食多者顏色麤悴，其食少者顏色光潤，然後乃知眾生顏色形貌優劣，互相是非，言：『我勝汝，汝不如我。』
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. “겁의 처음에 중생이 땅의 맛을 먹고 나서 오래 세간에 머물렀는데, 그 먹는 것이 많은 이는 안색이 거칠고 초췌하였고 그 먹는 것이 적은 이는 안색이 빛나고 윤택하였다. 그런 뒤에야 중생의 안색과 모습의 우열을 알게 되어, 서로 옳고 그름을 따져 말하였다. ‘내가 너보다 낫고, 너는 나만 못하다.’
주 佛→부처님, 比丘→비구([구속]). 팔리 dn27/122는 몸에 거칢(kharattaṃ)이 들어가고 안색의 좋고 나쁨이 갈린다고만 하는데, 한역은 「먹는 양의 많고 적음」으로 안색이 갈린다는 대조를 따로 세운다(팔리에 대응 없음; 판정하지 않음). 팔리의 vaṇṇavanto/dubbaṇṇā 대비는 한역 「顏色麤悴/光潤」과 어휘가 다르다. 地味는 「땅의 맛」(팔리 rasapathavī 대응으로 보이나 창은 근사). 眾生 「중생」. 久住於世의 於는 조사로 흡수. 然後乃知는 「그런 뒤에야」(乃는 시간적 순서를 실은 쓰임). 互相是非는 「서로 옳고 그름을 따져」. 劫初 「겁의 처음」. 汝↔我 화자는 중생끼리 평서 반말.
니까야 대응 일부 DN 27:122.1
니까야 대응 일부 DN 27:122.2
니까야 대응 일부 DN 27:122.4
以其心存彼我，懷諍競故，地味消竭。
그 마음에 남과 나를 두고 다툼과 겨룸을 품었기 때문에 땅의 맛이 사라져 다하였다.
주 팔리는 안색의 우쭐함(vaṇṇātimāna)·교만이 원인이고, 한역은 「彼我를 마음에 두고 諍競을 품은」 것이 원인이다 — 같은 자리에서 다른 원인(엇갈림). 彼我는 「남과 나」(彼=저쪽, 自他의 뜻) [불확실:다의어_판별]. 以…故는 「~때문에」로 흡수. 이문: 消→銷(宋元明).
니까야 대응 내용 다름 DN 27:122.6
又地皮生，狀如薄餅，色味香潔。
또 땅껍질이 생겨났는데, 모양은 얇은 떡 같았고 빛깔과 맛과 향이 깨끗하였다.
주 팔리 bhūmipappaṭaka(땅의 껍질·딱지)와 한역 「地皮」는 대응으로 보이나, 비유가 다르다(팔리 ahicchattaka 버섯 / 한역 薄餅). 팔리의 버터·꿀 비유(dn27/123.3-4)는 한역에 없다. 「色味香潔」은 潔이 셋 모두에 걸리는지 끝 글자에만 걸리는지 한문만으론 불분명하여 [불확실:구두·분절] 세 가지 모두에 걸어 옮겼다. 又 「또」.
니까야 대응 일부 DN 27:123.1
니까야 대응 일부 DN 27:123.3
니까야 대응 일부 DN 27:123.4
爾時，眾生聚集一處，懊惱悲泣，椎胷而言：『咄哉為禍！今者地味初不復現。』
그때 중생이 한곳에 모여 괴로워하고 한탄하며 슬피 울고 가슴을 치며 말하였다. ‘아, 재앙이 되었구나! 지금 땅의 맛이 전혀 다시는 나타나지 않는다.’
주 팔리는 땅의 맛이 사라진 직후 「aho rasaṃ」라 탄식하고 그다음에 땅껍질이 나오는데, 한역은 땅껍질이 나온 뒤(0148a03)에 탄식이 온다 — 자리바뀜. 탄식의 내용도 팔리는 맛에 대한 감탄, 한역은 「재앙」이라는 한탄으로 다르다. 咄哉의 咄은 음의 『一切經音義』에서 歎·訶(탄식·꾸짖음)로 풀이 — 여기서는 탄식 「아」. 為禍는 계사 「재앙이 되었구나」로 옮김(앵커 為 피동은 오적중). 初不復現: 初不은 「전혀 ~않다」, 復은 「다시는」에 실림. 이문: 初→忽, 椎→槌(宋)·拊(元明). 懊惱는 음의: 痛恨.
니까야 대응 순서 다름 DN 27:122.7
니까야 대응 순서 다름 DN 27:122.8
니까야 대응 순서 다름 DN 27:122.9
猶如今人得盛美味，稱言美善，後復失之以為憂惱，彼亦如是憂惱悔恨。
마치 지금 사람이 풍성하고 좋은 맛을 얻으면 ‘아름답고 좋다’고 일컫다가, 뒤에 그것을 잃고 근심과 괴로움으로 삼는 것과 같이, 그들도 이처럼 근심하고 괴로워하며 후회하고 한탄하였다.
주 팔리는 지금 사람도 좋은 맛을 얻으면 「aho rasaṃ」라 하며 옛 말을 따르되 뜻은 모른다고 하는데(dn27/122.12), 한역에는 그 뜻 모름의 서술이 없고 대신 「잃고 근심한다」는 서술이 있다. 猶如今人: 猶如는 「마치 ~와 같이」 비유 구문. 後復失之의 復은 「뒤에」에 흡수. 彼亦如是의 亦은 「도」로 흡수. 彼=중생.
니까야 대응 일부 DN 27:122.10
니까야 대응 일부 DN 27:122.11
니까야 대응 미정렬 DN 27:122.12
後食地皮，漸得其味，其食多者顏色麤悴，其食少者顏色潤澤，然後乃知眾生顏色形貌優劣，互相是非，言：『我勝汝，汝不如我。』
뒤에 땅껍질을 먹으니 점차 그 맛을 얻었는데, 그 먹는 것이 많은 이는 안색이 거칠고 초췌하였고 그 먹는 것이 적은 이는 안색이 윤택하였다. 그런 뒤에야 중생의 안색과 모습의 우열을 알게 되어, 서로 옳고 그름을 따져 말하였다. ‘내가 너보다 낫고, 너는 나만 못하다.’
주 앞 땅의 맛 때의 문장(0147c28)과 같은 틀의 반복이므로 같은 말로 옮겼다. 한역에만 「점차 그 맛을 얻었다」(漸得其味)와 먹는 양의 대조가 있다. 得은 획득 「얻었다」.
니까야 대응 일부 DN 27:123.5
니까야 대응 일부 DN 27:123.7
니까야 대응 일부 DN 27:123.9
니까야 대응 일부 DN 27:123.10
以其心存彼我，懷諍競故，地皮消竭。
그 마음에 남과 나를 두고 다툼과 겨룸을 품었기 때문에 땅껍질이 사라져 다하였다.
주 0148a02와 같은 틀. 팔리는 안색의 우쭐함이 원인(dn27/123.11 vaṇṇātimānapaccayā), 한역은 彼我·諍競.
니까야 대응 내용 다름 DN 27:123.11
「其後復有地膚出，轉更麤厚，色如天華，軟若天衣，其味如蜜。
“그 뒤에 또 땅살갗이 나왔는데, 점점 더 거칠고 두꺼워졌고 빛깔은 하늘 꽃 같고 부드럽기는 하늘 옷 같으며 그 맛은 꿀 같았다.
주 팔리 padālatā(덩굴풀)와 한역 「地膚」는 이름과 비유가 다르다(팔리 kalambukā / 한역 하늘 꽃·하늘 옷). 꿀 비유(dn27/124.3)만 겹친다. 若은 가정이 아니라 비교 「같다」(앵커 若 가정은 오적중). 有…出의 有는 존재 서술이 아닌 「나왔다」로 흡수. 復有 「또」.
니까야 대응 내용 다름 DN 27:124.1
니까야 대응 일부 DN 27:124.3
時，諸眾生復取共食，久住於世，食之多者顏色轉損，食甚少者顏色光澤，然後乃知眾生顏色形貌優劣，互相是非，言：『我勝汝，汝不如我。』
그때 여러 중생이 다시 그것을 가져다 함께 먹고 오래 세간에 머물렀는데, 많이 먹은 이는 안색이 점점 상하였고 아주 적게 먹은 이는 안색이 빛나고 윤택하였다. 그런 뒤에야 중생의 안색과 모습의 우열을 알게 되어, 서로 옳고 그름을 따져 말하였다. ‘내가 너보다 낫고, 너는 나만 못하다.’
주 이문: 甚→尠(宋元明) — 본문은 저본 甚 「아주」. 「諸眾生」의 諸는 「여러」. 復取 「다시」(앞 먹거리에 이어 이 먹거리를 가져온 되풂을 실음). 같은 틀 반복이라 같은 말.
니까야 대응 일부 DN 27:124.4
니까야 대응 일부 DN 27:124.6
니까야 대응 일부 DN 27:124.8
니까야 대응 일부 DN 27:124.9
以其心存彼我，懷諍競故，地膚消竭。
그 마음에 남과 나를 두고 다툼과 겨룸을 품었기 때문에 땅살갗이 사라져 다하였다.
주 0148a02와 같은 틀. 팔리는 안색의 우쭐함이 원인.
니까야 대응 내용 다름 DN 27:124.10
其後復有自然粳米，無有糠糩，不加調和，備眾美味。
그 뒤에 또 저절로 된 멥쌀이 나왔는데, 겨와 왕겨가 없었고 조미를 더하지 않아도 온갖 좋은 맛을 갖추었다.
주 팔리는 땅의 덩굴풀이 사라지고 탄식(dn27/124.11-16)한 뒤 쌀이 나오는데, 한역은 쌀이 나온 뒤(이 좌표)에 땅살갗을 잃은 탄식(0148a18)이 온다 — 자리바뀜. 팔리 akaṇo athuso suddho sugandho(겨 없음·왕겨 없음·깨끗함·향기로움)와 한역 「無有糠糩」이 겹친다. 糩은 음의 표제에 없어 「왕겨」로 옮긴 것이 확실하지 않다 [불확실:저본_근거부족]. 自然은 복합어(저절로)라 앵커 自의 「스스로」 대조 조건과 무관. 有는 「나왔다」(앞 復有)와 「없었다」(無有)로 흡수. 이문: 粳→秔(宋元明).
니까야 대응 순서 다름 DN 27:125.1
爾時，眾生聚集而言：『咄哉為禍！今者地膚忽不復現。』
그때 중생이 모여 말하였다. ‘아, 재앙이 되었구나! 지금 땅살갗이 갑자기 다시는 나타나지 않는다.’
주 0148a04와 같은 틀. 팔리 「ahu vata no, ahāyi vata no padālatā」(우리에게 있었는데 참으로 덩굴풀이 우리를 떠났구나)와 한역 「재앙이 되었구나」는 탄식의 내용이 다르다. 배열은 앞 좌표(0148a16) 참조. 忽不復現의 忽은 「갑자기」(이문 忽然).
니까야 대응 일부 DN 27:124.11
니까야 대응 일부 DN 27:124.12
니까야 대응 일부 DN 27:124.13
猶如今人遭禍逢難，稱言：『苦哉！』爾時，眾生亦復如是懊惱悲歎。
마치 지금 사람이 재앙을 만나고 어려움을 당하면 ‘괴롭구나!’ 하고 말하는 것과 같이, 그때 중생도 또한 이처럼 괴로워하고 한탄하며 슬피 탄식하였다.
주 팔리는 지금 사람도 괴로움을 만나면 「ahu vata no…」라 하며 옛 말의 뜻을 모른다고 하는데(dn27/124.16), 한역은 「苦哉」라 하고 뜻 모름의 서술이 없다. 亦復如是는 여기서 술어 「懊惱悲歎」이 뒤따르는 비교절이라 생략 표지가 아니다(생략 표지 `亦如是`와 구별). 哉는 감탄 어미 「-구나」로 흡수.
니까야 대응 일부 DN 27:124.14
니까야 대응 일부 DN 27:124.15
니까야 대응 미정렬 DN 27:124.16
「其後眾生便共取粳米食之，其身麤醜，有男女形，互相瞻視，遂生欲想，共在屏處為不淨行。
“그 뒤에 중생이 곧 함께 멥쌀을 가져다 먹었는데, 그 몸은 거칠고 추해졌고 남녀의 모습이 생겼다. 서로 바라보다가 마침내 욕망의 생각을 일으켜, 함께 가려진 곳에서 깨끗하지 못한 행을 하였다.
주 팔리는 여성·남성의 표징이 나타나고 지나치게 서로 바라보아 탐욕·열기가 일며 성교를 한다(dn27/126.1-4). 한역 「欲想」은 팔리의 sārāga/pariḷāha와 어휘가 다르고, 「共在屏處」(가려진 곳에서)는 팔리 126.4에 없다. 不淨行은 「깨끗하지 못한 행」(음행을 가리키는 술어이나 본문은 축자) — 비고로 신고. 屏處는 음의에서 「隱」(숨음)으로 풀이되어 「가려진 곳」. 有男女形의 有는 「생겼다」로 흡수. 為不淨行의 為는 「하다」.
니까야 대응 일부 DN 27:126.1
니까야 대응 일부 DN 27:126.2
니까야 대응 일부 DN 27:126.3
니까야 대응 일부 DN 27:126.4
餘眾生見言：『咄此為非！云何眾生共生有如此事？』
다른 중생이 보고 말하였다. ‘쯧, 이것은 잘못이다! 어찌하여 중생이 함께 살아가면서 이와 같은 일이 있는가?’
주 팔리는 다른 이들이 흙·재·소똥을 던지며 「없어져라, 더러움아」라 하고 「어찌 중생이 중생에게 이런 짓을」(dn27/126.7)이라 말하는데, 한역은 던지는 행위가 없고 꾸짖는 말만 있다. 咄는 여기서 꾸짖음 「쯧」(음의: 咄=叱·訶). 「共生有如此事」의 共生은 「함께 살아가면서」로 읽었으나 뜻이 한 가지로 서지 않는다 [불확실:구두·분절]; 이문 共→共眾, 此→是(宋元明). 云何는 의문 어미 「-는가」로 흡수.
니까야 대응 일부 DN 27:126.5
니까야 대응 일부 DN 27:126.6
니까야 대응 일부 DN 27:126.7
彼行不淨男子者，見他呵責，即自悔過言：『我所為非。』
그 깨끗하지 못한 행을 한 남자는 남이 꾸짖는 것을 보고 곧 스스로 허물을 뉘우쳐 말하였다. ‘내가 한 일은 잘못이다.’
주 이 대목(남자의 참회와 여인의 음식 보냄)은 dn27 창(126.5~128.14)에서 대응을 찾지 못했다. 창은 근사이므로 없음 확인(absent)이 아니라 미대응으로 둔다. 見他呵責 即自悔過: 他↔自 대조가 실재하므로(남의 꾸짖음↔스스로 뉘우침) 「남」과 「스스로」를 모두 세웠다. 所為非는 「한 일은 잘못」.
니까야 대응 미정렬 DN 27:126.10
其彼女人見其男子以身投地，悔過不起，女人即便送食。
그 여인은 그 남자가 몸을 땅에 던지고 허물을 뉘우치며 일어나지 않는 것을 보고, 여인이 곧 음식을 보냈다.
주 앞 좌표와 같은 미대응. 其彼女人의 其彼는 「그 ○○」 지시어를 겹친 것으로 「그 여인」. 以身投地의 以는 흡수. 即便은 「곧」.
니까야 대응 미정렬 DN 27:126.10
餘眾生見，問女人言：『汝持此食，欲以與誰？』
다른 중생이 보고 여인에게 물어 말하였다. ‘너는 이 음식을 가지고 누구에게 주려 하느냐?’
주 앞 좌표와 같은 미대응. 欲以與誰의 以는 흡수. 여인에게 묻는 중생은 평서 반말.
니까야 대응 미정렬 DN 27:126.10
答曰：『彼悔過眾生墮不善行者，我送食與之。』
대답하여 말하였다. ‘저 허물을 뉘우친 중생, 불선한 행에 떨어진 이에게 내가 음식을 보내어 준다.’
주 앞 좌표와 같은 미대응. 墮不善行者의 者는 「~한 이」. 送食與之의 之는 앞 중생.
니까야 대응 미정렬 DN 27:126.10
因此言故，世間便有不善夫主之名；以送飯與夫，因名之為妻。
이 말로 말미암아 세간에 곧 ‘불선한 남편’이라는 이름이 있게 되었고, 밥을 보내 남편에게 준 것으로 인하여 그녀를 이름하여 아내라 하였다.
주 앞 좌표와 같은 미대응. 이름의 유래를 말놀이로 세우는 한역 특유의 어원 서술이다(夫主와 妻의 이름 풀이). 夫主는 「남편」. 이문: 之 있음/없음(宋元明은 「因名為妻」). 便有의 有는 「있게 되었다」, 為는 「라 하다」.
니까야 대응 미정렬 DN 27:126.10
「其後眾生遂為婬逸，不善法增，為自障蔽，遂造屋舍，以此因緣故，始有舍名。
“그 뒤에 중생이 마침내 음탕하고 방종하게 되고 불선한 법이 늘어나, 자신을 가리고 막으려 마침내 집을 지었으니, 이 인연으로 비로소 ‘집’이라는 이름이 있게 되었다.
주 팔리는 성교한 이들이 마을에 들지 못하게 되자(127.2) 그 비법을 가리려 집을 짓기 시작했다(127.4)고 하고, 한역은 음일·불선법이 늘어 스스로를 가리려 집을 지었다고 하며 「舍」라는 이름의 유래를 단다(팔리 없음). 為自障蔽의 為는 「위하여」이고 自는 단순 재귀라 「자신」으로 흡수. 婬逸은 「음탕하고 방종함」(이문 泆). 舍는 「집」(이름이 되는 글자 舍).
니까야 대응 일부 DN 27:127.3
니까야 대응 일부 DN 27:127.4
其後眾生婬逸轉增，遂成夫妻。
그 뒤에 중생의 음탕함과 방종함이 더욱 늘어나 마침내 부부가 되었다.
주 dn27 창에서 대응 없음(미대응). 이 좌표는 앵커 목록에 배선 줄이 없다(허사 앵커 적중 없음). 轉增 「더욱 늘어나」, 夫妻 「부부」. 이문: 逸→妷(宋)·泆(元明).
니까야 대응 미정렬 DN 27:127.1
有餘眾生壽、行、福盡，從光音天命終，來生此間，在母胎中，因此世間有處胎名。
어떤 다른 중생이 수명과 행과 복이 다하여 광음천에서 목숨을 마치고 이곳에 와서 태어나 어머니의 태 속에 있게 되었다. 이로 인해 세간에 ‘태에 머무름’이라는 이름이 있게 되었다.
주 dn27 창에서 대응 없음(미대응). 光音天은 한자 독음 「광음천」(3분할: 음역; 팔리형 Ābhassara는 비고에만. 이름은 「빛과 소리의 하늘」로도 읽히나 본문은 독음). 壽、行、福은 「수명·행·복」(行이 업을 뜻하는지 수명을 이루는 힘을 뜻하는지 한문만으로 서지 않는다) [불확실:뜻_판별불가]. 有餘眾生의 有는 「어떤 다른」으로 흡수. 處胎는 「태에 머무름」.
니까야 대응 미정렬 DN 27:127.1
爾時，先造瞻婆城，次造伽尸婆羅捺城，其次造王舍城。
그때 먼저 첨파성을 짓고, 다음으로 가시바라날성을 짓고, 그다음에 왕사성을 지었다.
주 dn27 창에서 대응 없음(미대응). 瞻婆=Campā(3분할 혼합, 전거 표 미적중), 伽尸=Kāsi(3분할 음역), 婆羅捺은 Bārāṇasī 계열의 음역으로 보이나 전거 표에는 婆羅=Bārāṇasī/Badālatā 겹침뿐이라 확정하지 않음 [불확실:고유명·표기_유형]. 捺의 독음은 「날」(이문 奈 → 「나」, 宋元明). 王舍城은 정착어 「왕사성」(왕의 집을 뜻하는 도시 이름; 3분할은 王舍를 의역으로 분류하나 §⑤ 정착형이 앞선다). 이문: 伽→迦, 婆→波, 捺→奈(宋元明).
니까야 대응 미정렬 DN 27:127.1
日出時造，即日出時成。
해가 뜰 때 짓기 시작하여 곧 해가 뜰 때에 이루어졌다.
주 dn27 창에서 대응 없음(미대응). 即日出時成의 即은 「곧」(같은 해뜰녘에 바로 이어짐; 시작과 완성이 같은 때인지 아닌지 한문만으로 서지 않는다) [불확실:구두·분절].
니까야 대응 미정렬 DN 27:127.1
以此因緣，世間便有城郭、郡邑王所治名。
이 인연으로 세간에 곧 성곽과, 군과 읍을 왕이 다스리는 곳이라는 이름이 있게 되었다.
주 dn27 창에서 대응 없음(미대응). 「城郭、郡邑王所治名」의 끊음이 둘이다(성곽 / 군읍 왕소치) [불확실:구두·분절]. 王所治의 所는 관형절 「왕이 다스리는」으로 풀었다. 이름 유래 서술은 앞 좌표들과 같은 한역 특유의 틀.
니까야 대응 미정렬 DN 27:127.1
「爾時，眾生初食自然粳米時，朝收暮熟，暮收朝熟，收後復生，無有莖稈。
“그때 중생이 처음 저절로 된 멥쌀을 먹을 때에는, 아침에 거두면 저녁에 익고 저녁에 거두면 아침에 익으며, 거둔 뒤에 다시 자라 줄기와 짚이 없었다.
주 팔리는 쌀이 나온 직후(125.2-4) 같은 내용을 두는데, 한역은 부부·태·성 이름 서술(0148a24~0148b07)을 사이에 두고 이 자리에 둔다 — 자리바뀜. 팔리의 「nāpadānaṃ paññāyati」(남은 그루터기가 보이지 않는다)와 한역 「無有莖稈」(줄기와 짚이 없다)이 대응으로 보인다. 自然은 복합어. 이문: 收→刈(宋元明), 復生→隨復(宋元明), 稈→幹(宋). 有는 「없었다」(無有).
니까야 대응 순서 다름 DN 27:125.2
니까야 대응 순서 다름 DN 27:125.3
니까야 대응 일부 DN 27:125.4
時，有眾生默自念言：『日日收穫，疲勞我為？
그때 어떤 중생이 말없이 속으로 생각하였다. ‘날마다 거두어들이며 나를 지치게 하여 무엇 하겠는가?’
주 팔리는 게으른 성품(alasajātika)의 중생이 「저녁밥 때와 아침밥 때마다 쌀을 가져오며 왜 힘들어하랴」라 생각한다. 疲勞我為: 「我為」의 為는 문말 반어 조사(「…하여 무엇 하랴」)로 읽었다 — 앵커의 為 위하여·피동과 갈리며 구문이 한 가지로 서지 않는다 [불확실:격·태·구문]. 默自念言의 自는 단순 재귀라 흡수. 有眾生의 有는 「어떤」으로 흡수. 이문: 收→刈.
니까야 대응 일부 DN 27:127.5
니까야 대응 일부 DN 27:127.6
今當併取以供數日。』
이제 며칠 치를 한꺼번에 가져다 대겠다.
주 팔리는 「한 번에 저녁과 아침 몫을 가져오자」(sakiṃdeva sāyapātarāsāya, 두 끼 몫)이고 한역은 「며칠 치」(數日) — 같은 자리에서 다른 양(엇갈림). 當은 의지 어미 「-겠다」로 흡수. 以供數日의 以는 흡수.
니까야 대응 내용 다름 DN 27:127.7
即時併穫，積數日粮。
곧바로 한꺼번에 거두어, 며칠 치 양식을 쌓았다.
주 팔리는 그 중생이 두 끼 몫을 한꺼번에 가져온다(127.8). 한역은 며칠 치를 쌓아 두는 것으로 시작하며, 이어지는 팔리 127.9~127.24의 두 배·네 배·여덟 배 단계는 이 구간에 대응이 없다(근사 창). 即時는 「곧바로」. 粮은 糧의 이체 「양식」.
니까야 대응 내용 다름 DN 27:127.8
餘人於後語此人言：『今可相與共取粳米。』
다른 사람이 뒤에 이 사람에게 말하였다. “이제 서로 함께 멥쌀을 가져오자.”
주 이 구간의 첫 좌표라 앞 구간(‘누가 먼저 쌓았는가’)의 문맥을 보지 못했다. 한문은 ‘다른 사람(餘人)’이 ‘이 사람(此人)’에게 말한다. 팔리 127.9~11은 ‘어떤 다른 중생이 그 중생에게 가서 벼 가지러 가자고 말한다’는 점에서 닮았으나, 한역은 앞 사람이 이미 쌓아 둔 경위를 거친 뒤의 말이다. 大正 이문: 粳 → 宋·元·明 秔(멥쌀의 이체).
니까야 대응 일부 DN 27:127.9
此人答曰：『我已先積，不須更取。
이 사람이 대답하였다. “나는 이미 먼저 쌓아 두었으니 다시 가져올 필요가 없다.
주 팔리는 ‘그만두시오, 나는 하루 치(sakiṃdeva)를 이미 가져왔다’ 꼴의 짧은 거절이다. 한문은 ‘먼저 쌓아 두었다(先積)’와 ‘다시 가져올 필요 없다(不須更取)’를 따로 서술한다. 한문 따옴표가 이 좌표에서 열려 b14.1에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 DN 27:127.12
汝欲取者，自隨意去。』
네가 가져오고자 하면 마음 가는 대로 가라.”
주 팔리 127.12에는 이 ‘마음대로 가라’에 해당하는 말이 없다(한역 덧붙임으로 보이나 판정하지 않는다). 自隨意의 自는 대조가 없는 단순 재귀라 흡수했다(배선 앵커). 者는 조건적 주제화로 읽어 ‘-면’으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 27:127.12
後人復自念言：『前者能取二日餘粮，我豈不能取三日粮耶？』
뒤의 사람이 다시 생각하여 말하였다. “앞의 사람은 이틀 치 남는 양식을 가져올 수 있었는데, 내가 어찌 사흘 치 양식을 가져오지 못하겠는가?”
주 팔리 127.13은 그 중생이 다른 이의 견해를 따라(diṭṭhānugatiṃ āpajjamāno) 이틀 치를 가져오는 장면이다. 한역은 ‘앞사람이 이틀 치를 가져왔다 → 내가 사흘 치’라는 경쟁 독백으로 바꾸어 서술한다. 숫자 배열도 팔리는 1·2·4·8일, 한역은 2·3·5일이다. 自念의 自는 단순 재귀로 흡수. 能은 ‘-ㄹ 수 있다’, 豈…耶는 반문 어미로 흡수. 粮은 糧의 통용자로 읽었다.
니까야 대응 내용 다름 DN 27:127.13
此人即積三日餘粮。
이 사람이 곧 사흘 치 남는 양식을 쌓았다.
주 팔리 127.13의 ‘이틀 치를 가져왔다’에 걸리지만 숫자가 다르다(위 b14.2 참조). 即은 ‘곧’으로 옮겼다(앵커: 즉시·동일).
니까야 대응 일부 DN 27:127.13
復有餘人語言：『共取粮去來。』
또 다른 사람이 말하였다. “함께 양식을 가져오러 가자.”
주 팔리 127.15~17은 ‘또 다른 중생이 그 중생에게 가서 “벗이여, 벼 가지러 가자”고 말한다’ 꼴이다. 한문 去來는 ‘가자’로 읽었다. 復有餘人의 有는 주어화하여 ‘또 다른 사람이’로 옮겼다. 大正 이문: 語 → 宋·元·明 謂.
니까야 대응 일부 DN 27:127.15
此人答曰：『我已取三日餘粮。
이 사람이 대답하였다. “나는 이미 사흘 치 남는 양식을 가져왔다.
주 팔리 127.18 ‘나는 이틀 치를 가져왔다’에 걸린다. 숫자만 다르다.
니까야 대응 일부 DN 27:127.18
此人念言：『彼人能取三日粮，我豈不能取五日粮耶？』
이 사람이 생각하여 말하였다. “저 사람이 사흘 치 양식을 가져올 수 있었는데, 내가 어찌 닷새 치 양식을 가져오지 못하겠는가?”
주 팔리 127.19는 4일 치를 가져온다. 한역은 5일 치. 독백 서술도 한역의 것이다. 大正 이문: 粮 → 宋·元·明 없음; 耶 → 宋·明 耶即, 元 邪即.
니까야 대응 내용 다름 DN 27:127.19
取五日粮已。
닷새 치 양식을 가져오고 나서,
주 이 좌표는 다음 좌표(b20.1 時…)와 이어지는 종속절처럼 읽히는데, 이문 ‘耶即’(宋·明)은 앞 좌표 말미 耶 뒤에 即이 붙는 읽기로, 문장 경계가 달라진다. 大正 본문대로 한 구로 끊었다.
니까야 대응 일부 DN 27:127.19
時，眾生競積餘粮故，是時粳米便生糠糩，收已不生，有枯稈現。
이때 중생들이 다투어 남는 양식을 쌓았기 때문에, 이때 멥쌀에 곧 겨와 껍질이 생겼고, 거두고 나면 나지 않았으며 마른 줄기가 드러났다.
주 팔리 ‘비축하는 곡식(sannidhikāraka sāli)을 먹기 시작하자 겨(kaṇa)가 쌀알을 싸고 왕겨(thusa)도 싸고, 벤 것은 다시 자라지 않으며 끊어짐(apadāna)이 나타나고 벼 포기가 무더기로 서 있었다’와 걸린다. 糠糩은 사전·음의에서 확정 뜻을 얻지 못해 ‘겨와 껍질’로 옮기고 유형을 단다. 收는 ‘거두다’, 稈은 줄기(玄應·慧琳 音義: 禾莖). 大正 이문: 粳→秔, 收→刈, 稈→株.
니까야 대응 일부 DN 27:127.25
니까야 대응 일부 DN 27:127.26
니까야 대응 일부 DN 27:127.27
「爾時，眾生集在一處，懊惱悲泣，拍胷而言：『咄此為哉！』自悼責言：『我等本皆化生，以念為食，身光自照，神足飛空，安樂無礙。
그때 중생들이 한곳에 모여 괴로워하고 슬피 울며 가슴을 치면서 말하였다. “아, 이것이 어찌 된 일인가!” 자신을 탄식하고 꾸짖어 말하였다. “우리는 본래 모두 화생이었고, 생각으로 먹을 것을 삼았으며, 몸의 빛으로 비추었고, 신통으로 허공을 날았으며, 편안하고 즐거워 걸림이 없었다.
주 팔리 128.1~3 ‘중생들이 모여 탄식하였다—나쁜 법이 중생들에게 나타났다. 우리는 전에 마음으로 이루어진 이(manomayā), 기쁨을 먹는 이(pītibhakkhā), 스스로 빛나는 이, 허공을 가는 이였다’와 걸린다. 한역 ‘생각으로 먹을 것을 삼았다(以念為食)’는 ‘기쁨을 먹는다’와 같은 자리지만 낱말이 다르다. 神足은 앵커대로 ‘신통’으로 옮겼고 상위어 자리는 아니다. 懊惱는 ‘괴로워하다’(音義: 痛恨·心內結怨)로 읽었다. 大正 이문: 為 → 為禍(宋·元·明).
니까야 대응 일부 DN 27:128.1
니까야 대응 일부 DN 27:128.2
니까야 대응 일부 DN 27:128.3
其後地味始生，色味具足，時，我等食此地味，久住於世。
그 뒤에 땅의 맛이 비로소 생겼는데, 빛깔과 맛이 갖추어져 있었다. 그때 우리는 이 땅의 맛을 먹으며 세상에 오래 머물렀다.
주 팔리 128.4~6 ‘땅의 맛(rasapathavī)이 물 위에 응고하였다. 빛깔·향기·맛을 갖추었다’에 걸린다. 팔리는 ‘빛깔·향기·맛’ 셋, 한역 이 자리는 ‘빛깔·맛’ 둘이다(다음 단계부터 ‘빛깔·향기·맛’). 한역은 ‘오래 머물렀다’까지 한 구에 묶었다.
니까야 대응 일부 DN 27:128.4
니까야 대응 일부 DN 27:128.5
니까야 대응 일부 DN 27:128.6
其食多者顏色轉麤，其食少者色猶光澤，於是眾生心懷彼我，生憍慢心言：「我色勝，汝色不如。」
많이 먹은 이는 얼굴빛이 점점 거칠어지고, 적게 먹은 이는 빛이 오히려 윤기가 있었다. 이에 중생들이 마음에 너와 나를 품어 교만한 마음을 내어 말하였다. “내 빛이 낫고 네 빛은 같지 못하다.”
주 팔리에서 ‘빛깔이 고운 이들이 빛깔 나쁜 이들을 업신여긴다(124.7~9)’는 땅의 맛이 아니라 padālatā(124) 단계에서 나온다. 한역은 이 다툼을 땅의 맛·땅 껍질·땅 살갗 세 단계에 모두 되풀이한다. 정렬 창에는 땅의 맛 단계의 앞 서사(124 이전)가 없어 해당 단계의 팔리 대응은 보지 못했다. 猶는 대조가 실려 ‘오히려’로 옮겼다. 大正 이문: 色猶 → 顏色(宋·元·明).
니까야 대응 일부 DN 27:124.7
니까야 대응 일부 DN 27:124.8
니까야 대응 일부 DN 27:124.9
諍色憍慢故，地味消滅。
빛깔을 다투고 교만하였기 때문에 땅의 맛이 사라져 없어졌다.
주 팔리 124.10 ‘빛깔에 대한 교만 때문에 padālatā가 사라졌다’의 꼴과 같으나 사라지는 대상이 다르다(위 b25.1과 같은 배열 차).
니까야 대응 일부 DN 27:124.10
更生地皮，色香味具。
다시 땅 껍질이 생겼는데, 빛깔·향기·맛이 갖추어져 있었다.
주 팔리 128.11~12 ‘bhūmipappaṭaka(땅 버섯/땅 껍질 계통의 것)가 나타났다. 빛깔·향기·맛을 갖추었다’에 걸린다. 地皮와 팔리 낱말의 일치는 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 27:128.11
니까야 대응 일부 DN 27:128.12
我等時復共取食之，久住於世。
우리는 그때 다시 함께 그것을 가져다 먹으며 세상에 오래 머물렀다.
주 팔리 ‘우리는 그것을 먹기 시작하였다…오랫동안 머물렀다’에 걸린다. 大正 이문: 時復 → 食時(宋·元·明).
니까야 대응 일부 DN 27:128.13
니까야 대응 일부 DN 27:128.14
其食多者色轉麤悴，其食少者色猶光澤，於是眾生心懷彼我，生憍慢心言：「我色勝，汝色不如。」
많이 먹은 이는 빛이 점점 거칠고 초췌해지고, 적게 먹은 이는 빛이 오히려 윤기가 있었다. 이에 중생들이 마음에 너와 나를 품어 교만한 마음을 내어 말하였다. “내 빛이 낫고 네 빛은 같지 못하다.”
주 b25.1과 같은 문장에 ‘초췌(悴)’가 더해졌다. 앞자리와 거의 동일한 되풀이이며, 팔리는 이 단계에서 이 다툼을 서술하지 않는다(창 안에서는 보이지 않음).
니까야 대응 일부 DN 27:124.7
諍色憍慢故，地皮消滅。
빛깔을 다투고 교만하였기 때문에 땅 껍질이 사라져 없어졌다.
주 팔리 128.15 ‘나쁜 불선법이 나타남으로써 bhūmipappaṭaka가 사라졌다’에 걸린다. 한역은 사라진 까닭을 교만으로, 팔리 이 자리는 불선법의 나타남으로 든다.
니까야 대응 일부 DN 27:128.15
更生地膚，轉更麤厚，色香味具。
다시 땅 살갗이 생겼는데, 더욱 거칠고 두꺼워지며 빛깔·향기·맛이 갖추어져 있었다.
주 팔리 128.16~17 padālatā가 나타났다, 빛깔·향기·맛을 갖추었다. ‘더욱 거칠고 두꺼워짐(轉更麤厚)’은 팔리 이 자리에 없다(그러나 124.6의 ‘몸이 거칠어짐(kharattaṃ)’과 겹친다). 地膚 ↔ padālatā(Badālatā 婆羅의 대역 후보)는 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 27:128.16
니까야 대응 일부 DN 27:128.17
我等時復共取食之，久住於世。
우리는 그때 다시 함께 그것을 가져다 먹으며 세상에 오래 머물렀다.
其食多者色轉麤悴，其食少者色猶光澤，於是眾生心懷彼我，生憍慢心言：「我色勝，汝色不如。」
많이 먹은 이는 빛이 점점 거칠고 초췌해지고, 적게 먹은 이는 빛이 오히려 윤기가 있었다. 이에 중생들이 마음에 너와 나를 품어 교만한 마음을 내어 말하였다. “내 빛이 낫고 네 빛은 같지 못하다.”
주 세 번 되풀이되는 한역 다툼 중 팔리의 padālatā 단계(124.6~9 ‘몸이 거칠어지고 빛깔 차이가 나타났다…내가 더 아름답다’)와 겹치는 것은 이 셋째 단계다. 열거 방식이 팔리와 닮았다.
니까야 대응 일부 DN 27:124.6
니까야 대응 일부 DN 27:124.7
니까야 대응 일부 DN 27:124.8
니까야 대응 일부 DN 27:124.9
諍色憍慢故，地膚滅。
빛깔을 다투고 교만하였기 때문에 땅 살갗이 사라졌다.
주 팔리 124.10 ‘빛깔에 대한 교만 때문에 padālatā가 사라졌다’와 같은 꼴이다. 大正 이문: 滅 → 銷滅(宋·元·明).
니까야 대응 일부 DN 27:124.10
更生自然粳米，色香味具。
다시 저절로 난 멥쌀이 생겼는데, 빛깔·향기·맛이 갖추어져 있었다.
주 팔리 125.1 ‘경작하지 않고 익은 벼(akaṭṭhapāka sāli), 겨 없고 껍질 없고 깨끗하고 향기로운 쌀알’에 걸린다. 한역 自然은 ‘저절로’의 뜻으로 옮겼다. 大正 이문: 粳 → 秔.
니까야 대응 일부 DN 27:125.1
我等時復共取食之，朝穫暮熟，暮穫朝熟，收以隨生，無有載收。
우리는 그때 다시 함께 그것을 가져다 먹었는데, 아침에 베면 저녁에 익고 저녁에 베면 아침에 익으며, 거두는 대로 곧 따라 나서, 싣고 거두는 일이 없었다.
주 팔리 125.2~4 ‘저녁에 가져온 것은 아침에 익어 다시 자라 있고, 아침에 가져온 것은 저녁에 익어 다시 자라 있다. 끊어짐이 나타나지 않는다’와 구조가 같다. 無有載收는 ‘싣고 거두는 일이 없다’로 읽었으나 載가 ‘싣다’인지 다른 기능인지 저본만으로 서지 않는다(팔리 nāpadānaṃ ‘끊어짐 없음’과 겹치는 듯하나 판정하지 않는다). 收以隨生의 以는 접속으로 읽었다. 大正 이문: 收 → 刈.
니까야 대응 일부 DN 27:125.2
니까야 대응 일부 DN 27:125.3
니까야 대응 일부 DN 27:125.4
由我爾時競共積聚故，便生糠糩，收已不生，現有根稈。
그때 우리가 다투어 함께 쌓아 모았기 때문에 곧 겨와 껍질이 생겼고, 거두고 나면 나지 않아 뿌리와 줄기가 드러나 있었다.
주 팔리 128.26 ‘겨가 쌀알을 싸고 왕겨도 싸고, 벤 것은 다시 자라지 않으며, 끊어짐이 나타나고 벼 포기가 무더기로 섰다’에 걸린다. 한역은 원인을 ‘다투어 쌓아 모음’으로, 팔리 이 자리는 ‘나쁜 불선법이 나타남’으로 든다. 大正 이문: 便 → 米, 已 → 以, 根 → 故(宋·元·明)로 읽기가 갈린다. 大正 본문대로 옮겼다. 現有는 ‘드러나 있다’로 읽어 존재 서술 ‘있어’를 피했다.
니까야 대응 일부 DN 27:128.26
我等今者寧可共封田宅，以分疅畔。』
우리가 이제 차라리 함께 밭과 집을 막아 경계를 나누는 것이 좋겠다.”
주 팔리 128.27 ‘우리가 벼를 나누고 경계(mariyādaṃ)를 세우면 어떨까’에 걸린다. 한역은 ‘밭과 집(田宅)’을 나눈다. 疅는 疆의 이체(宋·元·明 壃)로 읽어 ‘경계’로 옮겼다. 封은 ‘막다·경계 짓다’의 뜻으로 옮겼고 확정 근거는 없다. 大正 이문: 共 → 各(宋·元·明).
니까야 대응 일부 DN 27:128.27
「時，即共分田以異疅畔，計有彼我。
그때 곧 함께 밭을 나누어 경계를 달리 하고, 너와 나가 있다고 헤아렸다.
주 팔리 128.28 ‘중생들이 벼를 나누고 경계를 세웠다’에 걸린다. 한역은 ‘너와 나를 헤아렸다(計有彼我)’는 소유 관념의 시작을 덧붙인다. 計有의 有는 ‘있다고’로 옮겼다. 大正 이문: 疅 → 壃.
니까야 대응 일부 DN 27:128.28
其後遂自藏己米，盜他田穀。
그 뒤에 마침내 자기 쌀은 스스로 감추고 남의 밭 곡식을 훔쳤다.
주 팔리 129.1 ‘탐욕스러운 한 중생이 제 몫을 지키면서 남에게 주지 않은 몫을 가져다 먹었다’에 걸린다. 自↔他가 실제로 대조되어(自藏己米/盜他田穀) 이 자리에서는 ‘스스로’를 세웠다.
니까야 대응 일부 DN 27:129.1
餘眾生見已，語言：『汝所為非，汝所為非。
다른 중생들이 보고 나서 말하였다. “네가 한 일은 그르다, 네가 한 일은 그르다.
주 팔리 129.2~3 ‘붙잡고서 말하였다. 중생이여, 그대는 나쁜 짓을 하였다’에 걸린다. 한역은 ‘붙잡음’ 없이 ‘보고서’ 말한다. 所為非의 所는 관형절로 풀어 ‘한 일’로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 27:129.2
니까야 대응 일부 DN 27:129.3
云何自藏己物，盜他財物？』
어찌하여 자기 물건은 감추고 남의 재물을 훔치는가?”
주 팔리 129.3 ‘제 몫을 지키면서 남에게 주지 않은 몫을 가져다 먹다니’와 같은 질책이다. 自↔他 대조가 재현되어 ‘자기’만으로 옮기고 ‘스스로’는 세우지 않았다(앞 좌표와 한 호흡의 질책이라 중복을 피함).
니까야 대응 일부 DN 27:129.3
即呵責言：『汝後勿復為盜。』
곧 꾸짖어 말하였다. “너는 이후 다시는 훔치지 말라.”
주 팔리 129.4 ‘중생이여, 다시는 이런 짓을 하지 말라(māssu…punapi)’에 걸린다. 勿復는 ‘다시는 …말라’.
니까야 대응 일부 DN 27:129.4
如是不已，猶復為盜，餘人復呵言：『汝所為非，何故不休？』
이처럼 그치지 않고 오히려 다시 훔치자, 다른 사람들이 다시 꾸짖어 말하였다. “네가 한 일은 그르다. 무슨 까닭에 그치지 않는가?”
주 팔리는 ‘두 번째에도, …pe…, 세 번째에도’로 되풀이를 접어 둔다(129.6). 한역은 한 번 되풀이로 줄였다. 이 좌표의 팔리 대응은 pe 앞뒤에 걸려 있어, pe 안쪽은 읽지 못했다.
니까야 대응 일부 DN 27:129.6
니까야 대응 일부 DN 27:129.8
即便以手杖打，將詣眾中，告眾人言：『此人自藏粳米，盜他田穀。』
곧 손의 막대기로 때리고 데리고 대중 가운데 가서 사람들에게 알려 말하였다. “이 사람은 멥쌀을 감추고 남의 밭 곡식을 훔쳤다.”
주 팔리 129.10 ‘어떤 이는 손으로, 어떤 이는 흙덩이로, 어떤 이는 막대로 때렸다’에 걸린다. ‘대중 앞에 데려가 알림’은 팔리 이 자리에 없다. 自藏粳米의 自는 대조가 없어 흡수했다(他田穀과 짝이나 앞 좌표에서 이미 세움). 大正 이문: 粳 → 秔.
니까야 대응 일부 DN 27:129.10
盜者復言：『彼人打我。』
훔친 이가 다시 말하였다. “저 사람이 나를 때렸다.”
주 팔리 129.10~11에는 도둑이 맞았다고 호소하는 문장이 없다. 팔리는 곧바로 ‘이때부터 주지 않은 것을 가짐(adinnādāna)·비난·거짓말·몽둥이가 나타났다’로 가며, 이는 다음 좌표들의 대응에 걸린다.
니까야 대응 대응 없음 DN 27:129.11
眾人聞已，懊惱涕泣，拊胷而言：『世間轉惡，乃是惡法生耶？』
사람들이 듣고 나서 괴로워하며 눈물 흘려 울고 가슴을 치면서 말하였다. “세간이 점점 나빠지니, 곧 악한 법이 생겨난 것인가?”
주 팔리 130.1~2 ‘중생들이 모여 탄식하였다. 나쁜 법이 중생들에게 나타났다’에 걸린다. 世間은 의역 유형이라 ‘세간’(확정 형태)으로 옮겼다. 拊胷: 拍胷(b21.1)과 달리 拊를 쓰나 같은 ‘가슴을 치다’로 옮겼다(이체).
니까야 대응 일부 DN 27:130.1
니까야 대응 일부 DN 27:130.2
遂生憂結熱惱苦報，此是生、老、病、死之原，墜墮惡趣。
마침내 근심의 맺힘과 뜨거운 번민, 괴로운 과보가 생겨났다. 이것이 생·늙음·병·죽음의 근원이며 나쁜 갈래에 떨어진다.
주 팔리 130.2 안에는 이 ‘근심·번민·괴로운 과보, 생로병사의 근원, 악취에 떨어짐’에 해당하는 말이 보이지 않는다. 대신 열거(adinnādāna, garahā, musāvāda, daṇḍādāna)가 선다. 大正 이문: 墜 → 遂(元·明), 趣 → 趣因(宋·元·明). 大正 본문대로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 DN 27:130.2
有田宅疅畔別異，故生諍訟，以致怨讐，無能決者。
밭과 집의 경계가 따로 갈라졌기 때문에 다툼과 송사가 생기고, 그리하여 원한과 원수에 이르렀으나 결정할 수 있는 이가 없다.
주 한역은 다툼의 원인을 ‘밭과 집의 경계가 갈라짐’에서 찾고, 팔리 130.2는 ‘주지 않은 것을 가짐·비난·거짓말·몽둥이’를 든다. 無能決者(결정할 이가 없다)는 130.3 ‘바르게 꾸짖고 책망하고 추방할 이를 뽑자’의 필요와 이어진다. 有田宅疅畔別異의 끊어 읽기가 둘 이상일 수 있어 유형을 단다.
니까야 대응 내용 다름 DN 27:130.2
니까야 대응 일부 DN 27:130.3
『我等今者寧可立一平等主，善護人民，賞善罰惡，我等眾人各共減割以供給之。』
“우리가 이제 차라리 한 평등한 주인을 세워 사람들을 잘 보호하게 하고, 선을 상 주고 악을 벌하게 하며, 우리 모든 사람이 각각 함께 덜어 나누어 그에게 공급하면 어떻겠는가.”
주 팔리 130.3~4 ‘한 중생을 뽑아 세우자. 그가 바르게 꾸짖을 이를 꾸짖고…, 우리는 그에게 벼의 몫을 나누어 주자’에 걸린다. 한역은 ‘평등한 주인(平等主)’, ‘선을 상 주고 악을 벌함(賞善罰惡)’의 어휘를 쓴다. 팔리의 ‘바르게 꾸짖음·책망·추방’ 셋과는 항목 구성이 다르다.
니까야 대응 일부 DN 27:130.3
니까야 대응 일부 DN 27:130.4
「時，彼眾中有一人形質長大，容貌端正，甚有威德，眾人語言：『我等今欲立汝為主，善護人民，賞善罰惡，當共減割以相供給。』
그때 그 대중 가운데 한 사람이 몸집이 크고 용모가 단정하며 위덕이 매우 컸다. 사람들이 말하였다. “우리는 이제 너를 주인으로 세우려 한다. 사람들을 잘 보호하고, 선을 상 주고 악을 벌하라. 함께 덜어 서로 공급하겠다.”
주 팔리 130.5~7 ‘그들 가운데 가장 아름답고 보기 좋고 단정하고 위엄 있는 중생에게 가서 말하였다. 오라, 바르게 꾸짖을 이를 꾸짖고…. 우리는 그대에게 벼의 몫을 나누어 주겠다’에 걸린다. 한역은 ‘몸집이 큼(形質長大)’을 덧붙이고, 부탁할 일의 항목을 ‘잘 보호함·상벌’로 바꾼다. 有一人의 有는 주어화했다. 當共減割의 當은 ‘-겠다’ 어미로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 27:130.5
니까야 대응 일부 DN 27:130.6
니까야 대응 일부 DN 27:130.7
其人聞之，即受為主，應賞者賞，應罰者罰，於是始有民主之名。
그 사람이 이 말을 듣고 곧 받아들여 주인이 되어, 상 줄 만한 이에게는 상을 주고 벌 줄 만한 이에게는 벌을 주니, 이에 비로소 ‘백성의 주인’이라는 이름이 있게 되었다.
주 앞 구간(이 사람이 누구이며 무엇을 들었는지)은 이 조각 밖이라 문맥을 못 본다 [불확실:저본_근거부족]. 民主=‘백성의 주인’(의역으로 처리; 팔리는 mahāsammata ‘많은 이가 뽑은 이’로 뜻이 다르다 — 본문에 들이지 않음). 팔리 130.8은 ‘마땅히 꾸짖을 이를 꾸짖고, 비난할 이를 비난하고, 내쫓을 이를 내쫓았다’(khīyi/garahi/pabbājesi)이고 한문은 賞·罰이라 갈린다. 팔리 130.9의 쌀 몫을 주는 대목은 한문에 없다.
니까야 대응 일부 DN 27:130.8
니까야 대응 일부 DN 27:131.1
初民主有子，名曰珍寶。
처음의 백성의 주인에게 아들이 있었으니, 이름을 ‘진귀한 보배’라 하였다.
주 정렬 창(dn27/128.15–140.13) 안에서 계보에 해당하는 대목을 찾지 못했다 — 창은 AI 근사이므로 이것만으로 팔리 전체의 부재를 단정하지 않는다. 珍寶는 한자 뜻이 서므로 의역으로 보고 ‘진귀한 보배’로 옮겼다(이후 이름 전부 같은 방식, 본문에 ‘ ’로 표시) [불확실:고유명·표기_유형].
니까야 대응 대응 없음 DN 27:131.4
珍寶有子，名曰好味，好味有子，名曰靜齋，靜齋有子，名曰頂生，頂生有子，名曰善行，善行有子，名曰宅行，宅行有子，名曰妙味，妙味有子，名曰味帝，味帝有子，名曰水仙，水仙有子，名曰百智，百智有子，名曰嗜欲，嗜欲有子，名曰善欲，善欲有子，名曰斷結，斷結有子，名曰大斷結，大斷結有子，名曰寶藏，寶藏有子，名曰大寶藏，大寶藏有子，名曰善見，善見有子，名曰大善見，大善見有子，名曰無憂，無憂有子，名曰洲渚，洲渚有子，名曰殖生，殖生有子，名曰山岳，山岳有子，名曰神天，神天有子，名曰遣力，遣力有子，名曰牢車，牢車有子，名曰十車，十車有子，名曰百車，百車有子，名曰牢弓，牢弓有子，名曰百弓，百弓有子，名曰養牧，養牧有子，名曰善思。
‘진귀한 보배’에게 아들이 있었으니 이름을 ‘좋은 맛’라 하였고, ‘좋은 맛’에게 아들이 있었으니 이름을 ‘고요한 재계’라 하였고, ‘고요한 재계’에게 아들이 있었으니 이름을 ‘정수리에서 난 이’라 하였고, ‘정수리에서 난 이’에게 아들이 있었으니 이름을 ‘좋은 행’라 하였고, ‘좋은 행’에게 아들이 있었으니 이름을 ‘집에서 행하는 이’라 하였고, ‘집에서 행하는 이’에게 아들이 있었으니 이름을 ‘묘한 맛’라 하였고, ‘묘한 맛’에게 아들이 있었으니 이름을 ‘맛의 임금’라 하였고, ‘맛의 임금’에게 아들이 있었으니 이름을 ‘물의 신선’라 하였고, ‘물의 신선’에게 아들이 있었으니 이름을 ‘백 가지 지혜’라 하였고, ‘백 가지 지혜’에게 아들이 있었으니 이름을 ‘즐기는 욕망’라 하였고, ‘즐기는 욕망’에게 아들이 있었으니 이름을 ‘좋은 욕망’라 하였고, ‘좋은 욕망’에게 아들이 있었으니 이름을 ‘맺음을 끊은 이’라 하였고, ‘맺음을 끊은 이’에게 아들이 있었으니 이름을 ‘크게 맺음을 끊은 이’라 하였고, ‘크게 맺음을 끊은 이’에게 아들이 있었으니 이름을 ‘보배 곳간’라 하였고, ‘보배 곳간’에게 아들이 있었으니 이름을 ‘큰 보배 곳간’라 하였고, ‘큰 보배 곳간’에게 아들이 있었으니 이름을 ‘잘 보는 이’라 하였고, ‘잘 보는 이’에게 아들이 있었으니 이름을 ‘크게 잘 보는 이’라 하였고, ‘크게 잘 보는 이’에게 아들이 있었으니 이름을 ‘근심 없는 이’라 하였고, ‘근심 없는 이’에게 아들이 있었으니 이름을 ‘모래섬’라 하였고, ‘모래섬’에게 아들이 있었으니 이름을 ‘심어 난 이’라 하였고, ‘심어 난 이’에게 아들이 있었으니 이름을 ‘산악’라 하였고, ‘산악’에게 아들이 있었으니 이름을 ‘신령한 하늘’라 하였고, ‘신령한 하늘’에게 아들이 있었으니 이름을 ‘힘을 보내는 이’라 하였고, ‘힘을 보내는 이’에게 아들이 있었으니 이름을 ‘견고한 수레’라 하였고, ‘견고한 수레’에게 아들이 있었으니 이름을 ‘열 수레’라 하였고, ‘열 수레’에게 아들이 있었으니 이름을 ‘백 수레’라 하였고, ‘백 수레’에게 아들이 있었으니 이름을 ‘견고한 활’라 하였고, ‘견고한 활’에게 아들이 있었으니 이름을 ‘백 활’라 하였고, ‘백 활’에게 아들이 있었으니 이름을 ‘기르고 치는 이’라 하였고, ‘기르고 치는 이’에게 아들이 있었으니 이름을 ‘잘 생각하는 이’라 하였다.
주 정렬 창(dn27/128.15–140.13) 안에서 계보에 해당하는 대목을 찾지 못했다 — 창은 AI 근사이므로 이것만으로 팔리 전체의 부재를 단정하지 않는다. 이름 31개 전부 한자 뜻이 서는 이름이라 의역으로 일관 처리했고 [불확실:고유명·표기_유형], 다음 대의 주어에 같은 문자열을 되풀이했다. 한자 대응: 珍寶·好味·靜齋·頂生·善行·宅行·妙味·味帝·水仙·百智·嗜欲·善欲·斷結·大斷結·寶藏·大寶藏·善見·大善見·無憂·洲渚·殖生·山岳·神天·遣力·牢車·十車·百車·牢弓·百弓·養牧·善思. 靜齋의 齋(재계)·宅行의 宅·頂生의 ‘정수리에서 난’은 뜻이 확정되지 않는다 [불확실:뜻_판별불가]. 善見·無憂는 한자대역표에서 ‘혼합’으로 분류된 낱말이나 여기서는 뜻으로 읽었다. 이문: 水→外(宋元明), 殖→植, 遣→進, 牢→窂, 牧→收 [저본_이문·자형].
니까야 대응 대응 없음 DN 27:131.4
「從善思已來有十族，轉輪聖王相續不絕。
「‘잘 생각하는 이’ 이래로 열 족이 있고 전륜성왕이 서로 이어져 끊이지 않았다.
주 정렬 창(dn27/128.15–140.13) 안에서 계보에 해당하는 대목을 찾지 못했다 — 창은 AI 근사이므로 이것만으로 팔리 전체의 부재를 단정하지 않는다. 轉輪聖王=전륜성왕(한국 불교계 정착형). 十族의 族은 ‘가계’ 정도의 뜻으로 읽었다. 이문: 已→以(宋元明) [저본_이문·자형].
니까야 대응 대응 없음 DN 27:131.4
一名伽㝹麤，二名多羅婆，三名阿葉摩，四名持施，五名伽楞伽，六名瞻婆，七名拘羅婆，八者般闍羅，九者彌私羅，十者聲摩。
첫째는 가누추라 이름하고, 둘째는 다라파라 이름하고, 셋째는 아엽마라 이름하고, 넷째는 ‘베풂을 지닌 이’라 이름하고, 다섯째는 가릉가라 이름하고, 여섯째는 첨파라 이름하고, 일곱째는 구라파라 이름하고, 여덟째는 반사라이고, 아홉째는 미사라이고, 열째는 성마이다.
주 정렬 창(dn27/128.15–140.13) 안에서 계보에 해당하는 대목을 찾지 못했다 — 창은 AI 근사이므로 이것만으로 팔리 전체의 부재를 단정하지 않는다. 伽㝹麤·多羅婆·阿葉摩·伽楞伽·瞻婆·拘羅婆·般闍羅·彌私羅·聲摩는 음역으로 보아 한자 독음으로 적었다(麤=추, 婆=파, 闍=사). 伽㝹은 慧琳音義 0821a15에 ‘那兜反, 梵語龍王名也’(음 ‘누’)로 실려 있다. 持施는 한자 뜻이 서서 의역으로 처리 [불확실:고유명·표기_유형]. 聲摩는 聲이 뜻이면 음의 혼합일 수 있어 독음으로 두고 [불확실:고유명·표기_유형]. 한 경 안의 표기는 a21·a28과 통일했다. 한역은 ‘一名…七名’과 ‘八者…十者’로 표지가 달라진다(이문은 名→者, 宋元明). 이문: 麤→遮, 婆→業, 施→地, 伽楞伽→枝術/伎術, 婆→娑婆, 聲→懿 [저본_이문·자형].
니까야 대응 대응 없음 DN 27:131.4
伽㝹麤王有五轉輪聖王，多羅婆王有五轉輪聖王，阿葉摩王有七轉輪聖王，持施王有七轉輪聖王，伽楞伽王有九轉輪聖王，瞻婆王有十四轉輪聖王，拘羅婆王有三十一轉輪聖王，般闍羅王有三十二轉輪聖王，彌私羅王有八萬四千轉輪聖王，聲摩王有百一轉輪聖王，最後有王，名大善生從。
가누추 왕에게는 다섯 전륜성왕이 있었고, 다라파 왕에게는 다섯 전륜성왕이 있었고, 아엽마 왕에게는 일곱 전륜성왕이 있었고, ‘베풂을 지닌 이’ 왕에게는 일곱 전륜성왕이 있었고, 가릉가 왕에게는 아홉 전륜성왕이 있었고, 첨파 왕에게는 열네 전륜성왕이 있었고, 구라파 왕에게는 서른한 전륜성왕이 있었고, 반사라 왕에게는 서른두 전륜성왕이 있었고, 미사라 왕에게는 팔만 사천 전륜성왕이 있었고, 성마 왕에게는 백한 전륜성왕이 있었고, 맨 마지막에 왕이 있었으니 이름을 대선생종이라 하였다.
주 정렬 창(dn27/128.15–140.13) 안에서 계보에 해당하는 대목을 찾지 못했다 — 창은 AI 근사이므로 이것만으로 팔리 전체의 부재를 단정하지 않는다. 大善生從은 이름인지 ‘크게 잘 낳아 따름’ 같은 뜻인지 가르지 못해 독음으로 두었다 [불확실:고유명·표기_유형]. 이문: 麤→遮, 婆→業, 施→地, 伽楞→迦陵, 聲→懿, 王→下(宋), 名→名曰(宋元明) [저본_이문·자형]. 大正 원문 ‘婆羅’를 CBETA가 ‘羅婆’로 교감했다(교감주 add) — 본 저본은 羅婆.
니까야 대응 대응 없음 DN 27:131.4
「聲摩王有子，名烏羅婆，烏羅婆有子，名渠羅婆，渠羅婆有子，名尼求羅，尼求羅有子，名師子頰，師子頰有子，名曰白淨王，白淨王有子，名菩薩，菩薩有子，名羅睺羅。
「성마 왕에게 아들이 있었으니 이름을 오라파라 하고, 오라파에게 아들이 있었으니 이름을 거라파라 하고, 거라파에게 아들이 있었으니 이름을 니구라라 하고, 니구라에게 아들이 있었으니 이름을 ‘사자 뺨’이라 하고, ‘사자 뺨’에게 아들이 있었으니 이름을 ‘희고 깨끗한 왕’이라 하고, ‘희고 깨끗한 왕’에게 아들이 있었으니 이름을 보살이라 하고, 보살에게 아들이 있었으니 이름을 라후라라 하였다.
주 정렬 창(dn27/128.15–140.13) 안에서 계보에 해당하는 대목을 찾지 못했다 — 창은 AI 근사이므로 이것만으로 팔리 전체의 부재를 단정하지 않는다. 라후라(羅睺羅)는 정착어. 이름이 뜻하는 바: 慧琳音義 0482c04 ‘羅怙羅 此云執日’(해를 붙잡음). 師子頰은 師子(사자)+頰(뺨) 의역으로 처리, 白淨王은 白淨이 뜻으로 서므로 의역 처리 [불확실:고유명·표기_유형]. 그가 정반왕과 동일 인물인지는 한문이 말하지 않아 비고에도 단정하지 않는다. 菩薩=보살(정착형; 확정 낱말역 없음) [불확실:술어·낱말_선택]. 烏羅婆·渠羅婆·尼求羅는 음역으로 보아 독음. 이문: 聲→懿, 白淨王의 白 없음(宋元明) [저본_이문·자형].
니까야 대응 대응 없음 DN 27:131.4
由此本緣有剎利名。
이 본래의 인연으로 말미암아 찰리라는 이름이 있게 되었다.
주 剎利=찰리(확정 [구속]). 팔리 131.2는 khettānaṃ adhipati(밭의 주인)에서 khattiya라는 낱말의 어원을 풀어 주는데 한문은 이 구간에서 어원을 내놓지 않는다(앞 구간에 있는지는 이 조각 밖 [불확실:저본_근거부족]).
니까야 대응 일부 DN 27:131.2
니까야 대응 일부 DN 27:131.4
「爾時，有一眾生作是念言：『世間所有家屬萬物皆為刺棘癰瘡，今宜捨離，入山行道，靜處思惟。』
「그때 한 중생이 이런 생각을 하였다. 『세간의 모든 가족과 만물은 다 가시와 가시덤불과 종기와 부스럼이 되니, 이제 버리고 떠나 산에 들어가 도를 행하고 고요한 곳에서 사유해야겠다.』
주 팔리 132.1–3은 ‘악하고 불선한 법들이 나타났으니 그것들을 없애자(vāheyyāma)’라는 생각인 반면, 한문은 가속·만물이 가시·종기라는 생각으로 갈린다. 동기가 다른 자리라 본문에 팔리 뜻을 들이지 않았다. 家屬을 ‘가족’으로 옮겼다. 所有는 ‘세간에 있는 모든’으로 읽었다.
니까야 대응 내용 다름 DN 27:132.1
니까야 대응 내용 다름 DN 27:132.3
時，即遠離家刺，入山靜處，樹下思惟，日日出山，入村乞食。
그때 곧 집의 가시를 멀리 떠나 산의 고요한 곳에 들어가 나무 아래에서 사유하고, 날마다 산을 나와 마을에 들어가 걸식하였다.
주 팔리 132.6은 숲의 초막에서 선정을 닦고 아침저녁으로 마을에 내려와 먹을 것을 구한다는 서술로 한문의 걸식과 대응한다. 한문의 ‘나무 아래’·‘집의 가시’는 팔리 창에 없다.
니까야 대응 일부 DN 27:132.6
니까야 대응 일부 DN 27:132.7
村人見已，加敬供養，眾共稱善：『此人乃能捨離家累，入山求道，以其能離惡不善法。』
마을 사람들이 보고 나서 공경을 더하여 공양하고, 대중이 함께 훌륭하다고 일컬었다. 『이 사람은 집의 얽매임을 버리고 떠나 산에 들어가 도를 구할 수 있으니, 그가 악하고 선하지 않은 법을 떠날 수 있기 때문이다.』
주 ‘악하고 선하지 않은 법을 떠난다’는 팔리 132.5의 pāpake akusale dhamme vāhenti(악하고 불선한 법들을 없앤다)와 맞는 말이지만, 팔리에서는 이것이 brāhmaṇa라는 이름의 어원 설명인 데 비해 한문은 마을 사람의 칭찬 속에 나온다. 乃能의 乃는 감탄의 뜻으로 읽어 ‘-ㄹ 수 있으니’에 흡수했다. 家累=집의 얽매임.
니까야 대응 일부 DN 27:132.8
니까야 대응 일부 DN 27:132.5
因是稱曰為婆羅門。
이로 말미암아 일컬어 바라문이라 하였다.
주 婆羅門=바라문(확정 [구속]). 팔리 132.5는 이름 brāhmaṇa를 ‘없앤다(vāhenti)’에서 풀지만 한문은 이름의 어원을 따로 풀지 않고 ‘이로 말미암아’로 잇는다. 稱曰為婆羅門의 為는 ‘-라고 함’의 계사로 읽었다.
니까야 대응 일부 DN 27:132.5
婆羅門眾中有不能行禪者，便出山林，遊於人間，自言：『我不能坐禪。』
바라문 무리 가운데 선을 행할 수 없는 이가 곧 산림을 나와 인간 세상에서 노닐며 말하였다. 『나는 좌선할 수 없다.』
주 팔리 132.11은 초막에서 그 선정을 이루지 못한 이들이 마을 가까이 내려와 책을 짓고 지낸다는 서술이다. 한문의 ‘나는 좌선할 수 없다’ 자기 발언은 팔리 창에 없다. 禪=선(정착), 坐禪=좌선.
니까야 대응 일부 DN 27:132.11
因是名曰無禪婆羅門，經過下村，為不善法，施行毒法，因是相生，遂便名毒。
이로 말미암아 ‘선 없는 바라문’이라 이름하였다. 아래 마을을 지나며 선하지 않은 법을 짓고 독의 법을 베풀어 행하니, 이로 말미암아 서로 이어 나서 마침내 ‘독’이라 이름하게 되었다.
주 ‘선 없는 바라문’은 팔리 132.14의 ajjhāyaka(선정하지 않는 이)와 대응하는 말로 보이나, ‘독의 법’·‘독이라는 이름’은 팔리 창에 없다. 因是相生은 ‘이로 말미암아 서로 이어 나서’로 읽었으나 상생의 주체가 불분명하다 [불확실:구두·분절].
니까야 대응 일부 DN 27:132.13
니까야 대응 일부 DN 27:132.14
由此因緣，世間有婆羅門種。
이 인연으로 말미암아 세간에 바라문 종이 있게 되었다.
주 팔리 132.16은 바라문 무리(brāhmaṇamaṇḍala)의 형성을 맺는 말이다. 한문의 種은 ‘종(갈래)’으로 옮겼고 팔리 maṇḍala의 뜻은 본문에 들이지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 27:132.16
「彼眾生中習種種業以自營生，因是故世間有居士種。
「그 중생들 가운데 갖가지 업을 익혀 스스로 생계를 꾸리는 이들이 있었으니, 이로 말미암아 세간에 거사 종이 있게 되었다.
주 居士=거사(확정 [구속])는 vessa를 한역자가 중국 사회 개념으로 갈아 낀 번안이다(四姓 자리). 팔리 133.1은 ‘성교의 법을 취하여 갖가지 일(visukamma)에 종사했다’이고, 한문의 習種種業은 ‘갖가지 업(일)’이 겹치나 성교 대목은 한문에 없다. 業은 생업의 뜻으로 읽되 ‘업’으로 옮겼다. 自營生의 自는 단순 재귀라 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 27:133.1
니까야 대응 일부 DN 27:133.3
「彼眾生中習諸技藝以自生活，因是世間有首陀羅種。
「그 중생들 가운데 여러 기예를 익혀 생활하는 이들이 있었으니, 이로 말미암아 세간에 수타라 종이 있게 되었다.
주 首陀羅=수타라(확정 [구속]). 팔리 134.1–2는 ‘거칠고 하찮은 행실(luddācārā khuddācārā)’에서 suddā라는 이름을 풀고, 한문은 기예를 익혀 생활한다고 하여 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 技→伎(宋) [저본_이문·자형].
니까야 대응 내용 다름 DN 27:134.1
니까야 대응 일부 DN 27:134.3
「世間先有此釋種出已，然後有沙門種。
「세간에 먼저 이 석종이 나온 뒤에, 그런 다음에 사문 종이 있게 되었다.
주 釋種의 釋은 음역(Sakya)으로 보아 ‘석’으로 적었다. 팔리 135.5는 ‘네 무리로부터 사문 무리가 났다’이고, ‘석종이 먼저 나왔다’는 말은 팔리 창에 없다. 沙門=사문(한국 불교계 정착형).
니까야 대응 일부 DN 27:135.5
剎利種中有人自思惟：『世間恩愛汙穢不淨，何足貪著也？』
찰리 종 가운데 한 사람이 스스로 생각하였다. 『세간의 은애는 더럽고 깨끗하지 않은데, 어찌 탐내어 집착할 만하겠는가?』
주 팔리 135.1은 찰리가 ‘자기의 법을 꺼리어(garahamāno)’ 출가한다는 서술로, 한문은 그 까닭을 ‘세간의 은애가 더럽다’로 갈아 말한다. 自思惟의 自는 단순 재귀라 흡수했고 思惟는 ‘생각하다’로 옮겼다. 末尾 也는 평서/반문 어미에 흡수.
니까야 대응 일부 DN 27:135.1
於是捨家，剃除鬚髮，法服求道：『我是沙門！我是沙門！』婆羅門種、居士種、首陀羅種眾中有人自思惟：『世間恩愛汙穢不淨，何足貪著？』
이에 집을 버리고 수염과 머리를 깎아 없애고 법복을 입고 도를 구하며 말하였다. 『나는 사문이다! 나는 사문이다!』 바라문 종·거사 종·수타라 종의 무리 가운데 한 사람이 스스로 생각하였다. 『세간의 은애는 더럽고 깨끗하지 않은데, 어찌 탐내어 집착하겠는가?』
주 居士=거사(확정 [구속])는 vessa를 한역자가 중국 사회 개념으로 갈아 낀 번안이다(四姓 자리). 팔리 135.3은 ‘바라문도…pe… 평민도…pe… 천민도’로 접혀 있어 그 안쪽은 읽지 못했으므로 unaligned로 둔다. 한문은 찰리의 출가를 말한 문장 바로 뒤에 같은 틀을 세 종에게 펴 놓았다. 이 좌표 앞머리의 ‘이에 집을 버리고…나는 사문이다’는 다음 좌표 0149b22.1과 같은 문장이 되풀이된다. 팔리는 ‘사문이 되리라(samaṇo bhavissāmi)’이고 한문은 ‘나는 사문이다’이다.
니까야 대응 일부 DN 27:135.2
니까야 대응 미정렬 DN 27:135.3
於是捨家，剃除鬚髮，法服求道：『我是沙門！我是沙門！』
이에 집을 버리고 수염과 머리를 깎아 없애고 법복을 입고 도를 구하며 말하였다. 『나는 사문이다! 나는 사문이다!』
주 바로 앞 좌표 0149b18.1의 앞머리와 같은 문장이다(되풀이). 팔리 135.4는 마지막 종(수타라)에서 ‘사문이 되리라’로 맺는다.
니까야 대응 일부 DN 27:135.4
「若剎利眾中，有身行不善、口行不善、意行不善，行不善已，身壞命終，一向受苦。
「찰리 무리 가운데 몸의 행이 선하지 않고 입의 행이 선하지 않고 뜻의 행이 선하지 않은 이가 있으면, 선하지 않은 행을 하고 나서 몸이 무너지고 목숨이 다하여 한결같이 괴로움을 받는다.
주 팔리 136.1은 삿된 견해·삿된 견해의 업을 가진 채 악처·지옥에 난다고 하여 ‘한결같이 괴로움을 받는다’는 한문의 서술과 결과의 모습이 다르다. 若은 ‘-면’으로 흡수, 一向은 ‘한결같이’.
니까야 대응 일부 DN 27:136.1
或婆羅門、居士、首陀羅，身行不善、口行不善、意行不善，彼行不善已，身壞命終，一向受苦。
혹 바라문·거사·수타라가 몸의 행이 선하지 않고 입의 행이 선하지 않고 뜻의 행이 선하지 않아, 그가 선하지 않은 행을 하고 나서 몸이 무너지고 목숨이 다하여 한결같이 괴로움을 받는다.
주 居士=거사(확정 [구속])는 vessa를 한역자가 중국 사회 개념으로 갈아 낀 번안이다(四姓 자리). 팔리 136.2는 바라문…pe… 평민… 천민… 사문까지 다섯을 늘어놓고 한문은 사문을 넣지 않는다 — 네 번째 갈래에 사문이 따로 서는지는 이 좌표 밖이다.
니까야 대응 일부 DN 27:136.2
剎利種身行善、口行善、意念善，身壞命終，一向受樂。
찰리 종이 몸의 행이 선하고 입의 행이 선하고 뜻의 생각이 선하여, 몸이 무너지고 목숨이 다하여 한결같이 즐거움을 받는다.
주 한역이 같은 개념(뜻의 행)에 意行과 意念이라는 다른 한자를 쓴다. 앞 좌표들은 意行, 여기는 意念이다. 이문: 念→行(宋元明) [저본_이문·자형]. 팔리 136.3은 바른 견해 때문에 좋은 곳·천상에 난다고 하여 결과 표현이 다르다.
니까야 대응 일부 DN 27:136.3
婆羅門、居士、首陀羅，身行善、口行善、意等念善，身壞命終，一向受樂。
바라문·거사·수타라가 몸의 행이 선하고 입의 행이 선하고 뜻의 고른 생각이 선하여, 몸이 무너지고 목숨이 다하여 한결같이 즐거움을 받는다.
주 居士=거사(확정 [구속])는 vessa를 한역자가 중국 사회 개념으로 갈아 낀 번안이다(四姓 자리). 意等念善: 한역이 같은 개념에 意行/意念/意等念으로 다른 한자를 쓴다. 等은 ‘고른’으로 읽었으나 ‘두루’일 가능성도 있다 [불확실:다의어_판별]. 이문: 等 없음(宋元明) [저본_이문·자형].
니까야 대응 일부 DN 27:136.4
剎利種身中有二種行，口、意有二種行，彼身、意行二種已，身壞命終，受苦樂報。
찰리 종의 몸에는 두 가지 행이 있고, 입과 뜻에도 두 가지 행이 있으며, 그가 몸과 뜻의 행 두 가지를 하고 나서 몸이 무너지고 목숨이 다하면 괴로움과 즐거움의 과보를 받는다.
주 팔리 137.1은 ‘몸·말·뜻으로 두 가지를 행하고(dvayakārī) 섞인 견해를 가져 즐거움과 괴로움을 겪는다’이고 한문의 二種行이 이에 대응한다. 彼身、意行二種已의 구두는 ‘몸·뜻의 행 두 가지를 하고 나서’로 끊었다 [불확실:구두·분절]. 이문: 身中→中身, 有 없음(宋元明) [저본_이문·자형].
니까야 대응 일부 DN 27:137.1
婆羅門、居士、首陀羅，身二種行，口、意二種行，彼身、意行二種行已，身壞命終，受苦樂報。
바라문·거사·수타라는 몸의 행이 두 가지이고 입과 뜻의 행도 두 가지이며, 그가 몸과 뜻의 행 두 가지 행을 하고 나서 몸이 무너지고 목숨이 다하면 괴로움과 즐거움의 과보를 받는다.
주 居士=거사(확정 [구속])는 vessa를 한역자가 중국 사회 개념으로 갈아 낀 번안이다(四姓 자리). 앞 좌표(0149c01.1)와 같은 틀을 세 종에게 되풀이한 것이다. 팔리 137.2는 사문까지 포함한다.
니까야 대응 일부 DN 27:137.2
「剎利眾中剃除鬚髮，服三法衣，出家求道，彼修七覺意，彼以信堅固出家為道，修無上梵行，於現法中自身作證：我生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不受後有。
「찰리 무리 가운데 수염과 머리를 깎아 없애고 세 법복을 입고 출가하여 도를 구하는 이는 일곱 깨달음의 뜻을 닦고, 그는 믿음이 견고함으로 출가하여 도를 닦아 위없는 청정한 삶을 닦고, 현재의 법 가운데서 몸소 증득하였다. 나는 나고 죽음이 이미 다하였고 청정한 삶이 이미 섰고 해야 할 일을 이미 마쳤으니, 다시는 뒤의 존재를 받지 않는다.
주 覺意=‘깨달음의 뜻’(일곱 깨달음의 뜻 — 칠각지/칠각의에 해당하는 한국 불교계 정착형이 있으나 확정 낱말역이 없어 한자 뜻대로 옮김) [불확실:술어·낱말_선택]. 梵行=‘청정한 삶’(정형구 행 — 확정 낱말역 아님) [불확실:술어·낱말_선택]. 自身作證의 自身은 ‘몸소’로 옮겼다. 팔리 138.1은 ‘몸·말·뜻으로 단속하고 일곱 보리분법을 닦아 현생에 반열반한다’이다.
니까야 대응 일부 DN 27:138.1
婆羅門、居士、首陀羅剃除鬚髮，服三法衣，出家求道，彼修七覺意，彼以信堅固出家為道，修無上梵行，於現法中作證：我生死已盡，梵行已立，更不受後有。
바라문·거사·수타라가 수염과 머리를 깎아 없애고 세 법복을 입고 출가하여 도를 구하며, 그는 일곱 깨달음의 뜻을 닦고, 그는 믿음이 견고함으로 출가하여 도를 닦아 위없는 청정한 삶을 닦고, 현재의 법 가운데서 증득하였다. 나는 나고 죽음이 이미 다하였고 청정한 삶이 이미 섰으니, 다시는 뒤의 존재를 받지 않는다.
주 居士=거사(확정 [구속])는 vessa를 한역자가 중국 사회 개념으로 갈아 낀 번안이다(四姓 자리). 앞 좌표(0149c05.1)에 있던 自身(몸소)과 ‘해야 할 일을 이미 마쳤다(所作已辦)’가 이 좌표에는 없다 — 한문이 같은 틀에서 줄인 것이므로 乃至 같은 생략 표지는 아니다. 이문: 立→五(宋元) [저본_이문·자형].
니까야 대응 일부 DN 27:138.2
此四種中，出明行成，得阿羅漢為最第一。
이 네 종류 가운데 밝음과 행의 이룸에 뛰어나 아라한을 얻는 이가 가장 으뜸이 된다.
주 阿羅漢=아라한(음역 독음). 出明行成의 出은 ‘뛰어남’으로 읽었으나 ‘밝음과 행의 이룸에서 나옴’일 수도 있다 [불확실:구두·분절]. 팔리 139.1은 ‘번뇌를 다한 아라한 비구가 그들 가운데 으뜸이라 불린다’이다.
니까야 대응 일부 DN 27:139.1
是時，梵天說是偈言：
이때 범천이 이 게송을 말하였다.
주 梵天=범천(확정 [구속]). 팔리 140.1은 ‘범천 사낭꾸마라가 이 게송을 설했다’로 이름이 붙는데 한문은 그 이름이 없다. 偈=게송.
니까야 대응 일부 DN 27:140.1
「『剎利生為最，能集諸種姓，
「『찰리로 태어남이 가장 높아, 모든 종성을 모을 수 있고,
주 팔리 140.2 ‘찰리는 사람들 가운데 으뜸이다, 가문에 의지하는 이들 가운데서’ — 한문의 能集諸種姓은 ‘모든 종성을 모을 수 있다’로 읽었고 팔리의 gottapaṭisārino와 뜻이 갈린다. 剎利生의 生은 ‘태어남’으로 읽었으나 다의어일 수 있다 [불확실:다의어_판별]. 能은 ‘-ㄹ 수 있다’로 흡수.
니까야 대응 일부 DN 27:140.2
明行成具足，天人中為最。』」
밝음과 행의 이룸이 구족되어, 하늘과 사람 가운데 가장 높다.』」
주 ‘명행성구족’은 팔리 vijjācaraṇasampanno와, ‘천인중위최’는 so seṭṭho devamānuse와 대응한다. 明行成具足의 明은 ‘밝음’으로 옮겼고 확정 낱말역이 없다 [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 같음 DN 27:140.3
佛告諸比丘：「彼梵天說此偈為善說，非不善說，善受，非不善受，我所印可。
부처님이 비구들에게 이르셨다. 「저 범천이 이 게송을 말한 것은 잘 말한 것이고 잘못 말한 것이 아니며, 잘 받은 것이고 잘못 받은 것이 아니니, 내가 인가하는 것이다.
주 佛=부처님(확정 [구속]), 比丘=비구(확정). 팔리 140.4–7은 ‘잘 노래했고 잘못 노래하지 않았다, 잘 말했고, 이익을 갖추었고, 내가 인정한다’의 네 짝이고, 한문은 두 짝(善說/善受)이다. 善受는 ‘잘 받았다’로 읽었다. 이문: 諸 없음(宋元明) [저본_이문·자형].
니까야 대응 일부 DN 27:140.4
니까야 대응 일부 DN 27:140.7
我今如來、至真、等正覺亦說此偈：
나, 여래·아라한·바르게 깨달으신 분도 이제 또한 이 게송을 말한다.
주 如來=여래, 至真=아라한, 等正覺=바르게 깨달으신 분(모두 확정 [구속]). 팔리 140.8은 ‘나도 이렇게 말한다’이며 세 칭호가 없다. 亦은 범천과 같다는 뜻이 실려 ‘또한’을 썼다.
니까야 대응 일부 DN 27:140.8
「『剎利生為最，能集諸種姓，
「『찰리로 태어남이 가장 높아, 모든 종성을 모을 수 있고,
주 0149c14.1과 같은 게송 행의 되풀이(범천 → 부처님). 비고는 0149c14.1과 같다.
니까야 대응 일부 DN 27:140.9
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들이 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 140.11–12는 ‘세존께서 이렇게 말씀하셨다. 기쁜 마음의 와셋타와 바라드와자는 세존의 말씀에 기뻐하였다’이다. 한문은 청중이 비구들이다 — 청중이 갈린다.
니까야 대응 일부 DN 27:140.11
니까야 대응 일부 DN 27:140.12
長阿含具足，歸命一切智，一切眾安樂，眾生處無為，我亦在其例。
『장아함』이 갖추어졌다. 일체지께 귀명하니, 모든 대중이 안락하고, 중생이 무위에 머물며, 나 또한 그 예에 있다.
주 경의 맺음이 아니라 『장아함』 전체를 맺는 한역자 쪽 말이다. 팔리 140.13은 ‘아깐냐 경을 마쳤다, 넷째’로 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 無為=무위, 歸命=귀명, 一切智=일체지는 한국 불교계에 쓰이는 형태를 그대로 썼다. 이문: 含→舍(明) [저본_이문·자형].
니까야 대응 내용 다름 DN 27:140.13